Parashá Bamidbar

Todos están incluidos en el conteo

Al comienzo de la parashá de esta semana, leemos: “Adonai habló con Moisés en el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión, el primero del segundo mes, el segundo año después del éxodo de la tierra de Egipto, diciendo : 'Haga un censo de toda la asamblea ... a partir de los 20 años de edad, todos los que salen al ejército en Israel' ”(Números 1: 1-3).

Aquí Rashi comenta: “Debido a que eran queridos por Él, los contó a menudo: cuando salieron de Egipto, los contó. Cuando [muchos] cayeron debido al pecado del becerro de oro, los contó para saber el número de sobrevivientes. Cuando hizo que Su Shejiná descansara entre ellos, los contó ”.

Comenzamos un nuevo libro con la parashá de esta semana, el libro de Números. Desde el principio, sin embargo, nos encontramos con un tema que debe aclararse y entenderse, a saber, el censo de los hijos de Israel. La Torá es eterna y se dirige a cada persona en cada generación. Las mitzvot también son eternas, y los relatos dados en la Torá también constituyen lecciones que se aplican a todos los tiempos. Por ejemplo, Parsha Korach nos enseña la humildad de la disensión y lo que les espera a quienes lo provocan con argumentos erróneos y obstinación, hasta que ellos mismos se pierdan.

El censo de los hijos de Israel se produjo en un momento dado, y sus números fueron susceptibles de cambio. Hoy son un número determinado, y mañana son otro número.  Si esto es así, ¿por qué el Santo, bendito sea Él, decidió describir este tema en su Torá y legarlo a cada generación? Solo puede ser porque el censo contiene una lección atemporal para todas las generaciones y todos los que están entre nosotros. ¿Cuál es la lección que aprendemos del censo de los hijos de Israel? Pronto lo veremos. Hashem exige que centremos nuestros esfuerzos en este mundo en el estudio de la Torá y la unidad, siendo cada uno ineficaz sin el otro. Esto se debe a que no podemos alcanzar la Torá sin unidad, y la Torá sin unidad no conduce a un vínculo con Hashem. En cambio, tal enfoque lleva a la ruina.

El hombre nació con el papel de "servir y proteger" la Torá y unirse al Creador. Para cumplir esta tarea, se debe comprender el mundo a través del estudio de la Torá. Del mismo modo que una persona debe comprender cómo funciona un automóvil para conducirlo (de lo contrario, puede estar arriesgando su vida), y de la misma manera que debe saber cómo corregir los problemas a medida que surgen al operar una máquina, también debe darse cuenta de que existe otras personas en el mundo, personas que también tienen un papel que desempeñar en él. Necesita darse cuenta de que debe respetarlos, amarlos y verlos como realmente son, una parte integral de la Creación. Sobre todo, una persona debe darse cuenta de que dentro de todos los creados por Hashem, existe un alma que es una chispa divina, el componente espiritual dentro del hombre. Si una persona se contenta con estudiar la Torá mientras abandona el respeto que le debe a su prójimo, y por lo tanto no cumple con la mitzvá, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", podría ser porque cree que está rectificando la Creación a través del estudio de la Torá ¡Tal idea está completamente equivocada! Lejos de unirse al Creador del universo, tal persona se está destruyendo a sí misma. Lo que realmente está haciendo es no reconocer la chispa divina en su prójimo. Tampoco reconoce la Torá y el verdadero propósito de los demás, que es su forma de negar todo lo que es importante tal persona de hecho se está destruyendo a sí misma.

Por lo tanto, el Creador del universo nos dio, como parte de la meta de la Creación, la mitzvá: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). En otras palabras, no solo debe respetar a su familia y su círculo de amigos, sino a todos los judíos, incluidos los que están en la tarea de "trabajar y mantener [el jardín]". El objetivo de este trabajo, a saber, el estudio de la Torá en la unidad, debe ser logrado por todos. Por lo tanto, al dar la Torá, leemos: "Israel acampó frente a la montaña" (Éxodo 19: 2), como una sola persona con un solo corazón. Esta fue la única forma en que se recibió la Torá, con los hijos de Israel parados en el desierto y humillándose como el polvo de la tierra, cada uno cediendo ante el otro. Fue solo entonces que pudieron recibir la Torá y alcanzar la perfección.

A la luz de todo esto, entendemos que el Creador del universo conoce todas sus creaciones, incluidos sus números, incluso los de insectos y animales, así como la cantidad de granos de arena. Todo esta contado. Dicho esto, ¿por qué Hashem le dijo a Moisés que hiciera un censo de los hijos de Israel? Fue para que se dieran cuenta de que no podían vivir por separado, sino ser contados entre el colectivo, entre el grupo.

Así como las personas conocen el número de sus hijos, hermanos y amigos, también el Santo, bendito sea Él, exigió la unidad entre las personas, para que sean conscientes unos de otros y se ayuden mutuamente antes de la entrega de la Torá. Dado que la Torá solo perdura entre los humildes (Taanith 7a), los hijos de Israel merecieron escuchar las palabras de Hashem al dar la Torá porque se anularon y fueron humildes. Ahora las 248 extremidades y los 365 tendones del hombre juntos tienen el mismo valor numérico que la Torá (611 + 2 = 613), y serán iluminados por la chispa divina que se encuentra dentro de cada persona.

Esto también explica las expresiones encontradas al comienzo de la parashá de esta semana. La expresión, "Adonai le habló a Moisés en el desierto del Sinaí" significa que debemos anularnos ante los demás, y al hacerlo mereceremos una conexión con Hashem. Esto será como la entrega de la Torá, cuando Israel acampó frente a la montaña, lo que representa la inclinación al mal (ver Sukkah 52a). Esto alude a una persona que se eleva como una montaña y separa a una persona de su prójimo, del Creador del universo y de Su Torá. Los hijos de Israel lucharon, acamparon delante de la montaña y se humillaron. Así, por el poder de la unidad y el amor mutuo, podemos luchar contra la inclinación al mal y vencerla.

La expresión, "En la tienda de reunión" alude al mundo actual, que una persona debe "trabajar y mantener". Todos fueron creados a partir de un hombre y, por lo tanto, nadie puede decir que no puede amar a su prójimo. Todos descienden del primer hombre, por eso debemos estar unidos.

La expresión, "el primero del segundo mes" significa que si una persona quiere trabajar para la comunidad judía y atender sus necesidades sin excepción, solo puede tener éxito si se humilla ante las personas ("el segundo"), lo que significa que no se coloca ante los demás. Es durante el Jodesh (mes), una señal de que constantemente debe l'jadesh (renovar) su amor por los demás. Luego se verá a sí mismo como el segundo, lo que significa que es secundario con respecto a los demás, y esto conducirá a una conexión entre Hashem, la Torá e Israel, que son uno. La expresión, "El segundo shana [año]" alude al hecho de que nunca debemos leshanot (cambiar) nuestros sentimientos con respecto a los demás, lo que significa que siempre debemos amarlos. Al ser secundario a los demás y al cumplir con la mitzvá: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo,"Cumpliremos el objetivo del éxodo de Egipto.

Desde aquí vemos que la unidad y el amor por los demás es de suma importancia. Si una persona daña su vínculo primario con otros, también daña la chispa divina que lleva dentro de sí misma. Ya no estará conectado con Hashem, quien ya no puede ayudarlo de ninguna manera. Siendo ese el caso, ¿qué podemos decir? Obviamente debemos amar a los demás como a nosotros mismos, porque entonces estaremos verdaderamente conectados con el Santo, bendito sea Él, a cada hora y en cada instante. Que Hashem nos ayude a lograr esto. Amén, que así sea.

Anulándose completamente para obtener la Torá

El Shulchan Aruch enseña: "Siempre leemos a Parsha Bamidbar Sinai antes de Atzeret [Shavuot]" (Orach Jaim 428: 4).

Necesitamos entender por qué los Sabios decretaron que Parsha Bamidbar debe leerse antes de Shavuot. También necesitamos entender la conexión que existe entre la parashá y el festival.

Podemos explicar esto de acuerdo con lo que se dice en el Midrash: “Adonai le habló a Moisés en el desierto del Sinaí [Números 1: 1]. ¿Por qué en el desierto del Sinaí? Nuestros sabios han inferido de esto que la Torá fue entregada con tres cosas: fuego, agua y desierto ”(Bamidbar Rabba 1: 7).

Es posible que al decir esto, los Sabios quisieran enseñarnos que es solo a través de la Torá, que contiene estos tres elementos, que una persona puede preservar lo que ha estudiado y vencer la inclinación al mal que busca controlarlo cada día. Esto se debe a que los Sabios han dicho: “Creé la inclinación al mal, pero creé la Torá como su antídoto. Si se ocupan de la Torá, no serán entregados en sus manos ”(Kidushin 30b). También leemos: "David dijo: No dejes que mis piernas vayan donde quieran, sino hacia Tu Torá" (Midrash Tehillim 119), todo el día en el Beit Midrash, donde la inclinación al mal no entra. Acompañará a una persona hasta el Beit Midrash, pero al alcanzarlo, la inclinación al mal no tiene autoridad para entrar.

Ahora, dado que la inclinación al mal está hecha de fuego, como se dice: "El fuego llameante de sus asistentes" (Salmos 104: 4), una persona solo puede resistirlo a través del poder de la Torá, que se compara con el fuego, ya que se dice: "Mi palabra no es como un fuego, dice Adonai" (Jeremías 23:29). La inclinación al mal es como un pequeño fuego que se puede extinguir con casi cualquier cosa, y la Torá es un gran fuego que nunca se puede apagar, como está escrito: “Sus destellos son destellos de fuego, una gran llama. Muchas aguas no pueden apagar el amor ”(Cantar de los Cantares 8: 6-7). Cuando una persona se enfrenta a un pequeño incendio, pero no tiene agua para extinguirlo y teme que se propague, ¿qué hace? Lo coloca dentro de otro fuego, en cuyo punto desaparece. Del mismo modo, el fuego de la inclinación al mal desaparece dentro del fuego de la Torá.

Para que una persona no se enorgullezca por el fuego de la Torá, debe humillarse y parecerse al agua. Así como el agua se mueve de un terreno más alto a otro más bajo, un talmid jajam debe comportarse con humildad. La Torá solo perdura entre los humildes, que son comparables al agua, ya que se mueve de un terreno más alto a otro más bajo (Taanith 7a). Cuando una persona se conduce con humildad, la inclinación al mal será incapaz de infundirle orgullo. Como alcanza la humildad, lo lleva a anularse por completo para servir a Dios, como un desierto.

La persona, que se anula a sí misma por las palabras de la Torá, se compara con un desierto. Nunca se queja de los caminos de Dios, de acuerdo con la declaración de los Sabios:"Le corresponde a un hombre bendecir [a Dios] por el mal de la misma manera que por el bien ... incluso si toma tu alma" (Berachot 54a). Así, el rey David dijo: "Todos mis huesos dirán: 'Oh Adonai, ¿quién es como tú?' ”(Salmos 35:10), lo cual nos enseña que anuló cada uno de sus huesos por el Santo, bendito sea Él, al hacer todo lo que le ordenó.

Por lo tanto, los Sabios instituyeron la lectura de Parsha Bamidbar antes de la festividad de Shavuot. Le recuerda a una persona que la Torá solo perdurará cuando se convierta en un desierto para llevar a cabo la voluntad de Dios, como un esclavo que está completamente subordinado a su amo y hace todo lo que él le ordena. Encontramos algo similar en Parsha Para y Parsha HaChodesh, que leemos antes de la Pascua para recordarnos que debemos prepararnos para ello (Rashi, Megillah 29a). También leemos la meguilá de Ruth, “¿Por qué leemos a Ruth durante Shavuot? Porque la Torá solo fue dada a través del sufrimiento y la pobreza” (Rut, Zutah 1). Ahora Ruth, que era la hija del rey de Moab (Nazir 23b), se anuló por completo por la Torá y las mitzvot. Por lo tanto, ella merecía tener al Rey David como descendiente.

Incluso en el desierto, los hijos de Israel solo merecieron recibir la Torá cuando se anularon ante el Santo, bendito sea Él y anunciaron: "Todo lo que Adonai ha dicho, haremos y obedeceremos" (Éxodo 24 : 7). Esto significa que se humillaron completamente ante las palabras de Hashem, teniendo el deseo de hacer todo lo que Él les ordenara. Debido a que alcanzaron un nivel espiritual muy alto en ese punto, ya que la inclinación al mal había sido arrancada de sus corazones (Shir HaShirim Rabba 1:15), a Hashem le preocupaba que no sucumbieran al orgullo. Por lo tanto, les dijo: “Cuidado con subir la montaña o tocar su borde. Quien toque la montaña seguramente morirá. Una mano no la tocará, porque seguramente será apedreado o derribado. Ya sea animal o persona, no vivirá ”(Éxodo 19: 12-13).Como no se acercaron a la montaña y se mantuvieron a distancia, no llegaron al orgullo, y todos se dedicaron de inmediato a Hashem.

Necesitamos entender por qué se les dijo: "Ya sea animal o persona, él no vivirá". Si a un judío, que se había santificado y purificado durante tres días antes de recibir la Torá, se le había dicho que no tocara la montaña, ¡cuánto más estaba prohibido que un animal, que no estaba santificado, tocara la montaña! Sin embargo, el Santo, bendito sea, dijo a los Hijos de Israel: Si transgredís, si te acercas a la montaña y la tocas, terminarás orgulloso. Por lo tanto, incluso si posees la Torá, serás como los animales, como los Sabios dijeron con respecto a Doeg: Él era genial en la Torá, pudiendo sopesar lógicamente todas las razones en la Torá, y contó 300 leyes fijas "en una torre volando en el aire "(Sanedrín 106b). Sin embargo, debido a que no pudo controlarse completamente en el área de Lashon Harah, No dejó este mundo sin haber olvidado sus estudios. A su muerte, tres ángeles de la destrucción vinieron a él: uno hizo que olvidara su aprendizaje, otro quemó su alma y un tercero esparció sus cenizas a sinagogas y escuelas.

Preparándose para Shavuot

En la orden de la parashá de la Torá, siempre leemos a Parsha Bamidbar antes de Shavuot (Shulchan Aruch, Orach Jaim 428: 4).

Necesitamos entender por qué los Sabios han instituido este orden en la lectura, así como cuál es la conexión entre Parsha Bamidbar y Shavuot.

Me gustaría explicar esto de acuerdo con la declaración de los Sabios en el verso: "Hashem habló con Moshé en el desierto del Sinaí" (Bamidbar 1: 1). El Midrash declara: "Nuestros sabios han inferido de esto que la Torá fue entregada por el acompañamiento de tres cosas: fuego, agua y desierto" (Bamidbar Rabba 1: 7). Puede ser que mediante esta enseñanza, los Sabios quisieran mostrarle al hombre que solo puede salvaguardar su aprendizaje y resistir la inclinación al mal, que busca controlarlo todos los días, por medio de la Torá que posee estas tres características. Como han dicho nuestros Sabios: "Creé la inclinación al mal, pero creé la Torá como su antídoto" (Kidushin 30b). En otras palabras: si estudias Torá, no serás entregado en sus manos; de lo contrario lo serás.

Los Sabios también han enseñado que David dijo: "No dejes que mis pies vayan donde quieran, sino hacia Tu Torá todo el día en el Beit HaMidrash" (Midrash Tehillim 119), porque la inclinación al mal no entra en el Beit HaMidrash. Acompaña al hombre donde quiera que vaya, pero cuando se trata del Beit HaMidrash, no tiene derecho a ingresar.

Dado que la inclinación al mal está hecha de fuego, como está escrito: "Él hace ... el fuego llameante Sus asistentes" (Tehillim 104: 4), una persona solo puede resistirlo con el poder de la Torá, que se compara con el fuego: " Mi palabra es como fuego, la palabra de Hashem ”(Jeremías 23:29). La inclinación al mal es como un pequeño fuego que cualquier cosa puede extinguir, y la Torá es un fuego abrasador que nunca se apaga, como está escrito: “Sus destellos son destellos de fuego, la llama de Dios. Muchas aguas no pueden extinguir el amor ”(Shir HaShirim 8: 6-7). ¿Qué hace una persona cuando tiene un pequeño incendio que teme que se extienda, pero le falta agua para extinguirlo? Lo arroja al fuego ardiente, donde será consumido. Así, el fuego de la inclinación al mal es consumido por el fuego de la Torá.

Para que una persona no se enorgullezca por el fuego de la Torá, debe humillarse y parecerse al agua. Así como el agua siempre fluye de un lugar más alto a un lugar más bajo, un talmid chacham debe comportarse con humildad. La Torá solo perdura con los humildes que son como el agua, que descienden hacia un lugar más bajo (Taanith

7a). Por el hecho de que se comportan con humildad, la inclinación al mal no puede infundir orgullo en ellos. Cuando alcanzamos la humildad, esto lleva a anularse al servicio de Hashem como un desierto, como lo hizo Moshé cuando se separó de su esposa porque habló con la Shejiná en todo momento: "No se ocupó de sus propios asuntos, pero con los de Israel "(Tanchuma 96:13).

Cuando una persona se libera por aprender Torá, y cuando se parece a un desierto, nunca culpará a Hashem por nada. Por lo tanto, los Sabios han dicho que un hombre debe decir una bendición sobre el mal tal como dice una bendición sobre el bien, incluso si le quitan la vida (Berachot 54a). El rey David dijo: "Todos mis huesos dirán: 'Hashem, ¿quién es como tú?' ”(Tehillim 35:10), que nos enseña que dedicó todos sus huesos a Hashem haciendo todo lo que le ordenó.

Se elevaron a un nivel muy alto

Es por eso que los Sabios instituyeron la lectura de Parsha Bamidbar cerca del festival de la entrega de la Torá. Es para recordarle al hombre que la Torá solo perdura en él cuando se convierte en un desierto por la voluntad de Dios, como un esclavo que se anula ante su amo y hace todo lo que le ordena.

Encontramos otras cosas similares a esto, ya que los Sabios instituyeron la lectura de Parshat Parah y Parshat HaChodesh antes de la Pascua para recordarnos que nos preparemos para la fiesta de la Pascua (Rashi, Megillah 29a). Encontramos esto mencionado en el Midrash: “¿Por qué leemos el rollo de Rut en Shavuot, que es la entrega de la Torá? Para enseñarnos que la Torá solo se dio a través de las dificultades y la pobreza, y Rut, que era la hija del rey de Moab, se dedicó a la Torá y a las mitzvot, por lo que mereció que el Rey David descendiera de ella "( Rut Zutah 1).

Los hijos de Israel también merecieron recibir la Torá en el desierto después de haberse liberado completamente para Hashem. Dijeron: "Todo lo que Hashem ha dicho, haremos y escucharemos" (Shemot 24: 7), que nos enseña que se anularon completamente ante las palabras de Dios y quisieron hacer todo lo que Él ordenó. De hecho, se elevaron a un nivel muy alto en ese punto (Shir HaShirim Rabba 1:15), y la inclinación al mal fue eliminada de sus corazones. El Santo, bendito sea Él, temía que se enorgullecieran, por eso dijo: “Cuidado con subir la montaña o tocar su borde. Quien toque la montaña seguramente morirá. Una mano no la tocará, porque seguramente será apedreado o derribado, ya sea animal u hombre ”(Shemot 19: 12-13). Como no se acercaron a la montaña, sino que se alejaron de ella, no se enorgullecieron e inmediatamente se dedicaron a Hashem.

Como un animal

Necesitamos entender por qué se les dijo, "animal u hombre". Podemos inferir lógicamente que si los hijos de Israel, que se dedicaron y se purificaron durante tres días antes de la entrega de la Torá, no tocaran la montaña, entonces cuánto más era un animal, que no está santificado, no tocar el ¡montaña!

Sin embargo, el Santo, bendito sea, dijo a los Hijos de Israel: Si transgredís, si te acercas a la montaña y la tocas, te sentirás orgulloso; y si te vuelves orgulloso, incluso si posees la Torá, serás como un animal. Así, nuestros Sabios dijeron con respecto a Doeg: “¿Dónde está el que enumeró todas las letras de la Torá? ¿Dónde está el que pesó todos los [preceptos] ligeros y pesados ​​de la Torá? ¿Dónde está el que contó las torres, quién contó 300 leyes fijas en una torre volando en el aire? (Sanedrín 106b). Sin embargo, debido a que habló Lashon Harah, Doeg no dejó el mundo antes de haber olvidado lo que había aprendido. Cuando murió, llegaron tres ángeles de la destrucción: uno le hizo olvidar todo lo que había aprendido, otro quemó su alma y un tercero esparció sus cenizas entre sinagogas y casas de estudio.

¿Quién puede calcular la importancia de las mitzvot?

En el orden de la lectura de la Torá en Shabat, siempre leemos a Parsha Bamidbar antes del festival de Shavuot, como dice el Shulchan Aruch (Orach Jaim 428: 4). Necesitamos entender la razón de esta decisión de nuestros Sabios, ¿por qué conexión hay entre Parsha Bamidbar y Shavuot?

Sefer Bamidbar comienza con el verso: "Hashem le habló a Moshé en el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión, el primero del segundo mes, el segundo año después de su éxodo de la tierra de Egipto, diciendo ...". Surge naturalmente una pregunta: ¿por qué el verso especifica dónde y cuándo Hashem habló con Moshe, que no es el caso en ningún otro lugar? Me gustaría explicar esto de acuerdo con lo que Rabbeinu Bechaye dice en su introducción a la parashá: “Todas las obras del hombre son pesadas, y Dios evalúa todos los pecados, tanto los más graves como los más ligeros, castigando en medida a la gravedad de la pecado. Dios no olvida, y el juicio le pertenece. El hombre no puede saberlo, porque su inteligencia no es tan grande como para comprender cómo Hashem pesa las obras de los justos y los malvados ".

En la misma línea, el Rambam escribe: “Alguien cuyos pecados son más numerosos que sus méritos morirá a causa de su maldad ... Del mismo modo, un país que tiene una multitud de pecados será destruido como resultado ... Del mismo modo, si los pecados del mundo entero fueran más que sus méritos, entonces se corrompería ... Este sistema de medición no funciona individualmente, ya que hay algunos méritos que superan a muchos pecados ... Por otro lado, hay algunos pecados que superan muchos méritos ... Solo Dios sabe cómo evaluar los pecados y los méritos a este respecto ”(Hiljot Teshuvá 3: 2).

En consonancia con el esfuerzo No hay ningún hombre en el mundo que conozca la recompensa otorgada por observar las mitzvot, como lo enseña la Mishná: “Tenga tanto cuidado con una mitzvá menor como con una importante, porque no conoce la recompensa dada por las mitzvot "(Pirkei Avoth 2: 1). No hay nadie en el mundo que pueda pesar adecuadamente las mitzvot con respecto a los pecados. Solo Hashem puede hacerlo. Depende únicamente de la dificultad que experimente una persona cuando realiza una mitzvá, algo que solo Hashem sabe.

Puede haber un hombre rico que da 1,000 monedas de oro a tzeddakah, y un hombre pobre que da un solo centavo, y sin embargo, la ofrenda de los pobres puede ser más valiosa para Dios que la de los ricos. ¿Cómo es eso? Es porque el hombre pobre dio con todo su corazón, mientras que el hombre rico no lo hizo. A este respecto, los Sabios han dicho: "En consonancia con el esfuerzo es la recompensa" (Pirkei Avoth 5:21).

Dedicado a la Torá

Los Sabios han enseñado: “El rabino Papa le dijo a Abaye: '¿Cómo es que los milagros se realizaron para las generaciones anteriores, pero los milagros no se realizan para nosotros? No puede ser debido a su [superioridad en] el estudio, ya que en los días de Rav Yehudah todos sus estudios se limitaron al orden de Nezikin, mientras que estudiamos las seis órdenes, y cuando Rav Yehudah llegó [a la ley] en Uktzin: " Si una mujer presiona verduras en una olla "(o, según otros," las aceitunas presionadas con sus hojas están limpias "), solía decir:" Veo todas las dificultades de Rav y Shemuel aquí ". Tenemos 13 versiones de Uktzin y, sin embargo, cuando Rav Yehudah se quitó un zapato, la lluvia solía caer, mientras que nos atormentamos y lloramos en voz alta, ¡y no nos hacen caso! Él respondió: 'Las generaciones anteriores estaban preparadas para sacrificar sus vidas por la santidad del Nombre; no sacrificamos nuestras vidas por la santidad del Nombre '. Estaba el caso de Rav Adda bar Ahava, que vio a una mujer pagana con un tocado rojo [inmodesta] en la calle. Pensando que ella era una mujer judía, él se levantó y se lo arrancó. Resultó que ella era una mujer pagana, y lo multaron con 400 zuz ”(Berachot 20a).

De aquí aprendemos que, aunque las generaciones posteriores aprendieron más Torá, pero porque no lo estudiaron con total devoción, Hashem valoró más la Torá de las generaciones anteriores, incluso si comprendía menos cosas.

Antes de la entrega de la Torá

Es por eso que la Torá entra en detalles en la parashá Bamidbar, que, como sabemos, siempre se lee antes del festival de Shavuot. Esto nos enseña que así como el verso detalla cosas que podría haber resumido con dos o tres palabras, cualquier otra instancia de "vayedaber" en la Torá también comprende muchas cosas que no se mencionan explícitamente. En lo que respecta al rendimiento de las 613 mitzvot, también debemos extraer una lección práctica de esto: incluso si parecen ser mitzvot fáciles, debemos darnos cuenta de que comprenden muchas cosas que no se han explicado, cosas que el hombre no puede ver con Sus ojos físicos. La Torá nos reveló esto antes de la entrega de la Torá, para que el hombre sepa que antes de tomar el yugo de la Torá y las mitzvot sobre sí mismo, hay muchas recompensas por observar mitzvot que ni siquiera puede imaginar. Algunas mitzvot parecen fáciles pero su recompensa es inmensa, mientras que otras parecen difíciles pero su recompensa es menor. No depende de si la mitzvá es fácil o difícil, ya que no se evalúan de acuerdo con criterios humanos. Más bien, es solo Hashem quien sabe pesar las mitzvot y los pecados.

El Orden del Mundo

Está escrito: “Los hijos de Israel acamparán, cada uno con su estandarte de acuerdo con las insignias de la casa de sus padres, a una distancia que rodea la Tienda de Reunión” (Bamidbar 2: 2).

En el Midrash, nuestros sabios dicen: “Santos y grandes fueron los hijos de Israel debajo de sus estandartes. Todas las naciones los miraron con asombrosa atención y asombro, diciéndoles: "Apéguense a nosotros, vengan a nosotros y los haremos líderes, nobles y sacerdotes". Los hijos de Israel respondieron: '¿Qué grandeza podrías conferirnos? ¿Podría conferirnos algo como la grandeza que Dios nos confirió en el desierto al darnos la bandera del campamento de Judá, la bandera del campamento de Reuven, la bandera del campamento de Efraín, la bandera del campamento de Dan? ¿Puede, quizás, conferirnos algo como la grandeza que Dios nos confirió en el desierto? Porque aunque pecamos repetidamente, nos perdonó una y otra vez, asegurándonos: "Tu campamento será santo" [Devarim 23:15].'El malvado Bilam también los miró y los vió, pero no pudo tocarlos, como se dice:' Bilam levantó los ojos y vio a Israel morando en tribus '[Bamidbar 24: 2]. Él dijo: '¿Quién puede tocar a estos hombres, cada uno de los cuales habita bajo su propia bandera?' "(Tanchuma, Bamidbar 11).

Necesitamos entender la respuesta dada por los hijos de Israel: "¿Pueden, quizás, conferirnos algo como la grandeza que Dios nos confirió en el desierto?" ¿Por qué se menciona aquí el perdón de pecados?

Intentaremos explicar esto de acuerdo con las enseñanzas del Maharal (Netivot Olam 1), quien declara que la sagrada Torá representa el verdadero orden del hombre [seder ha-adam], la forma en que debe actuar y cuáles son sus intenciones. las acciones deben cumplir. Así como la Torá es el orden del hombre, también es el orden del mundo [seder ha-olam], el orden de todo lo que existe. Esto es lo que leemos en el Midrash, a saber, que el Santo, bendito sea, consultó la Torá y creó el mundo (Bereshith Rabba 1: 1). Con respecto a esto, nuestros Sabios han dicho: "Si [un hombre] siente dolores en su cabeza, que se dedique al estudio de la Torá" (Eruvin 54a). Esto se debe a que cuando un hombre experimenta molestias físicas, indica que ha perturbado el orden interno que debe poseer. Por lo tanto, debe estudiar la Torá, que es el orden del mundo. Como resultado, el orden físico adecuado de su cuerpo, que es su salud, volverá automáticamente.

El pecado no tiene parte en el orden del mundo Así, como los judíos estudian la Torá, participan en el orden del mundo. En la misma línea, los Sabios han dicho: "Quien estudia las leyes de la Torá todos los días tiene asegurada la vida en el Mundo Venidero, porque se dice: 'Halichot [los caminos del mundo] son ​​suyos' [Habacuc 3: 6] . No leas halichot, sino halachot [leyes de la Torá] ”(Niddah 73a). De aquí se deduce que las leyes de la Torá, halajot, son las formas en que todo judío debe seguir. Cuando los judíos estudian la Torá y cumplen las mitzvot, entran en lo que es el orden del mundo, y cuando no estudian la Torá, no tienen parte en el orden del mundo.

Es por eso que las otras naciones estaban celosas de los hijos de Israel. Cuando los vieron acampando debajo de sus estandartes de una manera incomparable, inmediatamente quisieron quitarles su Torá, incluso si eso significaba convertir a los Hijos de Israel en nobles, siempre que abandonaran su Torá. Sin embargo, Israel es una nación santa. Cualquiera sea la grandeza que se les dé en este mundo, no cuenta para nada con respecto a esa grandeza. De hecho, cuando nos encontramos en este orden, no nos atacan ni enfermedades ni animales feroces, y además la nube nos precede, baja montañas y eleva el valle antes que nosotros (Pesikta Rabbati 31). Nos rodea como una ciudad amurallada rodeada de murallas, y nada en el mundo puede atacarnos (Pirkei d'Rabbi Eliezer 42a). Además, la nube nos proporciona todo lo que necesitamos, lavando y planchando nuestra ropa, y no tenemos necesidad de hacer nada (Shir HaShirim Rabba 4:24).

¿Por qué sucede todo esto?

Es a causa de la sagrada Torá, que estudiamos y que es el orden del mundo, así como el orden de nuestro cuerpo y el orden de nuestra alma. Como resultado, no venimos a pecar, porque el pecado no tiene parte en el orden del mundo. Es por eso que el Santo, bendito sea, perdona nuestros pecados cuando estudiamos la Torá.

La alabanza de los hijos de Israel

La Torá solo perdura con alguien si está organizado en su aprendizaje, como los Sabios han dicho: “Si ves a un estudiante cuyos estudios son tan difíciles [de aprender] como el hierro, es porque no ha podido sistematizar sus estudios. … Resh Lakish hizo su práctica repetir en orden sistemático sus estudios 40 veces, correspondientes a los 40 días durante los cuales se entregó la Torá, y solo entonces vendría ante el Rabino Yochanan. El rabino Ada bar Ahava hizo su práctica repetir en orden sistemático sus estudios 24 veces, correspondientes a los [24 libros de] la Torá, los Profetas y los Escritos, y solo entonces vendría ante Rava ”(Taanith 7b-8a).

En la misma línea, los Sabios han dicho con respecto a la oración: "Un hombre siempre debe prepararse primero para su oración, y luego decirla" (Rosh Hashaná 35a). Es por eso que el arca sagrada fue antes que los hijos de Israel, para enseñarnos que la sagrada Torá es el orden del mundo, ya sea en los reinos espirituales o físicos, y que todo el orden de las tribus y estandartes solo tenía poder cuando la Torá estaba liderando el camino.

En términos generales, las naciones del mundo estaban celosas de los estandartes de Israel porque la sagrada Torá es el orden del mundo, y quien se apega a la Torá se convierte en parte del orden del mundo. Nada dañino puede tocarlos, porque el mal está fuera del orden del mundo. Además, cuando los judíos estudian la Torá, el Santo, bendito sea, perdona sus pecados, porque el pecado también está fuera del orden del mundo. Cuando las naciones vieron que los hijos de Israel acamparon debajo de sus estandartes de una manera incomparable, se pusieron celosos y quisieron quitárselos. Por lo tanto, les dijeron a los Hijos de Israel: "Los haremos líderes, nobles y sacerdotes", todo porque las naciones del mundo querían destruir ese orden.

Es por esta razón que los hijos de Israel son alabados por la Escritura misma, como se dice: "Cada hombre con su estandarte de acuerdo con los estandartes de la casa de sus padres, a una distancia que rodea la Tienda de Reunión".

El amor de Hashem por Israel

Está escrito, “Hashem habló con Moshé en el desierto de Sinaí, en la Tienda de Reunión, el primero del segundo mes, en el segundo año después de su éxodo de la tierra de Egipto, diciendo: 'Haga un censo del asamblea entera de los hijos de Israel según sus familias, según la casa de sus padres, por número de nombres, cada hombre según su número de cabezas '”(Bamidbar 1: 1-2).

Estos versículos abren Sefer Bamidbar, que comienza con una descripción de los viajes de los hijos de Israel durante sus 40 años en el desierto. Necesitamos entender por qué el pasaje anterior especifica que la revelación del Creador a Moshe tuvo lugar en el desierto del Sinaí. Después de todo, ¡es obvio que Hashem se reveló allí! Además, ¿qué significa el texto al especificar que esta revelación tuvo lugar en la Tienda de la Reunión?

Nuestros Sabios han examinado estas preguntas en el Midrash, donde dicen: “Tu justicia es como las montañas poderosas [Tehillim 36: 7]. La justicia que otorgas al mundo es tan visible como las montañas. Tus juicios son como el gran abismo [ibid.]. Es decir, los juicios que ejecutas en el mundo son como el gran abismo: así como el abismo está oculto, así como el juicio que traes sobre los hombres está oculto. ¿Cómo es eso? La destrucción de Jerusalén en realidad tuvo lugar el día 9 de Av, pero a Ezequiel se le mostró el día 20 del mes. ¿Porque? Para no dar a conocer ampliamente el día real de la destrucción. Sin embargo, cuando está a punto de hacer grande a Israel, declara explícitamente el lugar, el día, el mes, el año, la era, a saber: después de su éxodo de la tierra de Egipto, diciendo ... "(Bamidbar Rabba 1: 1).

Los contó por amor

Sin embargo, ¿qué grandeza había allí, de modo que el pasaje tuviera que describirlo de manera tan detallada?

Para entender esto, debemos recurrir a Rashi: “Debido a que eran preciosos para Él, los contó a menudo. Cuando salieron de Egipto, los contó. Cuando [muchos] cayeron debido al becerro de oro, los contó para saber el número de sobrevivientes. Cuando hizo que Su Shejiná descansara entre ellos, los contó ”.

Esto significa que el acto de contarlos, incluso si hay una razón para ello (como registrar cuántos de ellos quedaron) es una prueba del gran amor de Dios por ellos. Debemos agregar que cuando salieron de Egipto, cuando los contó por primera vez, es posible que haya una razón para ello, es decir, registrar cuántos de ellos habían salido de Egipto. Del mismo modo, después del pecado del becerro de oro, cuando los contó, es posible que también haya una razón para ello, a saber, registrar cuántos de ellos quedaron. Sin embargo, aquí, cuando los contó, ¿qué razón podría haber existido?

Como resultado, solo fue debido al amor de Hashem por Israel que Él los contó cada vez. Así, el censo que tuvo lugar después del éxodo de Egipto, así como el censo que ocurrió después del pecado del becerro de oro, se llevó a cabo sin otra razón que el amor de Hashem por ellos. Esto es similar a una situación en la que una persona aprecia mucho un objeto y busca una razón para examinarlo, usarlo y mostrárselo a todos. Así, el Santo, bendito sea Él, quería contar a los hijos de Israel por su amor por ellos, razón por la cual buscó todas las oportunidades para hacerlo.

Además, debido al amor de Hashem por ellos, el censo se describe con gran detalle.

El mundo fue creado para mí En el Midrash, los sabios explican que el objetivo del censo era declarar que para Hashem, cada judío es un mundo en sí mismo. Es como un hombre que tiene diamantes y los cuenta. Imagina a alguien diciéndole: “¡Tienes tantos diamantes! ¿Quizás te gustaría darme uno? Esta sería una petición tonta, ya que si bien posee muchos diamantes, cada uno de ellos vale una fortuna. Si tal es el caso de las joyas simples, ¡cuánto más se aplica al pueblo judío! Aunque suman 600,000, cada uno de ellos es digno de haber creado el mundo por su bien. Cada judío puede mantener su existencia por el aliento de su boca. ¡A pesar de ser numerosos, cada uno de ellos es muy especial!

Este es el amor que Dios tiene por Israel. "Ustedes son los hijos de Hashem su Dios". Cada uno de ellos es tan importante como un hijo para su padre. Incluso si un hombre tiene diez hijos, cada uno de ellos es querido por él, y sufrirá cuando cualquier hijo sufra y se alegrará cuando cualquier hijo se regocije, como si fuera su único hijo.

Sabemos lo que los Sabios han dicho, a saber: “Quien destruye un solo alma judía, la Escritura considera que destruyó un mundo entero, y quien preserva una sola alma judía, la Escritura considera que ha salvado un mundo entero. ... Por lo tanto, cada persona está obligada a decir: 'El mundo fue creado para mí' ”(Sanhedrin 37a).

Esto significa que cada judío es un mundo en sí mismo, un universo en miniatura. Esto es algo que debe darse cuenta y que debe decir: ¡El mundo fue creado para mí! ¡Esta obligación incumbe a todos!

La guerra contra la inclinación al mal

Sobre todo, debemos agregar que en el censo que se ordenó a los hijos de Israel que se realizaran, solo se contaban los mayores de 20 años: “A partir de los 20 años, todos los que pueden salir a la guerra en Israel . " Podemos explicar que la razón es que, como sabemos, una persona no es responsable del castigo hasta la edad de 20 años, como está escrito con respecto a Sarah: “A la edad de 100 años, ella era una mujer de 20 años en lo que respecta pecar ”(Rashi en Bereshith 23: 1).

Como resultado, los únicos hombres contados fueron los responsables del castigo. Esto es lo que constituye "todos los que pueden salir a la guerra": el que sale a la guerra contra la inclinación al mal. Puede salir victorioso de esta guerra dominando la inclinación al mal, e incluso puede adquirir grandes botines, una recompensa enorme y maravillosa en el Mundo Venidero. Por otro lado, corre el riesgo de caerse y ser castigado.

Esto puede entenderse de acuerdo con lo que hemos dicho, que es que la razón principal del censo fue demostrar el amor de Hashem por los Niños de Israel, ya que fue por ellos que se creó el mundo. ¿Cuándo se demuestra principalmente este amor? Cuando hacemos Su voluntad, eso lleva a Su amor, y así cumplimos la elevada meta para la cual fuimos creados. Es por esta razón que los Hijos de Israel fueron contados precisamente a partir de los 20 años, cuando comienzan a servir al Rey, cuando hacen Su voluntad luchando contra la inclinación al mal, que es el HaSatan, el Ángel de Muerte que busca hacerlos tropezar.

Dado que ahora estamos justo antes de la entrega de la Torá, el momento más adecuado durante el recuento del Omer, el momento en que nos preparamos para recibir la Torá, debemos poseer este entendimiento, lo que cambiará nuestra aceptación total de la Torá. Tora. De ahora en adelante, no es una aceptación únicamente como parte de la comunidad, sino también una aceptación personal.

Cada uno de nosotros realmente merece que el mundo haya sido creado para nosotros mismos. Por lo tanto, cada uno de nosotros, al estar de pie en el momento de la entrega de la Torá, es un mundo en sí mismo. Cada uno de nosotros es uno, único y especial, a quien el Creador envió a este mundo porque cree en nuestra capacidad para cumplir las mitzvot y llevar a cabo su voluntad. No puede haber mayor demostración de amor que esta.

Además, si somos lo suficientemente inteligentes como para comprender que otros están en el mismo nivel elevado que nosotros, ya que ellos también son dignos de que el mundo entero haya sido creado para ellos, también debemos demostrar respeto por los demás y tomar en cuenta sus consejos, ya que son los hijos del Rey, creados a imagen de Dios. De esta manera, lograremos rectificar el pecado de los discípulos del rabino Akiva, que carecían de respeto mutuo, y de esta manera acelerarán la llegada de Mashiach, quien, como sabemos, solo vendrá como resultado de un amor gratuito.

La grandeza de Nadav y Avihu

El versículo dice: “Nadav y Avihu murieron antes de Hashem cuando ofrecieron un fuego extraño ante Hashem en el desierto de Sinaí, y no tuvieron hijos. E Elazar e Itamar ministraron delante de Aarón su padre ”(Bamidbar 3: 4).

Este versículo menciona dos cosas con respecto a Nadav y Avihu, una es que murieron porque trajeron un fuego extraño y la otra que no tuvieron hijos. Debemos explicar por qué estas dos cosas están yuxtapuestas.

Sforno explica, simplemente, que murieron por no haber tenido hijos, por eso Elazar e Itamar recibieron el sacerdocio. Si hubieran tenido hijos, estos últimos se habrían convertido en kohanim después de su muerte. Por lo tanto, el versículo habla de una misma cosa.

Para mí, el versículo parece estar enseñándonos sobre la grandeza de Nadav y Avihu. Eran tan grandes que se les dio el sacerdocio como herencia, y podrían haberlo transmitido a sus hijos después de ellos, no a Elazar e Itamar. Sin embargo, dado que ofrecieron un fuego extraño, murieron antes de Hashem y el sacerdocio les fue quitado, la razón es que "seré santificado entre los hijos de Israel" (Vayikra 22:32). Como Moshe le dijo a Aarón: "Por los que están cerca de mí seré santificado" (Bamidbar 10: 3), porque el Santo, bendito sea, es estricto con los tzadikim, responsabilizándolos por el más mínimo error.

 

Siempre somos contados ante Dios

Está escrito, "Hashem habló con Moshe ... Haga un censo de toda la asamblea de los hijos de Israel ”(Bamidbar 1: 1-2).

Rashi cita a nuestros Sabios (Midrash Aggadah) al afirmar: “Debido a que eran queridos por Él, los contaba a menudo. Cuando salieron de Egipto, los contó. Cuando [muchos] cayeron a causa del becerro de oro, los contó para determinar el número de sobrevivientes. Cuando vino para hacer que Su Shejiná habitara entre ellos, los contó. El primero de Nissan se erigió el Santuario, y el primero de Iyar los contó.

El autor de Shiurei Torah está sorprendido por la declaración de Rashi: ¿Cómo podemos atribuir tal actitud a Dios, una actitud que, aunque común en el hombre, consiste en contar constantemente lo que valoramos? ¿Cómo podemos afirmar que Él también cuenta constantemente a los hijos de Israel por amor? De hecho, contamos regularmente lo que es valioso para nosotros para determinar con precisión su cantidad. Sin embargo, ¿Hashem, para quien nada es un misterio, realmente necesita un censo para esto?

A veces, cuando falta claridad mental, ¡los hombres cuentan sus posesiones incluso cuando ya saben cuánto tienen! Hacen esto para asegurarse de que sus posesiones están intactas y eliminar todas las dudas de su mente. Sin embargo, ¿puede Dios tener dudas?

Tratemos de explicar este concepto. Ciertamente es imposible comparar la "cuenta" realizada por el Creador con la realizada por un ser humano. Esto se debe a que, como ya dijimos, nada se le oculta. Solo él sondea el corazón y la mente, buscando todo lo que se agita dentro de cada uno de nosotros. De hecho, "Él cuenta el número de estrellas, a todas les asigna nombres ... Su comprensión está más allá del cálculo ... Le da de comer a un animal, a los cuervos jóvenes que claman ”(Tehillim 147: 4-9). Como conoce la cantidad exacta de animales, ciertamente conoce la cantidad de sus hijos, seres humanos, y no necesita un censo.

Sin embargo, constantemente los cuenta por amor. ¿Por qué? Para que los hombres se den cuenta de que Dios cuenta [es decir, los evalúa] en todas las circunstancias. Cuando hacemos algo malo, Hashem investiga profundamente y nos toma en cuenta para decidir qué castigo infligir, ya sea severo o leve. Incluso puede llevar a cabo una contabilidad más profunda que considere detalles que solo Hashem conoce, detalles que nuestro magro intelecto no puede comprender.

Del mismo modo, cuando subimos a un nivel espiritual más alto, Dios nos cuenta y nos juzga con amor y cuidado para que su santa presencia habite en nosotros. De esta manera, mereceremos todo el bien reservado para nosotros en el Mundo Venidero, cerca de Dios.

"Porque eran queridos por Él, los contaba a menudo": Hashem nos ama cuando nos levantamos, e incluso cuando tropezamos y adoptamos formas vergonzosas. De hecho, se dice: "Porque Hashem amonesta al que ama" (Mishlei 3:12). Ahora somos sus hijos, y en este sentido podemos citar el versículo: "Sepa en su corazón que así como un padre castiga a su hijo, así Hashem su Dios lo castiga a usted" (Devarim 8: 5).

Debemos internalizar el hecho de que incluso cuando disminuimos en la Torá, incluso cuando pecamos, somos contados por Dios, por lo que a veces somos castigados por Él. Si mejoramos a nosotros mismos al realizar mitzvot y aprender Torá, también seremos contados. Como resultado, debemos dedicarnos a examinar constantemente nuestros caminos y escudriñar nuestros actos para no ser contados en un momento de decadencia espiritual, sino más bien en un estado de elevación espiritual.

Esta es la razón por la cual el versículo dice: "Haz un censo", que en hebreo es Se'u et-rosh (literalmente, "Levanta la cabeza"). Se nos aconseja estar constantemente en el proceso de elevación ("cabeza" es un término para "elevación"), contando así para bien y para bendición a fin de convertirse en un receptáculo para las bondades de Dios. Seremos castigados en el caso contrario, e incluso si no entendemos de inmediato por qué, solo Dios guarda todos los secretos, porque todas sus obras son justas.

Las palabras del Midrash ahora parecen más claras: "Debido a que eran queridas por Él, las contó a menudo", es decir, tanto en un momento de elevación espiritual como de decadencia espiritual. Cuando salieron de Egipto, los contó mientras estaban inmersos en los 49 grados de impureza, antes de ser liberados. Sin embargo, Dios los contó por su amor por ellos, usando el atributo de la misericordia en lugar del atributo de la justicia para liberarlos del crisol de Egipto.

Del mismo modo, los contó cuando hicieron el becerro de oro, para identificar y castigar a los que habían cometido este pecado, como está escrito: "Yo, Hashem, toco el corazón y pruebo los pensamientos más íntimos, para dar a un hombre de acuerdo con sus caminos, el fruto de sus obras ”(Jeremías 17:10). Esto se aplica en su momento de debilidad, haciéndoles comprender que Él los está castigando porque abandonaron la fuente de aguas vivas para cavar cisternas rotas.

Finalmente, los contó cuando se erigió el Santuario, cuando quiso hacer que Su Shejiná habitara entre ellos, como está escrito: "Que hagan un santuario para mí, para que yo pueda habitar entre ellos" (Shemot 25: 8) . El objetivo de este censo era prepararlos para alcanzar el estado ideal, ya que solo podían recibir la Shejiná en un estado descrito por el versículo: "Los sabios brillarán como el resplandor del firmamento" (Daniel 12: 3).

Por lo tanto, cada persona debe darse cuenta y comprender que se cuenta en cada instante, ya sea en un estado de elevación espiritual o, en el caso contrario, en un estado de declive espiritual.

Hashem mira desde arriba y evalúa los actos del hombre para decidir si se inclinan hacia el bien o el mal. Por lo tanto, las acciones de una persona se pesan y pueden hacer que sea digno, o pueden hacerlo indigno (a través de un juicio o un juicio en profundidad). Incluso los actos menores, cuyo valor no entendemos, no son pasados ​​por alto por el Trono de la Gloria, y Hashem sabe cómo "dar a un hombre según sus caminos, el fruto de sus actos". Además, incluso los buenos pensamientos se tienen en cuenta y se recompensan durante un juicio más profundo, como fue el caso de Jacob, en relación con quién se dice: "Dios responde a los justos de acuerdo con su camino".

 

Lo que está numerado no puede ser anulado

Está escrito, "Haga un censo de toda la asamblea de los hijos de Israel según sus familias, según la casa de sus padres" (Bamidbar 1: 2).

La parashá de esta semana entra en gran detalle con respecto al censo de los hijos de Israel, ya que describe sus números. Dado que somos conscientes de que la Torá en su conjunto existe solo para guiar nuestros pasos y mostrarnos el camino a seguir, debemos aprender las lecciones contenidas en el censo de los Hijos de Israel y entender por qué la Torá cuenta cada tribu por separado, no mencionando el número de todas las tribus combinadas. Claramente, Dios contó a los Hijos de Israel para otorgarles importancia a cada uno de ellos, expresar Su amor por ellos y hacer que todos se den cuenta de que Hashem ama profundamente a cada persona como Su querido hijo, como dice el versículo: "Israel es mi hijo primogénito" (Shemot 4:22). Los hijos de Israel son extremadamente preciosos para Dios, que los considera sus hijos, como está escrito: “Ustedes son los hijos de Hashem su Dios” (Devarim 14: 1). Por lo tanto, es por amor que Hashem los contó. Así, contó a los miembros de cada tribu por separado para demostrar que considera a cada uno de ellos como su único hijo, como si fuera la única tribu que existe y no hubiera otros. Como se menciona en las leyes sobre lo permitido y lo prohibido, "Todo lo que está numerado ... no puede ser anulado" [véase Zevachim 73a, ya que consiste en algo precioso e importante. Del mismo modo, Dios contó a los hijos de Israel porque los ama y los aprecia.

Por lo tanto, esta es la lección que derivamos del censo de los hijos de Israel: así como Hashem colma a sus hijos de amor al enumerarlos, del mismo modo debemos aprender a amar a los demás con toda nuestra alma y todas nuestras fuerzas. La Torá ordena: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Vayikra 19:18), lo que significa que debemos preocuparnos por las necesidades de los demás y tener mucho cuidado de no dañarlos, como se dice: "Que el honor de tu prójimo sea tan querido para ti como el tuyo ”(Pirkei Avoth 2:10). Dios nos aprecia, y debemos emularlo valorando y respetando a los demás.

A la pregunta, "¿Cómo puedo alcanzar un nivel espiritual tan alto?" la respuesta es: Bamidbar ("En el desierto"). Al considerarnos a nosotros mismos como un desierto, un lugar pisoteado por los pies de todos, y al huir del orgullo, podemos honrar y respetar a los demás con mayor facilidad. Ya hemos mencionado el hecho de que quien anhela la Torá debe hacerse como un desierto, tal como lo enseñan nuestros sabios con respecto al verso, "Del desierto a Mattanah" (Bamidbar 21:18): "Si un hombre se deja tratar". como un desierto, sobre el cual todos pisan, la Torá se le entrega como un regalo ” (Eruvin 54a). Esto significa que la Torá será entregada como un regalo (mattanah)  a cualquiera que se considere un desierto. Lo mismo se aplica aquí: para adoptar un enfoque ejemplar en nuestra relación con los demás, debemos considerarnos un desierto y actuar con humildad. De hecho, ¿cómo puede una persona arrogante, alguien que piensa que el mundo fue creado solo para él, posiblemente ser conciliador y también dar a los demás? Por otro lado, una persona que se asemeja a un desierto y actúa con modestia será claramente consciente de los demás y, en consecuencia, los respetará, honrará y valorará.

Es por eso que el censo de los hijos de Israel se menciona en la parashá Bamidbar. Nos enseña que para alcanzar este grado de amor por los demás y para cumplir el mandamiento de amar a cada judío como a nosotros mismos, estamos obligados a considerarnos como un desierto, lo que significa algo abandonado, y debemos adoptar los rasgos de humildad y simplicidad. Con respecto a Joab, hijo de Sarvia, de quien está escrito: "Entonces Benaía, hijo de Joiada, subió y golpeó a [Joab] y lo mató, y [Joab] fue enterrado en su casa, en el desierto" (I Reyes 2 : 34), nuestros Sabios dicen: “¿Era su casa un desierto? ... Era como un desierto, porque así como un desierto es gratis para todos, la casa de Joab también lo era para todos ”(Sanhedrin 49a). Tal comportamiento demuestra un verdadero amor por los demás, es decir, dejar el hogar abierto a todos mediante el cumplimiento de la enseñanza de los Sabios: “Que los pobres sean miembros de su hogar” (Pirkei Avoth 1: 5), lo que significa que debemos alimentar y albergar a los necesitados. Nuestros Sabios también han afirmado que Yom Kippur rectifica los pecados que hemos cometido hacia Dios, pero no los pecados que hemos cometido hacia los demás a menos que nos hayan perdonado primero. Esto demuestra la importancia que Hashem atribuye a respetar a los demás.

Un día, un judío rico de Brasil me dijo que cada año se celebraba una celebración nacional en su país. Durante las festividades que duran una semana, todos se reunían para cantar y bailar, y se regocijaban mientras comían y bebían en una celebración  en grande. Ahora se sabe que Brasil alberga algunas de las organizaciones criminales más grandes del mundo, grupos que secuestran a los ricos y los mantienen como rehenes por enormes sumas de dinero. Le pregunté si no tenía miedo de ser secuestrado durante estas festividades, a lo que respondió que por respeto a la nación, estas organizaciones han prometido no dañar a nadie durante toda la semana. Todas las organizaciones criminales acuerdan no interrumpir la alegría que llena a la nación durante este tiempo.

Entonces pensé para mí mismo: si entienden la necesidad de estar unidos por una fiesta nacional para no interrumpir una celebración repugnante, que solo consiste en libertinaje y borrachera, ¿cuánto más deberíamos esforzarnos por vivir en paz con nuestro compañero por el bien de nuestro Creador! Debemos tener cuidado de no obstaculizar la alegría de Dios y amar a cada persona con todo nuestro corazón, y no solo por una semana. De hecho, debemos preocuparnos por la mitzvá, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” a lo largo de nuestras vidas.

Nuestros sabios han afirmado que "Dios, la Torá e Israel son uno". El término usado para "uno" no es ejad, sino Jad, que tiene un valor numérico de 12, una alusión a las 12 tribus de Israel. Solo cuando todas las tribus, sin excepción, están unidas y conectadas juntas, Dios, la Torá e Israel son uno. Esta es la única condición que le permite a Hashem conectar la Torá e Israel y hacerlos uno. Además, la Torá misma constituye una alusión a la unidad de Israel, ya que todas las letras de la Torá corresponden a las almas del pueblo judío. Esto significa que la Torá se une con nosotros solo cuando estamos completamente unidos como uno.