El Fundamento de la Torah

Sefer Yesodei HaTorah

Primera Introducción

Shmuel David a nuestro suegro, querido y honrado anciano, va con gran temor de Dios en la Torá, en sabiduría y en lenguas, la Excelencia del amigo Rabino Rafael Baruch en la presidencia de Yechiel Binyman Sgt.

¡Mi padre!

Ustedes, que durante treinta años han sido el idioma de Ashkenaz y el idioma romano, lo han sido desde entonces, y eso es comprensible y cercano. Tú que has crecido y educado a tus tres hijas para señalar y ejemplificar la sabiduría y el temor de Dios, el amor de la gracia y la austeridad. Eres tú quien le ha dado a Bilhah Batsheva, cuyas virtudes no tienen mucho valor en sus hermanas. Tú que, durante días y años, eres siete pueblos amargos, y un vaso de veneno que bebiste conmigo, en su severa muerte por muerte. Ustedes, que en todo momento del mal, han sido de ayuda y consuelo, y usted y toda su familia en la bendición de Dios ayudan en los problemas. He encontrado mucho a mí, a mi esposa y a todas mis semillas. Tú, que tienes derecho a despreciar la compasión de Ali y mis hijos, y dejar que Leah llene a su hermana y se convierta en la madre de los hijos que han sido sus hijos durante años y años. Hoy les traeré la selección de fruta que vendrá, que no son los artículos elementales de la Torá. Ve con nosotros, porque te portas bien, porque la copa de la ira del Señor que te ha transmitido a ti y a ti puede haber sido un bisabuelo para mantener los ojos abiertos y prepararme para conocer la verdad en los asuntos de Huma. Y tú que estabas con ella en su sufrimiento, felizmente comes con mi miel, miel que me he bajado el estómago.

Bienaventurado el hombre a quien te afligiremos a ti y a tus enseñanzas.

Con todo mi corazón bendeciré al Señor, quien durante unos años me ha puesto la mano encima, y ​​con una mano fuerte y distinguida de los extraños, que tamizan el poder y el poder de sus manos, y olvidan el poder supremo, que todos nuestros poderes tienen en la mano como material en la mano del creador. ¿Cómo sonarán sus voces? Con nuestra fuerza lo hicimos, y con nuestra sabiduría de que éramos sabios, y eliminamos los límites antiguos, y renovamos día a día una sabia maravilla, y subyugamos bajo nuestra mano la naturaleza y todos sus poderes, los primeros tan severos y humanos. Para eso somos creados, para completar nuestras mentes, y todo lo que es más educado está bien, y según lo cual todo hombre está atento, y después de todo esa providencia persiste (Maestro, Parte III, Capítulo XVII), y de acuerdo con la mayor parte del intelecto generará éxito y bendecirá lo que dice. Y David será educado en todas sus formas y con él (Leyes del Capítulo 5). Esta es la sabiduría humana, que heredamos de los sabios attinianos, y la llamé atticismo. Y quién sabe si yo tampoco hubiera salido detrás de ella, si no fuera por las heridas que pasaron por mi cabeza. ¿Cuál es la razón para el dedo de que es la sabiduría de un hombre, y nuestra confianza en nuestras mentes para tener éxito en nuestro camino desde un barril de barril es,Y no tenemos buenas esperanzas, excepto por el placer del acto de bondad, bondad y amor, por el placer de nuestra solicitud de buen ánimo y el placer de nuestro amor por los demás, no es nada que se nos pueda arrebatar.

Luego, también, en el gótico de la Torá y en todos los libros de la herencia de la Knéset Yaakov, vi que cada piedra giraba para fortalecer el corazón humano con la religión de la compasión y el amor, y para mantener nuestra confianza en nuestro poder y fortaleza, y para depender de nuestra seguridad para la providencia de Dios, que no es por razón, sino por justificación, bondad e inocencia. , Su cabeza en las palabras de Moisés y el final en las palabras de Rashi y sus discípulos, así que la llamé judaísmo.

Entonces mis ojos comenzaron a sorprender y asombrar a algunos de los grandes sabios de España, que agarraron su vid y derramaron mis arbustos ante mi gente, y no quería una pelea y un hombre discreto para todo el país. Me casé y no me casé, viví para vivir para cumplir los deseos de la gente que no conocía, mi esclavo vendió y no el precio, y todo maldijo. Pero fue el fuego en mis huesos lo que estaba delante de mí, y puse mi rostro como medio hombre, y sabría que no conquistaría, que la verdad y la justicia (en mi vida o muerte) abrirían una abertura en los corazones de los hombres.

Así que comencé a exigir y estudiar la Ley Mosaica, y a mirar sus fundamentos, y escribí este artículo, y además de estar incompleto en todas sus partes (la mayoría de las dificultades y otros hostigamientos, mi pena), no es solo una parte de un trabajo muy grande, que abarca todas las partes del Hideismo a lo largo de sus generaciones y durante toda la generación de interrogatorios. Se divide en dos partes, una parte y una cuenta. Y este artículo no incluye solo una parte del mandamiento de la Torá de Moisés, y parte de esto ya se explica a mis alumnos en el comentario sobre Génesis. Y el resto del trabajo no dejó de funcionar según mi vida y la mayoría de mis problemas. Y si otros son primitivos, como gran botín encontrarás psíquico.

Ahora eres bendecido, mi padre, mi padre, cuando te acercas al valor, y agregarás y fecharás más días y años, más fértiles y frescos. Y usted está completo y su hogar es paz y toda su paz, ya que su alma y su alma están hoy aquí en Padua , por favor , díganme que respondí por aprender su ley al CC .

Tu alumno, amigo y profesor

Sdl.

Segunda Introducción

Dijo que esta carta a mi suegro fue escrita en 1842, y que un artículo completo de la Torá fue escrito un año o dos antes, y tenía la intención de publicarlo en mi boda mundial anterior (que fue en Kislev el jueves), y a abuelos desconocidos. Todavía no he sido impreso hasta el día de hoy, ni desde entonces le he dicho que lo complete y comience las otras partes que vale la pena seguir. Y lo estoy gastando ahora cuando él, aunque es cierto durante más de veinte años, está aquí, así como mis pensamientos, así que mis pensamientos ahora están en la sabiduría y la fe.

Y también sabía que algunas de las epístolas no serían aceptadas en los corazones de la mayoría de los lectores, y que ver y conocer algunas de las grandes y buenas realidades inventadas por Dios en su mente e inteligencia le dificultaría mucho creer que el intelecto y la razón no lo ayudarían ni beneficiarían a él ni a su corazón. Hazles el mal, porque el mal significa en mi corazón que con mi poder lo haré, y con mi sabiduría salvaré cada castigo y cada mal caso.

¿Cuándo se vieron las grandes realidades en este mundo cuando en esta generación? Después de todo, ¿han perpetuado las guerras, los asesinatos, los robos, los pobres y los pobres, y los males, y los celos y el odio y los gemidos, y los gemidos, y los muertos, y los muertos? Y si un hombre me dice, ¿estás iluminado y odiado por la sabiduría? Ashibu Desde mi infancia hasta el presente, me ha encantado la exploración y la observación, en aras de encontrar la verdad, y de comprender lo oculto, y de reconocer la mentira y el error, y de buscar la verdad, nunca cesará mi corazón, pero nunca he amado ni iluminado para mi beneficio, y para mucho bien y he tenido éxito porque Y no hay razón, ni consejo, para poder salvar a una persona de cualquier problema y angustia, y darle el éxito existente. Y si el reclamante continúa discutiendo. Y no en el lenguaje sagrado llamado éxito en nombre de la educación, está claro que el éxito depende de la educación y la inteligencia a lo que responderé. Hay educación y hay educación.

Los antiguos, de Israel entre las naciones, tenían en sus corazones una fuerte creencia en la observancia de Dios (o ídolos) y su educador, y él es el hombre que hace sus acciones en el asentamiento y la observación, mientras investiga cómo lo que vendría a hacer no fue designado y consideró una historia que continúa de acuerdo con la costumbre de un mundo solo, pero fue También trae a su cuenta la providencia de Dios (o ídolos), y aquellos que no tenían miedo de la providencia y no temían a Dios ante sus ojos, no fueron considerados un hombre sabio y educado, y así lo dice el poeta ( Salmo 30: 2).) No hay temor de Dios ante sus ojos, deja de ser bien educado y dice (ibid.) Ver que un hombre educado requiere a Dios, y dice (ibid.) Y le dirán no a Ye y Goo, entiéndelo en las ciudades y las personas cuando educarán, y a su vez está escrito. Si el Sabio puede educar a esto y a Gou, Eicha perseguirá mil años y se esforzará por muchos, si no es que discordia de su viña. Después de todo, lo que algunos llamarían sabiduría y educación también incluiría creer en Dios y observar su ropa interior. Por lo tanto, el YLC pidió éxito en el nombre de la educación de que el educador en esos días era un creyente GK en la providencia, y lo calcularía para todas las causas que los obligan a traer el bien o el mal, y por lo tanto se le impidió hacer lo que es malo a los ojos de Dios, pero en estas generaciones (y también en las Rambas). "La Ilustración no incluye la fe, ni tampoco alguien que no tiene un dios, o que no confiesa la providencia, es educado y sabio, y por alguna razón él solo es sabio y educado, y esta es la educación que, en mi opinión, no es capaz de tener éxito, pero la investigación de la providencia es larga desde una tierra de magnitud y gran mar". Y no hay lugar para eso.El jefe de Malin dice, y que en mi opinión, según Thomas, bajo supervisión frecuente, que renueva sus acciones cada hora, no perdió (aunque Maimónides cree que quien hace cambiar a su gente, no tiene dios) y que después de profundas investigaciones cree que las acciones de los renovados cada hora , Están dispuestos en la voluntad del Creador desde los seis días de Génesis, y aunque la Torá habló en términos humanos, tampoco perdió.

Y finalmente, la gran estéril es saber que el mundo fue hecho con gran voluntad y maravillosa sabiduría, y así como la creación de los cuerpos fue con sabiduría divina, nuestros buenos y malos dependen de la sabiduría divina, no por casualidad, y no necesariamente de la antigüedad sin conocimiento y voluntad, y el malvado que me dice es engañoso. Él mismo, y su caída está naturalmente organizada, pero desaparece de él el día de su llegada, y su salvación justa es preparada naturalmente para él por GK, y también es desconocida para él hasta ahora, todo lo que he probado y probado, e investigado y visto, y observado, y creído y confiado y fiel y renovado, Y no sonreí, y no crecí, no me incliné, no dormí, también era un niño.

Padua L.Nissan 1934.

Capítulo 1

La "religión" llegó a los hijos de Israel como una herencia de sus padres, Abraham, Isaac y Jacob, y no como una enseñanza de Moisés. Como Moisés les dijo cuando vino a ellos ( Shemoth 2:15 ) "El Señor , el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me enviaron a ti". ¿Qué era esa religión? Moisés no los apreciaba explícitamente, ya que no era necesario que lo hiciera para los hombres de su generación, que ya lo sabían. Pero en beneficio de las generaciones futuras, nos aprecia por su propia naturaleza.al registrar dentro de los eventos ["por palabra de Di-s"] de las vidas de Abraham, Isaac y Jacob y sus hijos. De estos, vemos que creían en un Di-s, poseedor del cielo y de la tierra, juez de toda la tierra, escudo de los que le temían, otorgándoles una buena recompensa y exigiendo el mal con el trabajo de sus manos. A partir de ahí, vemos que creían en señales y maravillas, y ángeles, y profecías, y que estaban preocupados por dónde serían enterrados (de donde inferimos que creían en la eternidad del alma y en la resurrección de los muertos. ) Los encontramos rezando a Di-s en todas sus tribulaciones, también por los demás (por ejemplo, Abraham por Avimelec). Le prometieron a Él, y cuando los salvó, le agradecieron y le ofrecieron sacrificios. "El camino del Señor" ordenado por Abraham a "sus hijos y su familia después de él "debían" hacer justicia y juicio "(viz.Bereshith 18:19 ).

Capítulo 2

Después de que Abraham, por su propia comprensión y en la rectitud de su corazón, abandonó los ídolos de sus padres y creyó en un Di-s, el Señor lo eligió, se reveló a él y lo bendijo. Todo esto, "porque él ordena a sus hijos y a su familia después de él que sigan el camino del Señor". Es decir, no lo eligió solo para sí mismo, sino para ser el padre de un pueblo santo. Y para que su simiente no se asimilara con los otros pueblos, que eran idólatras, le ordenó sobre la circuncisión, que (en ese momento) era el único precepto divino en esa religión. Después de un tiempo, los hijos de Israel asumieron la exigencia de no comer el tendón del muslo en conmemoración del milagro realizado por su padre Jacob, en cuyo momento se le confirió el honorable título de "Israel" (viz.Bereshith 32: 29-33 ).

Capítulo 3

Esta religión fue suficiente para los hijos de Israel siempre y cuando fueran solo una familia. Pero cuando se convirtieron en una gran nación y llegó el momento de llevarlos a la tierra que el Señor había jurado a sus padres que les diera, vio que necesitaban enseñanzas y juicios, aprendizaje y orientación adecuada, ya sea para mejorar el carácter. hacia el bienestar de la sociedad, o para la preservación de esta religión, que no la abandonen y se adhieran a las formas de las naciones que los rodean o que se queden sin religión. Es por esta razón que les dio esta Torá, que Moisés puso ante los hijos de Israel.

Capítulo 4

Los medios que el Señor eligió para alcanzar estos dos fines son uno que es específico para la mejora del carácter, y dos que son específicos para la mejora del carácter y la preservación de la religión como uno. Y ellos (estos medios) son los tres fundamentos de la Torá de Moisés.

Capítulo 5

La primera base, que significa específica para la mejora del carácter, es la compasión. El rasgo de la compasión fue implantado en un hombre desde el comienzo de su creación, y es la raíz de su amor, su misericordia y su honestidad. Es eso solo lo que nos lleva a hacer el bien, no para recibir recompensa, ni natural ni antinaturalmente, ni en este mundo ni en el mundo por venir. Porque el rasgo de la compasión es recompensa en sí mismo. Porque el compasivo sufre el sufrimiento de su amigo y no está en paz hasta que el descanso de su amigo esté atado y su herida haya sanado.

Capítulo 6

Los sabios griegos y los otros filósofos que siguieron sus pasos pensaron encontrar mejoras en el carácter en muchos otros factores además de esto (la compasión); pero simplemente pronunciaron palabras y no produjeron fruto.

Capítulo 7

Algunos buscaron enseñar que la búsqueda de la lujuria no da como resultado un bien duradero, sino solo lo que es ilusorio y transitorio y termina en aflicción y sufrimiento. Y todo esto es verdad. ¡Pero el conocimiento de esta cosa no tiene poder para permitirle a un hombre superar sus deseos! Porque la llama del deseo no le permitirá (especialmente a uno en el vigor de su juventud y el calor de su temperamento) pensar en su corazón cómo terminará la cosa. Y también hay muchos otros que, aunque saben que en su camino no alcanzarán la paz mental y la tranquilidad del alma, aún así, una vida de turbulencia, tumulto y tempestad saturada de placer y deseo es más selecta. sus ojos que una vida tranquila sin tempestades y gran placer; y los castigos de la sabiduría no los ayudarán ni los aprovecharán. Por la verdadel Señor no hizo a todos los hombres en el mismo molde, y Su sabiduría no decretó que una cosa debería permitirles la misma satisfacción y placer a todos. Y así como no se espera que todos los hombres ejerzan el mismo oficio, tampoco se espera que todos elijan un estilo de vida. Y así como algunos eligen ser habitantes de la tierra y otros pasan la mayor parte de sus días en mar abierto, y tal como algunos eligen vivir en paz y seguridad y otros se regocijan en armamento y se regocijan en la trompeta de la guerra, así es En la naturaleza del hombre, algunos eligen la tranquilidad del silencio en medio de un mínimo de alegría, problemas y tristeza, y otros una vida repleta de tempestades y confusión y el pan de trabajo teñido de lujuria y deleite. Y esas historias que harían que todos recorrieran el camino de la sabiduría y la comprensión van en contra de la naturaleza, es decir,a la voluntad del Creador. Y es por eso que la mayoría de la gente no les paga.

Capítulo 8

Otros enseñaron que el bienestar de la sociedad dicta que sus miembros sigan el camino justo, por lo que se deduce que todo hombre debe hacerlo y buscar el bienestar de la sociedad. Y esto es indudablemente cierto. Pero, ¿cómo afectará esto la mejora del carácter de cada individuo? ¿No hay espacio para que el "adversario" contenda? Usted, el filósofo, dígame que todos los miembros de la sociedad deberían mejorar sus acciones. Porque si no lo hacen, su agregado sufrirá y cada individuo "se tragará al otro vivo". Mira, ahora, tus palabras son buenas y correctas. ¡Qué bueno y agradable sería que todos los hombres, como hermanos como uno, "persigan la justicia y amen la verdad y la paz!" ¡Pero hasta donde puedo ver, la mayoría de los hombres en mi círculo están en su propio beneficio! Si solo me aferrara a la justicia y la justicia, ¡me lo hubiera deseado!"¡El justo se perdería en su justicia!" E incluso peor que esto es la reacción de esos hombres malvados que justifican con la boca las palabras de los sabios antes mencionados y repiten con sus labios que la justicia y la equidad son los pilares de la sociedad, pero que en los recovecos de sus corazones aconsejan hacer el mal. ellos mismos excepciones a la regla y desviarse de los caminos de la justicia cuando se ajusta a su propósito de hacerlo. Y si los sabios (antes mencionados) intentan convencerlos de que el bien del individuo no puede ser servido a expensas del de la comunidad, sus palabras serán en vano. Porque "un hombre solo cree lo queE incluso peor que esto es la reacción de esos hombres malvados que justifican con la boca las palabras de los sabios antes mencionados y repiten con sus labios que la justicia y la equidad son los pilares de la sociedad, pero que en los recovecos de sus corazones aconsejan hacer el mal. ellos mismos excepciones a la regla y desviarse de los caminos de la justicia cuando se ajusta a su propósito de hacerlo. Y si los sabios (antes mencionados) intentan convencerlos de que el bien del individuo no puede ser servido a expensas del de la comunidad, sus palabras serán en vano. Porque "un hombre solo cree lo queE incluso peor que esto es la reacción de esos hombres malvados que justifican con la boca las palabras de los sabios antes mencionados y repiten con sus labios que la justicia y la equidad son los pilares de la sociedad, pero que en los recovecos de sus corazones aconsejan hacer el mal. ellos mismos excepciones a la regla y desviarse de los caminos de la justicia cuando se ajusta a su propósito de hacerlo. Y si los sabios (antes mencionados) intentan convencerlos de que el bien del individuo no puede ser servido a expensas del de la comunidad, sus palabras serán en vano. Porque "un hombre solo cree lo quepero quienes en lo más recóndito de sus corazones aconsejan al mal que se hagan excepciones a la regla y que se desvíen de los caminos de la justicia siempre que les convenga hacerlo. Y si los sabios (antes mencionados) intentan convencerlos de que el bien del individuo no puede ser servido a expensas del de la comunidad, sus palabras serán en vano. Porque "un hombre solo cree lo quepero quienes en lo más recóndito de sus corazones aconsejan al mal que se hagan excepciones a la regla y que se desvíen de los caminos de la justicia siempre que les convenga hacerlo. Y si los sabios (antes mencionados) intentan convencerlos de que el bien del individuo no puede ser servido a expensas del de la comunidad, sus palabras serán en vano. Porque "un hombre solo cree lo quesus ojos ven. "Y si en su corazón realmente cree que lo que es en detrimento de la sociedad es para su bien y bienestar, ¿cómo puede esperarse que honre a sus maestros y desprecia lo que en su mente es para su bien? especialmente ¡cuando la esencia misma de enseñar a sus maestros es que uno debe buscar el bien de la sociedad para promover su propio bien !

Capítulo 9

Otros hicieron su criterio de la igualdad de los hombres, diciendo que lo que está permitido a Reuven debería permitirse a Shimon. Para ambos seres humanos, uno no debería disfrutar de ninguna ventaja sobre el otro. En consecuencia, si se permite el robo, el robo y el asesinato a Reuven, también se les debería permitir a Shimon. Y mientras Reuven reconozca que estos están prohibidos para Shimon, él también debería reconocer que están prohibidos para él, a menos que pueda probar que Shimon no es un hombre como él. Y esto también es cierto. Pero "las puertas del arrepentimiento" no están cerradas a la inclinación al mal. Porque el churl puede decir en su corazón: Esta "igualdad" es un producto de la imaginación. Porque la naturaleza ha diferenciado a un hombre de otro en cuanto a fuerza e intelecto. Y como la naturaleza ha deseado que yo sea fuerte y mi vecino débil,que soy un sabio y mi vecino un tonto, se deduce, asimismo, que desea que mi suerte sea superior a la suya y que la misma suerte no nos complace a los dos. Si es así, si le robo o le robo y le doy la ventaja sobre él en todos los sentidos, no excedo mis límites ni rompo un borde o rompo una valla, sino que simplemente disfruto del gran regalo que me otorga la naturaleza en su gracia para mí Y si fuera como dicen las historias, que el poder, la fuerza y ​​la sabiduría no otorgan más derechos a un hombre que a otro, ¿cómo puede ser que todas las naciones del mundo estén de acuerdo en que en caso de conflicto entre una nación? y otro suPor lo tanto, no excedo mis límites ni rompo un borde o rompo una valla, sino que simplemente disfruto del gran regalo que me da la naturaleza en su gracia hacia mí. Y si fuera como dicen las historias, que el poder, la fuerza y ​​la sabiduría no otorgan más derechos a un hombre que a otro, ¿cómo puede ser que todas las naciones del mundo estén de acuerdo en que en caso de conflicto entre una nación? y otro suPor lo tanto, no excedo mis límites ni rompo un borde o rompo una valla, sino que simplemente disfruto del gran regalo que me da la naturaleza en su gracia hacia mí. Y si fuera como dicen las historias, que el poder, la fuerza y ​​la sabiduría no otorgan más derechos a un hombre que a otro, ¿cómo puede ser que todas las naciones del mundo estén de acuerdo en que en caso de conflicto entre una nación? y otro su¡Lo correcto es ser afirmado por el arco, la espada, la guerra y la fuerza de las armas!

Capítulo 10

Otros han honrado su criterio, instruyendo a la población a distanciarse de cualquier cosa indecorosa que resulte en vergüenza y humillación y elegir solo aquellas cosas aparentemente dignas de alabanza que otorgan honor a sus practicantes, diciendo "¿Cuál es la forma justa en que un hombre debería elegir? "Todo lo que se está convirtiendo en sus hacedores y evoca la admiración de los demás". Este precepto es, de hecho, efectivo para la mejora externa del carácter, pero no para la mejora interna. Porque es bien sabido que no todos los actos de los hombres, sino incluso la mayoría de ellos, son visibles para el público, y muy a menudo un hombre es culpable de maldad y violencia o negligente en hacer el bien sin que esto redunda en su vergüenza o humillación. Y hay muchos hombres que glorifican su astucia y astucia,a pesar de que sus caminos no son buenos y sus actos ocultos, feos y detestables.

Capítulo 11

Otros dicen que uno fue señalado por otras criaturas por el don de Di-s, el intelecto, que incluye dentro del imperativo categórico de elegir el bien y evitar el mal. ¿Y qué deben hacer esos hombres que no son sensibles a este imperativo? Y si se implanta en todos los hombres, ¿cómo podemos explicar la preponderancia del mal sobre la faz de la tierra?

Capítulo 12

Otros dicen que las ocurrencias del hombre no son buenas y malas en verdad, y que solo el sabio tzadik puede experimentar la verdadera felicidad, quien, incluso si está poseído por muchos males y aflicciones, no sufre disminución de la paz y el bien. ¡Pero cuán lejos están la mayoría de los mortales de suscribirse a tal enseñanza! ¡Y qué beneficio tiene el oído que no puede oírlo!

Capítulo 13

Otros dicen que un hombre debe prestar atención a los dictados de la naturaleza. Ahora la naturaleza ha hecho al hombre social, requiriendo la compañía de sus semejantes. Se sigue, entonces, que la naturalezaexige que un hombre ordene sus caminos y acciones para promover la mejora de la sociedad y el mantenimiento del marco social. Y si es corrupto en sus actos, socava la sociedad y su marco y desafía los dictados de la naturaleza. ¿Pero qué dice el malvado? ¿Que es esto? ¿Por qué debería prestar atención a los preceptos de la naturaleza universal y echar los de mi propia naturaleza a mis espaldas! Cuando robo, y philandero, y mato, ¿no es mi propia naturaleza la que hace esto? Y si desisto de hacer esto, ¿no es mi propia naturaleza lo que desafío? Y la prueba que sufro para superar mi inclinación: ¿no me está castigando por desafiar la voluntad de la naturaleza?

Capítulo 14

Otros desean cercanía a Di-s, diciendo que compromete a un hombre a despreciar todos los asuntos de este mundo y a dedicar sus pensamientos exclusivamente al logro de la sabiduría y al conocimiento de su Creador. Pero, ¿es posible que todos los hombres o incluso la mayoría de ellos sigan este camino? E incluso si uno de cada mil alcanza este nivel, ¿aprovecha a sus semejantes? ¿No le parecería degradante preocuparse por sus asuntos si le resulta degradante ocuparse de los suyos? Y, además, no es probable que un hombre así sea amable con los demás y bueno y querido por ellos, siendo humildes a sus ojos y solo él elevado y exaltado, todos ellos "bestias", y él solo un hombre.

Capítulo 15

Estos (los mencionados anteriormente) son una muestra de los caminos de las sagas de Grecia y de aquellos que siguen sus pasos, el principal de sus enseñanzas en su intento de construir el edificio de la mejora del carácter. Si intentara enumerarlos a todos individualmente, superarían en número a las arenas. Su denominador común es que no son de gran beneficio para liderar a la población en el camino de la virtud, ya que sus enseñanzas no se basan en el fundamento natural que es en verdad común a todos los hombres.

Capítulo 16

Sin embargo, el sentimiento de compasión esencontrado en la verdad, en mayor o menor medida, en todos los hombres. Prueba clara de esto: encontramos que los "duros de corazón", que están lejos de la caridad y que pasan sus días en deleitarse y beber, se mantienen a distancia de ellos mismos, los pobres y los indigentes y todos los que están "heridos por Di-s" y afligido. ¿Por qué esto es tan? Porque la vista y los suspiros de estos desafortunados amortigua su alegría y trae a sus corazones (contra su voluntad) tristeza y tristeza, ya sea más o menos. ¿Por qué esto no es así por el hecho de que la compasión es natural para todos los hombres e incluso se siente por el corazón duro? No se puede negar que muchos factores fortuitos pueden despertar esta compasión y misericordia en un hombre y volverlo cruel y cruel, pero todo esto es azar y no naturaleza. Si hemos visto u oído hablar de hombres que se vuelven cruelmente despiadados con sus amigos,esto fue solo por odio, ira y venganza, lo que puede desequilibrar a un hombre y sacarlo de su mente o por algún impulso repentino de alcanzar su deseo. Pero no se puede negar que incluso aquellos que parecen los hombres más despiadados son a veces compasivos y misericordiosos.

Capítulo 17

Ahora el sentimiento de compasión en sí mismo hace que un hombre sea un hacedor del bien y un rehuidor del mal. Porque si a uno le duele el dolor de su prójimo y su angustia, no hay duda de que no le causará daño, sino que, por el contrario, se esforzará por ser amable con todos los hombres y por ayudarlo. para rescatarlos del mal. Y de la compasión, también existe el amor a la justicia y la justicia. Porque cuando veo a dos hombres desconocidos para mí, soy igualmente compasivo con ambos, por qué no haré bien a uno, lo que resultará en daño al otro, pero aspiraré a la igualdad de su destino. Y si veo que uno de ellos le roba al otro, desearé "arrebatarle la presa" de la boca y devolvérsela a su vecino.

Capítulo 18

Por lo tanto, si deseamos guiar a un niño en el camino correcto y hacer que nuestra orientación sea realmente efectiva para mejorar su carácter, solo necesitamos agregar poder y poder al sentido de compasión implantado en su corazón. Y esto, tanto en el discurso como en los hechos. Porque, como si lo habitáramos a ver actos de crueldad y escuchar las alabanzas de los fuertes de corazón, no hay duda de que la compasión estará en su corazón, y poco a poco el niño se convertirá en un hombre duro, valiente de corazón, así que si lo habituamos a ver actos de compasión y bondad y escuchar las alabanzas de la bondad y la compasión y la denuncia de la audacia y la dureza, crecerá en su corazón el rasgo de la compasión y la misericordia, y el niño tendrá crecer para ser un hombre de compasión y misericordia, justo, justo y fiel.

Capítulo 19

Ahora bien, esta Torá, que Moisés presentó ante los hijos de Israel, nos guía en el camino de la compasión y la gracia: al ordenarnos que dejemos leket ( Gleanings , a saber. Vayikra 19: 9 ), shikchah (la gavilla olvidada, a saber. Devarim 24:19 ), y peah (el rincón del campo, v . Shemoth 22:27 ) a los pobres y al prosélito, al huérfano y a la viuda, al prohibirnos interesarnos o aumentarnos de los indigentes o entrar a su casa para tomar su prenda (para nuestro préstamo), al prohibirnos que tomemos una prenda de fábrica o una piedra de molino superior o la vestimenta de una viuda, y al mandarnos ( Shemoth 22:25) "Si toma como prenda la prenda de su vecino, devuélvala antes de que se ponga el sol". Reflexione sobre lo que sigue (Ibid. 26) "porque es su única ropa, su cubierta para su piel. ¿En qué dormirá?" Ahora, si un acreedor le ha prestado dinero a su vecino y ve que ha pasado el tiempo (para el reembolso) y no se le ha pagado, tiene derecho a comprometerse. Y si el deudor no le da más que seguridad, puede tomar su prenda. Y si todas las noches debe devolvérselo, no hay duda de que no se le devolverá el dinero. (El acreedor piensa para sí mismo :) "Si me lo pidió como un regalo, tal vez podría haberle dado. Pero pidió prestado con la condición de pagar, y ahora que no paga, es un engañador, quien busca robar y defraudar a su amigo. Y ahora que he tomado su prenda como prenda,¿Por qué debería devolverlo? ¿De qué otra forma debería devolverle lo que le he prestado? ¿Cuál es la preocupación mía en lo que dormirá? "Así pensará el acreedor. Y todos los filósofos y defensores del honor estarán de acuerdo con él. Pero la Torá enseña compasión y amabilidad y le dice al acreedor" En qué dormirá "De manera similar, dado que la Torá ordenó la remisión de las deudas en el séptimo año (shemitah), no hay duda de que todo hombre de sentido común debe tener cuidado de no prestar su dinero al final del sexto año, sabiendo muy bien aquel que pide prestado en ese momento ya ha decidido no pagarlo. ¿Y quién es el filósofo o defensor del honor que condenaría a un hombre por no prestar en ese momento? Sin embargo, ¿qué dice la Torá?¿Y quién es el filósofo o defensor del honor que condenaría a un hombre por no prestar en ese momento? ¿Pero qué dice la Torá? (Devarim 15: 9-10 ) "Tenga cuidado de que haya en su corazón un pensamiento básico que diga: 'Se acerca el séptimo año, el año de la remisión', y su ojo es malo contra su hermano necesitado y no le dará ... Dale, dale, y no dejes que tu corazón se estreche en darle ".

Capítulo 20

Y tan querida y grande fue la compasión por el Dador de la Torá, bendito sea Él que inmediatamente después de la entrega de la Torá, cuando vino a enseñar a la gente los juicios por los cuales debían comportarse, ¿con qué abrió? ( Sem 21: 2) "Cuando adquieres un esclavo hebreo, etc." Todos saben sobre el estado de los esclavos en esos tiempos. Eran propiedad de sus dueños, ellos y sus hijos, como bueyes o asnos, y al maestro se le permitía golpear o matar a sus esclavos sin temor (a represalias). Sin embargo, la Torá al comienzo de (el pronunciamiento de) sus juicios, llamó a la libertad para el esclavo hebreo, que no trabajó durante más de seis años. Y estaba prohibido matar incluso a un esclavo cananeo o golpearlo cruelmente. Y ordenó que si su maestro lo golpeaba y él moría bajo su mano, se tomaría venganza. Y si mutilaba su ojo o se partía el diente, debía ser puesto en libertad. Y también ordenó que su esclavo descansara en días de reposo y festivales. La Torá fue compasiva incluso con las mujeres cautivas de la guerra,ordenando que se les permita un mes de días para proteger a sus padres y madres; y estaba prohibido venderlos después de convivir con ellos.

Capítulo 21

Y no solo para el hombre, la Torá ordenó compasión y bondad, sino también hacia la bestia y el pájaro, por un lado, por el bien de los animales mismos, "porque sus misericordias están sobre todos los seres vivos" ( Tehillim 145: 9 ), y por el otro, en beneficio del hombre mismo, para que se habitúe al rasgo de la compasión y no adopte el de la crueldad. De este tipo son ( Devarim 25: 4 ) "No hagas bozal a un buey en su trilla" y (Ibid. 22:10) "No ares con un buey y un asno juntos". Porque (como dice Ibn Ezra) la fuerza del asno no es igual a la del buey. Del mismo modo, ( Vayikra 22:28) "Y un buey o un cordero, él y su hijo no matarás el mismo día". Del mismo modo, la orden de que las bestias descansen en el día de reposo. Y la Torá nos ordenó respetar al misericordioso y ser compasivos con él, incluso con una bestia o un pájaro. Como encontramos en la mitzvá de enviar a la madre ave (a saber, Devarim 22: 6-7 ). Porque la madre ave acostada sobre sus crías o huevos podría haber volado y rescatado fácilmente al ver o escuchar a un hombre acercarse. ¿Por qué no hizo eso? Por compasión por sus jóvenes. Si a un hombre se le permitiera tomarla, le impresionaría que la compasión sea imprudente y tonta, causando daño a los que actúa. Y, por el contrario, al prohibirle tomar, la gloria de la compasión quedará profundamente grabada en su corazón.

Capítulo 22

Y la Torá prohibió los actos de crueldad, incluso frente a los sacrificios, a saber. ( Vayikra 22:27 ) "Un buey o una oveja o una cabra, cuando nazca - siete días estará bajo su madre, y desde el octavo día, será aceptable como una ofrenda, una ofrenda quemada para el L-rd ". Del mismo modo, ( Devarim 14:21)) "No debes cocinar a un niño en la leche de su madre" (según Rashbam e Ibn Ezra) porque hacerlo huele a crueldad. Y a pesar de que, dado que está permitido matar a la cabra, ¿qué diferencia le hace a ella y a su madre en qué líquido se cocinan? En cualquier caso, este acto engendra una racha malvada en el alma del hacedor y del vidente. Imagínese que uno está haciendo los huesos de su padre, cucharas; y de su cráneo, un plato, y comiendo de ellos. Aunque esto no causa daño a su padre, todavía habla crueldad, y tal acto disminuye la compasión en él y en sus poseedores.

Capítulo 23

Y para exaltar aún más la virtud de la compasión, la Torá atribuye este rasgo al Bendito, diciendo ( Shemoth 22:26 ) "porque soy compasivo" (Ibid. 34: 6) "El Señor. L-rd, un Di-s misericordioso y amable ", ( Devarim 10:18 )" Él defiende la causa de los huérfanos y la viuda ", y muchos otros en la misma línea.

Capítulo 24

A partir de esta guía de la Torá en la compasión y la misericordia, se desarrolló a lo largo de las generaciones que este rasgo se convirtió en una "herencia" para los hijos de Israel, tanto que incluso los pueblos a su alrededor reconocieron ( I Reyes 20:31 ) "He aquí, hemos escuchado que los reyes de la casa de Israel son reyes misericordiosos, etc. " También encontramos que la práctica de las primeras naciones era torturar a los hombres para que admitieran de qué eran sospechosos, sin testigos ni pruebas concluyentes, en oposición a la instancia de Israel, donde tal práctica se obtuvo solo durante el reinado de Herodes, quien no era de la simiente de Israel, que despreciaba todos los caminos de Israel y cuya alma solo deseaba los caminos de los romanos.

Capítulo 25

Sin embargo, aunque el rasgo de la compasión es una base excelente y sólida para mejorar el carácter, su poder no es suficiente para superar siempre los deseos y las necesidades de un hombre. Porque un hombre es más compasivo consigo mismo que con los demás. Y cuando le falta algo (ya sea que esa falta sea real o imaginada), se siente mucho más intensamente que la falta de su vecino. Y si es posible satisfacer su deseo de herir a su vecino, la compasión no generará suficiente poder para mantenerlo alejado de su malvado diseño. Por lo tanto, el Dador de la Torá consideró apropiado agregar una segunda base para la mejora del carácter: la esperanza de recompensa y el miedo al castigo. Como recompensa y castigo, en la medida en que se relacionan con el ser y la fibra de un hombre, le causan una profunda impresión, más fuerte a veces que la que le causan sus carencias y deseos.con el resultado de que él no desea satisfacerlos por miedo al castigo y la esperanza de recompensa. Y la recompensa y el castigo que estableció como la base para la mejora del carácter no está en manos del hombre, que solo ve (lo que está abierto) a los ojos, de los cuales se ocultan muchas cosas, sino en las manos de Di-s, que ve al corazón, de quien nada se oculta. De modo que el segundo fundamento de la Torá de Moisés, el medio para alcanzar ambos fines juntos, la mejora del carácter y la perpetuación de la fe, es la creencia en la providencia, la recompensa y el castigo a manos de Di-s.

Capítulo 26

La Torá no ordena creer (en Di-s). Porque Israel ya eran creyentes desde los días de Abraham en adelante. Y si no fueran creyentes, ordenarles que creyeran no ayudaría. Pero el Dador de la Torá agregó fuerza a la creencia en la Providencia a través de lo que les mostró en Egipto, golpeando a sus opresores con grandes plagas y rescatando a Israel suspirando y gimiendo de sus manos y llevándolos a la libertad eterna. Y Moisés, en todas sus palabras a su pueblo, siempre basa su fundamento en la providencia del Señor para pagar a un hombre de acuerdo con sus caminos y los frutos de sus hechos, siendo esta la esencia de la mitzvá de recordarles a nuestros hijos todo lo que el Señor hizo a Faraón y su pueblo. Y estableció la fiesta de matzoth y la santificación de los primogénitos como un recuerdo del éxodo de Egipto.Y la recompensa y el castigo en la Torá se designan tanto para las mitzvoth entre un hombre y su prójimo como para aquellos entre un hombre y el Señor, para lo cual este fundamento es un medio eficaz para mejorar el carácter y la observancia de la fe como uno.

Capítulo 27

Incluido en el ámbito de la providencia y de la recompensa y el castigo revelado por el Señor a su pueblo en el éxodo de Egipto estaban sus recipientes prestados de plata y oro y prendas de vestir, a saber. ( Shemoth 12:36) "y vaciaron Egipto", tal como había predicho al principio de sus palabras a Moisés (Ibid. 3: 21-22) "Y favoreceré a estas personas a los ojos de los egipcios; y será , cuando salgas, no saldrás vacío. Y cada mujer tomará prestado de su vecino y de la mujer en cuya casa habita, etc. " Hay algunos que hacen una excepción a esto, diciendo: Incluso si en verdad los judíos merecían recibir de los egipcios el salario por servirles todos esos años como un intercambio por las casas y las mercancías que les dejaron al irse (Egipto), ¿todavía cómo podría el L-rd ordenar que hagan tal cosa? Los egipcios creían que el propósito de su partida era solo sacrificarse a su Di-s y regresar, por qué los tomaron prestados. Y, por el contrario, cuando Israel "tomó prestado"Ya habían resuelto las naves de ellos, ya habían resuelto no regresar, de modo que su "préstamo" era completamente astuto y engañoso. Este comando del L-rd, entonces, (que tomaron prestado) les dejó una impresión negativa, ya que de ese modo aprenderían a hablar engañosamente y corromperían sus caminos. ¿Podría el Señor no enriquecer a su pueblo sin recurrir a tales estratagemas?

Esta reserva es formidable para las mentalidades de nuestros hombres.generación, pero completamente ajeno a las mentalidades de quienes abandonaron Egipto. Para aquellos que sufrieron bajo las manos de Egipto y que fueron conscientes de sus malas acciones, cuando se les ordenó hacer esto (es decir, pedir prestado también), y cuando cumplieron este mandato y tomaron prestado de los egipcios como Moisés les enseñó en En nombre del Señor, no se hicieron impresiones negativas sobre sus almas para sancionar el engaño y la astucia. Pero, por el contrario, la impresión causada fue que el Señor paga a un hombre de acuerdo con sus acciones y castiga a los malvados que son crueles con sus semejantes. Porque no hicieron esto por su propia voluntad, y es posible que en su afán de distanciarse de sus opresores y de la tierra de los devoradores de sus hijos, nunca se sientan conmovidos para hacer tal cosa.Lo hicieron solo porque su líder les ordenó hacerlo, que les habló en nombre del Señor. Quése impresionó en sus almas es que el Señor odia a los hombres de maldad y salva a los oprimidos de espíritu y les paga una buena recompensa. Entonces, lo que quedó impresionado en sus almas es que si ellos también, en el momento de su éxito, oprimieran a otros, el Señor se vengaría de los oprimidos y colocaría el botín de sus opresores en sus manos, al igual que Moisés luego los exhortó varias veces a recordar que habían sido esclavos y que el Señor los había redimido. Testigo de todo esto es que en tres lugares ( Shemoth 3:21 ; 11: 3; 12:36) la Torá explica que era del L-rdcolocar el favor de la gente en los ojos de Egipto para que se sientan conmovidos a prestarlos. Es decir, los judíos reconocieron, y Moisés su líder les enseñó, que los egipcios, sus opresores, nunca les prestarían sus valiosos vasos si no fuera por la voluntad del Todopoderoso, milagrosamente. Y por esta razón está escrito (Ibid. 12:31) "Y los hijos de Israel hicieron según la palabra de Moisés , etc." para enseñar que no fue de sus corazones y de sus propias motivaciones que hicieron esto, sino para hacer la voluntad de su líder en nombre del Todopoderoso, su Salvador por medio de señales y maravillas ...

Es comprensible que estas claves, que lograron violar sus derechos, no hacer conciencia, desafiar a sus antiguos subordinados. Para poder curar la moralidad de los Bolkes, uno debe conocer sus concepciones particulares de lo correcto y lo incorrecto, y de ninguna manera curar la vejez para nuestros saludos más deseables. (Cahen)

 

Capítulo 28

Y al igual que con el préstamo de los vasos de los egipcios, también se le ordena a Israel que corte a los hombres de Canaán. Aunque no se le niega al Todopoderoso dar a su pueblo una herencia de campo y viña sin tanta violencia y crueldad como cortar naciones que no les hicieron daño, el Bendito deseaba que cortaran esas naciones para que tomaran musar ( "castigo") y vea cómo el Señor castiga a los hacedores del mal. Como Moisés les dijo ( Vayikra 18:27)) "porque todas estas abominaciones fueron hechas por la gente de la tierra que estaba antes que ustedes", (Ibid. 25) "y la tierra vomitó a sus habitantes", (Ibid. 26) "Y guardaréis Mis estatutos y Mis juicios, etc. ", (Ibid. 28)" para que la tierra no te vomite al hacerla impura, como vomitó a la nación que estaba antes de ti ". Y es por esta razón que la Torá encarnada en las palabras del Señor a Abraham ( Bereshith 15:16) "Y la cuarta generación (del exilio egipcio) volverá aquí (a Canaán), ya que el sentido de los Emori no se habría consumado ((justificando su expulsión de la tierra) hasta entonces". Todo esto, para darnos cuenta de que esas naciones fueron cortadas solo por su maldad, ya que Israel no puede tomar la tierra de sus manos hasta que su "medida" (de maldad) haya sido consumada. Y, de la misma manera, de Moisés diciéndoles ( Devarim 9: 9) "No digas en tu corazón cuando el Señor tu Dios confía en ellos antes que tú: en mi justicia, el Señor me trajo a heredar esta tierra, etc.", se ve claramente que esta era la inclinación de sus corazones, que el éxito de cada nación fue el resultado del decreto y la providencia del Bendito, y no de la casualidad como asumieron los que vinieron después de ellos. Y se deduce de esto que cuando cortaron a los cananeos, no se hicieron impresiones negativas en sus almas que irían en contra de la mejora del carácter, sino que, más bien, les impresionó profundamente que esas naciones pudieran ser destruidas debido a su abominaciones, y que ellossolo actuaban como emisarios de la L-rd. Y esta creencia se fortaleció en sus corazones al presenciar las señales y maravillas que les hizo el Señor cuando vinieron a conquistar la tierra, cruzándolos por el Jordán en la tierra seca, por su guerra contra los hombres de Canaán. Los arrojó con grandes piedras del cielo, y al hacer que el sol se detuviera en medio de los cielos. Y si los "sabios" (aquellos llenos de compasión y amabilidad hacia los lejanos y los muertos) se levantaran y dijeran: "¿Cómo podría el Señor ordenar la destrucción de una nación entera: hombres y mujeres, jóvenes y viejos, lactantes? y amamantando a los que no pecaron? usted, en especie, "embota sus dientes" y les dice: "Y cuando la tierra tiembla y tiembla, y las casas caen sobre sus habitantes,o si sucede en una tierra donde la mitad de sus habitantes están cortados y perecen, ¿no lo ordenó el Señor? "No es para mí defender al Todopoderoso. Es suficiente para mí si he demostrado claramente que el L-rd ordenó a Israel, tanto con respecto al préstamo de los buques de los egipcios como a la aniquilación de los habitantes de Canaán, no dejó en sus corazones una impresión negativa que viciaba su carácter, sino que, por el contrario, fortaleció su creencia en providencia y en recompensa y castigo.Tanto en lo que se refiere al préstamo de los buques a los egipcios como a la aniquilación de los habitantes de Canaán no dejó en sus corazones una impresión negativa que viciara su carácter, sino que, por el contrario, fortaleció su creencia en la providencia y en la recompensa y el castigo.Tanto en lo que se refiere al préstamo de los buques a los egipcios como a la aniquilación de los habitantes de Canaán no dejó en sus corazones una impresión negativa que viciara su carácter, sino que, por el contrario, fortaleció su creencia en la providencia y en la recompensa y el castigo.

Capítulo 29

Comparable a esto es el acoplamiento del comando de cortar Amalek con la exhortación ( Devarim 25:10) "No lo olvidarás". Todo esto, para hacer despreciable a los ojos de Israel el acto de engaño, el acto de Amalek. Porque no tenía ninguna queja contra Israel, e Israel no vendría a la guerra con él. Pero se escabulló detrás de ellos, cuando Israel estaba débil y fatigado, y sin compasión ni temor de Di-s mató a los que se quedaron rezagados. Por esta razón, después de que Moisés los exhortó contra el engaño en pesos y medidas, concluyó con (Ibid. 16) "Porque la abominación del Señor es ... todos los que hacen lo malo", mencionó Amalek; porque él también era culpable de maldad y engaño, Moisés personificaba la depravación de Amalek en (Ibid. 18) "que te conoció por el camino y cortó a todos los que se rezagaron detrás de ti cuando estabas débil y cansado y (él) no temía Dios ". Y coloca a Amalek como señal y presagio de "los hijos del engaño, "ordenando cortarlo sin olvidar ni ceder. De esto (Israel) aprenderían cuán despreciable para el Señor era todo hombre de perfidia y cuán doloroso era su castigo a manos del Señor. Y, sin lugar a dudas, este mandamiento tampoco dejó ninguna impresión negativa en el corazón de Israel, sino que, por el contrario, aprovechó para distanciarlos de los actos repugnantes cuando vieron cuánto el Todopoderoso los despreciaba y castigaba a sus perpetradores.aprovecharon para distanciarlos de los actos repugnantes cuando vieron cuánto el Todopoderoso los despreciaba y castigaba a sus perpetradores.aprovecharon para distanciarlos de los actos repugnantes cuando vieron cuánto el Todopoderoso los despreciaba y castigaba a sus perpetradores.

Capítulo 30

Ahora es cierto que en estos tiempos el exterminio de una nación entera, hombres y mujeres, amamantando y amamantando, es un acto de crueldad para hacer sonar los oídos de todos los oyentes, a pesar de lo cual, incluso en estos días, si surgiera un profeta a quien todos los hombres creían que era un mensajero de dios y ese profeta ordenaría a la gente de cierta nación que se alzara contra la gente de otra ciudad conocida por sus actos malvados y los destruyera, mujeres y niños, no hay duda en Creo que sus corazones no se corromperían debido a este acto que realizaron a instancias del profeta, pero a partir de ese día temerían mucho a ese dios y tendrían mucho cuidado de no alabar su ira contra ellos. Cuánto más en aquellos días en que la destrucción de los pueblos era un lugar común en las guerras,y dejarían a las mujeres embarazadas abiertas y aplastarían a sus bebés en una roca, la orden de cortar a los cananeos y a Amalek no sonaría tan impensable como en nuestros días. ¿No encontramos que cuando Saúl y la gente fueron "compasivos" en la guerra con Amalek, con quién fueron compasivos? ¿A las personas mayores, a las mujeres, a las mujeres embarazadas o a los lactantes? No tan. Eran "compasivos" solo con el propio Agag (el rey) y con los más selectos del rebaño y la manada. ¿Es esto, en verdad, compasión? Dejaron que el rey viviera solo para obtener gloria de ese modo y mantuvieron con vida a los más selectos del rebaño y al rebaño solo para poder comer su carne. Y fue por esta razón que el Señor se enojó con Saúl. Porque sabía que no era por compasión que desafiaba su palabra,pero solo para consentirse a sí mismo y a su pueblo y para la gloria de su nombre.

Capítulo 31

La retribución mencionada en la Torá es colectiva e individual, para la gente en general y para cada israelita en particular. A la gente en general, por transgresiones abiertas; y para cada individuo, para aquellos cometidos en secreto. Porque la voluntad del Dador de la Torá era hacer que todo Israel fuera responsable unos de otros, siendo este un medio potente para impedir la propagación de la subversión y la corrupción en el pueblo. Porque, siendo una retribución divina a la gente colectivamente, se deduce que si uno ve a su vecino corrompiendo sus caminos, no dirá "¿De qué me sirve?", Pero lo reprenderá. Y si continúa pecando, testificará contra él en Bet-din, lo que lo castigará. "Y toda la gente escuchará y temerá". Por lo tanto, las bendiciones y los cursos (en la Torá) son para la nación en general. Y se trata solo de aquellas oraciones que normalmente se cometen en secreto y con respecto al incumplimiento (en secreto) de los comandos positivos (según Rashbam, Ibn Ezra y Ra'avan [Incluso Ha'ezer 45]) que se dijo "Maldito es el hombre ". Y el Señor deseaba que cuando vinieran a la tierra, los levitas proclamaran a toda la gente las bendiciones y los cursos, ("Y será si oyes" - Devarim 28: 1; "Y lo será si no escuchas" - Ibid. 15), con el fin de inculcarles que todos son responsables unos de otros. Porque la recompensa y el castigo son para las personas colectivamente. Pero antes de las bendiciones y los cursos (frente al pueblo colectivamente), el Señor deseaba que los levitas proclamaran "Maldito el hombre que peca en secreto" (a saber, Devarim 27:15) Y esto, por dos razones: la primera, que el pecador en secreto no dice en su corazón: "Dado que la mayoría de las personas son rectas, ¿si yo soy lo que es? ? " Y segundo, que la gente no se desespere y diga: "Estamos perdidos; todos estamos perdidos. Porque quizás uno o muchos estarán en secreto y su ira estará en contra de toda la nación". Pero ellos sabrán y recordarán que ( Devarim 29:28 ) "las cosas ocultas son para que el Señor castigue a nuestro Di-s" y "las reveladas para que nosotros y nuestros hijos" castiguemos a los pecadores. Para que la proclamación de "Maldito sea el hombre que peca en secreto" es una bendición para la gente en general, que no será castigada por las oraciones secretas (de los demás).Y esta es la intención en Joshua8: 33-34 "... cuando Moisés, el siervo de Israel, ordenó bendecir al pueblo primero. Y después de eso, leyó todas las palabras de la Torá, la bendición y la maldición". (Por lo tanto, me parece la profundidad del significado simple de estos versículos).

Capítulo 32

Y esta también es la razón de la mitzvá de eglah arufah (la novilla del cuello roto, Devarim 21: 1-9 ), no para descubrir al asesino (según Maimónides, Moreh III, Capítulo 40), sino para dos razones: 1) para fortalecer este principio de que todo Israel es responsable el uno del otro y que "la tierra no será expiada por la sangre que se ha derramado a excepción de la sangre de su jugador" ( v . Bamidbar 35:33) - por lo tanto, dado que el asesino no es conocido por ellos y no pueden llevarlo ante la justicia, la novilla se rompe en lugar de él y los ancianos se lavan las manos (sobre la novilla) como una señal de que ellos y sus emisores son inocentes y sus las palmas no fueron manchadas por la sangre del asesinado, y 2) (en virtud de su convicción en el castigo que anunciaba la tierra por la sangre derramada en ella) que no vinieron a matar a un hombre inocente sospechoso de ese asesinato. sin prueba incontestable y testimonio claro. Si bien sabían que todas las personas no eran responsables de alguien que mató a su vecino en secreto, podrían pensar que esto era así solo cuando no se conocía al asesinado (es decir, cuando no lo encontraron), sino en nuestro ejemplo, donde el cadáver tieneUna vez encontrados, podrían pensar que toda la congregación sería castigada a menos que se esforzaran por encontrar al asesino.

Capítulo 33

El tercer fundamento para la Torá de Moisés, un medio para mejorar el carácter y la perpetuación de la religión misma, es la creencia de que Israel es el pueblo seleccionado por el Señor para ser su "pueblo elegido", para lo cual hizo un pacto. con sus antepasados ​​que nunca se romperán. Esta creencia requiere explicación. No, Di-s no lo permita, eliminarlo de su verdadero significado mediante racionalizaciones desviadas, sino para comprenderlo en su verdadero significado y eliminar del corazón de los hombres la confusión y la ofuscación que lo inducirá si juzgan esta creencia por lo que encuentran con respecto a las primeras naciones. Porque, en verdad, esta es la raíz de todos los errores de los que los "sofisticados" son víctimas cuando juzgan los asuntos de los hijos de Israel,juzgándolos por los patrones de pensamiento de las generaciones posteriores o por los de las otras generaciones tempranas. Y este es un gran error. Para los primeros hijos de Israel (aquellos que se unieron a la Torá de Di-s), sus formas y pensamientos estaban muy lejos de las generaciones anteriores y posteriores.

Capítulo 34

Algunas de las primeras naciones sirvieron a un dios especial que sus vecinos no servían, por lo que creían que Dios los cuidaba y los amaba y estaba lejos de sus vecinos y los odiaba por servir a otro. No era "la porción de Jacob" (pero creían que) el Creador de todos era su Di-s, el Di-s de toda carne, sus misericordias sobre todas sus creaciones. Aunque Israel era su "hijo primogénito", todas las naciones son sus hijos. Y nunca se enojó con los otros pueblos por servir a otro. Y los profetas nunca proclamaron que cierta nación sería castigada por servir madera y piedra, sino solo por su violencia, por las abominaciones que practicaba y por su ausencia de misericordia.

Capítulo 35

Otros entre los primeros pueblos despreciaban y odiaban a todas las naciones además de ellos por no alcanzar su nivel de sabiduría y arte, y los llamaron "bárbaros" y los consideraron como bestias. Pero los hijos de Israel y sus padres nunca odiaron ni despreciaron a otros pueblos. Abraham hizo pacto con Aner, Eshkol y Mamre, los amorreos, y él y su hijo Isaac hicieron un pacto con Avimelec, rey de los filisteos. Jacob maldijo la ferocidad de la ira de sus dos hijos por matar a los hombres de Siquem que habían violado a su hermana. Judá se asoció con Chira la Adulamita. José dijo ( Bereshith 39: 9) "¿Cómo puedo hacer este gran mal (adulterio) y pecar contra Di-s", a pesar de que su maestro era egipcio? Y Josué y los jefes (de las tribus) mantuvieron su juramento a los dadaonitas a pesar de que eran cananeos y aunque su juramento fue tomado por error. Y Ezequiel dice que Tzidkiyahu caerá de la mano del Rey de Bavel (Nevuchadnezzar) por haberse rebelado contra él después de haber hecho un pacto con él y haberle jurado lealtad. Y a pesar de que Nevuchadnezzar era un ídolo y un tirano, el profeta no justifica la rebelión de Tzidkiyahu, sino que grita (sin nombrar nombres) que quien rompa su pacto no tendrá éxito ni escapará, a saber. ( Ezequiel 17:15 ) "¿Tendrá éxito o escapará el que hace esto? ¡El que rompa el pacto escapará!"

Capítulo 36

La creencia de Israel en relación con la diferencia entre ellos y los otros pueblos es que el hebreo ve a todos como hijos de un solo Padre, todos ellos creados a imagen de Di-s, y ningún hombre es juzgado por su creencia sino por sus obras. . Pero sí cree que, dado que todas las naciones eran adoradores de ídolos y Abraham se unió a un Di-s, el Poseedor del cielo y la tierra, el Señor hizo un pacto con él para aumentar su simiente y ser un Di-s para ellos (es decir, para manifestarles su divinidad a través de señales y maravillas) y darles la tierra de Canaán. Y como señal de este pacto, Él ordenó la circuncisión para sí mismo y su simiente. Y cuando el Señor vino a darles la Torá a través de Moisés, Él confirmó y fortaleció esta creencia en ellos, diciendo ( Shemoth 19: 5) "Si honras mi voz y guardas mi pacto, serás atesorado por mí sobre todos los demás pueblos, porque la mía es toda la tierra (y todos me son queridos), y serás hasta mí un reino de sacerdotes. y una nación santa ". Y para este fin, para impresionarles con esta creencia, Él aumentó para ellos la Torá y las mitzvoth, de modo que todos los miembros de Israel sean sacerdotes en relación con las otras naciones, es decir, separados de la multitud por las mitzvoth y los estatutos únicos. para santificarlos a su Di-s.

Capítulo 37

Ahora, el aumento de las mitzvoth y los estatutos en la Torá de Moisés están disponibles para la observancia de la fe, porque de ese modo los israelitas fueron separados de las naciones idólatras, y también estuvo disponible para mejorar el carácter, esto, en dos aspectos: el Primero, las mitzvoth de Di-s que uno observa le recordaron en todo momento al Di-s que las ordenó. Y el recuerdo de Di-s y de Su providencia y de la recompensa y el castigo actúan como una rienda para que los deseos se fortalezcan en un hombre e implanten en su corazón el temor a Di-s de que no peca. Y segundo, no hay estratagema para que un hombre supere su inclinación al mal y gobierne sobre su espíritu que no sea el de entrenarse para separarse de los placeres y soportar la angustia y el estrés, como se resume en ( Ezequiel 3:27) "Es bueno que un hombre lleve el yugo en su juventud". Y el filósofo Epicteto dijo: "Si un hombre presta atención a estas dos palabras, está seguro de no pecar y vivirá en paz todos sus días: 'Sostener' y 'Abstenerse'". Es decir, mantener el estrés y abstenerse. por placer El aumento de mitzvoth y estatutos entrena a un hombre para gobernar sobre su espíritu y para sostenerse y abstenerse.

Capítulo 38

Sin embargo, con toda la Torá fortaleciendo esta creencia, Israel es un pueblo atesorado, y con todo su distanciamiento de mezclarse con las naciones idólatras, la Torá nunca distinguió entre un hebreo y un gentil en todas las leyes de justicia y justicia. requieren de un hombre en relación con su prójimo. La Torá no dijo "No mates a la gente de tu nación", "No cometas adulterio con una mujer hebrea", "No le robes a un hebreo". Y distingue entre un hebreo y un gentil solo en cuatro leyes especiales que no son requeridas por el atributo de justicia y que no se obtienen entre las otras naciones, ni siquiera entre las más rectas, y que son "innovaciones" para Israel en particular ,para que se relacionen entre sí, no solo de acuerdo con los atributos de la justicia, sino más allá del atributo de la justicia, como corresponde a los hermanos. Y estos son:

1) Para prestar nuestro dinero sin ningún interés, no mucho, y no poco. Y es bien sabido que el atributo de justicia no exige esto y que se permite un interés limitado entre todas las naciones.

2) No reclamar un préstamo después del año shemitah (el año de "liberación"), esto también es una estatua más allá del estatuto de justicia, que no se obtiene con otras naciones.

3) liberar a los esclavos al final de seis años y diseñar una sirvienta para sí mismo o para su hijo o para esforzarse por redimirla, esto también, estar más allá del atributo de la justicia y no obtener en otros naciones

4) No vengarse ni guardar rencor, ya que no hay nada más que el atributo de la justicia y constituir santidad que esto. Porque, en verdad, ¿qué está hablando la Torá aquí? Si al herir a otro en su cuerpo o en sus posesiones, la Torá ya lo ha prohibido e indicó su castigo. Hay que habla, entonces, de la propia diciendo a su vecino "No voy a prestar que del mismo modo que no se prestaba mí ." Abstenerse incluso de esto está más allá del atributo de la justicia.

Capítulo 39

Pero en todas las demás leyes de justicia entre un hombre y su prójimo, la Torá no distinguió entre un israelita y un gentil, sino que declaró el mandato sin reservas, a saber: "No matarás", "No cometerás adulterio". "No robarás". O usó las palabras "prójimo", como en "No testificarás falsamente contra tu prójimo", la palabra "prójimo" no connota a personas de una nación en particular, sino a todas las personas, como testigos ( Shemoth 11: 2 ) " Que cada hombre pregunte a su prójimo y a cada mujer de su prójimo, "a los egipcios se les llama" vecinos "de Israel. Pero las palabras "tu hermano" que se aplican literalmente a los miembros de un pueblo específico no se utilizan para mitzvoth del atributo de la justicia. En cuanto a ( Vayikra 25:14 ) "No te equivocarás, un hombresu hermano , "esto no implica que se le permita maltratar a un gentil. Allí la Torá emplea las palabras" su hermano ", porque el contexto es la venta de tierra, y un gentil no tenía tierra en Eretz Israel. Del mismo modo, no debe derivarse de "tu hermano" con el regreso de un objeto perdido y el levantamiento de una bestia caída ( Devarim 22: 1-4) que se permite (tomar) el objeto perdido de un gentil. Porque la Escritura no dice "Si ves que el buey de tu hermano o su cordero se extravían, no los tomarás por ti mismo", sino "No verás el buey de tu hermano ... y los ignorarás ... pero lo recogerás en su casa, etc. " Ahora, esta orden de no ignorar el objeto perdido y recogerlo en su casa está más allá de los atributos de la justicia, como lo es ocuparnos de levantar una bestia caída en el camino. Del mismo modo, ( Vayikra 19:17 ) "No odiarás a tu hermano en tu corazón" está más allá del atributo de la justicia. Porque el versículo no habla de odio vano, sino del odio hacia un malhechor y un pecador como se indica al final del versículo, "Reprende, reprenderás a tu prójimo ".

Capítulo 40

En resumen, lo que es común a todas las mitzvoth y los estatutos dados por el Señor a su pueblo es la mejora del carácter y la prosperidad de la nación y el bien de su pueblo o la perpetuación de la fe en medio de la personas, o ambos como uno solo.

Capítulo 41

Ahora, todas las mitzvoth se dividen en dos amplias categorías: mitzvoth entre el hombre y el Señor y mitzvoth entre el hombre y su prójimo. La razón de todas las risas, como se explicó, es promover el bienestar nacional e individual a través de la mejora del carácter y de que cada uno se conduzca con su prójimo con justicia, justicia, misericordia y misericordia, y que el pecador cargue con su castigo y la audiencia de todas las personas. y temeroso En cuanto a las mitzvoth entre el hombre y el Señor: la mayoría de ellos están orientados a la perpetuación de la fe, de modo que recuerden a Di-s, y su temor en sus rostros y no lo olviden, (esta es la intención general de cada persona). religión en el mundo), y, además de esto, para que toda la nación esté en el estado de sacerdotes en relación con los otros pueblos,separados y santificados por estatutos únicos para que sus corazones sean exaltados y sus almas elevadas en su fe en ser un pueblo elegido, un reino de sacerdotes y una nación santa, y que no interfieran con otras personas idólatras y no emulen sus obras sino unir todos sus días a su Di-s y sus caminos justos y santos. Y, aparte de esto, estas mitzvoths son de gran utilidad para la mejora del carácter, ya sea en general, en los dos aspectos mencionados anteriormente (# 37), o en particular, como se explicará.Aparte de esto, estas mitzvoths son de gran utilidad para la mejora del carácter, ya sea en general, en los dos aspectos mencionados anteriormente (# 37), o en particular, como se explicará.Aparte de esto, estas mitzvoths son de gran utilidad para la mejora del carácter, ya sea en general, en los dos aspectos mencionados anteriormente (# 37), o en particular, como se explicará.

Capítulo 42

Todos los alimentos prohibidos están prohibidos por razones de santidad; es decir, separar a Israel (de los pueblos) y santificarlos como Cohanim. Y no están (prohibidos) por razones de salud. Porque hay muchas otras cosas que la Torá podría haber prohibido si su intención fuera enseñar a la gente a proteger su salud, aparte del hecho (por ejemplo) de que la Torá prohibió comer el camello, y se sabe que los ismaelitas come su carne, que es nutritiva para ellos y nada dañina. Por lo tanto, aunque es posible que algunos de los alimentos prohibidos estén prohibidos por alguna razón específica , no necesitamos buscar una razón (específica) para todos ellos. ¿Qué diferencia nos hace si está prohibido por esta o aquella razón (específica) si el general ¿Significa que algunos alimentos están prohibidos para nosotros ("por razones de santidad")?

Capítulo 43

La justificación de las prohibiciones de la convivencia no es, como Maimónides lo hubiera dicho, minimizar el coito (a saber, Moreh 3:49); porque la Torá no prohibió a muchas esposas (excepto al rey solo), ni mucho coito con una esposa, pero todas son para el beneficio de la sociedad. La justificación de la prohibición del adulterio es evidente: para prevenir la violencia, la contienda y los asesinatos que resultarían de ello. E incluso si un hombre adquiere esto y permite que su esposa sea un hombre rico, está prohibido debido a la corrupción que afectaría a la gente en su conjunto. La justificación de la prohibición de las relaciones entre el hombre y la bestia: van en contra de la naturaleza, y si se permite, el matrimonio con mujeres disminuiría. Relaciones ilícitas entre parientes: están prohibidas por el bien de la familia, la mejora del carácter,y el bienestar de la sociedad. Para vivir con la madre de uno, la esposa de su padre, la hermana de su padre o la esposa del hermano de su padre va en contra de honrar a su padre y a su madre, lo que, a su vez, causa corrupción de carácter y desorganización familiar. Del mismo modo, la esposa del hijo de uno es análoga a la hija de uno de sus suegros, por lo que si su suegro vive con ella, esto degradará el honor de ambos suegros y del padre y el hijo. Del mismo modo, tomar a una mujer y a su hija crea igualdad entre ellas y degrada el honor de la madre. La prohibición (racional) de vivir con una mujer y su hermana está implícita en la palabra "El hermano va en contra de honrar a su padre y a su madre, lo que a su vez causa corrupción de carácter y desorganización familiar. Del mismo modo, la esposa del hijo de uno es análoga a la hija de uno de sus suegros, por lo que si su suegro vive con ella, esto degradará el honor de ambos suegros y del padre y el hijo. Del mismo modo, tomar a una mujer y a su hija crea igualdad entre ellas y degrada el honor de la madre. La prohibición (racional) de vivir con una mujer y su hermana está implícita en la palabra "El hermano va en contra de honrar a su padre y a su madre, lo que a su vez causa corrupción de carácter y desorganización familiar. Del mismo modo, la esposa del hijo de uno es análoga a la hija de uno de sus suegros, por lo que si su suegro vive con ella, esto degradará el honor de ambos suegros y del padre y el hijo. Del mismo modo, tomar a una mujer y a su hija crea igualdad entre ellas y degrada el honor de la madre. La prohibición (racional) de vivir con una mujer y su hermana está implícita en la palabra "tomar una mujer y su hija crea igualdad entre ellas y degrada el honor de la madre. La prohibición (racional) de vivir con una mujer y su hermana está implícita en la palabra "tomar una mujer y su hija crea igualdad entre ellas y degrada el honor de la madre. La prohibición (racional) de vivir con una mujer y su hermana está implícita en la palabra "litzror "(" ser rivales ", es decir, Vayikra 18:18 )" Y una mujer junto con su hermana no tomarán, para ser rivales "), es decir, ser ampliamente envidiosos y odiosos entre ellos, cuando es su naturaleza para amarEl uno al otro. Y es bien sabido que el odio entre los amantes es más profundo que el odio entre los extraños, ya que tan profundo como el antiguo amor es el odio que sigue a su paso: el resultado: corrupción de carácter y gran dislocación de la unidad familiar. Del mismo modo, vivir con la esposa del hermano lleva a la envidia y al odio entre los hermanos. E incluso después de la muerte de su hermano, si dejaba hijos y su hermano se casa con su esposa en levirato (yibum), esto fomentará el odio entre él y los hijos de su hermano, como lo hará entre sus hijos y los hijos de su hermano, y eso también, resultará en corrupción de carácter y dislocación de la unidad familiar. (No es así, si su hermano muere sin dejar hijos (a saber, [ Devarim 25: 5)]). Y parece que (lo racional para) la prohibición de la hermana del padre o de la madre es el bienestar de la nación. Porque si se permitiera a su hermana, la mayoría de los hombres se casarían con sus hermanas y cada familia sería como una nación en sí misma, y ​​las familias no se casarían ni se mezclarían, de modo que las personas no serían como una nación sino muchas naciones, no cercanas uno al otro y no amarse el uno al otro.

Capítulo 44

Tumah (impureza ritual) se divide en dos tipos: tumah cuya limpieza implica traer una ofrenda y tumah cuya limpieza no implica traer una ofrenda. Comenzaremos con la tuma de lepra (tzara'ath), la más severa de las tumoth.del primer tipo Muchos han conjeturado que el distanciamiento del leproso se debe a que es contagioso. Ahora, aparte del hecho de que esto no fue acordado por los médicos, me parece que si la Torá estaba preocupada por el contagio, hay otras enfermedades contagiosas para las cuales la Torá no prescribió remedio. ¿Por qué, por ejemplo, la Torá no legisló para la peste? Me parece (al buscar la justificación de la promulgación de la Torá con respecto a la lepra) que los antiguos consideraban que el cambio en la apariencia de la piel era un signo de la reprensión de Di-s y que el leproso en sus mentes estaba siendo afectado por Di-s como castigo por una sensación severa de que era culpable de por qué se separaron de él como un hombre anatematizado por Di-s. Del mismo modo, un cambio en la apariencia de una prenda o una casa era un signo de la reprensión de Di-s, como si la prenda o casa afligida fuera odiada por Di-s debido a algún pecado severo que se había cometido en ellas. Y dado que todo esto incitó la creencia en la providencia, la recompensa y el castigo de Di-s, la Torá mantuvo esta creencia y ordenó el distanciamiento del leproso, la quema de la prenda y la destrucción de la casa donde se encontró la mancha de la peste, y la aspersión y la limpieza de la casa. Y del mismo modo ordenó que uno curado de lepra hiciera un sacrificio, de modo que tan pronto como se apartó de él la reprensión y anatematización de Di-s que lo distanciaron de aparecer ante Él, llegó a la casa del Señor y se humilló ante Él y agradézcale por haberlo acercado nuevamente a él y haberle suplicado que no lo reprenda nuevamente y que lo aleje de él. Este es el fundamento de Y dado que todo esto incitó la creencia en la providencia, la recompensa y el castigo de Di-s, la Torá mantuvo esta creencia y ordenó el distanciamiento del leproso, la quema de la prenda y la destrucción de la casa donde se encontró la mancha de la peste, y la aspersión y la limpieza de la casa. Y del mismo modo ordenó que uno curado de lepra hiciera un sacrificio, de modo que tan pronto como se apartó de él la reprensión y anatematización de Di-s que lo distanciaron de aparecer ante Él, llegó a la casa del Señor y se humilló ante Él y agradézcale por haberlo acercado nuevamente a él y haberle suplicado que no lo reprenda nuevamente y que lo aleje de él. Él Este es el fundamento de (Vayikra 14:18 ) "Y el Cohein expiará (para que se limpie) antes que el Señor". Porque a través de la ofrenda, Di-s se reconcilia con él y deposita su misericordia sobre él. Y parece que las dos aves, la madera de cedro, el hisopo, el carmesí y las aspersiones son todo un signo e indicio de expiación del pecado, para dar a conocer que el leproso ya no está anatematizado por el Señor. . El carmesí íntima transgresión, las transgresiones se simbolizan por el enrojecimiento, como en ( Isaías 1:18 ) "Si tus pecados son como el carmesí, etc.", que simboliza el derramamiento de sangre, la peor de las transgresiones. El cedro y el hisopo íntimos grandes y pequeños, respectivamente, como en ( I Reyes 5:13) "desde el cedro que se encuentra en Levanon hasta el hisopo que emerge de la pared" - de modo que el cedro y el hisopo y la carmesí íntima transgresiones graves y menores, respectivamente. La sangre del pájaro sacrificado significa una gran limpieza, es decir, la limpieza de un gran pecado, para el hombre expía por (la sangre de) la vida. Y las aguas vivas significan menos limpieza, es decir, limpieza desde un sentido menor. Las dos aves son la expiación del leproso y su "intercambio". Uno es asesinado y su sangre expia su vida. El otro vive y está conectado a sus transgresiones (madera de cedro, hisopo y carmesí) y se sumerge en sangre y agua, que se rocía sobre el leproso, insinuando que sus transgresiones han sido expiadas y que ha regresado a su estado de limpieza. Después,el pájaro vivo es enviado a través de la cara del campo, lo que significa que el leproso ya no está en cuarentena fuera del campamento, sino que ha salido de su secuestro y puede ir a donde quiera.

Capítulo 45

Bordeando la instancia del leproso están los del menstruado, el hombre o la mujer con un flujo y una mujer después del parto, todo esto (en cierto sentido) anatematizado por el L-rd. Para la emisión (involuntaria) de sangre o semilla es el "comienzo" de la muerte, insinuando que el hombre o la mujer están sujetos a la muerte. Y por esta razón, se nos ha ordenado separarnos de ellos y tener cuidado de no tocarlos. Y por esa razón, también, cuando están limpios (de su condición) traen una ofrenda y Cohein los repara como lo hace con un leproso. El nah(un menstruant), sin embargo, no estaba obligado a traer una ofrenda, ya que la Torá era solícito con las hijas de Israel y no les exigía que se esforzaran por viajar desde su lugar y venir a la casa del Señor cada mes. Y no se afirma que su no está obligado a hacer una oferta es debido a la improbabilidad de la implantación del Di-s de que ella no lo hace de reversión a su bajo estado, pues no es una probabilidad de su implorando que, cuando lo hace volviendo a eso, su tumah no se extiende mientras la convierta en una zavah (una mujer con un "flujo" [a saber. Vayikra 15:25]). En la misma línea, una mujer después del parto requirió una ofrenda, no para implorar que no volviera a rogar, sino para implorar que en su (próximo) nacimiento no muriera. Porque la sangre que sale de una mujer en el parto es una señal de muerte, de la cual todas las mujeres en el parto están en peligro.

Capítulo 46

Las limpiezas de la barriga que no implican la entrega de una ofrenda son tumah de cadáver , tuma de carroña y tumah de semen en ausencia de enfermedad. Estos no implican expiación, ya que no descienden del cielo sino que dependen de la voluntad del hombre. Si lo desea, se convierte en tamei ; si no lo desea, no se convierte en tamei (pero la Torá no legisla por separado para casos excepcionales, por lo que no hay una promulgación especial a este respecto para alguien en quien alguien ha muerto repentinamente y cosas similares [a saber, Bamidbar 6: 9-11 ]), de modo que el tema antes mencionado(los impuros) no pueden ser percibidos como "anatematizados por el L-rd ". Pero el cadáver y la carroña transmiten tumah . Porque la muerte es la reprensión de Di-s, más allá de la cual no hay nada más severo. Y si el leproso y el ZAV transmitir tumah a los que les toque, siendo anatematizado por el Di-s, ¿cuánto más lo que un cadáver! Y debido a la gravedad del tumah de cadáveres , el toucher también fue anatematizado durante siete días y requirió rociarse con las aguas de purificación. Pero una bestia sacrificada no es tamei , ya que su muerte no estuvo en manos del cielo y a modo de reprensión, sino por el hombre y en beneficio del hombre. Sin embargo, un hombre asesinado, aunque sea asesinado por el hombre, estamei . Porque un hombre está más sujeto a la providencia, la recompensa y el castigo que una bestia. Por lo tanto, si un hombre muere, incluso a manos del hombre, aún así, su muerte es percibida como decretada por Di-s y por su reprensión. No se puede decir lo mismo de una bestia sacrificada (para consumo) o asesinada. La justificación de la tuma del semen es el respeto por el Templo y sus objetos sagrados. Que un hombre no venga a la casa del Señor y coma carne santa el día en que se dedique al placer corporal (no esencial) (en lugar de comer y beber) siguiendo las instrucciones del comando antes de dar el Torá, ( Sem 19:15)"Prepárate en tres días. No te acerques a una mujer". Esta prohibición exalta y eleva en la mente de toda la congregación el honor debido al santuario y sus objetos sagrados, como lo hace en las mentes de los Cohanim el servicio que realizan, todo esto es de gran utilidad para magnificar el miedo a Di-s. en los corazones de los Cohanim y la gente. La aspersión de las aguas purificadoras simbolizaba la eliminación del pecado; la novilla roja, en su enrojecimiento, simboliza la transgresión; y así, la madera de cedro, el hisopo y el carmesí simbolizaban la transgresión, mayor y menor; quemados juntos, la anulación de la transgresión, al igual que las cenizas, por lo que su aspersión purificada de tumah de cadáver, el más grave de todos. Pero aunque la transgresión fue quemado, no fue totalmente anulada, por las cenizas restantes retenidos parte de ella, por el que imparten menor grado tumah a la toucher - que se retiró a través de la inmersión ritual. Y no es de extrañar cómo la vaca roja limpió el tamei y rendido el tamei la limpieza, la eliminación de la tumba tumah e impartir menor tumah . Una analogía: un recipiente de cobre (para ser limpiado ritualmente) primero debe fregarse con arena, lo que elimina lo que no fue suficiente para enjuagar con agua, luego de lo cual debe enjuagarse nuevamente en agua para eliminar la arena pegada, ya que está escrito ( Vayikra 6:21) "Debe fregarse y enjuagarse en agua". El estropajo, también, debe levantar sus manos debido a la impureza que se les une. De la misma manera, las cenizas de la novilla roja "restregan" y quitan la tuma más grave , después de lo cual se requiere inmersión (ritual) para aquellos que se ocupan de las aguas de purificación, así como de las aguas rociadas sobre él.

Capítulo 47

Los sacrificios se originaron no en el comando sino en la voluntad, sino voluntariamente dando gracias a Di-s por su misericordia con ellos u ofreciéndole un regalo para apaciguar su ira y conciliarlo para que Él les conceda sus peticiones. Porque un hombre no puede conducirse con su Di-s que no sea con un rey de carne y hueso. Y cuando vinieron a ofrecer un regalo a Di-s no pudieron encontrar otra manera de hacerlo quemándolo con fuego. Al hacerlo, lo sacaron de su dominio y del dominio de otros hombres y del dominio de las bestias, animales y pájaros. Además, como estaba ardiendo y su humo ascendía en lo alto, les parecía que ascendía a Di-s. Y algo ardió en honor de Di-s que llamaron " kadosh " ("santo"), literalmente, " yekod esh"(" quemado con fuego "), y luego este término se extendió a otras cosas.

No es el propósito de la Torá enseñar a la gente sabiduría y conocimiento, sino guiarlos en el camino de la justicia. No abolió la costumbre de las ofrendas, no porque no tuviera poder para hacerlo, sino porque esa costumbre no es malvada en sí misma y no es dañina para los hombres ni para la mejora de su carácter, pero es útil para ellos. Porque si la Torá apreciara a la gente de que el Señor no desea las ofrendas quemadas por los sacrificios, dirían "¿Por qué el Señor desea que seamos justos y de qué nos sirve enmendar nuestros caminos?" y dado que uno de los fundamentos de la Torá es que Di-s es providencial con los hombres y ama a los que hacen el bien y odia a los malhechores, era esencial que Di-s no fuera percibido en la quintaesencia de la exaltación, en Su verdadera eminencia, sino que Su eminencia fuera "rebajada" "un poco, por así decirlo,para que los hombres lo perciban como un gran rey que está en sintonía con todas sus obras, que escucha sus protestas y que recibe sus regalos. Y esta necesidad no existía solo para esa generación; pero existe igualmente para todas las generaciones. Y, si en lugar de sacrificios, Di-s comandara el comando y la canción, lea la Torá y escuche las palabras demussar (castigo), y no ordenaría la ofrenda de sacrificios, la majestad de Di-s y su temor no quedarían impresos en la multitud. Por lo que parece a ellos que los dioses de las naciones cuyos funcionarios hicieron el sacrificio antes que ellos eran mayores y más en ser honrado que nuestro Di-s, cuyo servicio es solamente con palabras. Porque este es el camino de la multitud en todas las generaciones. Y no solo el camino de la multitud, sino el de la mayoría de los individuos. ¿A quién honran? Uno que se honra y se engrandece. Aquel que se muestra modesto y no busca la grandeza para sí mismo, no tiene ninguna consecuencia para ellos.

En cuanto al Di-s de la verdad, aunque Él no necesita el honor de la carne y la sangre, es para nuestro beneficio y bien traer Su temor a nuestro corazón que no pecamos. Y como en aquellos días esto no era posible sin sacrificios, Él ordenó que fueran traídos. El "fruto" de los sacrificios ofrecidos por la congregación en el Templo fue este: quedó impresionado en el corazón de la multitud que un gran Di-s y un rey habitaban en medio de ellos, que Él les había prometido y que Él les ordenó que realizaran el servicio (sacrificio) deseado por Él, y que al realizar este servicio según lo ordenado, se reconcilian con Él cada día y atraen perpetuamente su amor sobre sí mismos.

Capítulo 48

La Torá ordenó que no todos construyeran una bamah (una luna de sacrificio) para sí mismo, sino que toda la congregación sacrificara sus ofrendas en un lugar distinto designado por el Señor. Esto no fue, Di-s prohibió, limitar el número de sacrificios, sino para el bien y la prosperidad de la gente, la mejora del carácter y la perpetuación de la fe. Porque si todo el pueblo tuviera un santuario (central), todos se reunirían en un solo lugar, sus corazones estarían unidos en la hermandad, siempre estarían unificados, y cada tribu y familia no sería un pueblo en sí mismo. Pero si todos construyeran una bamah para sí mismo, sería suficiente que Di-s estuviera bien dispuesto a él y recibiera suofrendas, y no se preocuparía en absoluto por el resto de su nación, cuando la voluntad de la Torá fuera que la recompensa fuera colectiva y que todo Israel fuera mutuamente responsable. También es posible (si todos tuvieran su propia bamah) que el servicio de sacrificio sería socavado por una familia o tribu y alterarían sus disposiciones. Y poco a poco iban adoptando los estatutos de las naciones y costumbres que son detestables para el Bendito, hasta el punto de sacrificar a sus propios hijos e hijas. Pero con el servicio centralizado en un solo lugar, es menos probable que ese debilitamiento requiera el consentimiento de toda la nación (para cualquier innovación).

Capítulo 49

Las ofrendas comunales (racionales para): para que haya un tabernáculo para Israel y un santuario para el servicio de Di-s de modo que les quede impresionado que el Señor está en medio de ellos y que Él es su rey y su líder quien supervisa sus actos y quién los recompensa por sus caminos y sus actos. Y esto no quedaría grabado en los corazones de la multitud sin un emblema tangible de esto, por qué era necesario que el Templo se asemejara al palacio de un rey, que haya en él una mesa y una menorá, que haya en la mesa una exhibición de pan y los recipientes pertenecientes a la mesa, sus platos y sus cucharas. Y como era costumbre presentarle a Di-s un regalo de comestibles, era apropiado presentar ante nuestro Rey cosas que enfatizaban comer y beber: los sacrificios, para comer y las libaciones, para beber.Y era necesario que el rey tuviera sirvientes del palacio que lo atendieran, los Cohanim: uno de ellos con la cara del rey, sentado primero en el reino, el sumo sacerdote. Y era necesario que el santuario y sus vasijas y los Cohanim y sus vestiduras fueran resplandecientes y majestuosos para impresionar a la población de la grandeza del Rey que habita en el Templo y para que Su temor esté "sobre sus rostros" de que no pecan. Y aunque al principio, cuando todos construyeron unY era necesario que el santuario y sus vasijas y los Cohanim y sus vestimentas fueran resplandecientes y majestuosos para impresionar a la población de la grandeza del Rey que habita en el Templo y para que Su temor esté "sobre sus rostros" de que no pecan. Y aunque al principio, cuando todos construyeron unY era necesario que el santuario y sus vasijas y los Cohanim y sus vestimentas fueran resplandecientes y majestuosos para impresionar a la población de la grandeza del Rey que habita en el Templo y para que Su temor esté "sobre sus rostros" de que no pecan. Y aunque al principio, cuando todos construyeron unbamah para sí mismo, el servicio se relegó a cualquier hombre o al primogénito, ahora que los sacrificios se ofrecieron en un solo lugar, era necesario que el servicio se relegara a una familia que servía en nombre de todo el pueblo. Y era apropiado que esta familia dedicada al servicio de Di-s se liberara de otros laboratorios y servicios. Y dado que su servicio estaba en la casa de Di-s en nombre de todas las personas, era apropiado que su sustento fuera provisto por la gente. Sin embargo, dado que no sería apropiado que cada Cohein y Levite recibieran un estipendio fijo, el tzadiky el malhechor por igual, la Torá dejó a discreción de cada israelita para dar sus regalos a cualquier Cohein y Levita que deseara. Y, como resultado, los Cohanim y los Levitas se esforzarían por encontrar el favor a los ojos de la congregación por la idoneidad de sus caminos y la justicia de sus actos.

Capítulo 50

Esta creencia de que el Señor está entre nosotros, la Torá fue profética de grabar incluso en los corazones de los soldados que van a la guerra fuera de su tierra, a saber. ( Devarim 23: 10-15 ) "Cuando salgas como un campamento contra tus enemigos, te protegerás de todo mal ... Porque el Señor tu Dios camina en medio de tu campamento, etc." Todo esto (a saber, Maimónides, Moreh 3:41) para fortalecer en los corazones de los soldados la creencia de que la Shejiná descansa entre ellos, para que no se den rienda suelta y desechen la Torá y el mussar (y actúen) en el menor. de la mayoría de los soldados en esos días.

Capítulo 51

Las ofrendas individuales son para el beneficio del individuo en todos los momentos que le suceden. Si es bueno, déle gracias al Señor y ofrezca su sacrificio. Al hacerlo, le quedará impresionado que este bien vino del Señor y él confiará en Él y mejorará sus obras para atraer siempre sobre sí Su amor y Su misericordia. Si está angustiado, que le rece a Di-s y le prometa que si lo rescata, sacrificará una ofrenda a Él, y cuando estérescatado, déjelo pagar su voto e impresione sobre sí mismo que el Señor lo ha rescatado. Y si involuntariamente le permite traer una oferta e impresionarse a sí mismo de que su Di-s lo ha perdonado y que se ha reconciliado con él como al principio. Si no hubiera expiación por los pecados involuntarios, el pecador diría en su corazón: ¡Quién me salvará de este Dios severo! He pecado sin saberlo, pero Él luchará conmigo y me arrojará lejos de Él sin ninguna esperanza de que pueda calmar Su ira. Si es así, ¿por qué debería evitar sentirme este día? Pero el pecador voluntario no trae una ofrenda para que no se grabe en él, como lo fue en las primeras naciones, que Di-s toma el injerto de los pecadores y perdona sus ofensas. Solo hay tres transgresiones,donde uno podría tropezar pensando que no hay transgresión en su acto, donde la Torá le ordenó que ofreciera:

1) ( Vayikra 5: 1 ) "si oye la voz de un juramento (es decir, si ha jurado dar testimonio si lo sabe), y fue testigo, después de haber visto o conocido y no lo dice". Para alguien que escucha a su vecino objetando testificar por él si racionaliza el testimonio en su nombre, diciendo: ¿Quién puede exigirme que me involucre en una disputa que no es mía y que testifique por él? ¿Y por qué debería causarle daño a su disputante?

2) (Ibid. 5: 21-22) "Si le niega a su vecino una prenda, o un depósito, o un robo, o si oprime a su vecino (es decir, si retiene el salario de un trabajador contratado), o si encuentra un objeto perdido y lo niega y jura falsamente ". El (propósito de) la ofrenda no es expiar lo que ha robado (porque debe devolver el robo), sino que es por jurar falsamente (y en lo que a eso respecta) el pecador racionaliza: si yo juré falsamente, lo hice solo por el dinero, y ahora que he devuelto el dinero a su dueño, no soy culpable de transgresión.

3) (Ibid. 19:20) "Si él miente ... con una sirvienta comprometida con un hombre, y ella no ha sido redimida (con dinero), o no se le ha dado la libertad" (por escrito). Este maestro usa a su sirvienta como tal y también para la convivencia. Esta no es la voluntad del Bendito. Es, más bien, que él la libera y la lleva a su esposa como una mujer libre. Y si él no la libera, ella es " bikoreth " (Ibid.), Es decir , hefker (no "atado" a otro, [ver Ramban]), tanto frente al maestro como frente a otro . De modo que si uno se acuesta con ella, no se lo considera un adúltero ya que ella no ha sido el viernes, solo una mujer libre se considera casada (como encontramos con respecto a una yefath toar [una mujer cautiva en la guerra, Devarim 21:14: "No puedes venderla desde que la llevaste a esposa".) Ahora esta mujer, en un aspecto, es su amo, la compró y se obligó a alimentarla, por lo que no es apropiado que ella se haga Hefker para otros o que otros la traten como Hefker . Por lo tanto, quien se acuesta con ella es un pecador. Pero, en otro aspecto, ella está interesada , ya que la Torá castiga al maestro, que no debe ser una mujer casada mientras él no la haya liberado. Por lo tanto, si uno ora con ella, lo hacetener alguna atenuación y (a este respecto) una ofrenda expiatoria. Las ofrendas de culpa del abuso (de los objetos sagrados), de los nazareos, del leproso y la ofrenda de culpa suspendida no son relevantes a este respecto, ya que todas ellas son llevadas por ignorancia o por un pecado desconocido para el pecador. Porque con respecto al abuso, está escrito explícitamente ( Vayikra 5:15 ) "Si un hombre comete un delito y está inconscientemente en las cosas santas del Señor, etc." El nazareo trae su ofrenda para expiar un pecado anterior, desconocido para él, por lo que es, por así decirlo, anatematizado por Di-s, quien, al no aceptar su naziritismo, hace que alguien muera repentinamente sobre él y lo vuelva tamei (a saber, Bamidbar 6: 9) El leproso también está anatematizado por Di-s (a saber, # 45), sin saber por qué. Y, con respecto a la ofrenda de culpa suspendida, está escrito explícitamente (Ibid. 18) "Y el Cohein lo expiará por su pecado involuntario que cometió".

Capítulo 52

Hubo otro beneficio en las ofertas individuales, a saber, aparte de la porción publicitaria para los Cohanim, también lo que quedaba para los propietarios tenía que comer en compañía de otros. Porque no se les permitía dejar nada hasta el día siguiente o contra el tercer día. Tampoco se le permitía salar la carne del sacrificio y llevarla a sus casas fuera de Jerusalén y comerla con sus familias. Y quien le hizo su voto al Señor por su amada diosa se vio obligado a incluir a otros también en su regocijo, de modo que se vio obligado a lazos de afecto con personas que nunca había conocido, o, al menos, benefició a los pobres y necesitado de su comida. Por lo tanto, inmediatamente después ( Vayikra 19: 5-8) "Y cuando sacrifiques un sacrificio de ofrendas de paz al Señor ... En el día de tu sacrificio será comido y al día siguiente ... Y si se come al tercer día ... su devorador llevará su pecado" - Inmediatamente después sigue otra mitzvá que parece no tener relación alguna con lo que precede, a saber. (Ibid. 9-10) "Y cuando coseches la cosecha de tu tierra, no terminarás en la esquina de tu campo ... al pobre hombre y al extraño los dejarás". Esto, porque la mitzvá de comer el sacrificio durante uno o dos días es similar a la de dejar peah (el rincón) en el campo, con la intención de ser caridad y amor.

Capítulo 53

La mitzvá de Shabat se presta a la distinción entre el resto de los israelitas y el resto de esclavos y bestias, la risa es un fin en sí mismo, la compasión y la gracia hacia ellos, mientras que el primero no es un fin en sí mismo, para un hombre libre. puede descansar cuando lo desee, de modo que (para el hombre libre) sea un medio para otros fines. En primer lugar, la mitzvá del (reposo) Shabat, como todas las restricciones de la santidad, exalta a los israelitas a percibirse a sí mismos como un reino de sacerdotes y una nación santa, descansando el día en que Di-s descansó de los trabajos (de la creación) cielo y tierra. A este respecto, el Shabat es una señal entre el Señor e Israel; es decir, una señal del pacto entre nosotros. Y, en otro aspecto, hay en la mitzvá de (descansar en) Shabat un gran beneficio frente a la mejora del carácter,bienestar nacional y perpetuación de la fe. Cada hombre a veces descansa de sus laboratorios y disfruta de su descanso. Pero si todos descansaran el día que él eligiera, no se obtendría ningún beneficio de estos descansos privados aparte del disfrute de cada individuo. Pero si toda la nación descansa el mismo día, pueden reunirse para comer y beber y conversar entre ellos, aumentando el amor entre ellos. También pueden escuchar la Torá ychachis (castigo) de los ancianos y los sabios. Y el día de reposo "iguala" a ricos y pobres, amo y esclavo. "Pequeños y grandes están (por igual) allí, y el esclavo está libre de su amo" ( Iyyov 3:19 ). Esto sirve para alejar el orgullo de los ricos y recordarles que todos somos hijos de un solo Padre.

Capítulo 54

 

La mitzvá de los tres festivales también está en esta línea. Es solo que el beneficio antes mencionado está más generalizado en los festivales que en los días de reposo. Porque el sábado la reunión y la cercanía (de la gente) es solo entre los de una ciudad, mientras que en los festivales están involucrados todos los hombres de la nación. Esta es una gran fuerza para la unificación de la gente, que todos ellos son amigos como un solo hombre, y para la perpetuación de la fe entre ellos, como se explicó anteriormente (# 48) en referencia al Templo de que solo hay uno ( lugar de sacrificio). Los tiempos elegidos para estos festivales son el tiempo de la cosecha (Shavuoth) y el momento de la recolección (de la cosecha, Sucot), cuando los propietarios de la tierra se regocijan y con alegría y alegría de corazón celebran el festival del Señor y gracias Él por su abundante misericordia.El festival de matzoth (Pesaj) es un recuerdo del éxodo de Egipto. El (intento de) el día deteruah (el sonido del shofar, Rosh Hashaná) parecería estar publicando el comienzo del año, por lo que se toca el shofar mientras se toca el año del Jubileo (Yovel) para dar a conocer la libertad, quesoplar en el décimo mes para distinguir entre el año del Jubileo y los otros años, y el décimo día fue el primer festival después de Rosh Hashaná. La mitzvá de Iom Kipur es fortalecer la creencia en la bondad del Señor y su misericordia y, por lo tanto, fortalecer nuestro amor por Él y nuestra confianza en Él. La mitzvá de matzá fue agregada a Pesaj como un recordatorio de la casta en la que el rey de Egipto los expulsó de su tierra, cuando hasta ese momento los mantuvo en contra de su voluntad, cuya casta era una gran señal de "el dedo de Di-s" "que humilló el corazón duro (del faraón). Y en la fiesta de la reunión, la mitzvá de succahfue agregado para que recuerden que esta buena tierra de la cual vinieron a ellos solo en la misericordia del Señor , nuestros antepasados ​​vivían en succoth , no tenían hogares (cuánto menos, campos). Las cuatro especies (de Sucot) son un signo de la eminencia de la tierra, que crece grandes árboles, (con fruta) buenos para la vista, el gusto y el olfato, y que no carece de agua (una referencia al arroyo -sauces). Al tomar esas especies, la gente se regocijó en la eminencia de su tierra y agradeció a Di-s por dársela.

Capítulo 55

La mitzvá del año sabático (shemitah) es similar a la del Shabat. Porque así como la mitzvá de Shabat es fortalecer en los corazones de las personas su creencia en ser una nación santa, así la mitzvá de shemitah les impresiona que su tierra también es santa en que "descansa" en el séptimo año tal como Di-s descansó el séptimo día. Y así como en el desierto, el Señor les dio pan en el sexto día por dos días, así, cuando estaban en su tierra, les ordenó su bendición por sexto año, que su producto sea suficiente también para la shemitah.año. Y la creencia en la santidad de la tierra fue un fuerte incentivo para distanciar a la gente de la profanación y la profanación por abominaciones. Además, forzosamente, cuando la tierra descansara, los esclavos y las bestias también descansarían un poco de sus labores, esto corresponde a su descanso en el día de reposo. Y, como el producto de shemitah no tiene dueño (hefker), el año shemitah compasivo con los pobres, igualó a ricos y pobres, y bajó el orgullo del hombre rico, recordándole que todos los hombres son iguales. Y la shemitah (remisión) de las deudas monetarias también (ese año) constituye compasión y bondad hacia los pobres.

Capítulo 56

Y así como la gente, aparte de su descanso en el séptimo día, recibió varios festivales para descansar y regocijarse en el nombre del Señor, así la tierra santa, aparte del año de Shemitah , recibió el del año Yovel (el quincuagésimo año). El Yovel equipara al hombre rico con el hombre pobre como lo hace shemitah , es como el sábado con respecto a (no) trabajar la tierra, y (es como shemitah) con respecto a que su producto no tiene dueño (hefker). Además (contiene los elementos de) el retorno de las tierras a sus propietarios (originales) y la emancipación de los esclavos: gran compasión por los pobres y gran fortalecimiento de (el principio de) igualdad para todas las personas del país.

Capítulo 57

La (mitzvoth de) dar al Cohein el primogénito, terumah , primicias, y el primero de la cizalladura más allá de la perpetuación de la fe, que un hombre recuerda constantemente que todo proviene de Di-s, a quien se debe agradecer en el día de su regocijo y dado lo primero de lo que le concedió. Por su entrega a los Cohanim, los ministros de Di-s, es equivalente a su entrega al mismo Di-s. Y estos obsequios se dan a los Cohanim en lugar de quemarse, lo que da como resultado otro beneficio, que satisface las necesidades de los Cohanim. Y para suplir las necesidades de los levitas, de la misma manera, se nos ha ordenado que demos el diezmo (ma'aser). Y a los levitas, para que ellos también tengan en cuenta al Señor su Di-s, se les ha ordenado que den el maaser Cohanim del maaser(que reciben de los israelitas). Pero los Cohanim mismos, en la eminencia de su santidad, no necesitaban separar (parte de) su terumah a Di-s, sino que solo se les ordenó comerlo en (un estado de) pureza. , esto es suficiente para tenerlos en cuenta de su santidad.

Capítulo 58

Y hay otro tipo de separación (que involucra) lo que comieron los propietarios, pero solo en Jerusalén, como fue el caso con los frutos del cuarto año y el segundo diezmo. Comer en el lugar donde el Señor había elegido descansar Su nombre resultó en muchos beneficios: Residir en la ciudad santa y en el lugar del servicio Divino impresiona a uno con la exaltación de Dios y Su temor, siendo esta la intención de ( Devarim 14 : 23 ) "... para que aprendas a temer al Señor tu Dios todos los días". Además, reunir a la gente en una ciudad para comer y regocijarse fue una gran fuerza para la unidad nacional y un gran incentivo para que las personas se reconozcan y se amen unos a otros y a su gente. Los frutos del cuarto año fueron "santos para alabar al Señor" ( Vayikra 9:24) Esta fue la razón por la que se les ordenó esperar hasta el cuarto año (para comerlos), para que fueran elegidos y maduros. Hasta ese año, la fruta era arlah ("rechazada") y prohibida, análoga a la prohibición de pan, kali y caramelo antes de traer el omer (a saber, Vayikra 23:14 ).

Capítulo 59

Y para impresionar a la gente de que son santos y elegidos, la Torá declara ( Devarim 14: 1-2 ) "Los niños son ustedes para el Señor su Di-s. No se lastimen y no hagan calvicie entre ellos. ojos (es decir, junto a la frente) para los muertos. Porque ustedes son personas santas para el Señor su Di-s ", ( Vayikra 19: 27-28) "No redondearás las esquinas de tu cabeza, y un corte para una persona (muerta) que no harás en tu carne". Ahora, aparte de las lesiones y el dolor en el cuerpo que resultan de estas acciones, hacen que una persona sea propensa al mal genio y al mal comportamiento, y lo aleja del rasgo de paciencia que nos invierte con vida y paz y nos rescata de todo pecado. Y nuevamente ordenó a los Cohanim específicamente contra esto, (a saber, (Ibid. 21: 5-6)) "No harán calvicie sobre sus cabezas, y la esquina de sus barbas no se afeitarán (con una navaja), y en su carne no harán ningún corte. Santos serán para su Di-s ". Y les añadió que no debían volverse inmundos (tamei) por sus parientes (muertos),agregando para el sumo sacerdote que no debe hacerse tameiincluso para su padre o su madre. Todo esto, para que la santidad de los Cohanim esté especialmente impresa en ellos y en toda la gente. Ahora vea y comprenda que la Torá amaba mucho el rasgo de compasión y bondad que produce fruto , que lleva a un hombre a ayudar y beneficiar a otro; y no ama esa compasión que no tiene fruto ("pri") sino solo "flores" ("p'rachim"), el tipo que mueve a un hombre a llorar profusamente sobre el muerto y a lacerarse y obligarse a sí mismo Calvo sobre él. Porque esto no es un rasgo positivo en absoluto, sino una deficiencia de intelecto y creencia en el L-rd. La voluntad de la Torá era que toda la gente creyera firmemente en el Señor, y en los Cohanim más que en todas las personas, y en el sumo sacerdote más que en todos los Cohanim.

Capítulo 60

Para la perpetuación de la fe y para alejar a Israel de ser infiel al Di-s de la verdad, la Torá tuvo que exhortar no solo contra la idolatría per se sino incluso contra "un adivino de adivinaciones", "un me'onein " (uno que asigna un "tiempo" auspicioso [onah "] para una empresa en particular)," un nigromante "(uno que interpreta los acontecimientos naturales como signos y portentos)," un hechicero "," un chaver chaver "(uno que" congrega "serpientes o escorpiones para propósitos mágicos), "un shoel ov " (uno que levanta el espíritu de los muertos), "un yidoni " (uno que extrae el habla de un hueso) y uno que pregunta por los muertos (por ejemplo, a través de un cráneo) [verbigracia. Devarim18: 10-11]. Por todo esto, un hombre deposita su confianza en alguien que no sea el Bendito, y el que se ocupa de estas cosas o confía en ellas es similar a un idólatra. Y por esta razón, todo tipo de kilayim ("aditivos") estaban prohibidos, a saber. ( Vayikra 19:19 ) "No alimentarás a tu bestia con un tipo diverso " (kilayim), "tu campo no sembrarás con semillas diversas " (kilayim) "y una prenda mezclada (kilayim, [entretejida]), sha'atnez, no vendrá sobre ti ". Porque los idólatras atribuirían un encanto y un beneficio a la mezcla de diversas especies, creyendo que de esta manera se unificarían en un solo vínculo los diversos dioses designados sobre cada una de estas especies, respectivamente. estos constituyen la negación de la Unidad de Di-s y merecen ser distanciados por la Torá.

Capítulo 61

Para concluir: las mitzvoth de mezuzá , tzitzith y tefilín aseguran la perpetuación de la fe de que Di-s y su Torá están siempre delante de nosotros. Como se indica en la Torá ( Shemoth 13: 9 ) "Y esto (el relato del éxodo de Egipto) será para ti como una señal en tu mano (en la filacteria de la mano) y como un memorial entre tus ojos (en la cabeza filacteria), para que la Torá del Señor esté en tu boca