Leyes de Pésaj cuando cae en Shabat

Leyes de Pésaj cuando cae en Shabat

 

por Rav Yosef Zvi Rimon

 

Traducido por Rav Eliezer Kwass

 

 

 

            Este año, la primera noche de Pésaj cae en Shabat.   Surgen las siguientes cuestiones especiales:

   1.    ¿Por qué comemos matzá en Shabat (a diferencia del lulav, la meguilá y el shofar, que se cancelan en Shabat)?

   2.    decimos "Viyhi No'am" en Motza'ei Shabat Ha-gadol;

   3.    preparar agua salada;

   4.    preparando charoset;

   5.    preparando el hueso de la caña;

   6.    Oraciones de la tarde de Shabat.

 

1. COMER MATZÁ EN SHABBAT

 

            Cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, no tocamos el shofar (Rosh Hashaná 29b); en Shabat Sucot no tomamos el lulav ni el etrog (Sucá 42b); y no leemos la Meguilát Ester en Purim, que cae en Shabat (Meguilá 4b).   Se le preguntó a Rav Yosef Shaul Natanson zt"l (Sho'el U-meishiv, 4.ª ed., 1:5) por qué no debería aplicarse lo mismo a la matzá.   ¿Por qué Pésaj es diferente a estas otras noches?

 

            Rabá, en la Guemará, explica que la razón detrás de estos decretos es: "Para que no lo lleve (el lulav, la meguilá o el shofar) en su mano a un experto [y así transgredir la prohibición de hotza'a: transferir un objeto en Shabat del ámbito privado al público] para aprender a usarlo" (Sucá 42b).   A primera vista, el problema no surge: ¿qué experiencia se requiere para comer un trozo de matzá?   Sin embargo, Rashi explica: "Para aprender: cómo agitarlo (el lulav) o RECITAR SU BENDICIÓN".   El mismo problema debería aplicarse a Pésaj: deberíamos preocuparnos por alguien que lleva su matzá a un rabino para aprender sus leyes y, por lo tanto, transgrede las leyes del Shabat.

 

            Los Ajaronim ofrecen varias respuestas:

 

            A. El Netziv (Haamek Sheila, Vayakel, Sheilta DePurim, sección 21) responde simplemente que no nos preocupa que alguien salga de su casa por la noche.   Las demás mitzvot mencionadas anteriormente se aplican durante el día, cuando la gente normalmente sale de sus casas.   (La mitzvá principal de la meguilá es durante el día).

 

            B. HARAV ZVI PESACH FRANK (Mikra'ei Kodesh, Pésaj Parte 2, 13:2) cita la respuesta del rabino Yitzchak Yerucham Diskin.   La cantidad de matzá requerida es del tamaño de una aceituna, mientras que la cantidad mínima para transgredir la prohibición bíblica de llevar es mayor, del tamaño de un dátil o un higo (véase Rambam, Hiljot Shabat 18:1).   Por lo tanto, no se promulgó ningún decreto rabínico, ya que no existía peligro de transgredir la hotza'a a nivel bíblico.

 

            El propio Rav Frank rechaza esta respuesta.   Las cantidades relevantes para transgredir la prohibición de llevar en Shabat no son fijas, sino subjetivamente basadas en su IMPORTANCIA.   Es cierto que, en general, la cantidad de comida que obligaría a llevar en Shabat es del tamaño de un dátil o un higo.   Sin embargo, si uno tuviera una buena razón para considerar significativa una cantidad menor, también estaría transgrediendo al llevarla.   Así, vemos (Shabat 76b) que si uno lleva la cantidad de concentrado de vino necesaria para producir un reviit (es decir, la cantidad para el kidush), viola la prohibición de llevar.   De igual manera, en la noche de Pésaj, un ke-zait se consideraría suficientemente significativo como para transgredir la prohibición de llevar.

 

            C. Podríamos simplemente decir que no hay muchas halajot que uno deba saber sobre la matzá una vez hecha.   La producción de matzá requiere experiencia, pero comerla no.   El lulav, la meguilá y el shofar requieren experiencia en el cumplimiento de la mitzvá. 

 

            D. Otra forma sencilla de resolver este problema: Si bien existen suficientes halajot relevantes que podrían llevar a uno a acudir a un rabino para recibir instrucción en la noche del Séder, ¡   no sería necesario llevar la matzá!   Para saber tocar el shofar, sacudir un lulav o leer una meguilá, se necesitaría llevar el objeto; en este caso no existe tal necesidad.

 

BERIT MILA Y SHOFAR

 

            Esta pregunta surge en otras dos áreas.   El Ritvá (Sucá 42a) pregunta por qué se puede realizar la circuncisión en Shabat: ¿por qué no tememos que alguien lleve el cuchillo?   El Minját Jinuj (mitzvá 9) pregunta por qué podemos tocar el shofar en un Rosh Hashaná normal: ¿no debería incluirse esto en el decreto rabínico que prohíbe tocar instrumentos musicales en Shabat y otras festividades?

 

            Cada una de estas preguntas tiene una respuesta local.   El Ritvá responde que, dado que el procedimiento del berit milá implica transgredir el Shabat (y, sin embargo, la Torá nos ordena realizarlo el octavo día, incluso si es Shabat), los rabinos no promulgaron una prohibición debido a la posibilidad de transgredir el Shabat de otra manera.   El Minjat Jinuj responde a la segunda pregunta: ¿por qué no prohibimos tocar el shofar en la categoría de tocar instrumentos musicales en festividades?   Los sabios, dice, no emitirían un decreto que anulara totalmente una mitzvá.   La preocupación por llevar el shofar aplica solo cuando Rosh Hashaná cae en Shabat, pero este problema surge todos los años.

 

            Mi suegro, Rav Eliyahu Blumenzweig, sugirió una forma de resolver ambos problemas, el de la Ritvá y el de Minjat Jinuj, a la vez.   Señala que el decreto contra tomar el lulav, tocar el shofar y leer la meguilá en Shabat solo se aplica cuando una festividad cae en Shabat.   Yom Tov es mucho más activo que Shabat y existe el peligro de que, con toda la emoción, se olvide el lado shabat del día con sus prohibiciones adicionales, incluyendo llevar un cuchillo.   Sin embargo, este temor se aplica solo a Yom Tov (que cae en Shabat); la Halajá no tiene una preocupación general de que alguien olvide la santidad del Shabat y lo profane para realizar otra mitzvá.   Transgredir un Shabat normal para llevar un cuchillo milá nunca fue una preocupación (la pregunta de la Ritvá); Tampoco se transgredía un Yom Tov normal tocando el shofar (la pregunta del Minjat Jinuj).   El decreto se basaba en la preocupación de que la gente olvidara el aspecto shabat de un Yom Tov que cae en Shabat.

 

            En nuestro caso, dado que Pésaj cae en Shabat, nos vemos obligados a basarnos en una de las respuestas mencionadas anteriormente para comprender por qué los sabios no decretaron contra el consumo de matzá en Shabat.   [Para un análisis detallado de este tema, véase la responsa Jazón Ovadia (parte 1, vol. 2, sección 31)].

 

2.   DECIR "VIYHI NOAM" EN MOTZA'EI SHABBAT HA-GADOL

 

            El Tur (OC 295) cita a Rav Sar Shalom, quien establece el principio rector de cuándo decir "Viyhi Noam" en motzaei Shabat y cuándo no:

 

Solo decimos "Viyhi Noam" cuando el Shabat motzaei da paso a un día laborable (no a un Yom Tov), pero no en el motzaei Yom Tov ni siquiera cuando un Yom Tov o un Yom Kipur caen a mitad de semana.   Cuando no hay seis días laborables (yemei ha-maasé) después de un Shabat, no decimos "Viyhi Noam".   Dado que dice "las obras de nuestras manos" (maasé yadeinu) dos veces, solo lo decimos cuando hay seis días laborables (no sagrados, jol) después del Shabat.

 

            Según esto, solo cuando hay seis días laborables decimos "Viyhi Noam".   El Tur añade que la costumbre ashkenazí es no decir "Ve-ata Kadosh" cuando no se recita "Viyhi Noam".   El Ram (OC 195) concuerda con esto.

 

            De ello se desprende que cuando Pésaj cae en Shabat, debemos decir "Viyhi Noam" el Shabat anterior.   Sin embargo, el Tashbetz (257) y otros recomiendan no hacerlo.   La razón es la prohibición de trabajar la tarde anterior a Pésaj.   Si bien existen diferentes costumbres con respecto a la mañana de Erev Pésaj, todos coinciden en que trabajar por la tarde está prohibido.   Los Tosafot (Pesajim 50a) citan a un Yerushalmi que considera esto una prohibición bíblica.

 

            El Peri Megadim (OC 295, Mishbetzot Zahav, nota 2) y el Levush (268) escriben que todavía debemos decir "Viyhi No'am", porque la prohibición contra el trabajo es sólo rabínica (ver el Peri Chadash OC 268:1), y, según todos, está permitido hacer el trabajo necesario para los preparativos de Yom Tov.

 

            Incluso autoridades halájicas posteriores difieren sobre si se debe decir "Viyhi Noam" o no.   La Mishná Berurá (OC 295:3) escribe que debe decirse, mientras que el "Luaj Eretz Israel" de Rav Tukeczinski y el Tzitz Eliezer (13:36) recomiendan no hacerlo.

 

3. PREPARACIÓN DE AGUA SALADA

 

            La Mishná (Shabat 73a) incluye la salazón y el curtido entre los treinta y nueve tipos de trabajos prohibidos en Shabat.   La Guemará (75b) explica que la salazón forma parte del proceso de curtido y que, en realidad, deben considerarse una sola categoría (y la Guemará introduce otra categoría para llegar a un total de 39).   Todo lo que prepare el cuero para su uso se considera parte del curtido, "meabed" (véase el Shulján Aruj y los comentarios de la Mishná Berurá - OC 327:4).   Por esta razón, lustrar zapatos está prohibido en Shabat (Shemirat Shabat Kehilkhata 15:37). 

 

            ¿Se aplica el "me'abed" a los alimentos?   Según Rabá bar Rav Huna, quien sala la carne transgrede la prohibición de salar.   Rava argumenta que salar no aplica a los alimentos: "Ein ibbud be-okhlin".   Rav Ashi explica que incluso Rabá bar Rav Huna prohíbe solo el salado excesivo para su conservación.

 

            La mayoría de los Rishonim (por ejemplo, Rambam, Hiljot Shabat 11:5) dictaminan de acuerdo con Rava a nivel bíblico.   Sin embargo, discuten sobre la permisibilidad, a nivel rabínico, de salar los alimentos (con mucha sal, según Rava, o con poca sal, según Rabba bar Rav Huna): Rabbeinu Chananel y Rabbeinu Yerucham lo consideran permitido, pero los Tosafot creen que existe una prohibición rabínica.

 

            PREPARAR AGUA SALADA es tema de una discusión talmúdica aparte.   La Mishná (Shabat 108a) dice que está permitido preparar agua salada y mojar el pan en ella.   La Guemará explica: «No se puede preparar mucha agua salada, pero sí pequeñas cantidades».   La Guemará añade más adelante que incluso pequeñas cantidades de agua salada están prohibidas si son fuertes, definidas como una solución de dos tercios de sal y un tercio de agua.

 

            El Shulján Aruj (OC 321:2) establece que está permitido preparar una pequeña cantidad de agua salada débil, pero que está rabínicamente prohibido preparar incluso una pequeña cantidad de solución fuerte (dos tercios de sal).

 

            Por lo tanto, las Hagahot Maimoniot (Hilkhot Jametz U-matzá 8:3, citando el Séfer Ha-teruma) indican que uno debe asegurarse de preparar agua salada para el Séder antes de Shabat, pero que si se olvida, solo debe preparar una pequeña cantidad.   Por lo tanto, la Mishná Berurá (OC 473:21) escribe:

Si [Pésaj] cae en Shabat, se debe preparar agua salada antes, no durante Shabat.   Si no se preparó con antelación y no se tiene vinagre para mojar, se debe preparar un poco de agua salada.

 

            ¿Qué constituye "una pequeña cantidad"?   Esto puede interpretarse de dos maneras: la suficiente para transferir el sabor salado a la verdura karpas; o la cantidad mayor necesaria para sumergir toda la verdura en agua salada.   Se puede ser indulgente y preparar la cantidad mayor, siempre que se haga de forma diferente a la habitual; por ejemplo, añadir la sal antes del agua (véase Kitzur Shulján Aruj 118:4).

 

            Las autoridades discuten si se debe preparar agua salada antes de la noche del Séder, incluso en años normales, cuando Pésaj no cae en Shabat.   La Mishná Berurá que citamos anteriormente implica que está permitido preparar agua salada en un Yom Tov regular; la excepción es que Pésaj caiga en Shabat.   El Misgeret HaShulján (sobre el Kitzur Shulján Aruj 118:4) lo establece explícitamente.   Sin embargo, el Chaiei Adam y el propio Kitzur Shulján Aruj dictaminan que las mismas restricciones se aplican a un Yom Tov normal: el agua salada debe prepararse antes de la noche del Séder todos los años.   Esta es la práctica aconsejable. 

 

4. PREPARACIÓN DEL JAROSET

 

            Surgen dos problemas al preparar el jaroset en Shabat: a. moler (tejiná); b. amasar (lishá).   Por lo tanto, el jaroset debe prepararse antes de Shabat.

 

            SI NO SE PREPARÓ CON ANTELACIÓN: Aunque este tema es complejo, vamos a sentar los principios básicos.

A. Para evitar la prohibición de moler, la fruta y las nueces del charoset deben cortarse en trozos ligeramente grandes.

B. La posibilidad de mezclar el jaroset hasta alcanzar su textura espesa habitual depende de una controversia en los Rishonim sobre si incluso una mezcla espesa ("belila avá") puede prepararse de forma anormal en Shabat.   El Shulján Aruj (OC 321:16) cita ambas opiniones.

OPINIÓN I Dice que incluso es permisible preparar una mezcla espesa si se hace de manera anormal.

La OPINIÓN II establece que la elaboración de una mezcla espesa está siempre prohibida, incluso si se realiza de forma anormal.   Solo se permitía la elaboración de una mezcla diluida si se realizaba de forma anormal.

 

            Con base en lo anterior:

            Según la OPINIÓN II, el jaroset puede prepararse en Shabat con una mezcla diluida si se realiza de forma anormal.   La Mishná Berurá, basada en el Ramó, dictamina que se deben realizar dos tipos de cambios:

a. se debe modificar el orden de adición de los ingredientes, de modo que el vino se añada antes que los frutos secos (porque normalmente se hace al revés);

b. Se debe modificar la forma de mezclar los ingredientes.   Según el Jazón Ish (OC 58:5, 58:14), si se modifica el orden de adición de los ingredientes, se puede mezclar normalmente con una cuchara. 

 

            Según la OPINIÓN I, incluso se puede preparar una mezcla espesa, siempre que se realicen dos modificaciones (orden y método).   La Mishná Berura escribe (321:68):

Cuando Pésaj cae en Shabat y se olvida agregar el líquido al jaroset, según la primera opinión, está permitido agregarlo en Shabat.   No se debe remover con un utensilio, sino con el dedo.   Según la segunda opinión, esto también está prohibido, a menos que se prepare una mezcla espesa.

 

            La Mishná Berurá cita ambas opiniones, pero no llega a una conclusión.   Por lo tanto, en la práctica, adoptar el enfoque estricto implicaría preparar el jaroset con una consistencia ligera de forma anormal (al menos en el orden de adición de los ingredientes, pero preferiblemente también modificando el método de mezcla).   Si se deseara preparar un jaroset espeso (la consistencia ideal; véase Shaar Ha-tziún 321:86) alterando el orden y el método de preparación, se podría recurrir a la opinión más indulgente.

 

            Si se preparó con líquido antes de Shabat, pero se desea agregar más líquido en Shabat, está permitido.   (Esto es relativamente común cuando se intenta lograr la consistencia adecuada).   La Mishná Berurá (OC 321:65) escribe:

Si se agrega algún líquido antes de Shabat, está permitido, según todos, agregarle más en Shabat.   Esto no aplica si solo se agregaron unas gotas antes de Shabat, porque eso no lo considera mezclado (megubal).

 

            NOTA: Incluso en un Pésaj normal, es preferible preparar el jaroset antes de Yom Tov: a) para no retrasar el Séder; y b) porque no se muele (en Yom Tov) algo que podría haberse molido antes.   Sin embargo, si se olvidó de molerlo antes de Yom Tov, se puede moler incluso con un molinillo, siempre que se haga de forma irregular.   El molinillo se puede sostener en la mano, o se puede moler sobre el mantel en lugar de un plato, etc.   Se puede mezclar normalmente en Yom Tov.

 

4. EL HUESO DE LA PIERNA

 

            Por supuesto, está prohibido asarla en Shabat si se olvidó hacerlo con antelación.   Si se tiene carne cocida disponible, esto también puede servir como recordatorio del sacrificio de Pésaj.   Sin embargo, usar carne cruda podría implicar un problema de muktse (véase Shulján Aruj OC 308:31, Mishná Berurá OC 308:125 y Shemirat Shabat Ke-hilkhata cap. 11, nota 20, citando al Gaón Rav Shlomo Zalman Auerbach, zt"l).

 

5. ORACIONES DE LA TARDE DE SHABBAT

 

Decir "Magen Avot"

 

            La Guemará (Shabat 24b) dice que recitar el "Magen Avot" (también llamado "Mein Sheva" porque condensa la amida vespertina de las siete bendiciones del Shabat) se decretó debido al "peligro".   Rashi explica que en la época de la Guemará, sus sinagogas no estaban en las aldeas, y durante la semana rezaban Maariv en casa.   El Shabat vespertino acudían a la sinagoga.   Para evitar que los que llegaban tarde se quedaran solos, decretaron que se añadiera el "Magen Avot" para prolongar el   servicio de oración comunitaria (y permitir que los que llegaban tarde se pusieran al día y se fueran con todos).

 

            Existen dos opiniones en los Rishonim sobre si se debe decir "Magen Avot" en Pesaj que cae en Shabat.

 

I.   El Ritva (Rosh Ha-shana 11b sv Laila Ha-meshumar) escribe:

“‘[Pesaj es] una noche protegida de peligros’: Los Tosafot dicen que cuando Pésaj cae en Shabat, el jazán para la oración de la tarde no debe decir el ‘Me’ein Sheva’ del servicio normal de la tarde de Shabat, porque fue decretado debido al peligro y esta noche está especialmente protegida de los peligros”.

 

            El Meiri (Pesachim 109b) hace un comentario similar.

 

II. El Shibolei Ha-leket (219) y el Avudráham (Oraciones de Pésaj) indican que el decreto original no permitía tal excepción ("lo pelug") y que debía rezarse de todos modos.   La responsa Yaskil Avdi (vol. 6, p. 297) escribe que esta debe ser nuestra costumbre, ya que seguimos rezando "Magen Avot" hoy en día, a pesar de que nuestras sinagogas están ubicadas en zonas habitadas.   Así como no consideramos que la ausencia actual de peligro sea motivo para dejar de rezarlo, al caer la noche de Shabat en Pésaj, debe seguir rezándose.

 

            El Ritva citado anteriormente es sensible a este problema.   Escribe:

Aunque ahora no nos preocupa el peligro, porque nuestras sinagogas están ubicadas en zonas habitadas y decimos 'Magen Avot' en otros Shabatot, debemos seguir la costumbre de nuestros padres.   Donde ellos lo hubieran dicho, lo decimos; y donde no lo hubieran dicho, no lo hacemos.

 

            Cuando la noche de Pesaj caía en Shabat, nuestros antepasados ​​decían "Magen Avot" y por eso seguimos haciéndolo.

 

            En la práctica, el Luaj Eretz Israel escribe que, aunque decimos "Vayejulu" este año, no decimos "Magen Avot".   Rav Ovadia Yosef (Yabia Omer OC 2:25 y Yechavé Daat 1:13) también recomienda no decirlo.

 

SHALOM ALEIKHEM

 

            Esta costumbre tiene solo varios siglos de antigüedad.   Hay quienes no dicen "Shalom Aleikhem" cuando Yom Tov cae en Shabat (véase Mate Efraim 583:1).   Incluso entre quienes creen que deberíamos decirlo en un Yom Tov normal que cae en Shabat, algunos afirman que deberíamos omitirlo en Shabat-Pésaj para poder decir el kidush del Séder lo antes posible (Rav Pe'alim, final de la parte 1).   El "Luaj Eretz Israel" escribe que sí deberíamos decirlo. 

 

            Basándonos en lo que escribimos antes, sería lógico recitar "Shalom Aleikhem" para evitar que Pésaj opaque el Shabat.   Pero para comenzar el Séder lo antes posible, quizás sería mejor recitar cada versículo solo una vez.