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domingo, 23 de marzo de 2025

Kasherización electrodomésticos 1

KASHERIZANDO LOS ELECTRODOMÉSTICOS 1

 

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

 

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YHE-HALAKHA: TEMAS EN HALAKHA

 

Para imprimir fácilmente, vaya a

www.vbm-torah.org/archive/halak56/16halak.htm

 

 

"Kashering de electrodomésticos"

Rav Baruj Gigi

adaptado de Alon Shvut Bogrim, vol. 2, págs. 75-78.

 

Traducido y adaptado por Rav Eliezer Kwass

 

 

“Treinta días antes de Pesaj comenzamos a indagar y discutir públicamente las leyes de Pesaj” (Pesachim 6a).

 

            Este artículo, el primero de una serie sobre las leyes de Pesaj, trata cuatro temas:

1.   Información básica sobre la kasherización

2.   Hornos eléctricos de kasherización

3.   Kasherización de hornos microondas

4.   Kasherización de lavavajillas

 

1.   INFORMACIÓN BÁSICA SOBRE LA KASHERIZACIÓN

 

            La kasherización, un proceso que vuelve un utensilio apto para su uso («kosher») al eliminar el material que ha absorbido, tiene su origen en Bemidbar 31:21-24.   Elazar, el Kohen Gadol, instruye al pueblo sobre cómo tratar los utensilios que adquirieron como botín en la guerra contra Madián.   «Todo lo que se haya usado con fuego debe pasarse por el fuego para purificarse, pero [luego] debe sumergirse en una mikve [lit., las aguas de la nidda], y todo lo que no se haya usado con fuego debe pasarse por agua». (Trad. Según el Sifre y el Rambán).

 

            [No debe confundirse la kasherización con la inmersión.   Los recipientes comprados a un no judío que se usaron para alimentos no kosher deben ser kasherizados para eliminar los alimentos no kosher absorbidos y sumergidos en una mikve.   Los alimentos no kosher absorbidos en un recipiente propiedad de un judío requieren kasherización, pero no inmersión; un recipiente nuevo sin usar comprado a un no judío requiere inmersión, pero no kasherización.] 

 

            La kasherización se aplica tanto a los utensilios utilizados con alimentos no kosher (como en el pasaje bíblico) como a aquellos utilizados con alimentos kosher que posteriormente puedan plantear un problema halájico (como el jametz, o carne y leche).   Consulte las diferencias a continuación.

 

            La regla básica para la kasherización es: «Las cosas se pueden eliminar de la misma manera que fueron absorbidas (ke-vol'o kakh polto)» (Pesajim 30a).   Si, por ejemplo, se hirvió sopa no kosher en una olla, kasherizarla implicaría hervirla.   De igual manera, si se asó carne no kosher en un asador al fuego, para eliminar la carne no kosher absorbida por el asador se requiere fuego.

 

            Para determinar cómo kasherizar algo hay que tener en cuenta tres factores:

1.   De qué está hecho el utensilio;

2.   Lo que ha sido absorbido; y

3.   Cómo se ha absorbido.

 

1.   Los metales siempre pueden ser kasherizados; la cerámica y materiales similares (muchos plásticos) nunca.   El vidrio es como la cerámica según el Rama, pero no absorbe en absoluto según el Shulján Aruj OC 451:26.

2.   Retirar alimentos prohibidos no kosher requiere una kasherización más intensa que la de los permitidos (por ejemplo, retirar leche de un utensilio que se va a usar con carne).   En otras palabras, la "heteira bala" es más fácil de rectificar que la "issura bala".   Los Rishonim difieren sobre si el jametz absorbido por un utensilio antes de Pésaj se considera un material permitido o prohibido.   La mayoría adopta la opinión más estricta, pero a veces, cuando existen otras razones para ser indulgente, el jametz puede considerarse "heteira bala" (Mishna Berurá OC 451:28).

3.   El factor más crucial para determinar el método de kasherización es cómo se absorbió el alimento.   Este tema se aborda extensamente en el Shulján Aruj OC 451.   La regla general, como se mencionó anteriormente, es que remover material requiere el mismo proceso que el que lo absorbió.   Lo absorbido por el fuego solo se puede eliminar mediante el fuego; lo hervido, mediante la ebullición; verter agua caliente sobre algo puede eliminar el alimento absorbido al verterlo.   A veces nos desviamos de este principio debido a dificultades prácticas para aplicarlo.   Es el uso principal del utensilio lo que determina el método de kasherización.

 

            Hay tres métodos principales de kasherización: calentar un utensilio hasta que salten chispas ("libbun chamur"), lo cual destruye cualquier jametz que pudiera haber estado allí; calentarlo hasta que la paja se queme en el exterior del utensilio ("libbun kal"); y usar agua hirviendo ("hag'ala") para que el material absorbido dentro del utensilio salga de él ("pleita").   Los utensilios que se usan directamente en el fuego requieren "libbun chamur" para kasherizar; aquellos que se usan para hervir líquidos o con alimentos calientes requieren "hag'ala".   "Libbun kal" se usa para lugares difíciles de alcanzar en objetos que normalmente requieren "hag'ala", y a veces se requiere en lugar de "hag'ala" por rigor.   "Hag'ala" es suficiente para retirar alimentos permitidos, incluso si han sido absorbidos por el fuego.

 

2.   KAHERIZACIÓN EN HORNOS CONVENCIONALES

 

            Las rejillas del horno se kasherizan de manera diferente que el cuerpo del horno en sí.

 

ESTANTES

 

            Dado que los bastidores han absorbido jametz mediante el fuego, requieren "libbun jamur" para kasherizarlos, es decir, calentarlos hasta que salten chispas.   Si bien, como se mencionó anteriormente, algunos consideran que el jametz durante el resto del año es un alimento permitido que puede eliminarse mediante "hag'alá" incluso si fue absorbido por el fuego, el Shulján Aruj (OC 451:4) dictamina, como la mayoría, que requiere "libbun jamur".   Debido a la dificultad para realizar "libbun jamur", la mayoría de la gente guarda bastidores separados para Pésaj.   (Véase Mishná Berurá 451:32 y Jazón Ovadia, pág. 71, nota 2, para una discusión sobre qué hacer después ("bedi'avad") si se usaron sin "libbun jamur").

 

HORNO

 

            Normalmente no se cocina en las paredes del horno.   Sin embargo, el vapor del jametz suele alcanzarlas y, periódicamente, caen migajas de jametz sobre ellas durante la cocción.

 

            A primera vista, el jametz que ha entrado en las paredes del horno a través del vapor, un líquido, debe eliminarse mediante agua hirviendo, "hag'ala", según el principio "ke-vol'o kakh polto".   Dado que esto es prácticamente imposible, la ebullición puede reemplazarse por "libbun kal", calentando el utensilio hasta que esté tan caliente que la paja se queme por fuera (véase Rama OC 451:4 y Mishná Berurá 451:30).

 

            Los trozos de jametz que a veces caen en las paredes del horno plantean otro desafío.   Debería, ostensiblemente, requerir "libbun chamur" para la kasherización.   Sin embargo, dado que estas migajas no constituyen el uso principal del horno, se podría seguir la norma indulgente del Shulján Aruj (OC 451:10) de que el método de kasherización de un objeto se determina por su uso predominante.   En este caso, dado que la principal absorción de jametz en el horno es a través de... vapores que golpean sus paredes, sólo se requiere el tipo de kashering necesario para eliminarlo - "libbun kal".

 

            Esto es difícil por dos razones:

1.   El Rama, en sus comentarios sobre ese pasaje del Shulján Aruj, sigue las opiniones estrictas que exigen tener en cuenta incluso el uso secundario de un objeto al kasherizar.

2.   Incluso el propio Shulján Aruj podría referirse únicamente a un objeto que se usa de dos maneras diferentes en dos momentos distintos.   Un tenedor que se usa ocasionalmente para sostener un hot dog en el fuego de una barbacoa solo requiere "hag'ala", según el Shulján Aruj, porque normalmente se usaba con alimentos cocidos, pero "libbun chamur", según el Rama, porque a veces se usa en el fuego mismo.   Nuestro horno, sin embargo, siempre se usa de la misma manera, pero a través de ese único uso absorbe de dos maneras diferentes.   Quizás el Shulján Aruj también dictamine con rigor en este caso.

 

            Es posible que un horno sea similar a una sartén: los Rishonim difieren sobre si una sartén requiere solo "hag'ala" o, más bien, "libbun" (véase Bi'ur Halajá 451:11 para un resumen de sus posturas).   Generalmente, los alimentos se cocinan en una sartén con aceite y, por lo tanto, solo se requiere "hag'ala" para kasherizarlos.   Sin embargo, algunos Rishonim requieren "libbun" debido a la probabilidad de que el aceite se seque periódicamente, lo que significa que el jametz se cocina directamente sobre el metal sin ningún líquido como medio.   El Shulján Aruj 451:11 dictamina que solo se requiere "hag'ala", mientras que el Rama registra la costumbre de kasherizar mediante "libbun".   Nuestro caso, un horno que, con su uso normal, absorbe periódicamente jametz a través de las migajas que caen directamente sobre sus paredes, debería ser similar.   Sin embargo, la única razón por la que el Rosh (citado en la Mishná Berurá) es indulgente es porque, según él, siempre hay algo de aceite, aunque la mayor parte se haya secado.   En nuestro caso, donde definitivamente no hay líquido entre las migas y las paredes del horno, debería requerirse "libbun".

 

            Sin embargo, todavía hay dos razones para ser indulgentes y exigir solo "libbun kal" para un horno y no "libbun chamur":

 

A. Quizás el jametz nunca requiere “libbun chamur” para ser kasherizado. 

            Algunos Rishonim dictaminan que el jametz se considera un "material permitido" ("heteira bala"), que solo requiere "hag'ala" (y en nuestro caso, "libbun kal", ya que la hag'ala es imposible de lograr) para la kasherización, incluso si se absorbe mediante fuego, no el habitual "libbun chamur".   Si bien el Shulján Aruj dictamina que el jametz se considera "algo prohibido" ("issura bala"), es indulgente cuando existen otros factores que contribuyen a su indulgencia.   En nuestro caso, dado que el jametz solo se ha absorbido mediante el uso ocasional, se podría dictaminar con indulgencia sobre el tipo de jametz que requiere la kasherización.

 

B. Quizás calentar el horno a su temperatura más alta se considere "libbun chamur".

            Los Ajaronim difieren (véase Yejavé Daat 2:63 y el libro Hagalat Keilim) sobre el mecanismo involucrado en la kasherización mediante "libún jamur": ¿Ese nivel de calor destruye el jametz con el que entra en contacto o provoca que el jametz del interior salga del recipiente (es decir, una versión más intensa de hagala, necesaria para materiales que ingresaron al utensilio a través del fuego)?   Una de las diferencias prácticas entre estos dos enfoques es la intensidad del fuego requerida para la "libún jamur".   Si la "libún" kasheriza mediante la destrucción, basta con una temperatura "suficientemente alta como para hacer saltar chispas".   Si, por el contrario, el fuego elimina lo que absorbió, solo se requiere el nivel de calor que causó su absorción inicial (la temperatura más alta del horno). 

 

            Me parece que este asunto ya fue tratado por los Rishonim.   Rabbeinu Tam y el Rosh (ver Rosh Avodá Zará 5:34) difieren sobre cómo kasherizar un recipiente que absorbió alimentos prohibidos al usarlo directamente en el fuego si ahora solo se desea usarlo fuera del fuego.   Rabbeinu Tam dictamina que solo se requiere la hagala si el recipiente se usará posteriormente solo con alimentos calientes y no directamente sobre el fuego, ya que cualquier alimento prohibido que salga del recipiente ya lo hizo la hagala la primera vez que entró en contacto con agua hirviendo.   El Rosh difiere:

 

Esto no parece correcto.   Al ser utilizado en el fuego, [el alimento prohibido absorbido] no puede salir de las paredes del recipiente sin "libbun"; la "hag'ala" por sí sola no basta para eliminarlo todo.   Cada vez que se hierve algo en él, libera parte del alimento prohibido... Expulsa constantemente el alimento prohibido poco a poco.

 

            Parece que tienen diferentes concepciones sobre cómo funciona el "libbun".   Según Rabbeinu Tam, el "libbun" DESTRUYE el jametz que no puede eliminarse por completo mediante la "hagalá".   Todo lo que pueda eliminarse saldrá mediante la primera "hagalá".   Si una persona solo quiere usar un recipiente con alimentos calientes, solo necesita kasherizarlo mediante la "hagalá".   El Rosh, sin embargo, cree que el "libbun" funciona de manera similar a la "hagalá" y elimina el material absorbido.   Según él, mediante el "libbun" todo sale de una vez, pero mediante la "hagalá" sale poco a poco.   Sostiene, por lo tanto, que algo que fue absorbido mediante el fuego solo puede kasherizarse mediante el fuego, incluso si luego se usará solo con alimentos calientes.

 

            Hay una prueba de que este es el problema detrás del argumento del Rosh y Rabbeinu Tam: El Rosh cita la ley que permite kasherizar utensilios que absorbieron sustancias permitidas con "hag'ala", incluso si fueron absorbidas por el fuego.   A partir de aquí, razona que algo absorbido por el fuego no saldrá por "hag'ala"; de lo contrario, no habríamos permitido kasherizar algo absorbido por el fuego con solo "hag'ala".   A primera vista, esto parece difícil de decir; también cree que la "hag'ala" no elimina por completo el material absorbido por el fuego.   Siguiendo su enfoque, ¿por qué somos indulgentes con respecto a las "sustancias permitidas" que fueron absorbidas?

 

            Debe ser que el Rosh sostiene que algo absorbido por el fuego puede eliminarse mediante la hagala poco a poco.   Si solo pudiera eliminarse mediante el fuego, nunca habríamos sido indulgentes ni permitido la hagala.   Esta indulgencia se debe a que un remanente tan débil del alimento no puede crear ninguna prohibición (por ejemplo, la leche que sale por la hagala estaría demasiado diluida, al mezclarse con carne, como para formar "basar be-jalav").   Sin embargo, según Rabbeinu Tam, algo absorbido por el fuego nunca puede eliminarse por completo.   Todo lo que logra salir, lo hace mediante la primera hagala.   El material prohibido ("issura") debe destruirse mediante el fuego; sin embargo, el material permitido ("heteira") solo puede eliminarse parcialmente mediante la hagala.

 

            Los Rishonim parecen haber dictaminado como el Rosh; también lo hace el Shulján Aruj (YD 121).   De ser así, el "libbun" también funciona eliminando el material absorbido mediante el principio de "ke-vol'o kakh polto".   Un horno podría entonces kasherizarse elevando la temperatura al máximo.   Incluso para quienes son estrictos y exigen "libbun" para cosas permitidas, dado que el jametz es considerado por algunos como algo permitido, este tipo de "libbun" podría ser suficiente.   Ajaronim aportó diversas otras razones para ser indulgentes en este caso.

 

Resumen:

 

            Instrucciones para kasherizar un horno para Pésaj: Debe limpiarse bien; se debe retirar hasta la última miga de jametz, ya que está prohibido incluso el más mínimo.   Debe dejarse sin usar veinticuatro horas antes de kasherizarlo.   Luego, se debe subir el fuego a la temperatura máxima (un horno autolimpiable debe estar en la posición de "limpieza") durante una o dos horas.   Por supuesto, se deben usar rejillas nuevas para Pésaj.

 

            Mucha gente no usa el horno en absoluto en Pésaj, ya sea porque creen que es necesario "libbun" hasta el punto de que salten chispas de las paredes o por la dificultad de retirar hasta la última migaja de jametz.   Si bien hay motivos para ser indulgente, se debe tener sumo cuidado.

 

            Este tipo de kasherización también se aplica a los hornos microondas que contienen un horno eléctrico.   Este tema se abordará en el shiur de la próxima semana.

 

 Para continuar leyendo la segunda parte de este shiur haga clic aquí.

 

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