PARASHA KI TISSA COMENTARIOS MESIÁNICOS

PARASHA KI TISSA COMENTARIOS MESIÁNICOS

 

Ki Tisa   cuando tomas - כי תשא

TORAH: ÉXODO 30: 11-34: 35

HAFTARAH: 1 REYES 18: 1-39

EVANGELIO: MARCOS 9: 1-10

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

Ki Tisa  ( כי תשא ), la vigésimo primera lectura de la Torá, significa literalmente "cuando levantas". Viene de las primeras palabras del segundo versículo de la lectura, que podría traducirse literalmente, "Cuando alzas la cabeza de los hijos de Israel para contarlos" (Éxodo 30:12). La frase "levantar la cabeza" es un modismo para contar las cabezas. La porción comienza con instrucciones para hacer un censo, termina las instrucciones para hacer el Tabernáculo, reitera el mandamiento de Shabat y luego procede a contar la historia del becerro de oro. La mayoría de  Ki Tisa  se preocupa por el pecado del becerro de oro, la ruptura del pacto entre Dios e Israel y cómo Moisés se compromete a restaurar esa relación de pacto.

Esquema de la porción

• TORA
• Éxodo 30:11 | El medio siclo para el santuario
• Éxodo 30:17 | La Cuenca de Bronce
• Éxodo 30:22 | El aceite y el incienso de la unción
• Éxodo 31: 1 | Bezalel y Oholiab
• Éxodo 31:12 | La ley del sábado
• Éxodo 31:18 | Las dos tablas del pacto
• Éxodo 32: 1 | El becerro de oro
• Éxodo 33: 1 | El mandato de salir del Sinaí
• Éxodo 33: 7 | La carpa fuera del campamento
• Éxodo 33:12 | Intercesión de Moisés
• Éxodo 34: 1 | Moisés hace nuevas tabletas
• Éxodo 34:10 | El pacto renovado
• Éxodo 34:29 | El rostro resplandeciente de Moisés
• PROFETAS
• 1Re 18: 1 | El mensaje de Elías a Acab
• 1Re 18:20 | El triunfo de Elías sobre los sacerdotes de Baal

Las personas no son números

Si queremos ver el mundo con los ojos de Dios, debemos aprender a ver a las personas como individuos. Cada uno es precioso; cada uno posee un alma única de inestimable valor.

Prisioneros en un campo de concentración nazi alemán en 1938. (Imagen: Wikimedia Commons)

KI TISA

La Torá prescribe una forma especial de realizar un censo de Israel. Al hacer un censo, el pueblo de Israel debía contribuir cada uno con una moneda de medio siclo. Luego, el encargado del censo podría contar la cantidad de monedas para llegar a la suma total de las personas:

Esto es lo que dará todo el que fuere contado: medio siclo según el siclo del santuario (el siclo es veinte geras), medio siclo como contribución al SEÑOR. (Éxodo 30:13)

Las monedas proporcionan una forma de evitar numerar a las personas. Dios no permite que su pueblo sea contado mediante la asignación de un número. ¿Por qué? Desafortunadamente, la Biblia no nos lo explica. Por alguna razón, enumerar al pueblo de Israel se considera un pecado. Rashí sugiere que los números son más susceptibles a la desgracia, como sucedió en los días del rey David.

El rey David hizo un censo de sus hombres de guerra, pero después de que se completó la enumeración, su conciencia se afligió:

Ahora el corazón de David lo turbaba después de haber contado al pueblo. Entonces David dijo al SEÑOR: “He pecado mucho en lo que he hecho. Pero ahora, oh SEÑOR, te ruego que quites la iniquidad de tu siervo, porque he obrado muy neciamente ”. (2 Samuel 24:10)

Como castigo por el pecado de David de contar al pueblo, una plaga cayó sobre Israel.

La prohibición de contar personas parece inexplicable, pero quizás Dios quiera enseñarnos que las personas no son números. Cuando las personas están contadas, su mérito individual se pierde. Cualquiera que haya tratado con la burocracia gubernamental ha sentido el efecto deshumanizador de ser tratado simplemente como un número. En los campos de la Alemania nazi, los nazis grabaron números de identificación en la carne de sus víctimas.

Dios le dijo a Abraham que su simiente sería incontable como las estrellas. Se entendió que esta promesa significaba que el pueblo de Israel no debía contarse. Por esa razón, ni siquiera David se atrevió a contar a todos los israelitas. Sin embargo, Dios “cuenta el número de estrellas; A todos les da nombre ”(Salmo 147: 4). Con Dios, cada estrella es un individuo único con su propio nombre. Cuánto más es el caso de Su pueblo.

Si queremos ver el mundo con los ojos de Dios, debemos aprender a ver a las personas como individuos. Cada uno es precioso; cada uno posee un alma única de inestimable valor.

Después de recolectar y contar los medios siclos, se usaron para el servicio del Tabernáculo. El sacerdocio usó el dinero para comprar los sacrificios diarios. De esa manera, todas las personas de Israel participaron en los sacrificios.

En los días de los apóstoles, se recolectaba el medio siclo cada año. Una vez, cuando llegó el momento de cobrar el medio siclo, el apóstol Pedro se avergonzó al darse cuenta de que no tenía ni una sola moneda. Fue al Maestro para preguntarle qué debía hacer. Yeshua le dijo que fuera al lago, tirara un anzuelo y pescara un pez. En la boca del pez, Pedro encontró una moneda que valía un siclo entero. Lo usó para pagar su medio shekel y el del Maestro.

La palabra hecha piedra

Moisés desciende del monte Sinaí, asciende la montaña y vuelve a descender. Es decir, descendió del cielo, volvió al cielo y descendió por segunda vez.

                Talla de madera de los diez mandamientos en piedra en el monte Sinaí (Imagen © Dreamstime / FFOZ)

KI TISA

En esta porción de la Torá, Moisés desciende del monte Sinaí, asciende la montaña y desciende de nuevo. Es decir, descendió del cielo, volvió al cielo y descendió por segunda vez. La primera y segunda venida del Mesías sigue el mismo patrón. Cuando el Logos divino   descendió de la gloria celestial del Padre para hacerse carne y morar entre los hombres, vino con un propósito: salvar a Israel y traer la salvación al mundo. Al igual que Moisés en el monte Sinaí, el Mesías descendió en una misión de rescate para llamar a Israel al arrepentimiento y evitar el desastre del juicio. Descendió para renovar el pacto entre Dios y su pueblo.

Cuando Moisés descendió por primera vez, llevó la Palabra de Dios, no la Palabra hecha carne, sino la Palabra hecha piedra, sobre las dos tablas del pacto. De esta manera el Verbo descendió de los cielos y entró en este mundo inferior: “Las tablas eran obra de Dios, y la escritura era la escritura de Dios grabada en las tablas” (Éxodo 32:16). El quebrantamiento de las tablas alude a la muerte del Mesías:

Las letras de la tablilla se comparan con su alma, mientras que las tablillas mismas son su cuerpo. Cuando el alma abandona el cuerpo, el cuerpo está listo para el entierro. Cuando Moshe vio que las letras volaban, rompió las tabletas. Nuestros Sabios dicen que las tablas se volvieron muy pesadas en las manos de Moshe después de que las letras volaron, así como un hombre se vuelve más pesado después de su muerte, cuando su alma se va. ( Tz'enah Ur'enah )

Moisés intercedió en oración y ayuno a favor del pueblo. Los provocó a arrepentirse. Moisés dijo al pueblo: “Quizás pueda hacer expiación por tu pecado” (Éxodo 32:30).

Dios le dijo a Moisés que esculpiera nuevas tablas de piedra y regresara a él en la montaña. Si las tablas que rompió Moisés aluden al cuerpo de Yeshua que murió por los pecados de Israel, entonces podríamos decir que las tablas nuevas representan Su cuerpo resucitado, la señal del nuevo pacto. Moisés trajo las nuevas tablas a la montaña. Asimismo, Yeshua se levantó de entre los muertos en un cuerpo renovado y regresó al Padre. Así como las nuevas tablas volvieron a subir a la montaña, así también, el Mesías ascendió de regreso a los cielos, de regreso al Padre.

Moisés volvió a bajar de la montaña con las tablas nuevas. Asimismo, cuando el Mesías regrese, “aparecerá por segunda vez, no para llevar el pecado, sino para traer la salvación a los que le esperan” (Hebreos 9:28, NVI). El rostro de Moisés irradiaba la brillante gloria del SEÑOR. Así también, cuando el Mesías regrese, vendrá como Moisés, en la gloria de su Padre, en poder y esplendor, como lo ha prometido, diciendo: "Porque el Hijo del Hombre ha de venir en la gloria de su Padre con sus ángeles". (Mateo 16:27). Viene blanco como la nieve, resplandeciente como el sol, lo más hermoso de lo hermoso, lo más puro de lo puro, la gloria descubierta, la gloria revelada.

Negoció el perdón

Moisés sabía que había encontrado el favor de Dios. Al identificarse deliberadamente con Israel, extendió ese favor a toda la nación.

                  (Fotos: Bigstock / Composición © FFOZ)

SUKKOT SHABBAT CHOL HAMOED

Después de cuarenta días de ayuno en su tienda de reunión, Moisés comenzó a negociar con Dios. Desde el pecado del becerro de oro, el SEÑOR no se había referido a Israel como su pueblo. Más bien, eran el pueblo de Moisés: “Tu pueblo, a quien sacaste de la tierra de Egipto” (Éxodo 32: 7).

Moisés, por otro lado, permaneció a favor de Dios. Mientras negociaba por el perdón y la expiación, apostó mucho por el favor de Dios para él. Se quejó de que, aunque permanecía en el favor de Dios, se sentía desfavorecido porque le dijeron que dirigiera al pueblo sin la presencia de Dios.

La palabra hebrea traducida como "favor ( chen , חן ) " también se puede traducir como " gracia " . ” Por lo tanto Moisés argumentó a favor de la misericordia y el perdón sobre la base de Dios ' gracia s hacia él.

Has dicho: "Te he conocido por tu nombre, y también has hallado gracia ante Mis ojos". Si he hallado gracia ante tus ojos, déjame conocer tus caminos, para que pueda conocerte y hallar gracia ante tus ojos. Considera también que esta nación es tu pueblo. (Éxodo 33: 12-13)

Sobre la base de la queja de Moisés, el SEÑOR cedió un poco. Mientras que anteriormente había declarado que no iría con Israel cuando subían del Sinaí, ahora concedió que iría con Moisés. Le dijo a Moisés: “Mi presencia irá contigo y te haré descansar” (Éxodo 33:14). Tenga en cuenta que el pronombre "usted" aparece en singular. El SEÑOR solo prometió ir con Moisés y darle descanso a Moisés. No lo dijo con respecto a Israel, ni los reconoció como su pueblo.

Moisés rechazó la oferta. Hablando en primera persona del plural, dijo: “Si tu presencia no nos acompaña, no nos saques de aquí” (Éxodo 33:15). No era adecuado que Dios acompañara a Moisés, necesitaba acompañar a todo el pueblo. Moisés se identificó deliberadamente con el pueblo. Fue como si Moisés dijera: "Si quieres mostrarme favor e ir conmigo, debes mostrarnos favor a todos e ir con todos nosotros, porque yo estoy con el pueblo". Moisés aceptaría nada menos que la gracia para toda la nación. Sabía que disfrutaba del favor del SEÑOR; buscó incluir a la nación en el mérito del favor de Dios para él:

Porque, ¿cómo, pues, podrá saberse que he hallado gracia ante tus ojos, yo y tu pueblo? ¿No es por tu ir con nosotros, para que nosotros, yo y tu pueblo, seamos distinguidos de todas las demás personas que están sobre la faz de la tierra? (Éxodo 33:16)

Moisés se identificó deliberadamente con el pueblo, diciendo "nosotros", "nosotros" y "yo y tu pueblo". Ya no apeló al pacto con Abraham, Isaac y Jacob. Ya no apeló al argumento de "qué pensarán los egipcios". Apeló simplemente al favor expresado por Dios para él. Por sus propios méritos a los ojos de Dios, Moisés esperaba expiar a toda la nación. Era lo único que le quedaba para negociar.

El SEÑOR concedió de nuevo y respondió: “También haré esto de lo que has hablado; porque has hallado gracia ante mis ojos y te he conocido por tu nombre ”(Éxodo 33:17). Dios acordó perdonar a la nación, ir con ellos y reconocerlos como Su pueblo sobre la base de Su favor hacia Moisés.

Esta historia ilustra el concepto jasídico del  tzadikismo,  donde el mérito y el favor de una sola persona justa se pueden extender a otros. Sobre la base del favor de la gracia de Dios para un hombre, toda la nación recibió el perdón de los pecados y la restauración de la relación con el Todopoderoso. Por el mérito de la posición de un hombre justo ante Dios, a todo Israel se le concede la posición ante Dios. Éstos son los mecanismos del evangelio. El último redentor es como el primer redentor, que hace expiación por toda la nación basándose únicamente en sus méritos.

La historia también ilustra el significado de la palabra gracia. Los maestros cristianos a veces definen la "gracia" como el favor inmerecido de Dios. Por el contrario, la gracia ( chen , חן ) implica un favor merecido. Alguien lo mereció. Nuestro justo Mesías mereció el favor de Dios, y Él se identificó con nosotros para que pudiéramos compartir ese favor.

Una señal entre nosotros

Más que el pueblo judío ha guardado el sábado, el sábado ha guardado al pueblo judío.

Velas de Shabat y una taza de kidush. (Adobe Stock)

KI TISA

El Tabernáculo iba a ser un lugar santo, un santuario en el espacio donde Israel podría encontrarse con Dios. De la misma manera, el sábado es un santuario en el tiempo en el que podemos encontrarnos con Dios.

Guardarán, pues, los hijos de Israel el día de reposo, para celebrar el día de reposo por sus generaciones como pacto perpetuo. (Éxodo 31:16)

¿Por qué se repiten las leyes del sábado aquí en la Torá? Las leyes del sábado ya se han establecido en Éxodo 16 y Éxodo 20. Al repetirlas aquí (y nuevamente en Éxodo 35) junto con las instrucciones sobre la construcción del Tabernáculo, el SEÑOR nos muestra que hay una conexión entre el Sábado y el Tabernáculo.

Los israelitas podrían haber asumido que, aunque la melajá  (trabajo) regular  estaba prohibido en sábado, estaba bien trabajar en sábado para construir el Tabernáculo. Dado que el trabajo era un trabajo santo, debería estar permitido en sábado. La repetición de las leyes del día de reposo junto a las instrucciones para el tabernáculo deja en claro que el día de reposo no se debe romper ni siquiera para esa obra santa.

El sábado fue dado como una señal del pacto de Dios con Israel. Es una señal perpetua de la relación de pacto entre los hijos de Israel y el SEÑOR. El Tabernáculo funcionó de manera similar. También fue una señal de la relación de Israel con Dios.

Al pueblo judío se le ordena observar el sábado. "Ciertamente guardarás mis sábados ... Los hijos de Israel guardarán el sábado" (Éxodo 31:13, 16). La palabra hebrea traducida como "observar" es  shamar  ( שמר ). La palabra  shamar  significa "guardar, proteger y guardar". Dios quiere que su pueblo guarde y proteja el día de reposo santificándolo.

Esto se puede comparar con un hombre que quería casarse con una niña. Le dio un anillo de compromiso de diamantes caro como señal de su compromiso con ella. Él le dijo: "Este anillo es una señal entre tú y yo. Representa el pacto de nuestro compromiso. Guárdalo bien y mantenlo a salvo".

El SEÑOR le dijo a Israel: "Esta es una señal entre tú y yo por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy el SEÑOR que os santifico" (Éxodo 31:13). Así como el anillo de compromiso de diamantes representaba que la niña fue apartada para su prometido, el sábado representa que Israel está santificado por Dios. Como dijo una vez el sionista laico del siglo XIX Asher Ginzberg: "Más que el pueblo judío ha guardado el sábado, el sábado ha guardado al pueblo judío". El sábado ha sido un ancla de la identidad judía a lo largo de las generaciones.

El tabernáculo contra el becerro de oro

Cuando intentamos "hacer religión" sin consultar primero las instrucciones de Dios, terminamos con becerros de oro.

El becerro de oro (acuarela, alrededor de 1896-1902 por James Tissot. Imagen: dominio público de Wikimedia)

KI TISA

La Torá cuenta la historia del becerro de oro en yuxtaposición a las instrucciones para la construcción del Tabernáculo. El Tabernáculo representa la forma en que Dios hace la espiritualidad. El becerro de oro representa la forma en que el hombre hace la espiritualidad. Dios e Israel se esforzaban por alcanzar el mismo fin: cada uno de ellos intentaba crear un medio por el cual Israel pudiera adorar a Dios y celebrar su relación con él. Sin embargo, sus métodos para lograr ese fin eran muy diferentes.

El becerro de oro fue un pobre sustituto de la gloria del Tabernáculo. La Torá habla del trabajo de hacer el becerro de oro para contrastarlo con el trabajo del Tabernáculo.

Cuando Aarón hizo el becerro, aún no sabía que Dios había elegido hacerlo sumo sacerdote sobre Israel. Cuando la gente le pidió que les hiciera un ídolo, él mismo asumió el papel del sacerdocio. Si hubiera esperado a que Moisés regresara, se habría enterado de que Dios había elegido instalarlo como sacerdote en el Tabernáculo.

La gente no sabía que Dios les había ordenado recaudar una contribución de oro y materiales preciosos para la construcción del Tabernáculo. Si hubieran esperado, Moisés se lo habría dicho. En cambio, Aaron les dijo que donaran el oro de sus joyas para el ídolo.

La gente debía modelar los muebles del Tabernáculo de oro. En cambio, Aarón modeló el ídolo "con una herramienta de tallar y lo convirtió en un becerro de fundición" (Éxodo 32: 4). El pueblo debía construir un altar de bronce para los holocaustos y un altar de oro para el incienso. En cambio, leemos que "construyó un altar" (Éxodo 32: 5) para el ídolo. El pueblo debía ofrecer holocaustos y ofrendas de paz sobre el altar del tabernáculo. En cambio, leemos que la gente "ofreció holocaustos y trajo ofrendas de paz" (Éxodo 32: 6) al ídolo. El Tabernáculo debía ser un lugar de descanso de la presencia divina e invisible de Dios. En cambio, la gente hizo una representación visible e idólatra de Dios. Todas las cosas que Israel deseaba, Dios ya había planeado dárselas.

Una niña de la familia de un granjero pobre estaba lista para casarse. Su padre prometió encontrarle una pareja. Partió hacia una ciudad lejana para encontrar un compañero adecuado. En su ausencia, ella se impacientó. Se sentía sola y sentía que necesitaba a alguien que la mantuviera. En lugar de esperar a que su padre regresara, se casó con el hijo grosero e ignorante de un granjero local. El día después de la boda, su padre regresó con la pareja que había encontrado: un joven noble rico, guapo y bien educado. Imagínese la vergüenza y la decepción de la niña.

La paciencia es realmente una virtud. Siempre es mejor esperar en Dios.

Ki Tissa: la imagen del emperador

En Parashat  Ki Tissa  (Éxodo 30: 11–34: 35), se realiza un censo mediante el sagrado medio siclo. Independientemente de si uno era rico o pobre, todos debían dar, destacando la idea de que, independientemente de su estatus, cada persona es valorada por igual a los ojos de HaShem. Según Rashi, la plata de estos medios siclos se utilizó para crear las bases de plata en el Tabernáculo. Hoy, el estado moderno de Israel usa la palabra "shekel" como la palabra para su moneda, pero originalmente la palabra en realidad describía un peso. Las monedas en sí mismas no se introdujeron como moneda hasta alrededor del 700 a. C. Curiosamente, los Sabios enseñan que  Moshé  no estaba seguro de lo que HaShem quería decir con "medio shekel". El Midrash agrega un detalle fascinante,

“R. Meir expuso: El Santo, bendito sea, tomó lo que parecía una moneda de fuego de debajo del Trono de Gloria y le mostró a Moisés: 'Esto darán', es decir, darán una moneda que se asemeja a esta ".
Números Rabá 12: 3, Edición de prensa de Soncino  [1]

Según el Midrash, Moshe estaba "desconcertado" por la idea de que uno pudiera rescatar su alma a través de esta ofrenda de la moneda, así que como ayuda visual, HaShem le mostró una moneda de fuego. ¿Cuál fue la conexión secreta entre el alma y la moneda de fuego?

LA PLAGA DE LOS FARISEOS

Avance rápido desde la época de  Moshé  hasta la era del Segundo Templo. Los evangelios sinópticos registran que algunos discípulos de los fariseos intentaron atrapar a Yeshua de Nazaret con sus palabras. Es importante señalar que los fariseos solicitaron la ayuda de los herodianos. Según la Enciclopedia Judía, es posible que hayan formado parte de los saduceos o estén estrechamente alineados con ellos en su oposición a los fariseos. Los herodianos fueron llamados por los rabinos los "boethusianos". ¿Cuál fue el propósito de su presencia en esta pregunta a Yeshua? La cuenta es la siguiente,   

“Entonces los fariseos fueron y consultaron cómo podrían atraparlo en su discurso. Le enviaron a sus discípulos, junto con los herodianos, diciendo: “Rabí, sabemos que eres honesto y que enseñas el camino de Di-s en verdad, sin importar a quién enseñes, porque no eres partidario de nadie. Cuéntanos, por tanto, ¿qué te parece? ¿Es lícito pagar impuestos al César o no? Pero Yeshua percibió su maldad y dijo: “¿Por qué me prueban, hipócritas? Muéstrame el dinero de los impuestos ". Le trajeron un denario. Les preguntó: "¿De quién es esta imagen y esta inscripción?" Le dijeron: "De César". Entonces les dijo: "Dad, pues, al César lo que es del César, ya Di-s lo que es de Di-s". Cuando lo oyeron, se maravillaron, lo dejaron y se fueron ”.

Mateo 22: 15-22  [2]

Note las palabras introductorias de los fariseos,

“Maestro, sabemos que usted. . . Enseña el camino de Di-s en verdad, ni te preocupas por nadie, porque  no consideras el estatus social de los hombres ".

Comienzan a “alabar” a Yeshua por su valentía al predicar la verdad, a pesar de quien podría ofender, y  resaltan intencionalmente  el hecho de que no tiene miedo de hablar frente a nadie, sin importar su estatus económico, religioso o político. Esto se dijo porque los herodianos estaban presentes, quienes fueron incluidos deliberadamente en esta disputa para que pudieran “presenciar” Su respuesta a su pregunta capciosa. Los herodianos se habrían apresurado a informar a Herodes de la más mínima palabra hablada contra César, y hubieran evitado superficialmente a estos fariseos ser clasificados como  moserim , 'informadores', que fueron categorizados junto con paganos, judíos irreligiosos y  minim  (herejes). Las notas de la Enciclopedia Judía,

“Nada fue castigado más severamente por los judíos que la charlatanería; y nadie fue más despreciado que el delator. Debido al hecho de que sus acciones con frecuencia causaban daño e incluso implicaban muerte y destrucción, los sabios del Talmud compararon el "moser" con una serpiente ".
Enciclopedia judía de Moser  [3]

Desafortunadamente, las malas interpretaciones de pasajes similares han causado que la palabra "fariseo" tenga una connotación negativa hoy en día, especialmente en el cristianismo. Muchos diccionarios de hoy, después de definir el significado histórico, dan el siguiente significado, "Una persona hipócrita o farisaica". A menudo, los límites entre fariseos y saduceos se difuminan en un solo grupo. Es importante señalar que los saduceos corruptos controlaban el sacerdocio y el  templo , enseñaban en contra de la resurrección de los muertos y se oponían diametralmente a los fariseos. Los fariseos representaron al pueblo, enseñaron la teología correcta con respecto a la Torá y son los antepasados ​​de quienes escribieron la Mishná y el Talmud. Sin embargo, es importante notar que incluso los fariseos hablaron de una "plaga"  dentro de su grupo, al definir siete tipos de su número,

“Y LA PLAGA DE LOS FARISEOS, etc. Nuestros rabinos han enseñado: Hay siete tipos de fariseos: 1) el   fariseo shikmi , 2) el   fariseo nikpi , 3) el   fariseo kizai , 4) el fariseo del mortero, 5) el fariseo [que exclama constantemente] “¿Cuál es mi deber para que pueda cumplirlo?”, 6) el fariseo por amor [a Di-s] y 7) el fariseo por temor ”.

1)  El   fariseo shikmi es aquel que realiza la acción de Siquem. (es decir, se circuncida por motivos incorrectos o lleva sus acciones al hombro)

2)  El  nikpi  fariseo es aquel que golpea sus pies juntos. (camina con exagerada humildad)

3)  El   fariseo kizai R. Nahman b. Isaac dijo: Él es el que hace que su sangre fluya contra las paredes.

4)  El mortero fariseo Rabá b. Shila dijo: [Su cabeza] está inclinada como [un mortero en] un mortero.

5)  El fariseo [que constantemente exclama] ¿Cuál es mi deber para que pueda cumplirlo? ¡pero eso es una virtud! No, lo que dice es: "¿Qué otro deber tengo para cumplirlo?" (siente que ya ha cumplido la mitzvá y no le queda nada más).

6)  El fariseo del amor

7)  y el fariseo del miedo.

Abaye y Raba le dijeron al tanna [que estaba recitando este pasaje]: "No menciones al fariseo por amor y al fariseo por miedo"; porque Rab Judah ha dicho en el nombre de Rab: “Un hombre siempre debe dedicarse a la Torá y los mandamientos, aunque no sea por su propio bien, porque de [participar en ellos] no por su propio bien, él vendrá [ participar en ellos] por su propio bien ". R. Nahman b. Isaac dijo: “Lo que está escondido está escondido y lo que está revelado está revelado; el Gran Tribunal exigirá el castigo de aquellos que se froten contra las paredes ".
Sotah 22b, Edición de prensa de Soncino

Solo el  Fariseo del Amor  y el  Fariseo del Miedo  se enumeran como meritorios. El fariseo por amor, sin embargo, sobrepasa al que observa la Torá por miedo.

CHASSIDUT

R 'Samuel Dresner describe la condición de Israel en la diáspora europea que precedió al movimiento jasídico como equivalente a la Era del Segundo Templo. Escribe sobre R 'Yaakov Yosef, uno de los discípulos más prominentes de Baal Shem Tov, R' Israel ben Eliezer (1698-1760CE),

“Otra evidencia del deterioro interno fue el desastroso declive del estudio de la Torá que previamente había caracterizado a los judíos polacos como su gloria, especialmente en aquellas áreas donde la destrucción de vidas y propiedades había sido peor durante las guerras y pogromos del siglo XVII. La naturaleza de la literatura religiosa había cambiado ahora; abundaba en infructuosas controversias. Casos de pequeños cortes de cabello ocuparon el tiempo y las plumas de los rabinos, con exclusión de las necesidades y problemas legítimos de la gente ... R 'Yaakov Yosef - quien murió en 1782 - era muy consciente del sufrimiento físico de su pueblo ... Pero sufrió infinitamente más por la privación espiritual: sentí mucho más agudamente la prevalente falta de interioridad en la observancia de las mitzvot, el uso del estudio de la Torá por el simple hecho de mostrar, las disputas entre la gente,la falta de unidad entre pueblo y líder y entre los propios líderes, la corrupción de parte de los funcionarios designados que “compraron” sus nombramientos, el distanciamiento de los rabinos y el desprecio que tenían al pueblo. Él entendió el problema como su tiempo esencialmente como uno interno, uno espiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, "la negligencia en el estudio de la Torá" fue responsable de la la destrucción del primer templo mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego ala chispa de llama que prende fuego ala chispa de llama que prende fuego ala chispa de llama que prende fuego ala chispa de llama que prende fuego ala corrupción de parte de los funcionarios designados que “compraron” sus nombramientos, la indiferencia de los rabinos y el desprecio con que tenían al pueblo. Él entendió el problema como su tiempo esencialmente como uno interno, uno espiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, "la negligencia en el estudio de la Torá" fue responsable de la la destrucción del primer templo mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego ala corrupción de parte de los funcionarios designados que “compraron” sus nombramientos, la indiferencia de los rabinos y el desprecio con que tenían al pueblo. Él entendió el problema como su tiempo esencialmente como uno interno, uno espiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, "la negligencia en el estudio de la Torá" fue responsable de la la destrucción del primer templo mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego ala indiferencia de los rabinos y el desprecio con que tenían al pueblo. Él entendió el problema como su tiempo esencialmente como uno interno, uno espiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, "la negligencia en el estudio de la Torá" fue responsable de la la destrucción del primer templo mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego ala indiferencia de los rabinos y el desprecio con que tenían al pueblo. Él entendió el problema como su tiempo esencialmente como uno interno, uno espiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, "la negligencia en el estudio de la Torá" fue responsable de la la destrucción del primer templo mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego aespiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, el "descuido del estudio de la Torá" fue responsable de la destrucción del primer Templo, mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego aespiritual ... Lo que más lo angustió fue una crisis del espíritu - la condición espiritual de la gente ... Según el Talmud, el "descuido del estudio de la Torá" fue responsable de la destrucción del primer Templo, mientras que el "odio innecesario" causó la destrucción del segundo templo. A los ojos del rabino Yaakov Yosef, era como si esa destrucción hubiera tenido lugar nuevamente en su propio tiempo. . . Los deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego aLos deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego aLos deberes del “estudio de la Torá y la oración” deben cumplirse, “pero sobre todo está el anhelo, la chispa de fuego que prende fuego a hitlahavut  - el anhelo, el anhelo de Su amor ". Se olvidó lo obvio y evidente por sí mismo, que todos los mandamientos de la Torá —estudio y oración, sábado y fiesta— eran sólo para acercarnos más al Señor. Era necesario volver a aprender "el primer principio". Un regreso al Maestro para aprender de nuevo que el primer principio era la necesidad espiritual de la época ””.
R 'Samuel Dresner, The Zaddik, Shocken Books, pág. 28-29, 35

Antes del gran Baal Shem Tov, estaba Yeshua de Nazaret. El movimiento de Yeshua fue el primer movimiento jasídico real. Al igual que los jasidim después de él, Yeshua experimentó una intensa oposición de la "plaga" de los fariseos. Esta disputa en particular tuvo un inmenso impacto en la multitud. Todos quedaron asombrados por las palabras y, de hecho, al leer el texto por sí solo, su respuesta es bastante brillante. Sin embargo, al conocer el contexto judío de sus palabras, su respuesta es más que brillante, dejando a uno estupefacto, sin palabras, como aquellos que intentaron atraparlo.

UNA ROCA Y UN LUGAR DURO

Si Yeshua hablaba algo en contra del tributo pagado a César, se consideraría una insurrección contra Roma. Al pagar impuestos, se reconoce la autoridad gubernamental a quien se le rinde tributo. Negar el poder del gobierno gobernante para recaudar impuestos socava el fundamento de su autoridad legal. La interferencia romana en  Eretz Yisrael  comenzó bajo Pompeyo en 63 a. C. Alrededor de la época del nacimiento de Yeshua, Roma [4] llevó a cabo un censo, que era contrario a cómo la Torá instruye a Israel a realizar un censo (que es a través del Santo Medio Shekel). En 6 EC, después de la disposición de Roma del hijo de Herodes, Arquelao, comenzó la ocupación directa de la tierra,

“… El emperador decidió imponer el dominio romano directo sobre Judea, que ahora fue declarada provincia del imperio. Quirinius, el gobernador de Siria, fue enviado al sur en el año 6 d.C. para realizar un censo con fines fiscales (anteriormente, los impuestos habían ido directamente a Herodes) y  se nombró al primer  prefecto . Fue un asunto complicado. Un Judá de Gamala lideró la resistencia a la intrusión romana y sus seguidores fueron crucificados a lo largo de los caminos de la nueva provincia ".
Una nueva historia del cristianismo primitivo, Charles Freeman, Yale University Press, pág. 4

La situación finalmente culminó con el levantamiento contra Roma, que condujo a la destrucción del Templo y al exilio de Israel. Sin embargo, había mucho en juego si la respuesta de Yeshua afirmaba la autoridad de Roma para realizar censos y recaudar impuestos. Habría violado la Torá, habría negado que la tierra de Israel pertenece al pueblo judío y, en última instancia, habría rechazado la restauración del Reino de  David.. Todos los seguidores de Yeshua, quienes deseaban apasionadamente ver el Trono de David restaurado en Israel, habrían sido aplastados si él se hubiera puesto del lado de Roma y hubiera negado un precepto fundamental de la Torá. Por el contrario, si hubiera negado el derecho de César a recaudar impuestos, como esperaban los fariseos, los miembros del partido político de Herodes habrían corrido inmediatamente y habrían dicho a Herodes, quien, a su vez, habría informado a César de la promoción de la insurrección de Yeshua. Esto conduciría inevitablemente a su arresto y posible ejecución por sedición. Esta es la mejor "roca y un lugar duro". El joven rabino pidió la moneda como ayuda visual para su próxima respuesta,

"Muéstrame el dinero de los impuestos". Entonces le trajeron un denario. Y les dijo: "¿De quién es esta imagen e inscripción?" Le dijeron: "De César". [5]

Pontífice Máximo. Cortesía de Doug Smith.

UNA MONEDA DE PLATA

¿Qué moneda era esta? ¿Cómo se veía? Es posible que la moneda que trajeron fuera el  Pontif Maxim :

“Tiberio fue emperador durante 23 años y está representado por dos denarios. Después del 15 d.C., todos los denarios de Tiberio eran del mismo tipo: PONTIF MAXIM rodeando una figura femenina sentada. Se produjeron un gran número de estas monedas; muchos miles de ellos todavía existen hoy ".
Doug Smith, Tiberius: The Tribute Penny  [6]

Sin embargo, había muchos denarios circulando en este momento, por lo tanto,

”. . . no hay evidencia real de que Jesús vio esta moneda. Los denarios en circulación ese día (más de quince años después del reinado de Tiberio) habrían incluido una gran mezcla de tipos republicanos y un gran número de tipos comunes de César Augusto. . . El propósito de la moneda en este caso podría haberse satisfecho con cualquier denario republicano con cabeza e inscripción en latín. Que los coleccionistas de monedas se hayan decidido por esta moneda como THE Tribute Penny es más una convención que un hecho histórico. Sin embargo, es bastante probable que este tipo estuviera entre los denarios más comunes en circulación a principios de la década de los 30 d.C. y muestra al Emperador que reinó en la época del ministerio de Jesucristo ".
Doug Smith, Tiberius: The Tribute Penny  [6]

UNA MONEDA DE FUEGO

Confiado en que habían pintado al Gran Maestro en un rincón ineludible, Yeshua responde a su trama traicionera con palabras que han resonado a lo largo de milenios: "Muéstrame el dinero de los impuestos". Entonces le trajeron un denario. Y les dijo: "¿De quién es esta imagen e inscripción?" Le dijeron: "De César". Y les dijo: "Entonces den al César lo que es del César, ya Di-s lo que es de Di-s". Cuando oyeron estas palabras, quedaron asombrados, lo dejaron y se fueron ”. El trasfondo teológico de su respuesta profundiza la respuesta del rabino y revela profundidades desconocidas y significado de sus asombrosas palabras. La Mishná dice:

“Porque una persona acuña muchas monedas con un solo sello, y todas son iguales entre sí. Pero el Rey de rey de reyes, el Santo, bendito sea, acuñó a todos los seres humanos con ese sello suyo con el que hizo a la primera persona, pero ninguno de ellos es como los demás. Por lo tanto, todos están obligados a mantener: "Por mi cuenta fue creado el mundo".
Mishnah, Sanedrín 4: 5

Filón de Alejandría, un erudito judío en la época de Yeshua, conocido por sus interpretaciones platónicas y alegóricas de la Biblia, hace un comentario similar:

“. . . el gran Moisés no ha nombrado la especie del alma racional con un título que se asemeje al de cualquier ser creado, sino que la ha pronunciado como una imagen del ser divino e invisible, convirtiéndola en una moneda como si fuera de metal de ley, estampada e impresa con el sello de Di-s, cuya impresión es la palabra eterna ".
Philo,  sobre el trabajo de Noé como plantador , sección V, traducido por CD Yonge

El profesor Brad H. Young comenta:

“Quizás estos conceptos teológicos sirvan de trasfondo para el dicho de Jesús:“ Entonces, devuélvanse al César lo que es del César, ya Di-s lo que es del Di-s ”. Después de todo, no solo está estampada la imagen de César en cada moneda que ha acuñado; la imagen divina del Rey de reyes está estampada en cada persona. Jesús estaba pidiendo a la gente que le diera todo a Di-s, el Creador de todo ser humano ”.
Brad H. Young,  Las parábolas , la tradición judía y la interpretación cristiana, Hendrickson Publishers, pág. 10

V'AHAVTA

Este entendimiento amplifica las asombrosas palabras de Yeshua. Den al rey terrenal su imagen, y den al rey celestial  su imagen , es decir, ustedes mismos, todo su ser y todo lo que está dentro de ustedes. En Pirkei Avot, dice,

רבי אלעזר איש ברתותא אומר : תן לו משלו , שאתה ושלך שלו . וכן בדוד הוא אומר ( דברי הימים א כט ) כי ממך הכל ומידך נתנו לך

“El rabino Elazar  de Bartosa decía: Dale lo que es suyo, porque tú, y lo que es tuyo, es suyo. Como  dice David : "Porque todo viene de ti, y de tu mano te lo damos" (I Crónicas 29:14) ".
Pirkei Avot 3: 7, citado en Chabad.org  [7]

Esto también nos revela el valor de cada persona y cómo todos son iguales ante HaShem. En el Evangelio de Lucas, Yeshua da la Parábola de la Moneda Perdida,

“… ¿Qué mujer, si tuviera diez monedas de dracma, si perdiera una moneda de dracma, no encendería una lámpara, barrería la casa y buscaría diligentemente hasta encontrarla? Cuando lo encuentra, reúne a sus amigos y vecinos y les dice: 'Regocíjense conmigo, porque he encontrado la dracma que había perdido. Aun así, les digo, hay gozo en la presencia de los ángeles de Di-s por el arrepentimiento de un pecador '.
Lucas 15: 8-10

Cuando un joven rico vino a Yeshua y le preguntó: "¿Cuál es la mayor  mitzvá  (mandamiento)?" La respuesta de Yeshua a él fue, en esencia, la misma que fue para los herodianos y fariseos: Dale a HaShem todo tu ser, que es la moneda real, y es el cumplimiento mismo de la  Sh'ma :

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יי אֱלֹקינוּ יי אֶחָֽד׃ וְאָהַבְתָּ אֵת יי אֱלֹקיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ וּבְכָל־מְאֹדֶֽךָ

“Escucha, Israel, HaShem, nuestro Di-s, HaShem es Uno. Y amarás a HaShem tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas ”.
Deuteronomio 6: 4-5

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REFERENCIAS

1.    Ver también Rashi sobre Éxodo 30:11, Midrash Tanchuma 9; Naso p. 35; Pesikta d'Rav Kahana 19a; Midrash Tehilim 91: 1; Yerushalmi, Shekalim 1: 4

2.    Cf. Marcos 12: 13-17, Lucas 20: 20-26

3.    Enciclopedia judía sobre  Moser

4.    Para una discusión detallada sobre los problemas cronológicos del Censo de Quirinius, vea  The  Lukan  Census

5.    Es interesante notar que el Talmud llama al Mesías un "César" y a David un "medio César":
"El Santo, bendito sea, nos levantará otro David, como está escrito" Pero servirán al SEÑOR su Di-s, y a David su rey, a quien yo les levantaré: no se dice "Yo levanté", sino "Yo levantaré". R. Papa dijo a Abaye: Pero está escrito: ¿Y mi siervo David será su príncipe [nasi] para siempre? - Por ejemplo, [ קיסר ופלגי קיסר , kesar u'falgei kesar ] un emperador (César) y un virrey (Medio César) ". Sanhedrin 98b, Soncino Press Edition  

6. Las    imágenes del Pontífice Máximo son © copyright de Doug Smith. Un agradecimiento especial a Doug Smith por su permiso para usar imágenes del Pontífice Máximo. Visite su sitio web en  http://dougsmith.ancients.info/

7.    Pirkei Avot,  capítulo tres

Parashat Ki Tisa - Éxodo 30: 11-34: 35

Libertad en las tabletas

Parashat Ki Tisa es la transición entre el encuentro de Moisés con el SEÑOR en la cima del monte Sinaí y su regreso a los Hijos de Israel en la base de la montaña. Mientras estaba en la sublime presencia de Dios, se le dio un regalo muy especial, “las dos tablas del testimonio, tablas de piedra, escritas con el dedo de Dios” (Éxodo 31:18). El midrash nos dice que estas tablillas eran brillantes a la vista, porque estaban hechas con lapislázuli, una piedra semipreciosa de color azul profundo con un color intenso. La Torá usa la siguiente descripción para las tablas:Entonces Moisés se volvió y descendió del monte con las dos tablas del testimonio en su mano, tablas escritas por ambos lados; en el anverso y el reverso estaban escritos. Las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios, grabada en las tablas. (Éxodo 32: 15-16)

Estos mandamientos no fueron solo algo que se le ocurrió a Moisés. Estas palabras, así como las mismas tablas, fueron dadas por Dios mismo. Nuestros sabios usan este pasaje para relatar un mensaje importante sobre los orígenes divinos de los mandamientos que Dios le dio a Moisés para transmitir a los Hijos de Israel: Dice: “Y las tablas son obra de Di-s, y la escritura es escritura de Di-s, grabada en las tablas ”(Éxodo 32:16). No lea "grabado" ( charut ), sino "libertad" ( cheirut ), porque no hay individuo libre, excepto aquel que se ocupa del estudio de la Torá. Y quien se ocupe del estudio de la Torá se eleva, como se dice (Números 21:19), “Y de Mattanah (“ la ofrenda ”) a Nahaliel, y de Nahaliel a Bamoth (“ las alturas ”). (Avot 6: 2)

Aquí los sabios utilizan un juego de palabras en el que la palabra hebrea  charut  ("grabado") se lee ligeramente diferente a la lectura simple. Usando las mismas letras que están escritas en la Torá (que no tiene vocales), se cambia el sonido de una sola vocal para infundir este pasaje con un nuevo significado. No solo podemos leerlo como  charut  ("grabado"), sino que también podemos leerlo como  cheirut  ("libertad" o "libertad"). 

Cuando la mayoría de la gente piensa en la Ley de Dios, lo más alejado de su mente es la libertad o la libertad. Debido a un persistente malentendido de Pablo, la mayoría de la gente tiene una visión de la Ley de Dios que evoca imágenes de opresión. Pero Dios está dando estos mandamientos a un pueblo que acababa de liberar de la opresión del faraón. ¿Por qué los libraría de una forma de tiranía a otra? Es por eso que nuestros sabios nos dan una lectura alternativa de este pasaje.

James, el hermano de nuestro Maestro Yeshua, entendió la Torá en este contexto y la vio con gran respeto. En dos lugares habla de ello con afecto, aludiendo a esta misma comprensión rabínica de que la Ley de Dios es "libertad en las tablas". Nos dice: “ Pero sed hacedores de la palabra, y no solo oidores, engañándonos a vosotros mismos. Porque si alguien es oidor de la palabra y no hacedor, es como un hombre que mira fijamente su rostro natural en un espejo. Porque se mira a sí mismo y se va y de inmediato se olvida de cómo era. Pero el que mira en la ley perfecta, la ley de la libertad, y persevera, y no oye y olvida, sino hacedor que actúa, será bienaventurado en su obra ”. (Santiago 1: 22-25)

Así hablen y actúen como los que han de ser juzgados según la ley de la libertad. Porque el juicio es sin misericordia para quien no ha tenido misericordia. La misericordia triunfa sobre el juicio. (Santiago 2: 12-13)

Santiago nos dice claramente que hay una gran diferencia entre un oyente y un hacedor. Quizás la Ley de Dios no sea tan onerosa como imaginamos. Tal vez sea solo una carga cuando nos alejamos de sus instrucciones y caemos en nuestros propios dispositivos. Tal vez, como nos dice Santiago, sea solo un lugar de esclavitud cuando escuchamos sus instrucciones pero nos negamos a obedecer. Sin embargo, seguir las instrucciones de Dios nos libera de correr precipitadamente por el camino de destrucción creado por nuestra propia sabiduría y nuestros propios límites. 

Yeshua, siendo el Verbo de Dios encarnado, encarna la sabiduría de la Torá y los mandamientos. Por lo tanto, cuando seguimos a Yeshua, mientras simultáneamente nos aferramos a los mandamientos de Dios, estamos caminando en libertad (Apocalipsis 12:17; 14:12). La Torá de Dios no es una carga, sino libertad. Juan nos recuerda esto enseñándonos: “Porque este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos ”(1 Juan 5: 3). ¿Qué está escrito en las tabletas? ¿Un montón de leyes restrictivas que buscan dominar nuestras vidas? No. Hay libertad escrita en las tabletas. Pero solo si podemos mirar con la suficiente diligencia para verlo.

Parashat Ki Tisa - Éxodo 30: 11-34: 35

¿Tus reglas o las mías?

Durante las últimas porciones de la Torá, hemos estado leyendo y aprendiendo sobre la construcción del Tabernáculo y todo lo que se necesitaba hacer para que funcione correctamente. Durante los últimos capítulos, Hashem le ha estado dictando a Moisés las instrucciones exactas para el Tabernáculo y su mobiliario, así como las vestimentas para los kohanim (sacerdotes). La parashá de esta semana concluye estas instrucciones. Sin embargo, inmediatamente después de dar la última instrucción con respecto a quién estaría a cargo de toda la artesanía, Hashem les da a los Hijos de Israel una advertencia severa y detallada de que ninguna de estas cosas debían hacerse en Shabat: “Habla al pueblo de Israel y dile: No obstante, mis sábados deben guardar, porque esta es una señal entre mí y ustedes a lo largo de los siglos, para que sepan que yo, el SEÑOR, los he consagrado. Guardarás el sábado, porque es santo para ti. Quien lo profanara, morirá; cualquiera que lo trabaje, esa persona será cortada de entre sus parientes. Se puede trabajar durante seis días, pero el séptimo día habrá un día de reposo completo, santo al SEÑOR; Cualquiera que trabaje en sábado, será condenado a muerte. El pueblo de Israel guardará el día de reposo, observando el día de reposo a través de los siglos como pacto para todos los tiempos; será una señal para siempre entre mí y el pueblo de Israel. Porque en seis días el SEÑOR hizo los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó de trabajar y descansó ”. (Éxodo 31: 12-17)

Esta amonestación es la primera vez que nos enteramos de las graves consecuencias de quebrantar el sábado. La transgresión intencional del día de reposo mientras se vive dentro de una comunidad teocrática basada en la Torá resulta en la pena de muerte.

Pero, ¿qué constituye una violación del sábado? Si violar el sábado resultará en la terrible consecuencia de la pena de muerte, entonces seguramente los parámetros de la violación del sábado están claramente detallados en la Torá, ¿verdad? Sin embargo, un examen minucioso de toda la Torá no podrá producir ningún tipo de lista que defina los parámetros de lo que significa "profanar el sábado", fuera de dos instancias. El primero es no encender fuego (Éxodo 35: 3), y el segundo tiene algo que ver con recoger leña (Números 15: 32-36). Pero incluso estos están lejos de ser explícitos. Por ejemplo, ¿qué constituye encender fuego? ¿Es así como se crea inicialmente el fuego o tiene algo que ver con agregar combustible a una llama existente? ¿Y de qué se trata este asunto de recoger palos? ¿Qué tiene esto de malo y por qué un hombre tuvo que perder la vida por eso?

Debido a que la consecuencia de esta ofensa fue tan grave y las pautas de la Torá son tan ambiguas, Israel tenía que tener un medio claro por el cual los casos capitales que involucraban violaciones del sábado podrían ser juzgados. Tenía que haber una definición legal clara de lo que significaba guardar el sábado o romperlo. Por lo tanto, dado que este pasaje es la primera mención de la pena de muerte en relación con el sábado, los jueces de Israel decidieron usar este pasaje como precedente para determinar los límites del sábado. Dado que Hashem dio el mandato explícito de no participar en estas actividades en el día de reposo, incluso para la construcción del Tabernáculo, las diversas labores necesarias para construir el Tabernáculo y su mobiliario se utilizaron como pautas para determinar lo que no se debe hacer en el sábado.Por lo tanto, un total de treinta y nueve categorías de prohibiciones se convirtieron en los límites legalmente definidos de lo que significa profanar el sábado, y se registran para nosotros en la Mishná (la codificación de la ley judía).

A veces es muy tentador definir lo que significa la Torá en nuestros propios términos. Pero, ¿de quién es la definición vinculante? ¿Jugamos según tus reglas o las mías? Siempre debemos recordar que la Torá fue entregada a una nación y no a individuos. Si bien podemos tener nuestras propias interpretaciones, no tenemos ninguna autoridad legal para decir que nuestra interpretación es vinculante. Solo los jueces de Israel tienen esa autoridad, y los parámetros de cómo se debe guardar el sábado fue establecido hace mucho tiempo por esa autoridad.

La mitad de los siclos y la gente entera

Parashat Ki Tisa (Éxodo 30: 11-34: 35)

Aunque Parashat Ki Tisa cubre una amplia gama de temas y eventos, el párrafo inicial de esta parte es nuestro enfoque para la visión de esta semana. Es mandato del SEÑOR para cada uno de los israelitas que tengan por lo menos veinte años de edad de traer una ofrenda de medio siclo al SEÑOR: Cada uno de los contados en el censo dará esto: medio siclo según el siclo del santuario. (el siclo son veinte geras), medio siclo como ofrenda al SEÑOR. Todo el que esté contado en el censo, de veinte años arriba, dará la ofrenda al SEÑOR. El rico no dará más, y el pobre no dará menos que el medio siclo, cuando ustedes den la ofrenda al SEÑOR para hacer expiación por sus vidas. (Éxodo 30: 13-15)

La pregunta más común que se hace sobre este pasaje es: "¿Por qué solo medio shekel?" La respuesta más común es que solo cuando trabajamos juntos podemos crear el todo. Pero me gustaría agregar un ligero matiz a esta comprensión.

Primero, aunque la Torá nos dice que este medio siclo fue dado por los Hijos de Israel para “hacer expiación por vuestras vidas” (Éxodo 30:15). El SEÑOR continúa diciéndole a Moisés: “Tomarás el dinero de la expiación del pueblo de Israel y lo darás para el servicio de la tienda de reunión, para que recuerde al pueblo de Israel delante del SEÑOR, a fin de hacer expiación por vuestras vidas ”(vs. 16). Sabemos por esto que el dinero se usó de alguna manera "para el servicio de la tienda de reunión". Pero, ¿cómo se utilizó realmente este dinero? 

Fuentes judías nos dicen que los fondos recaudados a través de este medio se utilizaron para comprar ganado para ofrendas comunales. ¿Cómo cumple esto con la razón descrita anteriormente y "traer al pueblo de Israel en memoria ante el SEÑOR, para hacer expiación?" Cuando ayudamos a otros a cumplir una mitzvá (un mandamiento), también los estamos ayudando a ser visibles a los ojos de su Padre Celestial. Sucede cuando trabajamos juntos.

En Ki Tisa aprendemos que Hashem designa a Bezalel y Ohaliab como los principales artesanos que estarían a cargo de hacer todo lo necesario para el Tabernáculo de principio a fin. También nombró a otros artesanos para que los ayudaran porque se suponía que Bezalel y Ohaliab no debían hacer todo por sí mismos. Se suponía que eran los artesanos principales. Pero, ¿qué pasa con los israelitas comunes que no eran artesanos? ¿Participaron también en el trabajo? 

De regreso en Parashat Terumah, supimos que cada israelita tendría la oportunidad de contribuir a la creación del Tabernáculo y su mobiliario mediante la donación de artículos que se utilizarían para su construcción. El Tabernáculo no estaba desconectado del israelita común. Cada individuo se invirtió personalmente en su finalización exitosa y, en última instancia, en su propósito.

¿Cómo se relaciona esto con nosotros hoy? El autor de Hebreos nos recuerda que seguimos compartiendo un papel junto con nuestros hermanos y hermanas en el Mesías, diciendo: "No descuides hacer el bien y compartir lo que tienes, porque tales sacrificios agradan a Dios" (Hebreos 13: dieciséis). Yeshua dijo: “Así que todo lo que quieras que otros te hagan, hazlo también con ellos, porque esta es la Ley y los Profetas” (Mateo 7:12). Aunque todos deberíamos tener una experiencia de fe personal y una conexión personal con nuestro Creador, nuestra fe encuentra su fuerza en la comunidad. A pesar de los sentimientos de Caín, somos el guardián de nuestro hermano. Lo que hagamos con los demás y por los demás determinará nuestros destinos. 

El medio shekel era una cantidad que todos podían contribuir. Se nos dice que era una cantidad fija que cada persona debía dar. Los ricos no podían dar más y los pobres no podían dar menos (Éxodo 30:15). Esto nos recuerda que no tenemos que hacer nada elaborado para marcar la diferencia. Cada vez que invertimos en la vida de otro, no importa cuán aparentemente pequeño e insignificante pueda ser, es como si estuviéramos agregando nuestro medio siclo al de ellos para hacer un todo ... una persona completa, no solo un siclo completo. . A veces, la mitad de shekels pueden terminar formando personas completas.