PARASHA VAYAKHEL - PIKUDEI COMENTARIOS MESIANICOS
Vayakhel - Él reunió - ויקהל
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La vigésima segunda lectura de la Torá y la penúltima lectura del libro del Éxodo se llama Vayakhel ( ויקהל ), que significa "y se reunió". El nombre proviene de las primeras palabras del primer versículo de la lectura, que podría traducirse literalmente como: "Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel ..." (Éxodo 35: 1). Esta porción de la Torá describe cómo la asamblea de Israel trabajó junta para construir el Tabernáculo. En la mayoría de los años, las sinagogas leen Vayakhel junto con la siguiente porción, Pekudei .
Esquema de la porción
- Tora
- Éxodo 35: 1 | Regulaciones del sábado
- Éxodo 35: 4 | Preparativos para hacer el tabernáculo
- Éxodo 35:20 | Ofrendas para el tabernáculo
- Éxodo 35:30 | Bezalel y Oholiab
- Éxodo 36: 8 | Construcción del Tabernáculo
- Éxodo 37: 1 | Haciendo el Arca de la Alianza
- Éxodo 37:10 | Haciendo la mesa para el pan de la presencia
- Éxodo 37:17 | Haciendo el candelero
- Éxodo 37:25 | Haciendo el Altar del Incienso
- Éxodo 37:29 | Hacer el aceite de unción y el incienso
- Éxodo 38: 1 | Hacer el altar del holocausto
- Éxodo 38: 9 | Haciendo el atrio del tabernáculo
- Profetas
- 1Re 7:13 | Productos de Hiram el Trabajador del Bronce
TORÁ CON UNA OCUPACIÓN
No renuncies a tu trabajo diario para convertirte en un estudioso de la Torá. Cuando el estudio de la Torá no se combina con una ocupación, no equivale a nada y conduce al pecado.
Concepto de persona
ocupada con la ocupación (Imagen: © Bigstock)
Cuando el pueblo de Dios se une con un objetivo común, podemos hacer grandes cosas. El esfuerzo conjunto del pueblo de Dios trabajando en conjunto para cumplir Sus mandamientos creó una casa espiritual digna de la presencia de la morada de Dios.
Y vinieron todos los hombres habilidosos que hacían toda la obra del santuario, cada uno de la obra que estaba haciendo. (Éxodo 36: 4)
La construcción del Tabernáculo requirió que cada persona contribuyera al trabajo con su propio conjunto de habilidades. Los curtidores hacían el curtido, los tejedores hacían el tejido, los carpinteros hacían la carpintería, los herreros de metal hacían la herrería, etc. Cada persona tenía algo que ofrecer a partir de sus propias habilidades profesionales únicas.
La vida de la Torá no es solo una vida de rituales religiosos y estudio de las escrituras. Dios nos anima a todos a desarrollar nuestras propias habilidades vocacionales únicas para que podamos ser autosuficientes y contribuir al bien común de la comunidad. Pablo instruye a cada creyente a llevar una vida tranquila, atendiendo a su vocación, trabajando con sus manos para ganarse el respeto de los que están fuera de la comunidad y no depender de nadie. Nos enseña a encontrar algún campo de trabajo productivo para que tengamos los recursos adecuados para compartir con otros que puedan estar necesitados. Estas pautas nos enseñan que ganarse la vida es parte de vivir la Torá. Los primeros rabinos estuvieron de acuerdo con estos sentimientos:
El estudio de la Torá es excelente cuando se combina con una ocupación mundana porque el esfuerzo requerido por ambos mantiene el pecado fuera de la mente de una persona. Pero donde no hay ocupación mundana, el estudio de la Torá equivale a nada y conduce al pecado. Que todos los que trabajan en la comunidad trabajen por el Nombre del Cielo. (m. Avot 2: 2)
Según este punto de vista, una persona siempre debe combinar su búsqueda de la espiritualidad con la búsqueda de ingresos. Concentrarse únicamente en asuntos religiosos está desequilibrado y eventualmente conducirá a la ruina. En cambio, una persona debe considerar su trabajo como un deber religioso realizado por el reino de los cielos. Pablo ilustró este principio en su propia vida apoyándose a sí mismo con su trabajo en la fabricación de tiendas de campaña.
La construcción del Tabernáculo ilustra bien el concepto de "hacer tiendas de campaña". Los esfuerzos combinados del pueblo de Dios mientras trabajaban en todos sus respectivos campos dieron como resultado la construcción de la casa de Dios.
EL ARCA PERDIDA
Todo el mundo sabe sobre el arca perdida del pacto, pero ¿cuándo perdimos el arca y dónde ha estado desde entonces? Una leyenda talmúdica proporciona una pista.
Una ilustración de la
erección del tabernáculo y los vasos sagrados de las Figuras de la Biblia de
1728. (Imagen: Wikimedia Commons. Ilustradores de las Figuras de la Biblia de
1728, Gerard Hoet (1648-1733) y otros, publicado por P. de Hondt en La Haya en
1728.)
Los hijos de Israel construyeron el arca del pacto de acuerdo con las especificaciones reveladas a Moisés en el monte Sinaí. El arca del pacto se perdió durante la destrucción babilónica de Jerusalén y el Templo en el 586 a. C. Nadie sabe qué le pasó en ese momento.
Cuando el pueblo judío regresó del cautiverio en los días de Esdras y Nehemías y reconstruyó el templo en Jerusalén, no hicieron una nueva arca. Construyeron réplicas de todos los demás muebles del Templo, tal como lo había hecho Salomón, pero no sentían que tenían el permiso del Todopoderoso para hacer una réplica del arca del pacto. Por lo tanto, el lugar santísimo se dejó sin arca durante todo el período del segundo templo. Los sabios explican que dentro del lugar santísimo había una piedra fundamental, un trozo de roca, sobre la que solía asentarse el arca durante los días del primer templo.
La tradición talmúdica contiene varias tradiciones sobre el arca. Algunos de los sabios insistieron en que los babilonios se llevaron el arca y nunca más se la volvió a ver. Otros sostenían que Jeremías el profeta o el rey Josías habían escondido el arca antes de la conquista de Babilonia.
Una tradición dice que el arca estaba escondida en un sótano secreto debajo de la cámara de la leñera donde se guardaba la leña para los fuegos del altar. Allí permaneció oculto durante la destrucción de Babilonia, pero se olvidó su ubicación. Según esta tradición, sucedió una vez en los días del Segundo Templo que un sacerdote que pasaba su tiempo en la cámara de la leñera notó que uno de los adoquines del piso era diferente a los demás. Estaba a punto de levantarlo para investigar cuando fue abatido. Más tarde, dos sacerdotes estaban recogiendo leña para el altar cuando uno dejó caer su hacha sobre ese mismo adoquín. El fuego saltó del suelo y lo mató. Aunque historias como esta son entretenidas, son solo anécdotas apócrifas sin una base histórica real.No son más confiables que los pseudoarqueólogos y los eruditos sensacionalistas de la basura que afirman haber encontrado el arca o saber dónde está escondida.
El profeta Jeremías dice que en la era mesiánica, cuando todas las naciones estén reunidas en Jerusalén, el arca del pacto ni siquiera se perderá. Esto implica que, aunque no se perderá, seguirá faltando:
"Será en aquellos días en que os multiplicaréis y habréis aumentado en la tierra", declara el SEÑOR, "ya no dirán:" El arca del pacto del SEÑOR ". Y no les vendrá a la mente, ni lo recordarán, ni lo perderán, ni lo harán de nuevo. En ese momento llamarán a Jerusalén "El Trono del SEÑOR", y todas las naciones serán reunidas para a Jerusalén, por el nombre del SEÑOR; ni andarán más tras la terquedad de su malvado corazón ". (Jeremías 3: 16-17)
Pekudei
Conteos - פקודי
Instrucciones de lectura / audio
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La vigésimo tercera lectura de la Torá y la última lectura del libro del Éxodo se llama Pekudei ( פקודי ), que significa "Cuentas". Las primeras palabras del primer versículo de la lectura podrían traducirse literalmente para leer: "Estos son los relatos ( pekudei ) del Tabernáculo" (Éxodo 38:21). La última lectura de Éxodo comienza con una auditoría de cómo se usaron las contribuciones para el Tabernáculo. La porción continúa describiendo la terminación del Tabernáculo y su asamblea y concluye describiendo la gloria del SEÑOR entrando en él. En la mayoría de los años, las sinagogas leen Pekudei junto con la porción anterior, Vayakhel ; por tanto, los comentarios sobre la lectura de esta semana serán breves.
Esquema de la porción
· Torá
- Éxodo 38:21 | Materiales del Tabernáculo
- Éxodo 39: 1 | Confección de las vestiduras del sacerdocio
- Éxodo 39:32 | El trabajo completado
- Éxodo 40: 1 | El tabernáculo erigido y su equipo instalado
- Éxodo 40:34 | La nube y la gloria
· Profetas
- 1Re 7:13 | Productos de Hiram el Trabajador del Bronce
LA GLORIA Y EL TABERNÁCULO
Madera, metales, pieles y cortinas: parecía imposible que Dios se estableciera en un lugar así. ¿Podría ser esta la morada del Dios viviente? ¿De verdad descendería el SEÑOR a vivir en una tienda?
La gloria que desciende
sobre el tabernáculo en el desierto. (Imagen © Primicias de Sion)
Un grito repentino se elevó a través de la asamblea y todos los ojos se volvieron hacia la montaña. La nube, que había cubierto la cima de la montaña durante tantos días, comenzó a descender, rodando y cayendo en cascada por la ladera de la montaña como una repentina avalancha de vapor, niebla y humo.
El pánico se extendió por la gente; un terror santo se apoderó de todos los corazones. Como si tuviera una coreografía de antemano, todo Israel, cada hombre, mujer y niño, cayó postrado al suelo. Una luz brillante emanó de la nube mientras caía desde la cima del monte Sinaí. La cima de la montaña emergió visible, brillando al sol, por primera vez en nueve meses. Sin la imponente nube que se cernía sobre ella, la montaña parecía pequeña, humilde e insignificante después de todo. El SEÑOR había dejado el Sinaí.
La nube de gloria se posó sobre la tienda de reunión y la gloria del Altísimo llenó el Santuario. Moisés trató de entrar, pero descubrió que no podía soportar el peso de la gloria. No pudo entrar en la tienda de reunión. Dios había venido a morar con su pueblo; el Tabernáculo fue un éxito, pero surgió inmediatamente un problema fundamental con todo el concepto del Tabernáculo.
Incluso si Dios puede morar entre su pueblo en un lugar santo, eso no significa que su pueblo pueda acercarse a él para disfrutar de la comunión o interacción con él. Dios se había instalado en el Tabernáculo, pero parecía inaccesible. Incluso Moisés, que estaba acostumbrado a pararse en el monte Sinaí y disfrutar de la gloria de la presencia del SEÑOR, no pudo entrar.
El libro de Éxodo termina con el problema sin resolver. El problema ilustra la paradoja teológica clásica entre la inmanencia de Dios y la trascendencia de Dios. Dios es remoto e inaccesible y, sin embargo, al mismo tiempo, es siempre cercano y personal. El Tabernáculo ilustró la paradoja. Por un lado, el SEÑOR se movió en medio del campamento de Israel, pero por otro lado, nadie podía entrar en Su presencia.
La paradoja entre inmanencia y trascendencia también es obvia en nuestros lamentables intentos de formar una cristología para explicar la naturaleza divina del Mesías. Algunas explicaciones parecen ser más coherentes teológicamente que otras, pero cualquier intento de explicar cómo el infinito puede ocupar lo finito implica necesariamente una inversión de lógica. El misterio del Tabernáculo no es menos desconcertante que el misterio de Dios que reside dentro del Mesías.
El libro de Éxodo termina con un suspenso. Deja al lector con la pregunta: “¿Cómo se supone que la gente debe acercarse a Dios? ¿Cómo se acercarán a él?
LA 'IGLESIA' EN EL MONTE SINAÍ
A menudo vemos imágenes de Jesús en la iglesia, pero en realidad, Jesús mismo nunca puso un pie en una iglesia. Asistió a los servicios de la sinagoga y se reunió con todo Israel en el templo.
Moisés en el monte Sinaí,
óleo sobre lienzo de Jean-Léon Gérôme (1824-1904). (Crédito de la imagen: Wikimedia
Commons
.)
Moisés regresó de la cima del monte Sinaí, irradiando la gloria de Dios. Tan pronto como llegó al campamento, "reunió a toda la congregación de los hijos de Israel". Esta porción de la Torá toma su nombre de la primera palabra hebrea de Éxodo 35: 1, " vaykhel ". El verbo kahal ( קהל ) significa "reunir", entonces vaykhel ( ויקהל ) significa "y él reunió".
El descenso de Moisés al final de la porción anterior de la Torá alude a la segunda venida del Mesías. Así como Moisés reunió a Israel en el momento de su aparición, cuando el Mesías regrese, Él reunirá a la asamblea de Israel de los cuatro rincones del mundo. Entonces toda la nación de Israel será llamada asamblea del Mesías.
Este concepto nos ayuda a comprender el significado detrás de la palabra "iglesia" del Nuevo Testamento.
Como sustantivo, la palabra hebrea kahal significa "asamblea", "congregación" o "comunidad". La Torá se refiere a la comunidad de las tribus de Israel como kahal , es decir, "la asamblea", un término bíblico común que denota a todo Israel. La palabra kahal pasa a la versión griega de la Septuaginta de la Biblia como ekklesia ( ἐκκλησία ). La palabra griega ekklesia aparece en toda la versión griega del Antiguo Testamento para hablar de la asamblea de Israel o una asamblea de adoradores en el templo. Sin embargo, cuando aparece en el Nuevo Testamento, los traductores de inglés rara vez lo traducen como "asamblea". Inexplicablemente, los traductores de inglés sustituyen el término de carga teológica "iglesia".
La traducción de "iglesia" de ekklesia nos ha engañado. Debido al doble estándar en la traducción, a la mayoría de los lectores les parece que “la iglesia” apareció por primera vez en el Nuevo Testamento, completamente desconectada del Antiguo Testamento y la nación de Israel. Después de todo, la palabra "iglesia" nunca aparece antes del libro de Mateo. En realidad, la palabra "iglesia" no aparece en la Biblia en absoluto. Al traducir ekklesia como “iglesia”, nuestras Biblias en inglés nos han llevado a creer que “la iglesia” es una nueva institución fuera del judaísmo y el pueblo judío.
Toda esta información sobre los idiomas originales implica que la iglesia del Nuevo Testamento debe entenderse en continuidad con el pueblo judío, no como una disyunción. En sentido amplio, la iglesia es la nación de Israel. El Mesías reunirá a todo Israel en Su asamblea. En sentido estricto, la iglesia es un subconjunto de la asamblea más grande de Israel, que consiste en creyentes que han identificado a Yeshua como el Mesías y le han jurado lealtad.
VAYAKHEL: EL SEÑOR DEL SÁBADO
Parashat Vayakhel (Éxodo 35: 1–38: 20) comienza con una reafirmación de la santidad del Shabat, “Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo:“ Estas son las palabras que HaShem ha mandado: que deberías hacerlas. Seis días trabajarán ( מלאכה ), pero en el séptimo día habrá un día santo para ti, un día de reposo solemne para HaShem. Cualquiera que haga algún trabajo (melajá) en él, será condenado a muerte ". Éxodo 35: 1-2
Rashi, R 'Shlomo Yitzhaki (1040CE - 1105CE), comenta: "Esto fue en la mañana después de Yom Kippur, el día en que Moisés descendió de la montaña [con las segundas tablas]". Rashi, citado en Chabad.org [1]
La Torá enfatiza que uno no debe realizar מלאכה , ( melajá , comúnmente traducido como "trabajo") en el Shabat. En la sociedad moderna, existen muchas definiciones de lo que constituye "trabajo". Lo que puede ser "trabajo" para uno, puede ser un placer para otro. De hecho, nuestra comprensión del significado de las palabras se deriva de nuestra propia experiencia y aplicación cotidiana. En la comprensión popular (aunque errónea), así es como se interpreta la Biblia, lo que explica el "desorden" general de la religión.
Entra en el Mishkan . Es un principio importante de los Sabios que cada letra, cada jota y tilde de la Torá es inmutable. No solo esto, sino que incluso la disposición de los pasajes de la Torá es fundamental para su comprensión. Entonces debemos preguntarnos por qué estos dos pasajes se yuxtaponen uno al lado del otro. Después de la reiteración de la importancia de no realizar ninguna "melajá" (plural "melajot") en Shabat, la Torá pasa a los detalles de la construcción del Mishkán, Tabernáculo. Describe el trabajo en la creación del Tabernáculo con la palabra "melajá". Al hacerlo, la Torá nos proporcionó su definición de "melajá / trabajo". El texto dice que HaShem bendijo a Betzalel con la capacidad de crear , en todo tipo de melajot ,
'”Moisés dijo a los hijos de Israel:“ He aquí, HaShem ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Lo ha llenado del Espíritu de Dios, en sabiduría, en entendimiento, en conocimiento y en toda clase de habilidad; y para hacer obras hábiles, para trabajar en oro, en plata, en bronce, en tallar piedras para engastar y tallar en madera, para trabajar en toda clase de mano de obra hábil ( מלאכה , melajá) ". Éxodo 35: 30-33
Los Sabios entendieron que las diferentes categorías de la construcción del Tabernáculo definían la palabra melajá . Las 39 Melajot , se establecen en la Mishná, Shabat 7: 2, (1) Plantar, (2) Arar, (3) Segar, (4) Recoger, (5) Trillar, (6) Aventar, (7) Clasificar, (8) Moler, (9) Tamizar, (10) Amasar, (11) Cocinar, (12) Cizallar, (13) Fregar, (14) Cardar, (15) Teñir, (16) Hilar, (17) Deformar, (18) Enhebrar, (19) Tejer, (20) Separar, (21) Atar, (22) Desatar, (23) Coser, (24) Desgarrar, (25) Atrapar, (26) Matanza, (27) Desollar, (28) Conservar, (29) Lijar, (30) Marcar, (31) Cortar a un tamaño, (32) Escribir, (33) Borrar, (34) Construir, (35) Demolición, (36) Extinción, (37) ) Encender, (38) Golpear con un martillo (39) Transferir (entre dominios)
Otro lugar que ayuda a definir la palabra "melacha", que está vinculada a la construcción del Tabernáculo, es la descripción de la Creación del Universo . Recitado cada noche de Shabat durante el Kidush, se lee este pasaje del Génesis: “Fueron acabados los cielos y la tierra, y toda su vasta gama. En el séptimo día Dios terminó Su obra (melajá) que había hecho; y descansó el séptimo día de todo su trabajo (melajá) que había hecho. Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque descansó en él de toda su obra (melajá) que había creado y hecho ". Génesis 2: 1-3
En esencia, la palabra en inglés para "trabajo" es insuficiente para describir la palabra hebrea "melacha". Quizás melajá pueda traducirse como un "acto de creación".
YESHUA Y EL SÁBADO
El Nuevo Testamento muestra un conocimiento íntimo de Shabat halajá [2]. Como muestran numerosos ejemplos, Yeshua y sus estudiantes amaban y observaban el Shabat [3], y tenía la costumbre de ir a la Sinagoga ese día, “Llegó a Nazaret, donde se había criado. Entró, como era su costumbre, en la sinagoga el día de reposo y se puso de pie para leer”. Lucas 4:16
Sin embargo, los Evangelios describen varias controversias relacionadas con la curación de Yeshua en Shabat. Interpretado a través de la lente del cristianismo, esto sirve para reforzar la idea de que el sábado era un aspecto opresivo de la Torá. Nada mas lejos de la verdad. Exploraremos cada incidente a través del punto de vista del judaísmo de la era del Segundo Templo y descubriremos que Yeshua no quebró la Torá, la mantuvo y trajo sanidad a muchos en Israel, tanto física como espiritualmente. Como escribió el Yaavetz, R 'Yaakov Emden (1697CE a 1776CE) en el Seder Olam Vezuta, “… el Nazareno y sus Apóstoles observaron el sábadoy la circuncisión como se mencionó anteriormente, porque nacieron como judíos ... Por lo tanto, es un dicho habitual mío (no como un adulador hipócrita, Dios no lo quiera, porque soy de los creyentes fieles de Israel, y sé bien que el remanente de Israel no hablará mentiras, ni sus bocas contendrán lengua engañosa) que el Nazareno hizo doble bondad en el mundo. Por un lado, fortaleció majestuosamente la Torá de Moisés, como se mencionó anteriormente, y ninguno de nuestros Sabios habló con más énfasis sobre la inmutabilidad de la Torá. Y, por otro lado, hizo mucho bien a los gentiles (siempre que no se desvíen de su intención como les plazca, como han hecho algunos necios porque no comprendieron plenamente la intención de los autores de los Evangelios ". R 'Yaakov Emden, Seder Olam Vezuta, traducido por R' Harvey Falk, Jesús el fariseo [4]
Yeshua dice en el Evangelio de Mateo, “No creas que vine a destruir la Torá o los Profetas. No vine a destruir, sino a cumplir. Porque ciertamente, les digo, hasta que el cielo y la tierra pasen, ni siquiera una letra pequeña o un trazo de pluma diminuto desaparecerá de la Torá, hasta que todas las cosas se cumplan. Por tanto, cualquiera que quebrantare uno de estos mandamientos más pequeños y enseñe a otros a hacerlo, será llamado más pequeño en el Reino de los Cielos; pero cualquiera que las haga y las enseñe, será llamado grande en el Reino de los Cielos ”. Mateo 5: 17-19
De hecho, este pasaje se cita en el Talmud, donde R 'Gamliel refuta la Teología del Reemplazo, "(Un filósofo le dijo a R' Gamliel,)" Desde el día en que fuiste exiliado de tu tierra, la Ley de Moisés ha sido reemplazada y otra libro dado (es decir, el Evangelio) ... (R 'Gamliel le dijo:) “Mira el final del libro, en el que está escrito,“ No vine a destruir la ley de Moisés ni a añadir a la ley de Moisés." Shabat 116b, Edición de prensa de Soncino
Debemos interpretar cualquier controversia sobre la Torá en el Nuevo Testamento a través del lente de Mateo 5:17. Yeshua dijo que cada letra, incluso los detalles de las letras mismas, estaba en su lugar hasta que el cielo y la tierra pasaran . Esto también significa que Yeshua sostiene el Shabat con el más alto nivel de santidad. Exploremos ahora las controversias del sábado, punto por punto.
I. RECOGIDA DE GRANOS Mateo
12: 1-8 | Marcos 2: 23-28 | Lucas 6: 1-5
“En ese momento, Yeshua fue el día sábado a través de los campos de trigo. Sus discípulos tuvieron hambre y comenzaron a arrancar espigas y a comer. Pero los fariseos, al verlo, le dijeron: "Mira, tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en sábado". Mateo 12: 1-2
La comprensión generalizada y popular de estos pasajes es la siguiente:
1. Los rabinos inventaron un montón de reglas creadas por el hombre
2. Jesús vino para acabar con estas reglas.
- O -
1. La “Ley” era demasiado estricta, Jesús vino a liberarnos de estas reglas. Entonces ahora, no necesitamos Shabat.
Ambas interpretaciones son erróneas. Primero, Yeshua toma muy en serio la pregunta de los fariseos. En segundo lugar, recoger grano en el Shabat de hecho cumple con la definición de "melajá" y sería una violación del Shabat. Yeshua reconoce esto, pero luego introduce un argumento kal v'chomer (ligero y pesado) de que se permitió recoger el grano en este caso. Kal v'chomer es un método judío de exégesis y argumentación cuya estructura es la siguiente: “Si esta lógica se aplica en el caso A, ¿cuánto másdebería aplicarse en el Caso B. " [5] Estos argumentos se pueden encontrar en la Torá, en las palabras de Yeshua y en las cartas de Pablo. Yeshua no descarta el argumento que han presentado los fariseos, sino que responde como lo haría un rabino capacitado. Él dice: “¿No habéis leído lo que hizo David, cuando tuvo hambre, y los que estaban con él? ¿Cómo entró en la casa de Dios y comió el pan de la proposición, que no era lícito para él, ni para los que estaban con él, sino sólo para los sacerdotes?
La Torá dice: "Por tanto, guardarás mis estatutos y mis ordenanzas, que si un hombre los cumple, vivirá en ellos: yo soy HaShem". Levítico 18: 5
Los Sabios derivaron de este versículo que uno puede preservar la vida, incluso si eso significa violar la Torá. Este principio se llama פיקוח נפש , Pikuach Nefesh . Hay limitaciones para pikuaj nefesh , como los mandamientos relacionados con la idolatría, el asesinato y la inmoralidad sexual. Uno no puede violar estas mitzvot, incluso bajo pena de muerte. Es importante “dividir correctamente la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15) al comprender que ciertos mandamientos pueden entrar en conflicto y anularse entre sí.
En el ejemplo que usó Yeshua, ¿qué sería más importante? ¿Salvar la vida de David y quebrantar el mandamiento de que el Pan de la Presencia solo lo pueden comer los sacerdotes? ¿O guardarás el mandamiento de la santidad del pan y dejarás morir a David? Evidentemente, salvar vidas es más importante. Yeshua dice más adelante en el capítulo, “Entonces Yeshua les dijo:“ Les preguntaré algo: ¿Es lícito en el día de reposo hacer bien o hacer mal? ¿Para salvar una vida o para matar? Lucas 6: 9
Como señaló D. Thomas Lancaster en su libro From Sabbath to Sabbath [6], se cuenta una historia del Alter Rebbe: “Una vez, en la mañana de Yom Kippur , el Alter Rebbe se quitó el tallis y el kittel y fue a la borde de la ciudad. Una vez allí, cortó leña para hacer fuego y cocinar sopa para una mujer que acababa de dar a luz y no tenía quien la ayudara. En una sichah, el Rebe agregó: “Cuando se le preguntó al Alter Rebe por qué lo hizo él mismo y no envió un emisario, respondió que en un caso de pikuaj nefesh , una situación que salva vidas, la mitzvá es que el mayor judío debe hazlo."Para amar a un compañero judío, Capítulo 11, Siete historias, R 'Nissan Dovid Dubov, citado en Chabad.org [7]
Sin embargo, ¿esta situación parece ser un caso de salvar una vida? Los evangelios no parecen implicar que los discípulos estuvieran pasando hambre. Sin embargo, un fuerte argumento de que lo fueron se encuentra en el propio argumento de Yeshua, en su ejemplo de David.
En este punto, Yeshua encuentra un defensor poco probable. El anti-misionero R 'Michael Skobac de Judíos por el Judaísmo declaró lo siguiente, “El punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuach nefesh , para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus alumnos están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en el día de reposo, que solo sabríamos por el Talmud, por la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ” R 'Michael Skobac, A Rabbi Cross -Examina el cristianismo [8]
Como dice el Talmud, uno puede suspender las leyes de Shabat para preservar la vida (Yoma 85a). En el primer siglo, la halajá se debatió y hubo desacuerdos entre Beit Hillel y Beit Shammai sobre cuán estrictos o indulgentes debían aplicarse los mandamientos. Durante el tiempo de Yeshua, la escuela de Shammai estaba en dominio. Mientras que los estudiantes de la escuela de Hillel eran muy humildes, los shammaitas eran muy rígidos hasta el punto de la violencia e incluso el asesinato. Los discípulos de Shammai una vez rodearon a Hillel en el templo de una manera amenazadora, recordando completamente estos incidentes en los Evangelios. Es muy posible concluir que muchas de las disputas que Yeshua tuvo con los fariseos eran de la facción de Shammai. El Talmud dice: "Y ese día, Hillel se sentó sumiso ante Shammai, como uno de los discípulos,y fue tan doloroso para Israel como el día en que se hizo el becerro [de oro] ”.Shabat 17a, Edición de prensa de Soncino
A medida que la sociedad cambia, la aplicación de la halajá está siempre en constante cambio y desarrollo. En el primer siglo, muchas de las tradiciones descritas en el Talmud estaban en proceso de cristalización. Un ejemplo, como lo señaló Xus Casal, es el siguiente: “La Guemará relata que Ulla llegó a Pumbedita y, mientras estaba allí, vio a los rabinos agitando sus capas para quitar el polvo. Dijo: "Los rabinos están profanando el Shabat". Rav Yehuda dijo a los rabinos a quienes Ulla criticó: “Pueden continuar sacudiendo sus capas en su presencia. No somos nada particulares sobre esto, y por lo tanto, se nos permite sacudir el polvo de nuestros mantos ". Shabat 147a, Sefaria.com [9]
Si los discípulos no estuvieran en peligro de morir realmente, pero se sintieran presos de un hambre extrema, esto se permitiría como alivio del sufrimiento. Desde el punto de vista de Yeshua, la compasión y la ayuda a los que sufren están permitidos en Shabat. Uno no puede descansar verdaderamente en Shabat si está sufriendo seriamente. Yeshua luego hace una declaración poderosa: "Les dijo:" El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado ". San Marcos 2:27
El
Talmud hace este punto exacto de que hay "excepciones" a los
mandamientos de Shabat, y se hace eco de las famosas palabras de Yeshua,
"R. Eleazar respondió y dijo: Si la circuncisión, que ata a uno solo de
los doscientos cuarenta y ocho miembros del cuerpo humano, suspende el sábado,
¡cuánto más suspenderá [la salvación de] todo el cuerpo el sábado! R. José,
hijo de R. Judah, dijo: “Solo tú guardarás Mis sábados, se podría asumir en
todas las circunstancias, por lo tanto, el texto dice:“ Solo ”, es decir,
permitiendo excepciones. R.
Jonathan b. José dijo: Porque es santo para vosotros; Es decir, (el sábado)
está encomendado a tus manos, no tú a sus manos ".
Yoma 85b, Edición de prensa
de Soncino
Hay excepciones al Shabat. Es increíble que R 'Eleazar usó el ejemplo exacto que Yeshua hace en Juan 7, “Yeshua les respondió:“ Hice una obra y todos ustedes se maravillan por ella. Moisés os ha dado la circuncisión (no que sea de Moisés, sino de los padres), y en el día de reposo circuncidáis a un muchacho. Si un niño recibe la circuncisión en sábado, para que la Torá de Moisés no sea quebrantada, ¿estás enojado conmigo porque hice a un hombre completamente sano en sábado? No juzguéis según las apariencias, sino juzgad con juicio justo ”. Juan 7: 21-24
Entonces, en este caso, sería suficiente decir que recoger el grano era aceptable en términos de halajá para salvar vidas. Con este fundamento y entendimiento abordaremos las demás controversias.
II. LA MANO DERRADA
Mateo 12: 9-14 | Marcos 3: 1-6 |
Lucas 6: 6-11
“Partió de allí y entró en
la sinagoga de ellos. Y he aquí un hombre con una mano seca. Le preguntaron:
"¿Es lícito curar en sábado?" para que lo acusaran. Él les dijo:
“¿Qué hombre hay entre ustedes que tenga una oveja, y si ésta cae en un hoyo en
sábado, no la agarrará y la sacará? ¡Cuánto más valioso es un hombre que una
oveja! Por tanto, es lícito hacer el bien en sábado ”. Luego le dijo al hombre:
"Extiende tu mano". Lo estiró; y fue restaurado íntegro, como el
otro. Pero los fariseos salieron y conspiraron contra él para saber cómo
destruirlo ". Mateo 12:
9-14
De acuerdo con el Midrash Tanjuma (Noaj 5), que se creó a Adán, que estaba ya circuncidados. El prepucio, por lo tanto, puede verse como una devolución del hombre en el ámbito físico, reflejada por el descenso espiritual de la humanidad. La circuncisión es, por tanto, un aspecto del diseño original y "restaura" un "miembro" del cuerpo masculino. La Torá ordena que la circuncisión se lleve a cabo en un momento específico, "En el octavo día se circuncidará la carne de su prepucio". Levítico 12: 3
Sin embargo, surge la pregunta, si el octavo día coincide con el Shabat, ¿se pospone (o acelera) la circuncisión, ya que el procedimiento implica 'cortar' lo cual está prohibido en Shabat? ¿Cuál tiene prioridad? Esta pregunta por sí sola ilustra la absoluta necesidad de una Torá Oral. Según los sabios, la circuncisión tiene prioridad. Por lo tanto, podemos concluir que desde la circuncisión (que es la restauración de un 'miembro' más pequeño), ¿cuánto más se permitiría restaurar un miembro más grande en Shabat?
Otro ángulo a notar es que Yeshua simplemente le dijo al hombre que extendiera su mano. No realizó ninguna de las 39 melajot. Simplemente le dijo al hombre que extendiera su mano, y lo hizo con emuná (fe). La restauración de Yeshua de la mano del hombre está completamente permitida.
Además, en este caso, algunos "buscaron acusarlo" y desearon "destruirlo". Como se mencionó anteriormente, esto es muy propio del carácter de los discípulos de Shammai, quienes estaban llenos de fanatismo y sobrecorregidos en una sociedad bajo la sombra del Imperio Romano. Esto fue puro odio sin fundamento, sinat chinam , que mereció la destrucción del Templo. El Talmud lamenta que el estado espiritual del Israel del siglo I era tan bajo que consideraban que las leyes de pureza ritual eran más importantes que incluso el asesinato (Yoma 23a). Yeshua buscó sanar esta herida espiritual de la gente. Es por esta razón que Yeshua declaró anteriormente en el capítulo, "Pero si hubieras sabido lo que esto significa, 'Deseo misericordia, y no sacrificio', no habrías condenado a los inocentes". Mateo 12: 7
III. UNA MUJER ENFERMEDAD
Lucas 13: 10-16
“Estaba enseñando en una
de las sinagogas el día de reposo. He aquí, había una mujer que tenía un
espíritu de enfermedad durante dieciocho años, y estaba encorvada y de ninguna
manera podía enderezarse. Cuando Yeshua la vio, la llamó y le dijo:
"Mujer, estás libre de tu enfermedad". Él le impuso las manos y de
inmediato ella se enderezó y glorificó a Dios ”. El jefe de la sinagoga,
indignado porque Yeshua había sanado en sábado, dijo a la multitud: “Hay seis
días en los que los hombres deben trabajar. ¡Ven, pues, en esos días y queda
curado, y no en sábado! ” Lucas
13: 10-14
Hace dos mil años, la mayoría de las personas preparaban sus medicinas en casa o acudían a un boticario local (o en términos modernos, un "farmacéutico / médico"). Las grandes empresas farmacéuticas aún no existían. En este entorno, la principal preocupación de la curación en Shabat consistía en mezclar hierbas medicinales en polvos, es decir, con un mortero. Tal mezcla sería una violación del Shabat. En este caso, nuevamente, Yeshua no realizó ninguna melajá prohibida. Si bien los detalles de la halajá en Shabat están mucho más allá del alcance de este artículo, existen categorías de personas enfermas en diferentes escalas [10-18],
· Si uno tiene una condición menor (Meychush BeAlma)
· Si uno tiene una enfermedad (Choleh Sh'ein Bo Sakana)
· Si uno está gravemente enfermo (Choleh She'yesh Bo Sakana)
La mujer sufrió de dolor durante 18 años, incapaz de descansar verdaderamente en Shabat. Su condición ciertamente merecería el estatus de cholah sh'ein bo sakana , y probablemente cholah she'yesh bo sakana . Su condición ciertamente merecía atención médica, incluso en Shabat. Yeshua luego presenta un argumento de kal v'chomer , “¡Hipócritas! ¿No libera cada uno de ustedes su buey o su burro del establo el sábado y lo lleva al agua? ¿No debería esta mujer, hija de Abraham, a quien Satanás había atado durante dieciocho largos años, ser liberada de esta servidumbre en el día de reposo? Lucas 13: 15-16
Según la Torá, a los animales se les debe permitir descansar en Shabat, “… el séptimo día es Shabat para HaShem tu Dios. No harás ningún trabajo en él, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado , ni tu extranjero (ger) que está dentro de tus puertas. " Éxodo 20:10
Además, Éxodo 23: 5 dice: "Si ves que el asno del que te odia caído bajo su carga, no lo dejes, ciertamente lo ayudarás con él". Éxodo 23: 5
De este pasaje, los Sabios derivaron el concepto de tzar ba'alei jayim , la prevención del sufrimiento de los animales (ver Bava Metzia 32b). Si se le permite liberar a un animal para que le dé agua en Shabat, para que realmente pueda descansar y no sufrir, ¿cuánto más debería ser liberada esta hija de Avraham? ¿No vale un humano mucho más que un animal?
IV. UN HOMBRE CON EDEMA
Lucas 14: 1-6
“Sucedió que cuando entró en la casa de uno de los gobernantes de los fariseos un sábado para comer pan, ellos lo estaban mirando. He aquí, un hombre que tenía hidropesía estaba frente a él. Yeshua, respondiendo, habló con los eruditos de la Torá y los fariseos, diciendo: “¿Es lícito sanar en sábado?” Pero ellos guardaron silencio. Lo tomó, lo sanó y lo dejó ir. Él les respondió: "¿Quién de ustedes, si su hijo o un buey cayeran en un pozo, no lo sacarían inmediatamente en sábado?" No pudieron responderle sobre estas cosas ". Lucas 14: 1-6
La mayoría de las traducciones se refieren a esta condición como "hidropesía", que es un término más antiguo para edema o hinchazón. Esto puede haber sido un edema generalizado o específico de un órgano. En este caso, no conocemos la causa de la hinchazón, que puede deberse a una enfermedad potencialmente mortal, incluido el cáncer. El hombre probablemente se clasificaría como choleh sh'yesh bo sakana, alguien con una enfermedad grave. Note la estructura del argumento de Yeshua, y compárelo con el Tosefta, “Quitan escombros para alguien cuya vida está en duda en el día de reposo. Y el que se apresura al asunto, he aquí que éste es digno de alabanza. Y no es necesario obtener permiso de un tribunal. ¿Cómo es eso? Si uno se cae al océano y no puede subir, o si su barco se hunde en el mar y no puede subir, bajan y lo sacan de allí. Y no es necesario obtener permiso de un tribunal. Si se cae en un pozo y no puede salir, le bajan una cadena y lo bajan y lo sacan de allí. Y no es necesario obtener permiso de un tribunal ". Tosefta, Shabat 15: 11-12, traducido por Jacob Neusner, Hendrickson Publishers, Volumen I, pág. 417
Nuevamente, no hemos visto ninguna de las 39 melajot realizadas aquí, y Yeshua reitera la importancia del alivio del sufrimiento en el Shabat, como si tuviera prioridad, exactamente en línea con la lógica que permite la circuncisión, la salvación de una vida y el alivio de sufrimiento intenso.
V. EL PARALÍTICO
Juan 5: 1-18
“Después de estas cosas,
hubo una fiesta judía, y Yeshua subió a Jerusalén. Ahora en Jerusalén, junto a
la puerta de las Ovejas, hay un estanque, que en hebreo se llama
"Betesda", que tiene cinco pórticos. En estos yacía una gran multitud
de enfermos, ciegos, cojos o paralíticos ... Allí estaba un hombre que había
estado enfermo durante treinta y ocho años. Cuando Yeshua lo vio acostado allí,
y supo que había estado enfermo por mucho tiempo, le preguntó: "¿Quieres
que te cure? ... Levántate, toma tu camilla y camina". Inmediatamente, el
hombre se sanó, tomó su camilla y caminó. Ahora era sábado en ese día. Entonces
los judíos le dijeron al que había sido curado: “Es sábado. No te es lícito
llevar la esterilla ". Juan
5: 1-10
Lo que hemos escrito más arriba debería ser suficiente para establecer que la curación en este caso fue heter , permitida. Sin embargo, hay una dificultad adicional en esta sección. Yeshua le dice al hombre que recoja su camilla y camine, lo que plantea preguntas sobre si estaba permitido que el hombre llevara la camilla en Shabat. Los detalles técnicos que rodean la realización del Shabat están más allá del alcance de este artículo (y del autor). Sin embargo, tocaremos ligeramente el tema.
El acto de "llevar" es el menor de los melajot, ya que no hay ningún acto de creación o modificación realizada al objeto, simplemente cambia de ubicación. Se considera gruah , "un trabajo inferior" (Tosafot Shabat 2a). También es importante notar que el verbo “llevar” es una simplificación excesiva. El problema es transferir objetos entre dominios en hebreo llamados מוציא מרשות לרשות , motzi m'reshut l'reshut , transferir de un dominio a (otro tipo de) dominio, o también se le llama hotza'ah . Las diferentes categorías de dominios son las siguientes:
1. Dominio privado | Reshut HaYachid - Se permite llevar
2. Dominio público | Reshut HaRabim: solo se permite llevarlo durante cuatro horas
3. Dominio semipúblico | Karmelit: el transporte solo está permitido durante cuatro horas
4. Dominio exento | Makom Patur - Se permite llevar
El Ahavas Torah Center escribe, “… la transferencia de un artículo de un dominio privado a un dominio público está bíblicamente prohibida; la transferencia de un artículo entre un dominio semipúblico a un dominio público o privado está prohibida rabínicamente; se permite la transferencia de un artículo entre un área exenta y cualquier otro dominio; llevar un artículo de cuatro amos (aproximadamente 7 pies) está prohibido en un dominio público o semipúblico y se permite en un dominio privado o área exenta; y se puede permitir el transporte dentro de un dominio privado o entre dominios privados. Centro de la Torá de Ahavas, Eruv [19]
La
Torá nos habla de un caso en el que un hombre se trasladaba de un dominio a
otro: “Mientras los hijos de Israel estaban en el desierto, encontraron a un
hombre recogiendo leña en el día de reposo. Los que lo encontraron recogiendo
leña lo llevaron a Moisés, a Aarón y a toda la congregación. Lo pusieron bajo
custodia, porque no se había declarado qué se le debía hacer.
HaShem dijo a Moisés: "Ciertamente el hombre morirá; toda la congregación
lo apedreará fuera del campamento". Números
15: 32-35
Jeremías dice: “Así dice HaShem: 'Mirad por vosotros mismos, y no llevéis carga en el día de reposo, ni la introduzcáis por las puertas de Jerusalén; ni saquéis carga de vuestras casas en día de reposo, ni hagáis obra alguna; antes bien, haced el día de reposo, como mandé a vuestros padres ”. Jeremías 17: 21-22
La preocupación de transportar en Shabat es de origen bíblico. R 'Berel Wein escribe: "Hay una miríada de tecnicismos halájicos involucrados en este tipo de" trabajo ". Muchos de estos tecnicismos son de origen rabínico, diseñados para proteger la santidad y el carácter sagrado del Shabat ". R 'Berel Wein, Eiruvin [20]
Según la tradición judía, el rey Salomón implementó una solución para permitir que un gran dominio público se considerara "privado".
Esta innovación se llama un עירוב eruv, que es un tipo de recinto. Esto permite a los judíos practicantes de la Torá llevar libros, llaves de la casa y empujar cochecitos de bebé en Shabat, etc. Un tratado completo del Talmud está dedicado a este tema, de ahí su nombre "Eiruvin". Según el Radak, R 'David Kimchi, toda Jerusalén era un eiruv, ya que estaba rodeada por las murallas de la ciudad. [21]
Piscina de Bethesda -
modelo en el Museo de Israel Fotografía tomada por Deror Avi el 18 de agosto de
2006.
Por lo tanto, para que sepamos con certeza si esto fue una violación del Shabat, debemos determinar qué tipo de dominio era. Si la ubicación estuviera dentro de las murallas de la ciudad, entonces no habría ningún problema para seguir al Radak. “Hasta el siglo XIX, no había evidencia fuera del Evangelio de Juan de la existencia de este estanque; por lo tanto, los eruditos argumentaron que el evangelio fue escrito más tarde, probablemente por alguien sin conocimiento de primera mano de la ciudad de Jerusalén, y que el "estanque" tenía solo un significado metafórico, más que histórico. En el siglo XIX, los arqueólogos descubrieron los restos de un estanque que encajaba con la descripción del Evangelio de Juan ". [22]
El Evangelio de Juan describe el área: "Ahora en Jerusalén, junto a la puerta de las Ovejas, hay un estanque, que en hebreo se llama" Betesda ", que tiene cinco pórticos". Juan 5: 2
Xus Casal escribe: “El escritor consideró relevante decirnos la ubicación exacta del lugar en el que ocurrió este suceso; cerca del mercado de las ovejas, en el estanque de Betesda, que tiene cinco pórticos ( Jn 5, 2 ). Simplemente, y en pocas palabras: era literalmente imposible para el enfermo romper el Shabat llevando su estera, porque el estanque de Betesda estaba rodeado por marcos de puertas (Tzurat haPetakhim), ¡y esto constituye un Eiruv ! La tradición del Eiruv es tan antigua que los sabios no están seguros de dónde viene y se lo atribuyen a Salomón ". Xus Casal, 13 Petals.org [23]
Por lo tanto, llevarlo dentro del área de la piscina en sí no sería un problema. Sin embargo, si esta ubicación es la correcta, en el momento del incidente habría sido fuera de los muros de Jerusalén. El muro fue construido en el 40 d.C. por Agripa II, lo que habría cerrado el área. Sin embargo, es posible que esta área todavía esté incluida dentro de un eiruv, ya que podría resolverse fácilmente con una cuerda o cable para sellar el área. Por lo tanto, es posible que esta área se haya considerado un dominio privado, o que se haya conectado al dominio privado del área más grande del Templo, y se permitió el transporte. Xus continúa señalando que el Evangelio de Juan destaca la ignorancia de aquellos que se oponen a Yeshua. Por lo tanto, pueden haber ignorado las leyes de la eiruv, o tal vez estar en contra de la idea de una eiruv (si fueran saduceos y rechazaran la Torá Oral).
Hay una segunda solución posible: este era un Shabat de Yom Tov (festivo), y no el Shabat semanal. El Evangelio de Juan dice que este día fue una fiesta, "Después de estas cosas, hubo una fiesta judía, y Yeshua subió a Jerusalén ... era el día de reposo". Juan 5: 1
Hay 7 sábados especiales durante todo el año.
- Día 1 de Panes sin Levadura
- Día 7 de Panes sin Levadura
- Pentecostés
- Rosh Hashaná
- Yom Kippur
- Día 1 de Sucot
- Día 8 de Sucot
Si bien está sujeto a muchas de las mismas restricciones, las leyes que rodean el Yom Tov son más indulgentes y se permite la transferencia entre dominios en un Yom Tov. [24]
"Pero Yeshua les respondió:" Mi Padre todavía está trabajando, así que yo también estoy trabajando ". Juan 5:17
Como lo señaló Lancaster [24], las palabras de Yeshua aquí se hacen eco del Midrash, “R. Pinjás dijo en el nombre de R. Oshaya: Aunque lees: PORQUE EN ÉL DESCANSÓ DE TODA SU OBRA QUE DIOS CREÓ PARA HACER, Él descansó de la obra de [crear] Su mundo, pero no de la obra de los malvados y los obra de los justos, porque obra con los primeros y con los últimos. Muestra a los primeros su carácter esencial y a los segundos su carácter esencial. ¿Y cómo sabemos que el castigo de los malvados se llama trabajo? Porque se dice: El Señor ha abierto Su arsenal y ha sacado las armas de Su indignación, porque es una obra que el Señor Dios tiene que hacer (Jer. 50:25). ¿Y cómo sabemos que otorgar recompensa a los justos se llama trabajo? Porque se dice: Oh, cuán abundante es tu bondad,que has guardado para los que te temen, que has hecho para los que en ti se refugian, delante de los hijos de los hombres (Sal. 31:20).Génesis Rabá 11:10, Edición de prensa de Soncino
VI. EL CIEGO
Juan 9: 1-41
“Al pasar, vio a un hombre ciego de nacimiento. Sus discípulos le preguntaron: "Rabí, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, para que haya nacido ciego?" Yeshua respondió: “Ni este hombre pecó, ni sus padres; sino, para que las obras de Dios se manifiesten en él. Debo hacer las obras del que me envió, mientras es de día. Se acerca la noche, cuando nadie puede trabajar. Mientras estoy en el mundo, soy la luz del mundo ". Cuando dijo esto, escupió en el suelo, hizo barro con la saliva, ungió los ojos del ciego con el barro ”. Juan 9: 1-6
Como hemos demostrado hasta este punto, los episodios de curación hasta este punto estaban permitidos y hemos proporcionado posibles respuestas para los problemas periféricos. Juan 9 es el más difícil de reconciliar halajicamente. La mezcla de Yeshua de la saliva y la suciedad para crear barro definitivamente constituye una melajá . Además, no parece ser un caso de pikuach nefesh(salvar una vida), ya que el hombre nació ciego de nacimiento y no estaba en riesgo de muerte. Entonces, ¿cómo se permitiría esto halajicamente? Lo primero que debemos darnos cuenta es que, si bien mezclar el barro era una melajá, esto estaba permitido halajicamente. Primero, se le permitió realizar la circuncisión para restaurar el cuerpo, así que en este caso, ¿no sería el mismo ojo? También muestra que Yeshua quería demostrar que el alivio del sufrimiento y la restauración de la humanidad es el propósito mismo del Shabat. Yeshua demostró que la compasión es más importante que el sacrificio. Este entendimiento fue la medicina que Israel necesitaba en el primer siglo.
El Evangelio de Juan está escrito en el nivel de Sod (Secreto). Si bien los eventos en este Evangelio sucedieron literalmente, Juan no está ordenado cronológicamente, y escribe específicamente de una manera para comunicar una verdad espiritual profunda. Con esto en mente, ¿por qué Yeshua necesita mezclar barro? ¿Por qué simplemente decir una palabra y permitir que los ojos del hombre se curen? El Talmud habla del aspecto curativo de la saliva de un primogénito, "Existe una tradición de que la saliva del primogénito de un padre cura ..." Bava Batra 126b, Soncino Press Edition
Parece que este hombre es un símbolo de Israel, que se llama Adán, como escribe el Shelah, R 'Yeshayahu Horowitz,
“Ahora Israel se llama esencialmente adán, 'tú eres adán' debido al secreto de la imagen y la semejanza celestial del Gran Adán. Sin embargo, la descendencia, la rama que se extiende [desde Adán] se llama ben Adam [el hijo de Adán]… ” R 'Yeshayahu Horowitz, The Generations of Adam, traducido por Miles Krassen, Paulist Press, pág. 159
Si el hombre nació ciego, había algo esencial que le faltaba desde que nació. Y como Adán fue creado de la tierra, "HaShem Elokim formó al hombre del polvo de la tierra ..." Génesis 2: 7
Quizás este "barro adicional" fue necesario para restaurar la vista de este hombre, en un eco de la creación de Adán. Por lo tanto, el nivel más profundo es que el hombre representa a Israel y, por extensión, a toda la humanidad como los ojos abiertos a la Redención a través del proceso de curación. En los Salmos dice: “HaShem abre los ojos a los ciegos. HaShem levanta a los abatidos. HaShem ama a los justos ". Salmo 146: 8
Una de las señales de la Era Mesiánica es la restauración de la vista a los ciegos, “Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua del mudo cantará; porque brotarán aguas en el desierto, y arroyos en el desierto ". Isaías 35: 5-6
EL VERDADERO DOCTOR
Yeshua curó a los enfermos físicos en Shabat. No solo era halajicamente permisible, era una necesidad, y no hacerlo hubiera constituido pecado. Sin embargo, había un propósito más profundo para la curación de Yeshua en el Shabat. Según el Talmud, la generación del Segundo Templo tenía una gran necesidad de curación espiritual. Esta generación consideraba que la pureza ritual de los vasos era más importante que el derramamiento de sangre. R 'Avraham Greenbaum escribe: "El verdadero médico es, por tanto, el Tzadik, que es el médico del alma y que interviene con sus oraciones en favor de los enfermos". R 'Avraham Greenbaum, Alas del Sol, Capítulo 9 [30]
Reb Noson, el discípulo de Rebbe Najman escribe: “El significado es obvio. Es precisamente porque estamos tan abrumados por nuestra enfermedad, la enfermedad del alma, que el Tzadik, el médico fiel, se ve obligado a derramar sobre nosotros remedios tan invaluables, aunque parezca que prácticamente todos se desperdiciarán. . Sin embargo, el dulce aroma se absorbe, y con el tiempo puede ser que seamos capaces de dejar que una gota penetre en nuestra boca y en nuestro interior. Entonces habrá algo de esperanza para que seamos sanados, espiritual y físicamente ... cuanto más comprenda una persona su propia humildad y su gran distancia de Di-s, más debe buscar al médico más grande y sobresaliente para su alma y apuntar a atraer cerca del mayor rabino posible. Para la persona más humilde, mayor es el maestro que necesita "Likutey Moharan 1, 30: 2 citado en Wings of the Sun, Capítulo 9 [30]
Es precisamente por eso que Yeshua dice: “Los que están sanos no necesitan un médico, sino los que están enfermos. No vine a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento ". San Marcos 2:17
Moshe Mykoff escribe: “La raíz etimológica de la palabra teshuvá - shuvá -“ volver ”tiene las mismas letras hebreas que la palabra“ Shabat ”( שבת ). Shabat y teshuvá, según cualquier definición, son conceptualmente uno ". Séptimo Cielo, Celebrando Shabat con Rabí Najman de Breslov, Publicación Luces Judías, pág. 123
El Shabat está conectado con la Redención venidera y es un prototipo del día venidero en el que no habrá más dolor, sufrimiento o enfermedad. Y el Doctor del Alma, nuestro Justo Mashíaj, busca revertir nuestra ceguera y curar nuestra parálisis, para permitirnos recordar y guardar Shabat, para que el mundo pueda experimentar el sabor del Mundo Venidero.
REFERENCIAS
1. Parashá en profundidad: Vayakhel - Chabad.org
2. Por ejemplo, el límite de distancia para caminar en sábado en Hechos 1:12, "Luego regresaron a Jerusalén desde la montaña llamada de los Olivos, que está cerca de Jerusalén, a un día de viaje de sábado". El Talmud analiza este límite del sábado, “R. Nahmán declaró en nombre de Samuel: Si un hombre caminaba y no sabía dónde terminaba el límite del sábado, puede caminar una distancia de dos mil pasos moderados; y esto constituye para él el límite del sábado ". (Eruvin 42a, Soncino Press Edition)
3. Mateo 24:20, 28: 1 | Marcos 1:21, 6: 2, 5:42, 16: 1 | Lucas 4:16, 4:31, 23:56 | Hechos 1:12, 13:14, 42, 44, 15:21, 16:13, 17:12, 18: 4. Lucas 23:56 dice: “Era el día de la preparación, y el sábado se acercaba. Las mujeres, que habían venido con él desde Galilea, lo siguieron y vieron el sepulcro y cómo fue puesto su cuerpo. Regresaron y prepararon especias aromáticas y ungüentos. El sábado descansaron según el mandamiento. Xus Casal cita a R 'Lichtenstein y señala una idea fascinante en las palabras de Yeshua: “Cuando sus estudiantes le preguntaron sobre la destrucción de Jerusalén, Yeshua les dijo que“ oren para que su huida no se lleve a cabo en Shabat ”( Mt 24 : 20). Según Hallakha, a los judíos se les prohíbe llevar cosas fuera de su área durante el Shabat ( ver Shabat 73a ), así que si huyen en Shabat, huirán con las manos vacías, y esa es la única razón lógica para el consejo de Yeshua (ver Rabí Comentario de Lichtenstein sobre Matthew ). Curiosamente, muchos cristianos interpretan que este versículo se refiere a “una tribulación antes de la venida del Mesías”; si ese fuera el caso, el versículo por sí solo es prueba suficiente de que todavía se espera la observancia del Shabat entre los seguidores de Yeshua ”.
4. Seder Olam Vezuta , R 'Yaakov Emden's Views on Christianity, traducido por R' Harvey Falk
5. Llamado argumentum a fortiori en latín.
6. D. Thomas Lancaster, De sábado a sábado , FFOZ Publishers, pág. 168
7. Amar a un compañero judío, Capítulo 11 , Siete historias, R 'Nissan Dovid Dubov
8. La transcripción del video de YouTube es la siguiente: “En el libro de Marcos, capítulo 2. Y en el capítulo 12 de Mateo, hay una historia interesante donde los rabinos le preguntan a Jesús, '¿Por qué tus seguidores recogen grano en el día de reposo?' ... Ahora si Jesús solo creyera en la Torá escrita, si Jesús solo pensara que los Cinco Libros de Moisés provienen de Dios, les habría dicho a los rabinos: “¿Dónde dice la Biblia que no se puede recoger grano en sábado? No se dice en ninguna parte de la Biblia ". Si no creyera en la Torá Oral. La Torá Oral amplifica la Torá escrita y nos enseña que cosechar granos es algo que no se nos permite hacer. Entonces, el hecho es que Jesús nunca cuestiona la preocupación de los rabinos. Y les da a los rabinos una respuesta muy rabínica. Él dice: “¿Sabes por qué mis alumnos están recogiendo grano en sábado? Él dice,'¿No conocen la historia de lo que le sucedió a David, cuando los hombres del rey David estaban muy, muy hambrientos, se estaban muriendo de hambre y no había otra comida para comer? Así que entraron en el Mishkán, el Tabernáculo, y comieron del pan de la proposición, que normalmente se supone que no debes comer. Así que el punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuaj nefesh, para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus alumnos están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en sábado, que solo sabríamos por el Talmud, por la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Rabino Contrainterroga el cristianismo, los judíos por el judaísmoestaban hambrientos y no había otra comida que comer. Así que entraron en el Mishkán, el Tabernáculo, y comieron del pan de la proposición, que normalmente se supone que no debes comer. Así que el punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuaj nefesh, para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus alumnos están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en sábado, que solo sabríamos por el Talmud, por la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Rabino Contrainterroga el cristianismo, los judíos por el judaísmoestaban hambrientos y no había otra comida que comer. Así que entraron en el Mishkán, el Tabernáculo, y comieron del pan de la proposición, que normalmente se supone que no debes comer. Así que el punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuaj nefesh, para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus estudiantes están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en sábado, que solo sabríamos del Talmud, de la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta ... ”- R 'Michael Skobac, Rabino Contrainterroga el cristianismo, los judíos por el judaísmoAsí que el punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuaj nefesh, para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus alumnos están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en sábado, que solo sabríamos por el Talmud, por la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Rabino Contrainterroga el cristianismo, los judíos por el judaísmoAsí que el punto de Jesús es un punto hecho en la literatura talmúdica, en el caso de pikuaj nefesh, para salvar tu vida, puedes violar las leyes de la Torá. Así que no cuestiona si sus alumnos están haciendo algo mal o no. Acepta la pregunta de que hay algo de malo en recoger grano en sábado, que solo sabríamos por el Talmud, por la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Rabino Contrainterroga el cristianismo, los judíos por el judaísmode la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Un rabino contra-examina el cristianismo, judíos por judaísmode la Ley Oral, y les da una respuesta rabínica a su pregunta… ”- R 'Michael Skobac, Un rabino contra-examina el cristianismo, judíos por judaísmo
9. Shabat 147a, Sefaria.com
10. Halachipedia, Medicina en Shabat .
11. Sin embargo, todas las autoridades están de acuerdo en que si el individuo sufre de un intenso dolor de cabeza hasta el punto de que está postrado en cama o no puede funcionar correctamente, se le permite tomar aspirina (Mishna Berura 328: 1). El decreto rabínico de abstenerse de tomar medicamentos en Shabat se aplica solo a alguien que sufre una mera incomodidad (Michush Bialma). Rav Shlomo Zalman Auerbach (citado en Nishmat Avraham 1: 164) y Rav Yehoshua Neuwirth (Shemirat Shabbat Kehilchata 34:16) dictaminan que alguien que sufre de un dolor de cabeza leve puede tomar aspirina si esto evita que desarrolle un dolor de cabeza severo.
12. Uno puede preguntarse por qué se aplica este decreto rabínico incluso si la persona está experimentando una leve incomodidad. ¿No postula Rav Akiva Eiger (en su comentario a Oraj Jaim 307: 5) que los decretos rabínicos no se aplican en casos de sufrimiento? Rav Shlomo Zalman Auerbach (citado en Shemirat Shabat Kehilchata 34: nota 7) explica que este decreto de abstenerse de tomar medicinas en Shabat fue instituido específicamente para aplicarse en casos de sufrimiento (leve). Rav Neuwirth (citado en Nishmat Avraham 1: 163) señala que esto también se aplica a los días de ayuno ordenados rabínicamente. Solo si uno sufre mucho más de lo que la mayoría de la gente sufre en los días de ayuno, puede romper su ayuno.
13. La Mishná (Shabat 109b y 111a) presenta la prohibición de tomar medicamentos en Shabat. La Guemará (Shabat 53b) explica que Chazal nos prohibió tomar medicinas en Shabat para que no se triturara la medicina en Shabat. Moler (Tochen) es una de las treinta y nueve categorías de trabajo prohibido en Shabat y está bíblicamente prohibido. Si el dolor o la incomodidad de uno es tan grande que se siente enfermo en todo el cuerpo o si uno debe acostarse en la cama como resultado del dolor, aunque la vida del individuo no está en peligro, se puede tomar medicamentos para aliviar su dolor, porque Nuestros Sabios no establecieron el edicto sobre la preocupación por moler hierbas en tal situación. Esto es ciertamente cierto en una situación que pone en peligro la vida, en cuyo caso se puede hacer cualquier cosa necesaria para curar a la persona enferma.
14. Si uno no está realmente enfermo y simplemente sufre algunos dolores y molestias, como dolor de estómago o tos, y continúa caminando como una persona sana (como de costumbre), no puede tomar medicamentos para aliviar sus síntomas. . Sin embargo, si uno se enferma tanto que le duele todo el cuerpo o si debe acostarse en una cama, puede tomar medicamentos para aliviar el dolor y la incomodidad. Un niño menor de nueve años puede tomar medicamentos en Shabat.
15. En cuanto a tomar Tylenol y similares, ya hemos explicado que si uno está tan enfermo que debe acostarse en la cama como resultado de su dolor o malestar, se puede tomar la medicación necesaria, para la promulgación contra las “hierbas trituradoras” que prohíbe tomar medicamentos en Shabat no se aplica a alguien que está verdaderamente enfermo. Por lo tanto, aunque uno no puede actuar con indulgencia y tomar Tylenol para aliviar el malestar leve de un dolor de cabeza leve y similares, si uno está realmente enfermo y sufre fiebre y dolores y molestias importantes, puede tomar dichos medicamentos para aliviar el dolor. y reducir la fiebre (Chazon Ovadia-Shabat, Parte 3, página 368).
16. http://halachayomit.co.il/en/ReadHalacha.aspx?halachaid=3317
17. http://www.koltorah.org/ravj/medicONshabbat1.htm
18. Shabat 108b, Hiljot Shabat 31:21
19. Ahavas Torah Center, Eruv
20. http://www.rabbiwein.com/blog/eiruvin-369.html , cf. https://www.ou.org/torah/mitzvot/meaning-in-mitzvot/carrying_on_shabbat/
21. Traducción y comentario Radak del rabino AJ Rosenberg. Mikraoth Gedoloth: Jeremías Vol. 1. Judaica Press, 1985 (impresión de 2005) p. 152.
22. https://en.wikipedia.org/wiki/Pool_of_Bethesda , citando a David Couchman, The Pool of Bethesda in Jerusalem, Focus Pub, 2010 p. 1. James H. Charlesworth, Jesús y la arqueología, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2006. pág. 560-566.
23. 13Petals.org
24. Leyes de Yom Tov, Chabad.org
25. D. Thomas Lancaster, De sábado a sábado , FFOZ Publishers, pág. 180
26. נענה רבי אלעזר ואמר : ומה מילה , שהיא אחד ממאתים וארבעים ושמונה איברים שבאדם - דוחה את השבת , קל וחומר לכל גופו - שדוחה את השבת . רבי יוסי ברבי יהודה אומר : ( שמות לא ) את שבתתי תשמרו יכול לכל - תלמוד לומר אך - חלק . רבי יונתן בן יוסף אומר : ( שמות לא ) כי קדש היא לכם - היא מסורה בידכם , ולא אתם מסורים בידה - יומא דף פה . ב
27. Eruvin 6b: אמר רבי יוחנן ירושלים אילמלא דלתותיה ננעלות בלילה חייבין עליה משום רשות הרבים El rabino Yochanan dice: Si no fuera por la entrada de un dominio público en Jerusalén, uno estaría cerrado por la noche. Una vez que se cerraron las puertas, Jerusalén tuvo un "Eruv".
28. Sotah 41a, Rashi “Mikan V'Elach”: מכאן ואילך. לאחר שגמר כהן גדול לקרוא פרשה בברכותיה כל אחד מן הצבור מביא ספר תורה מביתו לעזרה דקסבר. אין עירוב והוצאה ליום הכפורים אי נמי ירושלים דלתותיה נעולות בלילה ומערבין את כולה Después de que el Sumo Sacerdote terminara de leer públicamente la Torá, cada uno se iría a casa con su Sefer privado. O la Guemará sostiene que no hay prohibición de continuar con Yom Kippour o las puertas de Jerusalén se cerraron por la noche y tenían un Eruv alrededor de todo.
29. Bava Metzia 53b, Tosafot Dinfol Mechitzot - דנפול מחיצות Tosafot cita - y está de acuerdo con - la Guemará citada en Eruvin, discutiendo cómo los cuchillos de matanza podrían haber sido llevados al Templo en Erev Pessach que era un Shabat.
30. http://www.azamra.org/Heal/Wings/09.htm
PARASHAT VAYAKHEL-PEKUDEI (ÉXODO 35: 1 - 40:38)
Encendiendo un fuego
En la mayoría de los años, Parashat Vayakhel y Parashat Pekudei se leen juntos para concluir el libro de Shemot (Éxodo). Cuando muchas personas leen estas parashot, parecen experimentar una sensación de déjà vu. "¿No leímos sobre esto ya?" podrían preguntar. Esto se debe a que estas porciones corren casi paralelas a las porciones anteriores de Terumah y Tetzaveh, e incluso a Ki Tisa. Mientras que el parashot anterior detallaba las instrucciones de Hashem a Moisés sobre los preparativos necesarios para el servicio del Tabernáculo, la porción de esta semana comienza el proceso de Moisés transmitiendo esta información a los Hijos de Israel y comenzando el trabajo real. Por lo tanto, hay mucha superposición y repetición de porciones anteriores tanto en Vayakhel como en Pekudei.
Sin embargo, una cosa es exclusiva de Parashat Vayakhel. Como recordamos de Parashat Ki Tisa, Hashem le dio a Moisés instrucciones claras de que, aunque les estaba dando a los Niños la monumental tarea de construir un Tabernáculo para Su Presencia, ninguna de las labores utilizadas en la construcción del Tabernáculo estaba permitida en Shabat. . Sin embargo, nuestra parashá actual incluye un detalle sobre estas prohibiciones que no vimos en nuestra parashá anterior. Al comienzo de nuestra porción, Moisés instruye a los Hijos de Israel:
"No encenderás fuego en todas tus moradas en el día de reposo". (Éxodo 35: 3)
Cuando leemos esto, una pregunta debería venir inmediatamente a la mente: ¿De dónde vino esta instrucción? No se menciona en las instrucciones anteriores de Hashem a Moisés. Parece que Moisés lo sacó del aire. ¿Él "agregó" a lo que Hashem había dicho? Y para complicar aún más las cosas, de todas las restricciones del sábado detalladas en la ley judía, esta es la única que se declara explícitamente en toda la Torá. ¿Por qué es esto y qué podemos aprender de él?
Primero, debemos recordar que cada palabra de la Torá es de origen Divino. Siendo ese el caso, incluso si Moisés agregó el comando a las instrucciones que recibió, fue bajo la inspiración directa del Espíritu Santo y por lo tanto con el permiso de Hashem. No debemos considerar que este mandamiento está fuera del alcance de ser autoritario de ninguna manera. Como veremos en breve, este mandamiento ya estaba en vigor de alguna forma varios capítulos antes.
A continuación, podemos aprender al menos dos lecciones de este mandamiento. La primera lección proviene de la interpretación pashat , o valor nominal. Encender un fuego en Shabat es una ofensa grave, y debe declararse claramente que hacerlo provocará un duro castigo de las manos del Cielo. Esta prohibición incluye el uso del fuego de cualquier manera constructiva, incluida la cocina. Por eso Moisés les dijo previamente a los Hijos de Israel: “Mañana es un día de descanso solemne, un día de reposo santo para el Señor; hornea lo que vas a cocer y hierve lo que vas a hervir, y todo lo que sobra déjalo a un lado para guardarlo hasta la mañana ”(Éxodo 16:23). Dado que el fuego no se podía usar para cocinar en Shabat, toda la cocción debía hacerse con anticipación. Esta sigue siendo la regla en la actualidad.
La segunda lección que podemos aprender proviene de la interpretación darash u homilética. El fuego se asocia frecuentemente con la ira, como está escrito:
Por tanto, cuando el SEÑOR oyó, se llenó de ira; se encendió un fuego contra Jacob; se enfureció contra Israel. (Salmo 78:21)
Como se ve en este ejemplo, despertar la ira de uno puede considerarse homiléticamente como "encender un fuego". El sábado es un tiempo de shalom: paz, tranquilidad, plenitud. Despertar la ira en uno mismo o en otra persona no es apropiado para el día de reposo. La ira no es una respuesta apropiada en la mayoría de los casos durante la semana de todos modos, por lo que evitar la excitación de esta fuerza destructiva para no interrumpir la santidad del Shabat es aún más importante. Siempre tenemos en cuenta que nunca debemos actuar de una manera que permita que la llama de la ira se encienda en el día sagrado de Shabat. Al recordar esto y ponerlo en práctica, la Reina del Sábado será bienvenida en nuestros hogares y la Luz del Mesías brillará en medio de nosotros.
CELO, TZITZIT, CONOCIMIENTO Y HUMILDAD
Parashat Vayakhel (Éxodo 35: 1-38: 20)
Aunque Parashat Vayakhel se centra casi por completo en la construcción del Tabernáculo, comienza recordando a los Hijos de Israel que no se puede hacer ningún trabajo en sábado. ¿Por qué comienza aquí, en lugar de saltar directamente a cómo se construyó el Tabernáculo? Como hemos mencionado anteriormente, colocar el tema del sábado en contra de la construcción del tabernáculo fue la manera en que Dios definió los límites del sábado. Sin embargo, hay otra capa para comprender este punto y en realidad se conecta con el becerro de oro.
Como sabemos, mientras Moisés estaba en el monte Sinaí recibiendo la Torá, los Hijos de Israel decidieron hacer un becerro de oro para adorarlo. ¿Por qué hicieron esto? ¿Era simplemente que se habían rendido rápidamente con el Dios que los había librado de la mano del faraón y decidieron regresar a las deidades paganas de Egipto? No. En su celo por adorar a su Libertador, lo hicieron de la manera que les resultaba más familiar. Instintivamente utilizaron sus recursos más preciados para crear algo que creían que los conectaría con el SEÑOR.
Después de crear el ídolo, dijeron: "Mañana será fiesta para el SEÑOR" (Éxodo 32: 5). Pero lo que crearon no fue lo que Dios quería. Quería que crearan el Tabernáculo para que sirviera como conexión entre el Cielo y la Tierra, no como un becerro de oro. Después de este incidente del becerro de oro, el SEÑOR tuvo que recordarles constantemente: "Estas son las cosas que el SEÑOR ha mandado". A pesar de que tenían un celo espiritual que deseaba servir a Hashem de todo corazón, estaba equivocado y necesitaba la dirección adecuada.
Otro ejemplo de celo equivocado ocurrió con el rey Uzías. En 2 Crónicas 26, el rey Uzías estaba tan agradecido con Hashem por todo lo que había hecho por él que quería ofrecer personalmente incienso dentro del santuario. Pero en este caso, las Escrituras describen a Uzías diciendo: “se enorgulleció hasta su destrucción. Porque fue infiel al SEÑOR su Dios ”(2 Crónicas 26:16). A pesar de que era celoso, porque estaba equivocado, se consideró "infiel". Y aunque los sacerdotes le advirtieron sobre esto, persistió y ofreció el incienso de todos modos. El resultado fue que fue afectado por tzara'at (lepra bíblica) y nunca se recuperó.
Nuestra parashá comienza con los límites del Shabat para recordarnos que incluso cuando hacemos algo que es para el SEÑOR, tiene que estar dentro de los límites adecuados. A pesar de que Dios está instruyendo a su pueblo para construir algo para Él , no deben hacerlo en Shabat. Muchas veces, en nuestro celo por servir a Hashem, sobrepasamos los límites que el SEÑOR ha establecido simplemente por nuestra falta de conocimiento o malentendido. Aunque no necesitamos esperar para realizar una mitzvá hasta que tengamos un conocimiento completo de sus detalles, necesitamos al menos precederla con algún conocimiento de sus límites.
Un ejemplo de esto es en nuestros días es tzitziyot , los flecos rituales que Hashem ordena a todos los varones judíos que usen en las cuatro esquinas de sus vestiduras (Números 15: 37–41; Deuteronomio 22:12). Muchas personas que comienzan a aprender que la Torá todavía se aplica hoy comienzan a usar tzitziyotpor su celo por obedecer las instrucciones de Dios. Sin embargo, en su celo, no logran aprender los detalles de cómo se deben hacer y usar. Por lo general, están hechos del material incorrecto, se tiñen con el color incorrecto y luego se adhieren de una manera incorrecta e irrespetuosa. ¿Están haciendo esto como un acto de rebelión? Usualmente no. La mayoría de las veces están tratando genuinamente de cumplir el mandamiento. Pero en su celo lo han hecho a su manera, en lugar de la forma en que Hashem ha instruido.
Habría sido fácil para los israelitas pensar que la construcción del Tabernáculo (es decir, hacer la obra de Dios) tendría un precedente sobre la custodia del Shabat. Por lo tanto, Dios incluyó Su advertencia de guardar el Shabat como Su última palabra de instrucción con respecto al Tabernáculo. Dios desea que su pueblo le sirva con celo. Pero el celo sin conocimiento a veces puede ser más destructivo que beneficioso. Al dar instrucciones a los israelitas sobre el Shabat antes de que comenzaran a trabajar en el Tabernáculo, el SEÑOR le estaba diciendo a su pueblo que incluso al hacer lo que Él nos ha instruido, hay límites que debemos respetar. Para que nuestros trabajos espirituales sean aceptados por Aquel por quien los estamos haciendo, a veces debemos templar nuestro celo con conocimiento y humildad.
PARASHAT VAYAKHEL-PEKUDEI (ÉXODO 35: 1 - 40:38)
Un sacerdocio eterno
¿Qué le viene a la mente cuando escucha a alguien hablar de un “sacerdocio eterno”? Si eres un discípulo de Yeshua, entonces el ministerio de Yeshua automáticamente viene a tu mente. Como dice el libro de Hebreos, él es un sumo sacerdote para siempre, ministrando continuamente ante su Padre Celestial en nuestro nombre:
Tenemos esto como un ancla segura y firme del alma, una esperanza que entra en el lugar interior detrás de la cortina, donde Jesús ha ido como precursor en nuestro favor, habiéndose convertido en sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. (Hebreos 6: 19-20)
Cuando la mayoría de las personas leen el libro de Hebreos, ven el sacerdocio eterno de Yeshua reemplazando un sacerdocio temporal dado por un tiempo a los hijos de Aarón. Sin embargo, éste no es el caso. El sacerdocio de Yeshua es solo uno de los dos sacerdocios eternos que Dios estableció. Uno puede sorprenderse al saber que el primer sacerdocio eterno del que aprendemos en las Escrituras es el que pertenece a Aarón y sus hijos, como leemos en la porción de la Torá de esta semana:
Luego llevarás a Aarón y a sus hijos a la entrada del tabernáculo de reunión, los lavarás con agua y vestirás a Aarón con las vestiduras sagradas. Y lo ungirás y lo consagrarás para que me sirva como sacerdote. También traerás a sus hijos, les pondrás túnicas y los ungirás, como ungiste a su padre, para que me sirvan como sacerdotes. Y su unción los admitirá al sacerdocio perpetuo por sus generaciones. (Éxodo 40: 12-15)
Si este pasaje no es lo suficientemente claro, en Éxodo 29: 9 leemos: "Y el sacerdocio será de ellos por estatuto para siempre". Éxodo no solo lo deletrea, sino que el profeta Jeremías también da testimonio de la posición perdurable del sacerdocio aarónico aún más claramente:
Así dice el SEÑOR: Si puedes romper mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de modo que el día y la noche no lleguen a su tiempo señalado, entonces también mi pacto con David mi siervo puede ser quebrantado, y él lo hará. no tengo un hijo que reine en su trono, y mi pacto con los sacerdotes levitas mis ministros. (Jeremías 33: 20-21)
Según esto, mientras haya día y noche, los descendientes de Aarón son nombrados ministros ante el SEÑOR. Saber que el sacerdocio de Aarón es eterno puede resultar un poco incómodo para algunas personas. ¿Que esta pasando? ¿Cómo pueden haber dos sacerdocios eternos y por qué no vemos a los hijos de Aarón ministrando en un Tabernáculo o Templo terrenal hoy? Tomemos un momento para aclarar cómo operan estos dos sacerdocios.
Primero, debemos comprender la ubicación de cada uno de estos sacerdocios. ¿Dónde funciona el sacerdocio Aarónico? En la tierra. ¿Dónde funciona el sacerdocio de Yeshua? En el cielo. Son sistemas paralelos que se ejecutan simultáneamente entre sí. El autor de Hebreos da fe de esto cuando dice:
Sirven una copia y sombra de las cosas celestiales. Porque cuando Moisés estaba a punto de erigir la tienda, Dios lo instruyó, diciendo: "Mira que hagas todo según el modelo que te fue mostrado en la montaña". (Hebreos 8: 5, citando Éxodo 25:40)
Aprendemos de este pasaje que el Tabernáculo y las funciones sacerdotales vinculadas a él eran reflejos de algo que ya estaba sucediendo en el reino celestial. De hecho, el ministerio celestial de Yeshua no comenzó después de su resurrección, sino que en realidad comenzó antes de la fundación del mundo. Es el ministerio celestial que vio Moisés cuando ascendió al monte Sinaí y el que siguió el modelo del ministerio del Tabernáculo terrenal. Es un ministerio “según el orden de Melquisedec”, quien, según el autor de Hebreos, “no tenía principio de días ni fin de vida, pero, semejante al Hijo de Dios, sigue siendo sacerdote para siempre” (Hebreos 7: 3). Por lo tanto, el sacerdocio de Yeshua no vino después del sacerdocio Aarónico, sino que se estableció mucho antes .
La razón por la que los hijos de Aarón no ministran ante el SEÑOR en un Tabernáculo o Templo terrenal hoy en día es simplemente por la ausencia del Templo Sagrado en Jerusalén. El ministerio del Templo Sagrado no se cerró inmediatamente después de la resurrección de Yeshua, sino que continuó durante toda una generación, tiempo durante el cual los Apóstoles participaron habitualmente en sus rituales (véanse Hechos 2:46; 3: 1; 21: 17–26, etc.). Vieron dentro de sus rituales una imagen de su Mesías, lo que hizo que sus servicios fueran aún más significativos para ellos.
El sacerdocio Aarónico nunca fue un sistema para competir con el ministerio de Yeshua, sino que debía ser un reflejo en la tierra del sacerdocio celestial de Yeshua en el cielo. Fue un recordatorio tangible y constante de lo que estaba sucediendo en el Tabernáculo celestial. Por lo tanto, cada vez que estudiamos el sacerdocio Aarónico y cómo ministraron en el Tabernáculo terrenal, podemos vislumbrar el ministerio celestial de Yeshua. Entonces, mientras estudiamos esto y las muchas porciones de la Torá que están por venir que giran en torno al Tabernáculo, aprendamos con diligencia cómo funciona el sacerdocio de Aarón para que podamos entender mejor cómo funciona el sacerdocio de Yeshua en nuestro nombre.
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