PARASHA VAYIKRA - DAVID HANNANIA PINTO

PARASHA VAYIKRA - DAVID HANNANIA PINTO

La modestia y la humildad permiten adquirir la Torá y atraer la Shejiná

“Llamó a Moisés, y el SEÑOR le habló… diciendo: 'Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando un hombre entre vosotros traiga una ofrenda al SEÑOR ...'” (Lev 1: 1 -2).

Nuestros Sabios han hablado extensamente sobre el pequeño aleph de la palabra vayikra. Por ejemplo, el Midrash (Yalkut Shimoni 427) explica que Moisés mereció ser convocado por Di-s porque se hizo pequeño y se escapó de los honores. Moisés hizo esto cuando dijo: "No soy un hombre de palabras" (Ex 4:10), es decir, "soy indigno de la misión que quieres encomendarme".

La Torá, que es el camino de la vida, nos enseña en esta parashá que uno debe servir a Di-s sin reservas, como hemos explicado con respecto al versículo que dice: “Cuando un hombre entre ustedes [mikem - lit. "Of you"] trae una ofrenda a la L-RD ". Uno debe observar los mandamientos del Santo, bendito sea Él, hasta la concesión de uno mismo, incluso el martirio por la Torá y las mitzvot, y no tener en cuenta nada más que el honor de Di-s, sin preocuparse en absoluto por los intereses personales de uno. Esto es lo que se entiende por ofrecer un sacrificio al Eterno “de uno mismo”, es decir, hacer un sacrificio de sí mismo, y en ese momento será considerado como “al Eterno”.

Es por eso que la Torá comienza el libro de Levítico con la palabra vayikra escrita con una aleph de tamaño pequeño, que además tiene el valor numérico más pequeño de todas las letras, lo que significa que un hombre debe compararse con ella. Además, debe ser consciente de que el entusiasmo que reina al comienzo de su tarea debe ir acompañado de una gran humildad y modestia. La Torá también nos instruye que - la Torá, que se llama alef en el sentido del verso, "Va-a'alephcha [Y te enseñaré] sabiduría" (Job 33:33) - solo puede sobrevivir y echar raíces entre quien se hace pequeño, porque los Sabios han dicho que la Torá solo reside entre los humildes (Taanith 7a).

En cuanto a la palabra! 98 * &, en su conjunto evoca el mismo pensamiento. La letra & (vav) representa al hombre que se inclina y se humilla, porque fue creado pero en el sexto día, al final de toda la Creación. Esto es para que se dé cuenta de que todo ya existía antes de él (Sanedrín 38a), sin mencionar que él es polvo y ceniza: “Porque tú eres polvo, y al polvo volverás” (Gen 3:19). Por lo tanto, debe trabajar enormemente para llegar a un estado de verdadera perfección.

Las letras del medio (98 *) de la palabra son las mismas que forman la palabra 8 * 9 (“vacío”), que alude a la conciencia que el hombre debe tener de su vacuidad. Incluso si es excelente en la Torá, le conviene, sin embargo, tener la sensación de estar completamente vacío, como si estuviera al principio. Finalmente, el aleph de pequeño tamaño, como mencionamos, indica al que comienza a estudiar Torá, pues siempre debe estar en sus ojos tan nuevo como el día en que fue entregado en el Monte Sinaí, como si lo acabara de recibir. (Tanhuma Ki Tavo 1 en el versículo 7). En ese mismo momento, no tendrá por qué estar orgulloso de sí mismo, ya que habrá empezado a estudiar ese mismo día. Si realmente se comporta como tal, merecerá que la Torá viva en su corazón, como está escrito, “Tu Torá está en mis entrañas” (Sal 40: 9).Radak explica que "en mis entrañas" significa "el interior de mi corazón", porque el corazón es parte de las entrañas. Todas estas consideraciones conducen a la modestia y la humildad.

Desafortunadamente, la Torá no es lo único que se encuentra en el corazón del hombre. La inclinación al mal también aspira a entrar en el hombre y hacer su hogar dentro de él. Además, se dice que descansa en el corazón, entre las dos aberturas del mismo (Berajot 61b). Por tanto, la lucha esencial del hombre radica en su inclinación al mal, y el mayor objetivo del hombre debería ser que su interior sea similar a su exterior (Berajot 28a). En efecto, sabemos que, frente al exterior de una persona, es muy fácil parecer virtuoso, hacer buenas obras en público y, por lo tanto, engañar al mundo entero. Incluso sucede que un hombre se convence a sí mismo de que es un Tzadik, mientras que en realidad no tiene Torá, ni miedo a Di-s, ni amor por la gente, ni amor por Di-s. Se parece a un pozo vacío, un pozo que la Torá dice que no contiene ni una gota de agua,sino que está lleno de serpientes y escorpiones (véase Génesis 37:24; Shabat 22 y Rashi). ¿Qué significa esto? Los Sabios han dicho que el agua siempre representa la Torá (Bava Kama 17a), como lo indica el verso que dice: “Todo el que tenga sed, ve al agua” (Isa 55: 1). Ahora, con respecto al pozo del que estamos hablando, no solo no contiene palabras de la Torá comparables al agua, sino que está lleno de fuerzas malignas, comparables a serpientes y escorpiones (Perkei d'Rabbi Eliezer 13). Un hombre como este puede parecer justo desde el exterior, sin embargo, para llegar a un nivel de verdadera perfección que le impida caer espiritualmente, necesitaría una gran ayuda del Cielo, así como una tremenda cantidad de trabajo de su parte.¿Qué significa esto? Los Sabios han dicho que el agua siempre representa la Torá (Bava Kama 17a), como lo indica el verso que dice: “Todo el que tenga sed, ve al agua” (Isa 55: 1). Ahora, con respecto al pozo del que estamos hablando, no solo no contiene palabras de la Torá comparables al agua, sino que está lleno de fuerzas malignas, comparables a serpientes y escorpiones (Perkei d'Rabbi Eliezer 13). Un hombre como este puede parecer justo desde el exterior, sin embargo, para llegar a un nivel de verdadera perfección que le impida caer espiritualmente, necesitaría una gran ayuda del Cielo, así como una tremenda cantidad de trabajo de su parte.¿Qué significa esto? Los Sabios han dicho que el agua siempre representa la Torá (Bava Kama 17a), como lo indica el verso que dice: “Todo el que tenga sed, ve al agua” (Isa 55: 1). Ahora, con respecto al pozo del que estamos hablando, no solo no contiene palabras de la Torá comparables al agua, sino que está lleno de fuerzas malignas, comparables a serpientes y escorpiones (Perkei d'Rabbi Eliezer 13). Un hombre como este puede parecer justo desde el exterior, sin embargo, para llegar a un nivel de verdadera perfección que le impida caer espiritualmente, necesitaría una gran ayuda del Cielo, así como una tremenda cantidad de trabajo de su parte.no solo no contiene palabras de la Torá comparables al agua, sino que está lleno de fuerzas malignas, comparables a serpientes y escorpiones (Perkei d'Rabbi Eliezer 13). Un hombre como este puede parecer justo desde el exterior, sin embargo, para llegar a un nivel de verdadera perfección que le impida caer espiritualmente, necesitaría una gran ayuda del Cielo, así como una tremenda cantidad de trabajo de su parte.no solo no contiene palabras de la Torá comparables al agua, sino que está lleno de fuerzas malignas, comparables a serpientes y escorpiones (Perkei d'Rabbi Eliezer 13). Un hombre como este puede parecer justo desde el exterior, sin embargo, para llegar a un nivel de verdadera perfección que le impida caer espiritualmente, necesitaría una gran ayuda del Cielo, así como una tremenda cantidad de trabajo de su parte.

De hecho, tendrá que hacer un esfuerzo incesante para mantener dentro de sí mismo, tanto interna como externamente, el Arca de la Alianza, que en realidad es la sagrada Torá. El hecho de que el Arca estuviera dentro del Templo, no fuera de él, nos enseña que los efectos esenciales del estudio ocurren dentro de un hombre; la Torá realmente debería convertirse en parte de su cuerpo. Y de la misma manera que el Arca estaba cubierta de oro tanto por dentro como por fuera (Ex 25:11), el interior de un hombre debe ser tan fino como su exterior (Yoma 72b). Incluso si es extremadamente erudito y grandioso en la Torá, esto no lo exime de vigilar los aspectos internos de sus acciones de tal manera que sus palabras realmente reflejen sus pensamientos (Pesajim 113b), y que su boca y su corazón estén en de acuerdo entre sí (ibid. 63a). De hecho, cuanto más grande es alguien,más poderosas serán las tentaciones que experimentará. Es por eso que la inclinación al mal prueba a los eruditos de la Torá más que a todos los demás, lo que los obliga a observarse a sí mismos sin cesar.

Ahora, esto es lo que llamamos la presencia de la Shejiná en el hombre: cuanto más se conduce un hombre con modestia (sintiéndose, como si estuviera, vacío y consciente de ser solo polvo y cenizas, nada permanente y nada de lo que sentirse orgulloso) , más merece, de la misma manera, que la Shejiná resida en él. Podría suceder que en ese momento, la inclinación al mal busque desanimarlo diciéndole lo siguiente: "Si estás tan vacío como eso, ¿cómo vas a llegar a nada?" Por lo tanto, un hombre debe saber que incluso si está en el principio, sin embargo, es muy precioso a los ojos de Di-s (98 *, lo que trae a la mente las letras del medio de la palabra! 98 * &).

Ahora podremos explicar por qué nuestra parashá sigue a la de Pekudei. El Libro del Éxodo termina con el versículo que dice: "Porque la nube del SEÑOR estaría sobre el Tabernáculo de día, y fuego sobre él de noche, ante los ojos de toda la Casa de Israel durante sus viajes". (Éx 40:38). La palabra "fuego" alude a la Torá, como está escrito, "de Su diestra les presentó la Torá ardiente" (Deut 33: 2). Los Sabios han dicho que el fuego siempre designa la Torá (Mejilta Ex 19:18). El concepto de viaje también alude a la Torá, que permite un viaje interno “de fuerza en fuerza” (Sal 84: 8). En el verso que dice: “Partieron de Refidim” (Ex 19: 2), el santo Or HaJaim explica que los Hijos de Israel se habían fortalecido considerablemente en el estudio de la Torá.Esto significa que cuando un hombre se sumerge en la Torá día y noche y "viaja" en ella "de fuerza en fuerza", merece que la nube Divina venga y descanse sobre el Tabernáculo, es decir, disfrutará de la presencia de la Shejiná en sí mismo y en toda la Casa de Israel. Todo esto se debe a la humildad, evocada por la palabra vayikra. Ciertamente, esto requiere un trabajo personal considerable, sin embargo la humildad es uno de los rasgos por los cuales se adquiere la Torá (Taanith 7a), y un hombre que la practica se asemeja al Templo.evocado por la palabra vayikra. Ciertamente, esto requiere un trabajo personal considerable, sin embargo la humildad es uno de los rasgos por los cuales se adquiere la Torá (Taanith 7a), y un hombre que la practica se asemeja al Templo.evocado por la palabra vayikra. Ciertamente, esto requiere un trabajo personal considerable, sin embargo, la humildad es uno de los rasgos por los cuales se adquiere la Torá (Taanith 7a), y un hombre que la practica se asemeja al Templo.

¿Hasta dónde debe llegar el autosacrificio al servicio de Di-s?

Está escrito, “Y llamó a Moisés, y el SEÑOR le habló” (Levítico 1: 1). ¿Por qué el texto usa dos términos ("llamado" y "habló"), que aparentemente significan lo mismo? Si el pasaje comienza con "Él llamó", ¿por qué entonces usa otra palabra ("habló")? Además, ¿por qué la palabra vayikra ("y llamó") se escribe con una pequeña aleph?

También trataremos de explicar lo que dijo Rashi en nombre de los Sabios (Yerushalmi Taanith 3: 4; Torah Kohanim en este versículo) con respecto al hecho de que la palabra leimor ("decir") significa que Di-s le dijo a Moisés que dijera palabras duras sobre él mismo (Moisés) a Israel, lo que significa que Moisés les iba a relatar que Di-s solo le hablaba por el bien del pueblo judío. (Prueba de ello es que durante los 38 años siguientes al incidente de los espías, ya no se dirigió a él). ¿Por qué se encuentra esta enseñanza aquí?

También trataremos de entender qué hay detrás del hecho de que cuando enseñamos Torá a niños muy pequeños, comenzamos con la parashá Vayikrá (Tanhuma Tzav 14) para que sean educados en santidad y pureza, al igual que los sacrificios en cuestión, que son santo y puro.

El tema de la parashá Vayikrá es la devoción incondicional que el hombre debe demostrar hacia Di-s, como lo enseña el verso que dice: “Cuando un hombre entre ustedes [mikem: lit. “De ti”] trae una ofrenda al SEÑOR ”(Levítico 1: 2). Este versículo también se puede leer como "Cuando un hombre hace de sí mismo una ofrenda al SEÑOR". Además, la palabra mikem tiene un valor numérico de 100, lo que alude a las 100 bendiciones que se deben decir diariamente (Menachot 43b). Esta instrucción se extrae del versículo que dice: "Y ahora, Israel, ¿qué [% /] pide el L-RD tu Di-s de ti?" (Deuteronomio 10:12), la palabra% / se lee como%! / (100). Allí también consiste en un compromiso total, sin el cual sería difícil decir 100 bendiciones todos los días, especialmente cuando uno se enfrenta a las necesidades del público o cuando tiene que ganarse la vida.

Sin embargo, existen dos tipos de compromiso. La primera es la de un hombre que solo busca acercarse a Di-s y elevarse espiritualmente día tras día para llegar al Eterno, movimiento evocado por el versículo que dice, “de fuerza en fuerza” (Salmos 84: 8). Todos los deseos de tal hombre tienen como objetivo dar completa satisfacción a su Creador. Incluso cuando está cansado, no tiene en cuenta su estado personal. Solo aspira a mejorarse espiritualmente y ayudar a la Shejiná que está en el exilio, levantándola del polvo donde se encuentra (Zohar II: 238a). Esto consiste en una unión (; & "98;%). Uno siente constantemente que uno está todavía muy lejos, y desea fervientemente acercarse (" 98) a Di-s y llegar a la quincuagésima puerta de la santidad, sin preocuparse innecesariamente por uno mismo.

El segundo tipo de compromiso es menos intenso que el primero. Es el compromiso de un hombre que ciertamente se dedica a la oración, al estudio de la Torá, a la caridad y a las buenas obras, pero sin que sean exclusivamente por amor al Cielo. También tiene en mente el honor o beneficio que podría recibir de su prójimo. Observa las mitzvot con todo su corazón, pero sus intenciones no son completamente puras. Se levanta temprano para ir a la sinagoga, pero charla durante la oración o no se concentra lo suficiente. En tal caso, ¿qué logrará toda su devoción? Podemos describirlo como podredumbre ("& 89), como un trozo de pan mohoso. Reorganizadas, las letras de" & 89 son las mismas que las de "& 98 (" cerca ").

Esto es a lo que alude la Torá cuando dice: "Cuando un hombre entre ustedes [mikem] trae una ofrenda a la L-RD". La adoración del hombre tiene el objetivo principal de acercarse (mikem) al Eterno en todo momento, mediante 100 bendiciones y el estudio constante de la Torá. Es para llegar a las 50 puertas de la pureza, porque esto es un verdadero sacrificio (0 "98), que lo acerca (%" 98%). La palabra korban está compuesta en efecto por las letras "98 (“ cerca ”) y 0 (cuyo valor numérico es 50). Consiste en acercarse a las 50 puertas de la santidad y alejarse de un compromiso que podría describirse como “Podredumbre” ("89). La palabra "podrido" (0 & "89) se forma a partir de" 89 ("podredumbre") y 0, porque este compromiso incompleto puede llevar a un hombre a las 50 puertas de la impureza. De hecho,los Sabios nos advirtieron contra el uso de la Torá por razones personales (Nedarim 62a).

Para distanciarnos de este tipo de actitud, debemos recordar el día de nuestra muerte, particularmente ante la tentación (Berajot 5a). A esto también se alude en la palabra 0 "98 (sacrificio), formada por las letras" 98 (kever, la tumba) y 0. Si tenemos esto en cuenta, solo buscaremos dedicarnos por completo a Di-s haciendo caso omiso de todos. motivos impuros.

El sacrificio también nos enseña la humildad, la de los animales que estiraron el cuello para ser degollados en honor del Eterno. Sin embargo, uno definitivamente no debería parecerse a ellos en el nivel animal y material. Los Sabios han dicho que el animal solo domina a un hombre cuando tiene la impresión de estar en presencia de otro animal (Shabat 151b), y está escrito, “Tú salvas al hombre y a la bestia, Oh SEÑOR” (Salmos 36: 7). Al mismo tiempo que tenemos cuidado de no imitar a una bestia en su lado animal, debemos aprender humildad y moderación de ella.

Ya hemos dicho que la humildad conduce a la Torá, y los Sabios enseñan que esta es una de las características por las que se adquiere (Perkei Avoth 6: 6 [5]), y que la encontramos entre los humildes (Taanith 7a). La misma idea surge del estudio de los sacrificios. En el pasado, los Hijos de Israel presenciaron milagros diarios dentro de los límites del Templo (Perkei Avoth 5: 5), y por lo tanto, fue muy fácil para ellos conquistar su inclinación al mal, sin mencionar el hecho de que cuando se ofrecían los sacrificios, ellos percibieron la verdad, y así todos sus pecados fueron perdonados y fueron purificados. Además, cuando se dieron cuenta de que todo lo que se le hizo al animal realmente debería haberse hecho a ellos mismos (ver Ramban en Levítico 1: 9), inmediatamente se arrepintieron y se acercaron a Di-s. Sin embargo, en nuestro tiempo¿Cómo vencer la inclinación al mal? Si fue difícil durante la época del Templo, cuando todo estaba claro, ¿qué podemos decir de nosotros mismos, que no tenemos Templo ni sacrificios? Entonces, ¿cómo podemos acercarnos a Di-s?

Es precisamente esta carencia la que nos ayudará, porque todavía tenemos un arma principal: la Torá y la oración. Como está escrito, “Sustituyan nuestros labios por toros” (Oseas 14: 3). Esto significa que nuestras oraciones reemplazan los sacrificios (Berajot 26b). En cuanto a la Torá, también representa un sacrificio, pues se considera que quien estudia el tema de los holocaustos ha comprado uno (Menachot 110a). ¡En consecuencia, poseemos dos formas de sacrificio! Si estudiamos Torá y dedicamos toda nuestra energía a ella, nos ofrecemos a Dios, por así decirlo, matándonos por ello (Berajot 63b). De hecho, cuando el versículo dice: "Un hombre que muere en su tienda" (Números 19:14), esto puede significar que debe "matarse" a sí mismo en la tienda de la Torá, siguiendo de esta manera los pasos de Jacob, "un hombre sano que habita en tiendas ”(Génesis 25:27). Por tanto, es obvio que incluso en nuestro tiempo,podemos merecer una recompensa considerable, porque por la fuerza de la Torá, por la oración y por las 100 bendiciones, tenemos la posibilidad de convertirnos en un sacrificio totalmente dedicado a Di-s, incluso si ya no vemos lo que le sucede a un animal cuando se ofrece. Si logramos sacar lo mejor de nuestro exilio, podremos alcanzar un nivel espiritual aún mayor que el alcanzado por las generaciones que vivieron durante la época del Templo.seremos capaces de alcanzar un nivel espiritual aún mayor que el alcanzado por las generaciones que vivieron durante la época del Templo.seremos capaces de alcanzar un nivel espiritual aún mayor que el alcanzado por las generaciones que vivieron durante la época del Templo.

Regresemos a la pregunta de por qué comenzamos la educación de la Torá de los niños pequeños con esta parashá. Sí, habla esencialmente de compromiso y fervor, eso está claro, porque los niños son capaces de dedicarse sin pensar en las cosas que les interesan (como los dulces, por ejemplo), y hay que enseñarles a canalizar esta energía. hacia la santidad y la pureza. No solo aprendemos de los sacrificios cómo entregarnos completamente a la santidad, sino que también aprendemos de los niños cómo llegar a un compromiso total con Di-s. Hacemos esto observando el fervor que los niños ponen en lograr sus propias metas.

También podremos responder a la dificultad que planteamos con respecto al hecho de que Di-s le dijo a Moisés que le dijera a Israel palabras duras acerca de sí mismo. ¿Qué conexión hay entre esto y lo que dice el texto, y de dónde sacó Rashi esta interpretación? Recordemos que Moisés quiso entrar en la Carpa del Encuentro, pero no pudo debido a la nube divina (Éxodo 40:35). En ese momento, entendió que solo podía hablar con el Eterno a través del mérito de Israel (Berajot 32a). Habiendo entendido así la grandeza de los Hijos de Israel a los ojos de Di-s, inmediatamente se humilló y escribió la palabra vayikra con una pequeña aleph. Esto nos enseña que cuando el Eterno lo llamó, fue únicamente por el mérito de los Hijos de Israel (la idea de ser pequeño se refiere a ellos por alusión,ya que él era el maestro y ellos los estudiantes). Se dio cuenta de que toda su fuerza venía pero por su mérito, y esto es lo que constituye, "llamado ... habló". La palabra "habló" (9 "$) sugiere un líder, como en la expresión dabar echad ledor (" solo un líder por generación ") Ya sea la habilidad de Moisés como líder, o el hecho de que Di-s lo había llamado Ambas facetas se derivan enteramente del mérito de los Hijos de Israel, ya que por sí solo Moisés no podría entrar en la Tienda del Encuentro.Ambas facetas se derivan enteramente del mérito de los Hijos de Israel, porque por sí mismo Moisés no podría entrar en la Tienda del Encuentro.Ambas facetas provienen enteramente del mérito de los Hijos de Israel, porque por sí mismo Moisés no podría entrar en la Tienda de Reunión.

Un principio muy importante surge de este análisis: todo lo que un gran Rav o erudito recibe de Di-s es solo por el mérito de sus estudiantes, porque es gracias a ellos que puede elevarse espiritualmente y continuar capacitando a otros estudiantes. El Rav debería aprender de esto cómo enseñar a sus alumnos, y también cómo aprender de ellos cómo dedicarse por completo, como hizo nuestro maestro Moisés, quien tomó nota de la devoción de los Hijos de Israel. Con este espíritu, los Sabios han dicho: "Cuando un estudiante es exiliado, su maestro está exiliado con él" (Makot 10a). Por eso también está escrito: "Di a los Kohanim, los hijos de Aarón, y diles ”(Levítico 21: 1), una repetición cuyo objetivo es dirigir a los grandes a velar por los pequeños (Yebamot 114a). Di-s pone a los grandes en guardia contra el orgullo,porque sólo por el mérito de los pequeños se vuelven grandes. En consecuencia, es apropiado rebajarse ante los estudiantes y no guardar la Torá para uno mismo, en el espíritu de la Mishná que dice: "Si has aprendido mucha Torá, no reclames un crédito especial para ti mismo" (Perkei Avoth 2: 8). Uno no debe permitirse cansarse de enseñar, como hemos aprendido de Rav Pereda, quien enseñó a su alumno 400 veces (Eruvin 54b). Uno debe ser modesto ante un estudiante y enseñarle el significado de la devoción, mientras lo aprende de él. De esta manera, uno puede parecerse a un sacrificio ofrecido al Eterno.no reclames un crédito especial para ti ”(Perkei Avoth 2: 8). Uno no debe permitirse cansarse de enseñar, como hemos aprendido de Rav Pereda, quien enseñó a su alumno 400 veces (Eruvin 54b). Uno debe ser modesto ante un estudiante y enseñarle el significado de la devoción, todo mientras lo aprende de él. De esta manera, uno puede parecerse a un sacrificio ofrecido al Eterno.no reclames un crédito especial para ti ”(Perkei Avoth 2: 8). Uno no debe permitirse cansarse de enseñar, como hemos aprendido de Rav Pereda, quien enseñó a su alumno 400 veces (Eruvin 54b). Uno debe ser modesto ante un estudiante y enseñarle el significado de la devoción, todo mientras lo aprende de él. De esta manera, uno puede parecerse a un sacrificio ofrecido al Eterno.

La humildad como sacrificio

El pasaje que dice, "Vayikra [Y llamó] a Moisés ... Cuando un hombre entre ustedes trae una ofrenda al SEÑOR" (Levítico 1: 1-2) contiene varias dificultades:

1. Sabemos que los comentaristas han reflexionado sobre el significado de la letra minúscula aleph en la palabra vayikra. ¿Por qué Moisés usó una pequeña aleph? Su respuesta es que lo hizo debido a su gran modestia, de lo cual la Torá testifica al declarar: “Ahora bien, el hombre Moisés era sumamente humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra” (Números 12: 3). Dado que es difícil entender cómo la modestia de Moisés pudo permitirle escribir tal pasaje, debemos explicar que Di-s lo obligó a escribirlo (Yalkut Shimoni 839). Sin embargo, en ese caso, ¿por qué Di-s no lo obligó a usar un aleph de tamaño normal en la palabra vayikra, ignorando así su deseo de usar uno pequeño?

2. También debemos reflexionar sobre la conexión que existe entre el final de Pasha Pekudei y el comienzo de Pasha Vayikra, así como por qué este último comienza con la mitzvá de las ofrendas.

3. La frase “Cuando un hombre entre ustedes trae una ofrenda al L-RD” necesita ser aclarada. Rashi explica que la palabra adán (hombre) recuerda al primer hombre (Adán), cuya ofrenda de ninguna manera pudo haber sido robada. Por lo tanto, se nos ordena que nos abstengamos de ofrecer cualquier cosa que no nos pertenezca, porque Hashem detesta un holocausto que provenga de un robo (Isaías 61: 8). Sin embargo, en ese caso, es difícil entender por qué los Sabios no sacaron esta lección de Caín y Abel, quienes ofrecieron un sacrificio a Di-s, como está escrito: “Abel, también trajo de las primicias de su rebaño y de sus más selectos ”(Génesis 4: 4). Evidentemente, no ofrecían productos derivados del robo, ya que el mundo entero les pertenecía y lo habían dividido (Bereshit Rabá 22:16). Hubiera sido más lógico extraer la lección antes mencionada de aquí,porque no hay ningún versículo que atestigüe que Adán haya ofrecido un sacrificio. Solo hay un Midrash que describe la ofrenda de Adán de un toro en el altar (Vayikra Rabba 2: 8). Entonces, ¿por qué los Sabios trataron de encontrar una prueba con Adán en lugar de con Caín y Abel, dado que las Escrituras declaran explícitamente que ofrecieron un sacrificio?

4. También necesitamos entender qué puede llevar a una persona a ofrecer un sacrificio producto de un robo, ya que solo lo ofrece porque se arrepiente de sus pecados y busca expiarlos. Al traer un sacrificio robado, agrava gravemente su situación.

Intentaremos aclarar estos puntos citando primero el Ramban sobre el significado de los sacrificios en general. En su comentario a Levítico, el Ramban escribe: “Todos estos actos [pertenecientes a un sacrificio] se realizan para que cuando se hagan, una persona se dé cuenta de que ha pecado contra su Di-s con su cuerpo y su alma, y ​​que Su sangre realmente debería ser derramada y su cuerpo quemado, si no fuera por la bondad amorosa del Creador, quien tomó de él un sustituto y un rescate, a saber, esta ofrenda, para que su sangre fuera en lugar de su sangre, su vida en lugar de su vida ”(Ramban sobre Levítico 1: 9). Esto significa que cuando un hombre ve a un animal siendo sacrificado, descuartizado y su sangre derramada sobre el altar, debe decirse a sí mismo que todo esto debería haberse hecho a él debido a sus pecados.y que Di-s en Su misericordia acepta un animal en su lugar. Estos pensamientos deberían provocar su arrepentimiento total y sincero.

En realidad, un hombre que peca lo hace por orgullo, ya que le sería imposible pecar si reconociera su verdadero lugar. El Talmud dice, "Un hombre sólo peca si un espíritu de locura se apodera de él" (Sotah 3). Así, cuando ofrece un sacrificio y ve todo lo que los Kohanim deben hacer con el animal, se arrepiente y se somete a Di-s.

En consecuencia, cuando un hombre es humilde y cumple las mitzvot sin ningún pensamiento jactancioso, la Escritura considera que está ofreciendo continuamente su alma a Di-s. Este es el significado de la expresión, "Cuando un hombre entre ustedes [mikem: Literalmente 'de ustedes'] trae una ofrenda al L-RD". Un hombre debe llegar a un nivel espiritual en el que todas sus buenas obras se hagan únicamente para la gloria de Di-s, sin ningún motivo oculto, a través de la sumisión. Así, un hombre que está cansado porque no durmió por la noche, que solo durmió un poco por la mañana, pero reúne todas sus fuerzas para servir a su Creador cuando se da cuenta de que ha llegado el momento de recitar el Shemá de la mañana o las oraciones de la mañana, tales un hombre se ha ofrecido por completo a Di-s. Lo mismo ocurre con quien ha ayunado todo el día,ya que la pérdida de sangre y grasa resultante de su ayuno se considera un sacrificio. Además, los Sabios han dicho que se considera que quien logra vencer su inclinación al mal ha ofrecido a Di-s un sacrificio. Tal persona, de hecho, se ofrece por completo, porque la inclinación al mal del hombre se fortalece cada día más y trata de matarlo (Sukkah 52a), como está escrito: “El inicuo acecha al justo y busca matarlo” (Salmos 37 : 32). Cuando alguien dedica todas sus energías a conquistarlo, en ese momento se considera como si se hubiera sacrificado simultáneamente a sí mismo y a su inclinación al mal a Di-s. Este es el significado de la expresión, “Cuando un hombre entre ustedes [mikem] trae una ofrenda al SEÑOR.“Si un hombre se ofrece a sí mismo (mikem) como sacrificio, él mismo junto con su inclinación al mal (que también es parte de la idea de mikem, ya que está constantemente dentro del hombre, bien establecido y escondido en su corazón [Sukkah 52a]). ) - esto representa una oferta superior.

De todo lo que hemos dicho, se deduce que sólo una persona que se somete a Di-s y se comporta con humildad se considera que se ha ofrecido a sí mismo junto con su inclinación al mal como sacrificio. Las acciones de tal individuo tienen el valor de una ofrenda, y este principio, que la humildad en sí misma se considera un sacrificio, sigue siendo válido en nuestros días; y no solo humildad, sino también oración (Berajot 26b). Dado que el elemento principal en el arrepentimiento es la confesión (Rambam, Hiljot Teshuvá 81), admitir nuestros pecados al orar a Di-s conduce a la sumisión de todos los mundos del Creador y nos protege de todos los pecados.

Si todo lo que hemos dicho hasta ahora es exacto, las cuestiones que planteamos al principio quedarán perfectamente claras.

Estamos familiarizados con la enseñanza que dice: “El hombre es guiado por el camino que él mismo quiere tomar” (Makot 10b), que está ilustrado por el pasaje: “En cuanto a los escarnecedores, los desprecia; pero a los humildes les da gracia ”(Proverbios 3:34). Para bien o para mal, la Divina Providencia ayuda al hombre a seguir el camino que desea. Si un hombre anhela someterse constantemente a Di-s, comportarse de acuerdo con el versículo que dice: "Siempre he puesto el SEÑOR delante de mí" (Salmos 16: 8), y comportarse con humildad, como un siervo antes. su amo - La Providencia le ayuda a realizar este anhelo y no encuentra obstáculos en su camino. Está escrito al final de la parashá Pekudei, “Moisés no pudo entrar en la Tienda de Reunión, porque la nube reposaba sobre ella, y la gloria del SEÑOR llenaba el Santuario” (Éxodo 40:35).Solo pudo entrar cuando Hashem lo llamó (lo que responde a nuestra segunda pregunta). Es claramente obvio que todos los Hijos de Israel lo observaron hasta el mismo punto en que entró en la tienda para hablar con Di-s (ibid. 31: 8), el resultado fue que Moisés obtuvo un gran honor en ese momento. Creía que Hashem hablaba solo con él, con exclusión de todas las demás personas, a pesar del nivel espiritual extremadamente elevado de los Hijos de Israel en el desierto (se les llama Dor Deah, una generación que se conduce completamente de acuerdo con su conocimiento de Di-s [Vayikra Rabba 9: 1]). Es posible que en la inmensa humildad de Moisés, su corazón se rompió dentro de él, como un sirviente que se rinde a su amo, y en lugar de escribir Vayeker (“Y sucedió”), escribió Vayikra (“Y llamó”).El primero es el mismo término que la Torá usa con respecto a Balaam: Vayeker El Bilam (“Y Di-s se topó con Balaam” - Números 23: 4). Di-s se le apareció a Balaam en un momento de impureza y "por casualidad", y Moisés creyó que Di-s se le apareció también por casualidad, sin que esto indicara su elección especial (ver Rashi en este versículo). Sin embargo, Di-s no estuvo de acuerdo con el razonamiento de Moisés, porque no es apropiado hacer creer a la gente que el líder de los Hijos de Israel recibió la profecía únicamente "por casualidad". Tal demostración de humildad habría dañado el honor de todo el pueblo.Sin embargo, Di-s no estuvo de acuerdo con el razonamiento de Moisés, porque no es apropiado hacer creer a la gente que el líder de los Hijos de Israel recibió la profecía únicamente "por casualidad". Tal demostración de humildad habría dañado el honor de todo el pueblo.Sin embargo, Di-s no estuvo de acuerdo con el razonamiento de Moisés, porque no es apropiado hacer creer a la gente que el líder de los Hijos de Israel recibió la profecía únicamente "por casualidad". Tal demostración de humildad habría dañado el honor de todo el pueblo.

Sin embargo, dado que Moisés se comportó constantemente con humildad y sumisión (“Ahora el hombre Moisés era sumamente humilde” - Números 12: 3), de hecho escribió Vayikra (“Y llamó”). Sin embargo, Moisés usó una pequeña aleph para subrayar que aunque Di-s demostró Su favor al aparecer ante él (Torat Kohanim 1: 2-3), todavía no se sentía digno de este honor. En cambio, Moisés hubiera preferido que todos los Hijos de Israel escucharan todo lo que dijo Di-s, ya que todos ellos eran dignos. La pequeña aleph significa que todos los judíos, incluso si no son grandes, pueden merecer escuchar la voz de Hashem. Esto es lo que dice el versículo: “¿Fue sólo a Moisés a quien habló el SEÑOR? ¿No nos habló también a nosotros? (Números 12: 2) - ¡Di-s puede hablar con cualquiera! Hashem respondió que esto es cierto, y en su humildad Moisés lo entendió perfectamente.Por lo tanto, dado que Di-s conduce a un hombre por el camino que quiere seguir, permitió que Moisés usara una pequeña alef. Prueba de esto es que incluso cuando Di-s le dijo que escribiera: "El hombre Moisés era sumamente humilde", accedió a dejarle omitir la letra yud en la palabra anav ("humilde"), que es lo que Moisés deseaba debido a su modestia. Además, Moisés escribió “el hombre Moisés” en lugar de simplemente “Moisés” para que no nos demos cuenta de que estaba hablando de sí mismo y para hacernos creer que estaba hablando de alguien más llamado Moisés. Todo esto surgió de la extrema modestia de Moisés, consciente de que Di-s podía hablar con cualquier judío.”Estuvo de acuerdo en permitirle omitir la letra yud en la palabra anav (“ humilde ”), que es lo que Moisés deseaba debido a su modestia. Además, Moisés escribió “el hombre Moisés” en lugar de simplemente “Moisés” para que no nos demos cuenta de que estaba hablando de sí mismo y para hacernos creer que estaba hablando de alguien más llamado Moisés. Todo esto se debió a la extrema modestia de Moisés, consciente de que Di-s podía hablar con cualquier judío.”Estuvo de acuerdo en permitirle omitir la letra yud en la palabra anav (“ humilde ”), que es lo que Moisés deseaba debido a su modestia. Además, Moisés escribió “el hombre Moisés” en lugar de simplemente “Moisés” para que no nos demos cuenta de que estaba hablando de sí mismo y para hacernos creer que estaba hablando de alguien más llamado Moisés. Todo esto surgió de la extrema modestia de Moisés, consciente de que Di-s podía hablar con cualquier judío.

Ahora entendemos completamente por qué la parashá Vayikra comienza con el tema de los sacrificios. Fue para mostrar a los Hijos de Israel que al ser sumiso a Di-s, una persona se parece a alguien que se ofrece a sí mismo como sacrificio. Además, ver cómo se sacrifica a un animal genera humildad, lo que a su vez anima a la persona a sacrificarse a sí misma, a sí misma y a su inclinación al mal, a Hashem en un acto de absoluta devoción y modestia.

Habiendo dicho todo esto, ahora entendemos por qué Rashi escribió que no deberíamos traer un sacrificio que provenga de un robo. Preguntamos si uno podía concebir traer el producto del robo como un sacrificio expiatorio sin empeorar las cosas en el proceso. Sin embargo, de acuerdo con lo que hemos visto, está claro que cuando un hombre viene al Templo con su sacrificio, debe hacerlo con un espíritu de sumisión. Debe prepararse para arrepentirse a la luz de todo lo que le ocurra al animal que está siendo sacrificado. La oración, que sustituye al sacrificio (Berajot 26b), exige preparación. Así lo entendieron los hombres de generaciones anteriores, que pasaban una hora preparándose antes de la oración para que fuera aceptada favorablemente (ibid. 30b). Similitud,en la época del Templo era necesario prepararse antes de ofrecer un sacrificio para que fuera aceptado favorablemente, y quien descuidaba este paso se apoderaba y se robaba, por así decirlo, la vista favorable que el Cielo podía tener de él. En tal caso, su sacrificio se asemeja al producto de un robo, porque al no venir al Templo de todo corazón, nada en él se rompería cuando se ofreciera su sacrificio, siendo esto tan perjudicial que podría tropezar de un pecado a otro. Esto podría ocurrir porque carecía de la preparación que le permitió arrepentirse de antemano para que su sacrificio fuera del agrado de Hashem.porque al no venir al templo de todo corazón, nada en él se rompería cuando se ofreciera su sacrificio, siendo esto tan perjudicial que podría tropezar de un pecado a otro. Esto podría ocurrir porque carecía de la preparación que le permitió arrepentirse de antemano para que su sacrificio fuera del agrado de Hashem.porque al no venir al templo de todo corazón, nada en él se rompería cuando se ofreciera su sacrificio, siendo esto tan perjudicial que podría tropezar de un pecado a otro. Esto podría ocurrir porque carecía de la preparación que le permitió arrepentirse de antemano para que su sacrificio fuera del agrado de Hashem.

Esto es a lo que alude la Torá al decir: "Cuando un hombre entre ustedes trae una ofrenda al SEÑOR", es decir, que no debe traer el producto del robo, lo que significa que debe prepararse de antemano y arrepentirse de sus pecados. . Esto explica completamente por qué Rashi encuentra su prueba con Adán, quien no trajo un producto de robo, aunque no encontramos ninguna evidencia escrita de que ofreció un sacrificio. En realidad, el primer hombre no necesitaba traer un sacrificio. Cuando pecó y fue expulsado del Jardín del Edén (Sanedrín 38b), en realidad fue él mismo a quien ofreció a Di-s en un acto de arrepentimiento, acompañado de una extrema sumisión de su parte, que tuvo lugar en Shabat (Bereshith Rabba 22: 28). Adán luego recitó: "Un salmo, una canción para el día de reposo" (Salmos 92: 1) y confesó su pecado.Incluso se separó de su esposa durante 130 años (Eruvin 18b). Por lo tanto, no necesitaba ofrecer un sacrificio, porque había encontrado en sí mismo el camino del arrepentimiento, y no podía haber traído nada que provenga del robo porque todo en el mundo le pertenecía (lo que significa que su "sacrificio" no llevaba elemento de “robo” ya que contenía humildad y estaba cuidadosamente preparado). Se rindió a Hashem sin recurrir a ofrecer un sacrificio porque había logrado en su propia persona la idea expresada por: "Cuando un hombre entre ustedes [mikem: 'de ti'] trae una ofrenda al SEÑOR".y no podría haber traído nada que provenga de un robo porque todo en el mundo le pertenecía (lo que significa que su “sacrificio” no tenía ningún elemento de “robo” ya que contenía humildad y estaba cuidadosamente preparado). Se rindió a Hashem sin recurrir a ofrecer un sacrificio porque había logrado en su propia persona la idea expresada por: "Cuando un hombre entre ustedes [mikem: 'de ti'] trae una ofrenda al SEÑOR".y no podría haber traído nada que provenga de un robo porque todo en el mundo le pertenecía (lo que significa que su “sacrificio” no tenía ningún elemento de “robo” ya que contenía humildad y estaba cuidadosamente preparado). Se rindió a Hashem sin recurrir a ofrecer un sacrificio porque había logrado en su propia persona la idea expresada por: "Cuando un hombre entre ustedes [mikem: 'de ti'] trae una ofrenda al SEÑOR".

Así, cada hombre debería aprender por sí mismo a ser humilde y a tomar nota de su infinita pequeñez ante Hashem, porque la humildad y el arrepentimiento están en lugar del sacrificio, y a través de ellos es como si una persona ofreciera su propia vida.

El entusiasmo y el esfuerzo conducen a la santidad

En el versículo que dice: “Vayikra [Y llamó] a Moisés” (Levítico 1: 1), la palabra vayikra está escrita con una pequeña aleph. ¿Por qué está escrito así?

El Zohar enseña que cuando un hombre daña la santidad del brit, se distancia de Di-s (Zohar III: 72b). Incapaz en ese momento de acercarse a la morada de Su residencia (Eruvin 19a), permanece fuera del campamento en el que reside la Shejiná. Para corregir este pecado y regresar al campamento, debe purificar a fondo sus pensamientos y armarse con la auténtica devoción de una persona que se ofrece a sí mismo en sacrificio (Levítico 1, 2), dispuesto sin reservas a dar su vida para ser enteramente consagrado a Di-s.

La razón de esto es que al desperdiciar su semilla, él ha ofrecido, por así decirlo, un sacrificio a la kelipah [literalmente, la “cáscara” que viene a envolver la santidad]. Para recuperar su integridad, ahora debe extraer de esta kelipah lo que le quitó, un proceso sugerido por el versículo: “Devoró riquezas, pero las vomitará” (Job 20:15). Esto permite a una persona recrearse a sí misma.

Encontramos esta idea aludida en la palabra vayikra. Sin la aleph, se convierte en vayikar, una palabra que evoca la impureza de la que estamos hablando (ver Números 23: 4). Sin embargo, la presencia del aleph rectifica la situación. ¿Cómo ocurre esto? Cuando dividimos la palabra vayikra en dos, obtenemos vayi kra, y el valor numérico de la palabra kra (agregando uno para la palabra misma) es el mismo que el de kirav (combate). Esto significa que al hacer la guerra contra la kelipah, la obligamos a devolver lo que se tragó, y así rectificamos la situación. Las iniciales del versículo mencionado en Job son heth, beit y vav, que juntas tienen el mismo valor numérico que la palabra vayi. Esto indica que si adoptamos el comportamiento evocado por el verso de Job, nos colocamos bajo el signo del combate (kirav), y por lo tanto nos acercamos (karov) a Di-s,santidad y pureza.

"Un hombre que muere en una tienda" - Estudio de la tienda de la Torá

Está escrito, “Y llamó a Moisés, y el SEÑOR le habló desde la Tienda de Reunión” (Levítico 1: 1). La "Tienda" aquí alude a la Torá, porque con respecto a Jacob se dice que él habitaba "en tiendas" (Génesis 25:27), es decir, las tiendas de Sem y Siempre (Bereshit Rabá 63:10). Una tienda representa la Torá, y la Guemará enseña que un hombre debe "matarse" a sí mismo en el estudio (Berajot 63b), según el versículo: "un hombre que muere en una tienda" (Números 19:14). De hecho, debe invertir todas sus energías en el estudio de la Torá (Torá Kohanim 26: 3), y sabemos que esto implica, entre otras cosas, estudiar estando de pie (como muchas personas hacen). La palabra moed ("[Tienda de] reunión") se compone de las mismas letras que omed ("de pie"), que también se puede considerar como una alusión a un shtender (el soporte en el que se colocan los libros durante el estudio),también llamado amud (compuesto por las mismas letras).

Con respecto a este tema, está escrito que el honor de la Torá ha desaparecido desde la muerte de Rabban Gamliel (Sotah 49a). Hasta ese momento, la gente estudiaba estando de pie, lo cual era un honor para la Torá porque la gente se inclinaba ante ella. Este honor desapareció cuando se abandonó esa costumbre. En hebreo, la frase batel kvod haTorah ("el honor de la Torá ha desaparecido") tiene el mismo valor numérico, según cierto método de cálculo (minyan katan im hakolel) que la frase shelo lamdu me'umad ("no aprender de pie ”).

"Nuestros labios sustituirán a los toros"

Está escrito, “Cuando un hombre mikem [de ti] trae una ofrenda” (Levítico 1: 2). La palabra mikem tiene un valor numérico de 100, aludiendo a las 100 bendiciones que una persona debe decir cada día (Menachot 43b). De hecho, desde que el Templo ha sido destruido, esto es lo que nos queda en nuestro amargo exilio, y es de esta manera que ofrecemos nuestros sacrificios a Di-s (refiérase a los escritos de Rav Lev Simjá de Ger sobre este tema).

En realidad, esto constituye una forma para que una persona se acerque a Di-s, porque incluso si nuestros ojos ya no son testigos de los milagros que una vez ocurrieron en el Templo (Perkei Avoth 5: 5), y aunque ya no hay sacerdotes y levitas para llevar a cabo. En el servicio del Templo, el hecho es que cumplimos la voluntad de Hashem al recitar estas bendiciones, que es una forma de acercarnos a Él. La era en la que vivimos también tiene un aspecto positivo, en la medida en que estamos obligados a invertir un gran esfuerzo en realizar las mitzvot y estudiar la Torá, lo cual es extremadamente importante a los ojos de Di-s.