PARASHA EKEV DEVARIM 7:12- 11:25 OR HACHAIM

PARAHSHÁ EKEV DEVARIM 7: 12- 11:25 OR HACHAIM

7:12

והיה עקב תשמעון , "Será porque escuchaste, etc." ¿Por qué la Torá tuvo que escribir la palabra והיה ? Si la palabra se refiere a G'd guardando su pacto con nosotros, es decir, ושמר ... את הברית , habría sido suficiente para que la Torá escribiera עקב תשמעון sin la palabra והיה como introducción. Otro problema es el uso de la palabra עקב en lugar de simplemente אם "if". En una situación similar en Levítico 26,3, la Torá escribió אם בחוקותי תלכו , "si caminas en Mis estatutos". Tanchuma en nuestro verso escribe que la palabra עקב heel, es una alusión al tipo de mandamientos que la gente ignora, es decir, pisar los talones porque los consideran intrascendentes. Este es un comentario puramente homilético, por supuesto.

Creo que debemos explicar la palabra en términos de la declaración en Bereshit Rabbah 42,3 de que cada vez que la Biblia usa el término והיה implica que se está discutiendo algo agradable. Moisés les estaba diciendo a los israelitas que no le corresponde a una persona alegrarse a menos que se sienta seguro sabiendo que ha cumplido todas sus obligaciones con respecto a G'd. Mientras una persona sea consciente de no cumplir ciertos mandamientos positivos o negativos, no debe deportarse de manera alegre. Esto es lo que Kohelet tenía en mente cuando dijo ( Kohelet 2,2 : ולשמחה מה זה עשה "," y de alegría, ¿qué logra esto? "Moisés nos dice" como resultado de su escucha de estos estatutos, etc. "se alegrará. Hay otros casos en que la palabra עקב se usa en una vena similar por nuestra sabios como en Sotah 49 donde la Mishná dice que al final ( עכבתא ) del período anterior a la llegada del Mesías, el comportamiento irrespetuoso se convertirá en la norma. El período inmediatamente anterior a la llegada del Mesías se conoce como עקב . Una vez que las personas han alcanzado el nivel en el que cumplen todos los mandamientos de G'd, califican para una vida llena de alegría. El autor de Chovot Halevavotformula este pensamiento de la siguiente manera en el cuarto capítulo de su tratado sobre Perishut . "Cualquier persona que merezca el título Parush está triste por dentro pero irradia alegría por fuera". La razón por la que no siente esta alegría es porque no le corresponde a una persona que eventualmente comparecerá ante su Creador para que se sienta llena de vergüenza y vergüenza de ser prematuramente alegre en esta vida. Si esto se aplica a las personas que merecen la denominación פרוש , ascética, piadosa, entonces un mortal común que puede ser culpable de muerte por los pecados cometidos seguramente no debe sentirse alegre. Si usamos estos ejemplos del uso de la palabra עקב debemos entenderlo como un nivel cuando los israelitas han escuchado hasta el último de todos los mandamientos.

Además, una persona no experimenta un sentimiento de alegría hasta que haya completado la "escucha", es decir, la ejecución del mandamiento en cuestión. No puede estar seguro de que ha hecho todo correctamente. Esto es similar a lo que se nos ha dicho en Job 15,14-15 : "¿Cómo puede un ser humano sentirse justo si Di-s ni siquiera cree que Sus ángeles son justos?"

Otra lección que se debe aprender de este versículo es que la Torá debe estudiarse en un estado mental alegre. Esta es la razón por la cual un doliente no puede estudiar Torá (compárese con Yoreh Deyah 384).

Nuestro verso también contiene una alusión a los Salmos 19,9 : "Los preceptos de Di-s son justos, alegrando el corazón". En consecuencia, tenemos que leer el verso como si dijera: "estarás alegre como resultado de escuchar los mandamientos de G'd". La alegría incluso puede ser la recompensa, עקב , de tu estudio de la Torá. Este puede ser un aspecto de lo que se nos dice en Avot 4,2 que al ejecutar un mandamiento, la persona realiza más mandamientos. Esta próxima מצוה puede ser la alegría que uno experimenta.

El volumen tres del Zohar, página 213, dice que no hay alegría antes de que G'd sea igual a la alegría que G'd experimenta en el momento en que Israel estudia la Torá. La Torá usa la palabra והיה sin ser específico para mostrar que esta alegría será de una naturaleza muy general, abarcará toda la tierra todo porque escuchas los mandamientos del Señor. La palabra עקב también es una pista de que un judío observante de la Torá es humilde, la palabra עקב , "talón", recordándole la necesidad de humildad. Una vez que se acerca a la Torá con tal espíritu, תשמעון , "escucharás", es decir, entender el significado más profundo de la Torá y sus mandamientos.

Es posible que el sufijo ן en la palabra תשמעון sea ​​una alusión a las "50 puertas de las ideas". Si es así, el mensaje es que si uno puede adquirir la virtud llamada humildad, podrá escuchar y comprender las palabras de la Torá. Al llegar a esa etapa, uno también podrá ושמרתם para "guardar" los mandamientos (en el sentido de no cometer violaciones) viendo que uno los ha entendido. El estudio de la Torá y la observancia de los mandamientos negativos es un escudo protector contra el pecado y conduce a la ejecución de los mandamientos positivos.

ושמר ה' אלקיך לך את הברית "y el Señor tu D's que se mantendrá durante el pacto, etc." El uso del ו invertido para cambiar un tiempo pasado en un tiempo futuro aquí necesita análisis. Hubiéramos esperado que la Torá escribiera והיה עקב תשמעון ישמור השם . "Como resultado de su escucha ... Di-s mantendrá su pacto, etc." En vista de mi explicación de que la palabra עקב o la palabra תשמעון es el foco de este versículo, tiene mucho sentido que la Torá escriba ושמר la letra ו siendo un conjuntivo ו además de un ו ההיפוך . La Torá nos da la opción de cualquier interpretación.

לך את הברית , "para ti el pacto, etc." Esto suena peculiar. Parece significar que solo después de que Israel haya observado el espíritu y la letra de todos los mandamientos, G mantendrá su pacto con nosotros. Esto parece contradecir lo que escribió la Torá en Deut. 9,5 : "No por tu justicia, etc., estás a punto de tomar posesión de sus tierras, sino por su maldad, etc., y para que Dios pueda cumplir la palabra que juró a tus antepasados, etc." ¡Esto establece claramente que Dios mantendría su pacto incluso si los israelitas no demostraran ser justos! De hecho, los versos que siguen con sus bendiciones serán la prueba de fuego si G solo te dejara desposeer a las naciones cananeas debido a su juramento a los antepasados, o por tu propio mérito. En el primer caso, su mandato será breve; en el caso de que haya ingresado porque guarda los mandamientos de G'd, experimentará todas las bendiciones enumeradas a partir del versículo 13.

También podemos explicar este versículo analizando la promesa que G le había hecho a Abraham. En Génesis 15, 14-16G había hecho dos promesas. 1) Sacar al pueblo judío de su esclavitud con grandes riquezas y que la cuarta generación de los emoritas cuente desde el tiempo de Abraham [o la generación que se fue al exilio. Ed.] Regresaría a la tierra de Canaán. 2) dar a los israelitas posesión de la tierra desde el río de Egipto hasta el río Eufrato, es decir, las tierras de 10 tribus cananeas (versículo 18). En este punto (9,5) la Torá dice que G'd cumpliría la primera de las promesas hechas a Abraham, incluso si los israelitas no lo merecieran porque los emoritas habían perdido la tierra y G había hecho una promesa a Abraham. Les daría a los israelitas una patria que sería suficiente para ellos. En el caso de que descubras que no tenían suficiente tierra como las tribus de José se quejaron en Josué 17,14que eran demasiado numerosos para la cantidad de tierra asignada a ellos. Esto se debió a que la segunda promesa a Abraham de que la tierra de Israel se extendería al río Eufrato no se había cumplido. Moisés promete en nuestro verso que si los israelitas cumplieran todos los mandamientos, podrían contar con que G'd también mantendría la segunda parte de su pacto con Abraham de inmediato, es decir, su territorio se extendería desde el río de Egipto hasta el río Eufrato.

También es posible entender las palabras de Moisés que se refieren a las siete tribus cananeas (en lugar de a las diez), mientras que con respecto a las tierras de las tres tribus restantes dijo ואת החסד , lo que significa que el don de la tierra de estas tres tribus adicionales debía ser considerado como un gran acto de bondad. Un lector inteligente observará que las tierras de estas tres naciones, Edom, Ammon y Moav, comprenden la mayor parte del mundo civilizado. Yuma 10 afirma que el reino de Edom (Roma) cubre la mayor parte de las partes conocidas del mundo. No es de extrañar que Moisés se refiera a la posesión de tanta tierra como un acto de bondad excepcional. Esto es bastante cierto ya que en todos estos años de nuestra historia todavía no hemos experimentado el cumplimiento de este acto de bondad. Mientras tanto, todavía estamos esperando que G'd nos dé la parte adicional de nuestra herencia.

Todavía hay otra forma de ver nuestro verso. Las palabras עקב תשמעון son una garantía de Moisés para la gente de que para desposeer a los cananeos y heredar su tierra no necesitaban confiar en el juramento que G había hecho a Abraham. Todo lo que tenían que hacer era guardar los mandamientos de G'd. G'd mantendría el pacto a causa de los méritos que la gente había adquirido. Si posee mérito personal, dicho mérito es muy superior al mérito de los antepasados ​​que trabajan en su nombre. Moisés hace un punto de decir לך את הברית , "para ti el pacto"; que no se contenta con decir simplemente: ושמר לך ה' את הברית ".La diferencia en la posición de la palabra לך Es crucial para la comprensión de nuestro verso. Moisés quería que la palabra לך apareciera junto a la palabra הברית . Al decir ושמרMoisés indicó que si la posesión de la tierra de Canaán se debiera al mérito propio de Israel, G'd mantendría Su pacto para siempre. Podemos estar seguros de que esto es cierto, ya que Abraham mismo se convirtió en el receptor de todas estas promesas, no por el mérito de sus padres, sino por su propio mérito. Si Israel fuera tan merecedor como su patriarca, ¿por qué recibirían menos una herencia que la prometida a su padre? Por el contrario, ¡habían acumulado méritos adicionales cuando aceptaron la Torá en la revelación en el Monte Sinaí! Observarían los mandamientos como un acto de obediencia a Di-s, un mérito mayor que simplemente hacerlo voluntariamente. En resumen, los méritos de los hijos fueron mayores que los de los padres.

7:14

ברוך תהיה מכל העמים , "Serás más bendecido que todas las naciones". Esto puede significar que no habrá una nación de mayor estatura que la nación judía, o podría significar: ברוך תהיה , "disfrutarás de ciertas bendiciones más allá de las que disfrutan otras naciones"; ¿Qué son estas bendiciones? "No habrá ninguno entre ustedes que sea estéril genéticamente". Más allá de eso, "si hay alguien entre ustedes que se ha vuelto estéril a causa de la enfermedad, G'd eliminará esta enfermedad de usted, etc." Por lo tanto, se hará de conocimiento común que has sido bendecido por el Señor tu Dios.

Las palabras והסיר ה׳ ממך כל חולי , también pueden entenderse junto con Ketuvot 30 "todo está en manos del cielo con la excepción del resfriado común". En la medida en que el resfriado común no es una enfermedad decretada sobre el hombre como una forma de retribución, G'd promete eliminarlo de los judíos que lo padecen. Con respecto a otras enfermedades que son del tipo de aflicciones enviadas por G'd, la Torá promete que no seremos víctimas de ellas si guardamos los mandamientos de G'd.

Nuestro versículo también nos alerta de que una forma de tomar conciencia de la bondad de Dios es el hecho de que Él cura a Israel de la enfermedad y la enfermedad. No debemos suponer que si estamos libres de enfermedades, esto se debe al hecho de que en ciertos momentos es natural tener buena salud, que simplemente no hay enfermedades infecciosas en esos momentos. Para enseñarnos que esto no es así, la Torá escribe que Di-s no nos pondrá ninguna de las enfermedades que estaban desenfrenadas en Egipto y que conocíamos. En otras palabras, estas enfermedades ocurrieron en Egipto todo el tiempo. Si los israelitas no están sujetos a estas enfermedades, esto es prueba de la providencia especial de G'd; No es una coincidencia o un fenómeno natural.

Además, G'd nos asegura que incluso cuando aflija a nuestros enemigos con estas enfermedades infecciosas, no atraparemos estas infecciones.

7:16

ואכלת את כל העמים , "Consumirás a todas estas naciones, etc." Este es un mandamiento positivo. Moisés continúa que este mandamiento se aplica a las naciones que G'd entrega en nuestras manos (las siete tribus cananeas). Existe una clara implicación de que si los israelitas llegaran tarde a cumplir este mandamiento, esto equivaldría a despreciar un don divino.

לא תחוס עינך , "no muestres lástima, etc." Esto es lo que Salomón nos enseñó en Proverbios 12,10 : "mostrar compasión por los impíos es crueldad". Contrariamente a la creencia común de que la muestra de piedad es una virtud, la Torá enseña que esto no solo no es necesariamente así, sino que incluso puede ser una virtud negativa. Quizás la Torá tuvo que advertirnos sobre esto ya que Dios bendeciría a Israel con una gran cantidad de niños. También nos han enseñado en Sanedrín 36 que los padres tienden a mostrar más lástima que los hombres que no tienen hijos y que, como resultado, los hombres que no tienen hijos no pueden ser nombrados a la Corte Suprema ya que carecen de una medida de esa virtud. Para asegurarse de que no se mostrara lástima a las personas a las que G quiere destruir la Torá tuvo que legislar esto en nuestro verso.

Nuestro versículo continúa: "y para que no sirvas a sus deidades" (si permites que estas personas sobrevivan en tu país) para advertirte que, como resultado de tu piedad extraviada, "te dispararás en la pierna" como su los ídolos serán una trampa para ti, que eventualmente conducirán a tu destrucción en lugar de su muerte. Tu lástima será contraproducente.

7:24

ונתן מלכיהם בידך , "Él entregará a sus reyes en tu mano, etc." Los capturarás vivos. Tenemos prueba de esto en Josué 10,26 .

8: 1

כל המצוה , "Todo el mandamiento que te mando hoy, etc." Precisamente, ¿de qué mandamiento habla Moisés? Además, ¿no había hablado ya sobre la necesidad de cumplir todos los mandamientos en el versículo 12 del último capítulo? ¿Qué razón había para repetir lo mismo nuevamente en este punto? Moisés era un psicólogo inteligente, familiarizado con el funcionamiento de la mente humana y la psique. Se dio cuenta de que hay una tendencia incorporada en nosotros a ser progresivamente más laxos en nuestra observancia, especialmente si hemos realizado una cantidad de mandamientos meticulosamente y hemos elegido realizar uno o dos mandamientos con especial atención a todos sus detalles. Una vez que uno ha hecho esto, es probable que se considere a sí mismo como un judío bastante bueno y uno tiende a ser menos puntilloso con el cumplimiento de otros mandamientos.Las personas que están preocupadas por el estudio de la Torá tienen la tendencia a darse palmaditas en la espalda y a ignorar algunos de los mandamientos que consideran de menor importancia. Tal negligencia tiene como resultado que tales personas sufran varios tipos de aflicciones; pueden experimentar que los demás no les muestran el respeto que sienten que les corresponde, etc. Por lo tanto, Moisés nos advierte a todos y cada uno de nosotros que no se olviden de cumplir la totalidad (rango) de los mandamientos de G'd. La única forma efectiva en que Moisés descubrió para comunicarnos este punto fue describiendo todos los 613 mandamientos como un solo Mandamiento, es decirpueden experimentar que los demás no les muestran el respeto que sienten que les corresponde, etc. Por lo tanto, Moisés nos advierte a todos y cada uno de nosotros que no se olviden de cumplir la totalidad (rango) de los mandamientos de G'd. La única forma efectiva en que Moisés descubrió para comunicarnos este punto fue describiendo todos los 613 mandamientos como un solo Mandamiento, es decirpueden experimentar que los demás no les muestran el respeto que sienten que les corresponde, etc. Por lo tanto, Moisés nos advierte a todos y cada uno de nosotros que no se olviden de cumplir la totalidad (rango) de los mandamientos de G'd. La única forma efectiva en que Moisés descubrió para comunicarnos este punto fue describiendo todos los 613 mandamientos como un solo Mandamiento, es decirכל המצוה .

Recurrió a una forma de ilustrar su punto que es incontrovertible, basado en el volumen del Zohar, una página 170. Según el ZoharEl hombre tiene 248 huesos y 365 tendones. G nos había ordenado 365 mandamientos negativos y 248 mandamientos positivos, uno para corresponder a cada una de estas partes de nuestro cuerpo. Si uno sufre dolor o dolor en uno de sus huesos o tendones, debe examinar cuál de los mandamientos ha descuidado para que el dolor en cuestión pueda deberse a tal negligencia. Un hombre no estará satisfecho si, en respuesta a sus gritos de dolor causados ​​por el hueso afectado, su médico le dice que al ver que 247 de sus huesos no lo lastiman, realmente no debería quejarse, sino contar sus bendiciones. Del mismo modo, debemos relacionarnos con cada uno de los 613 mandamientos. No podemos enorgullecernos simplemente de los mandamientos que observamos, sino que debemos ser muy conscientes del efecto dañino en nuestra salud espiritual de cualquier mandamiento que no observamos cuando tenemos la oportunidad.Todas estas consideraciones están incluidas en la referencia de Moisés a la necesidad de que observemos todo el mandamiento, tanto la parte negativa como la parte positiva. La razón de esto esלמען תחיון , "para que vivas y multipliques y vengas y heredes la tierra". La herencia de la tierra de Israel está condicionada a la observancia de מצוה , que a su vez es la garantía de nuestro bienestar espiritual y físico.

Puede consultar que en la parábola que presentamos el ejemplo no coincide con el tema de la Torá, es decir, אין המשל דומה לנמשל . En la parábola que describimos, el dolor experimentado por un solo órgano altera el equilibrio de todo el cuerpo, algo que no es el caso cuando se aplica al rendimiento מצוה. Es por eso que Moisés tuvo que describir los mandamientos en singular. Quería hacernos más fácil apreciar que cuando los 613 mandamientos son vistos como una sola unidad, la no observancia de uno solo de ellos puede destruir todo el equilibrio de la tela y tirar todo fuera de control.

ורביתם , "y te multiplicarás". Esto significa que cualquier obstáculo potencial para todas estas bendiciones se neutralizará a través de una observación meticulosa מצוה, asegurando su continuo crecimiento sin obstáculos en los números.

ובאתם , "y vendrás". Este es uno de los mejores mensajes de la Torá. ¿Quién era comparable a Moisés en מצוה: rendimiento, cercanía a Di-s, etc.? ¡Y sin embargo, Moisés no era uno de aquellos a quienes se les aplicaba la promesa "vendrás a la tierra"! ¡Seguramente no puede haber advertencias más potentes para que la gente en general tenga cuidado de no ser culpable de nada que les impida alcanzar su objetivo de una herencia en Tierra Santa! תשמרון לעשות , "guardaréis para llevar a cabo;" La palabra תשמרון sugiere que una persona debe estar atenta a la oportunidad de observar ciertos mandamientos que no ha tenido la oportunidad de cumplir.

El versículo completo también puede entenderse haciendo referencia a Moed Katan 28, donde aprendimos que hay tres bendiciones principales en la vida que no se obtienen por mérito pero que se rigen por "mazzal". Ellos son: niños, vida (salud) y un buen sustento (compare lo que escribimos en la página 1810). Moisés ilumina este tema desde un nuevo ángulo. Él promete que si hace todo lo posible para observar todos los mandamientos viéndolos como un todo integral, está seguro de las tres bendiciones que normalmente están sujetas únicamente a la influencia de "mazzal". Comienza describiendo los mandamientos en singular, es decir, כל המצוה , y promete למען תחיון , vida, ורביתם , niños, ובאתם וירשתם , y obtendrás tu herencia, es decir, un amplio sustento. Si necesita una prueba de que los asuntos que están sujetos a "mazzal" pueden estar sujetos a la providencia personal de G'd, mire el ejemplo de Abraham que dijo de sí mismo que no tendría hijos, ya que su "mazzal" no indicó que lo haría. tenerlos. Debido a su gigantesco esfuerzo por cumplir las órdenes de G'd, finalmente tuvo muchos hijos a pesar de su "mazzal" negativo.

8: 3

ויענך וירעבך , "Él te afligió y te hizo sufrir hambre, etc." ¿Por qué Moisés relacionó las aflicciones con que G'd alimentara a los israelitas con el maná? ¿No proyecta esto la idea de que el maná era algo de bajo rango, su única función era salvar a los israelitas de las punzadas del hambre? ¿Cómo podemos conciliar esto con las muchas descripciones complementarias que hace la Torá sobre el maná que ensalza su superioridad como comida celestial? los Sifri en su comentario sobre Números 11,7 insiste en que la razón de todo ese versículo era ensalzar las virtudes del maná! Además, en Yuma 75 se nos dice que el maná es el alimento de los ángeles basado en לחם אבירים אכל כל איש , "cada hombre comió el pan de los héroes" ( Salmos 78,25 ). Creo que aquí también Moisés habló de la excelencia del maná. Hay dos tipos de alimentos. Algunas comidas sanas y enfermas absorben algunos alimentos sin efectos secundarios negativos. La razón es que estos alimentos no contienen impurezas nocivas (aditivos). Todo el alimento es capaz de ser digerido por nuestro sistema y es absorbido por nuestros diversos órganos. Tal comida refuerza nuestra salud. Hay otros tipos de alimentos que, si bien son buenos para la persona sana, representan un peligro para los enfermos e incluso pueden causar su muerte. Esta es la razón por la cual nuestro verso habla de ויענך וירעבך ויאכלך "Te afligió, te dejó morir de hambre y te alimentó". Las aflicciones de las que Moisés habla se refieren al tedio del viaje por el desierto. Las palabras "te ha muerto de hambre" se refieren a la ausencia de comida; Es un hecho bien conocido que, como resultado de la incomodidad experimentada al deambular por el desierto, las funciones corporales, como las del tracto digestivo, se ven afectadas. Si, en tales circunstancias, una persona consume el tipo de alimento que es difícil de digerir, sin duda lo dañará. Incluso si una persona come tal alimento solo porque tiene mucha hambre, es probable que lo enferme. Sabemos por experiencia diaria que cuando una persona sufre aflicciones, detesta la idea de la comida, incluso si de acuerdo con sus horarios habituales de comida debería estar muy hambriento. Moisés, por lo tanto, habla de G'd alimentando a los israelitas con el maná,El tipo de alimento que incluso las personas que sufren de afecciones pueden comer sin peligro para su salud. Esto es algo bastante independiente del hecho de que el maná tenía un sabor agradable, "como obleas con miel".

8: 5

וידעת עם לבבך , "Lo sabrás en tu corazón, etc." Este versículo le recuerda a una persona que reflexione que, en general, nadie hace un punto de amonestar y disciplinar a nadie, excepto a su propio hijo, ya que no está tan interesado en la educación de los demás como en la educación de su propio hijo. Cuando una persona observa que el hijo de su amigo comete un error, no está tan preocupado por esto como cuando su hijo comete el error. Cuando observamos que G'd disciplina a un judío, esto es prueba de que G'd se relaciona con un judío como un padre se relaciona con un hijo. Cuando Dios observa que las naciones gentiles cometen todo tipo de abominaciones, no reacciona de la misma manera que reacciona a los pecados cometidos por el pueblo judío porque no se relaciona con los gentiles de la misma manera, es decir, como padre. No ha asociado su nombre de manera exclusiva con los gentiles como lo ha hecho con nosotros.Es por eso que demuestra su preocupación cada vez que nos apartamos de las normas de comportamiento establecidas para nosotros.

8: 9

ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם , "una tierra en la que no comerás pan por escasez"; Moisés menciona esto ya que hay personas, incluso personas ricas, que siempre practican el estilo de vida de las personas pobres. Pueden estar motivados por una de dos razones. 1) Tienen miedo de perder su riqueza y verse empobrecidos, obligados a reducir su estilo de vida. Prefieren no vivir de acuerdo con su riqueza, de modo que cualquier ajuste forzado eventual sería fácil para ellos, ya que nunca se habían entregado en primer lugar. 2) No quieren parecer ricos y despertar envidia. Moisés dice אשר לא במסכנות , "donde no hay escasez", para enseñar a los israelitas que las dos razones mencionadas para adoptar el estilo de vida de los pobres no se aplican en ארץ ישראל . Las dos consideraciones que mencionamos se basaron en el supuesto de que la sociedad se divide en "que tiene" y "que no tiene". Este no será el caso en ארץ ישראל porque לא תחסר כל בה , "a nadie le faltará nada". Si nuestra riqueza derivara de fuentes fuera de la tierra de Israel, habría una razón para las consideraciones que mencionamos. Algunas personas harían un esfuerzo por hacerse ricos, otras no. En consecuencia, habría distinciones de clase después de un tiempo. Al ver que la fuente de riqueza es la tierra de Israel, todos tienen el mismo acceso y no hay necesidad de temer empobrecerse o atraer la envidia de los menos afortunados. Moisés dice: כל בה , "contiene todo (que cualquiera desee)".

Moisés destaca dos ejemplos de la riqueza natural de la tierra con la que la tierra de Israel está bendecida, es decir, hierro y cobre. La razón por la que Moisés destaca estos dos ejemplos es porque son básicos para las necesidades de todos. Después de esto (versículo 10) Moisés menciona que la gente comería y estaría satisfecha, etc. La razón por la que Moisés tuvo que mencionar este hecho cardinal fue que la perfección de la tierra no consiste simplemente en su fruto, sus cosechas, sino que la tierra también debe proporcionar materiales básicos para que sus habitantes puedan construir sus refugios y, en general, brindar la posibilidad de vivir en la ciudad. Sin embargo, muchos agricultores exitosos en varios países que emplean mano de obra externa, etc., se ven obligados a vender todos sus productos para adquirir materiales de construcción, ropa y herramientas.Para enseñarnos que la tierra de Israel no carecería de recursos naturales, Moisés agrega las palabrasלא תחסר כל בה , que nada esencial sería escaso en esta tierra después de haber descrito los siete alimentos y frutas más valiosos que produciría la tierra.

8:18

וזכרת את ה׳ El Sanedrín 60 enseña que si uno se postra frente al ídolo Markolies, es culpable de idolatría aunque esta no sea una forma aceptada de adoración para ese ídolo. אלוקיך , "Recordarás al Señor tu Dios, etc."Moisés quiere decir que debemos recordar que la fuente de todo el bien que experimentaremos es Di-s y nunca debemos olvidarlo. Si no nos hubiera imbuido de fuerza, nunca podríamos haber logrado lo que imaginamos haber logrado con nuestro propio poder. Cada vez que las personas se alejan de la religión, aunque sea ligeramente, es porque olvidan que sus logros no son realmente los suyos. Tal camino conduce a la eventual destrucción de una persona. Esta puede ser la razón por la cual este versículo es seguido inmediatamente en el siguiente párrafo por las advertencias terribles sobre lo que sucederá cuando Israel "olvide" deliberadamente su G'd. Una vez que olvides que G'd es la fuente de todo lo bueno que experimentas, eventualmente olvidarás que tienes un G'd muy exclusivo. Una vez que eso suceda, buscarás otras deidades.No solo contemplarás la adoración de ídolos, sino que te involucrarás activamente en ella. Esto no solo será un tipo de servicio poco definido, sino que incluso se postrará ante tales imágenes.

8:19

אבד תאבדון כגוים "que sin duda se pierda, al igual que las naciones, etc." ¿Por qué Moisés repetir la palabra אבד תאבדון ? Además, ¿por qué Moisés tuvo que ilustrar esto mediante una comparación con otras naciones? Además, ¿por qué se repitió otra vez al final del versículo 20 con las palabras כן תאבדון , "para que perezcas?"

Creo que el versículo se entiende mejor a la luz del Talmud Chagigah de Jerusalén 1,7 que la razón por la cual Jerusalén fue destruida fue porque "cancelaron" a Le. deliberadamente no enseñó a sus hijos palabras de la Torá. El Talmud significa que a pesar de que muchas personas adoraron ídolos y cometieron otros pecados capitales, esto en sí mismo no habría resultado en la destrucción del Templo y la ciudad si no hubieran mostrado abiertamente su desdén por la Torá. Tal afirmación es capaz de hacer que algunas personas sientan que podrían salirse con la idolatría siempre que engañen a G'd y estudien Su Torá al mismo tiempo, esperando que su estudio de la Torá les sirva como un escudo protector para ellos. Moisés, por lo tanto, advierte que la idolatría conducirá a la destrucción del pueblo y su expulsión de la tierra de Israel. Refuerza su advertencia con las palabras העידותי בכם "Te lo advierto este día, etc." La repetición de la palabra תאבדון se refiere a dos etapas de este "perecer". Inicialmente, se volverán como gentiles que no tienen Torá y que, por lo tanto, olvidan que hay un Dios. Una vez que te hayas vuelto como los gentiles a los que G hace perecer de vez en cuando, serás tratado de la misma manera, es decir, perecerás por completo en lugar de simplemente ser reducido al estado de gentiles. De acuerdo con esta interpretación, la palabra כגוים al comienzo del versículo 20 es parte del versículo 19. La palabra sugiere que la primera palabra תאבדון "perecerás" en el versículo 19 significa que perecerás como judíosy sé como los gentiles. La misma palabra como parte del versículo 20 hace "doble deber" y se refiere a la forma en que Di-s hace que los gentiles perezcan; Moisés amenaza con que en la etapa dos de este proceso, los judíos, que para entonces se han negado a no ser mejores que los gentiles, también perecerán corporalmente, tal como lo han hecho muchos de los gentiles. Moisés continúa diciendo עקב לא תשמעון para enseñar que donde no hay Torá no hay un solo elemento a su favor que pueda retrasar su destrucción. Es por eso que agregó las palabras בקול ה׳ אלוקיכם , "a la voz del Señor tu Dios". Ya he mencionado repetidamente que siempre que encontremos la expresión "voz de Di-s", esta es una referencia a la Torá.

La secuencia de las palabras כגויס .. כן תאבדון también puede significar que, además de la expresión אבוד תאבדון en el versículo 19, enfrentarán otro desastre, es decir, que los judíos que hayan sobrevivido al desastre terminarán como gentiles. Moisés quiere decir que estos sobrevivientes judíos serán privados de la profecía y del Espíritu Santo. Esta amenaza hará temblar a la gente ya que no hay mayor maldición en el mundo que esta amenaza. ¡Ay de las generaciones de judíos que han experimentado esta amarga existencia, un destino peor que la muerte! Que el Señor tenga misericordia de nosotros y restaure el Espíritu Santo a todos los miembros merecedores de nuestro pueblo como en los tiempos antiguos.

También podemos entender estos dos versículos de la siguiente manera. Moisés alude a tres tipos de desastres. Un ejemplo es lo que sucedió cuando Nabucodonosor destruyó el primer Templo cuando mató a muchos judíos y exilió al resto. Moisés se refirió a esto cuando dijo אבוד תאבדון . El segundo desastre aludido es lo que sucedió durante los días de Mardoqueo cuando Amán planeó eliminar a todos los judíos. Moisés se refirió a esto cuando dijo כגוים אשר ה׳ מאביד , "como las naciones que G'd aniquila". Él quiso decir que los israelitas podrían experimentar el tipo de castigo que Amán tenía en mente para ellos, es decir, la destrucción total como en Deut. 20,17donde la Torá nos ordena que no permitamos que una sola alma de las siete naciones cananeas sobreviva. Si no hubiera sido por el mérito de Mardoqueo y Ester, que hicieron grandes esfuerzos para cancelar este decreto antijudío, quién sabe lo que habría sucedido. Esto es a lo que aludió Moisés cuando repitió כן תאבדון , "realmente perecerías", es decir, se refirió a una posibilidad separada que afortunadamente no se materializó. El tercer desastre al que Moisés aludió en estos dos versículos es la eliminación del don de profecía del pueblo de Israel, y este es el significado más profundo de עקב לא תשמעון בקול ה׳ אלוקיכם . La palabra עקבde nuevo significa: "al final, etc." Si después de todas las advertencias de los profetas persiste en no escuchar, entonces el mismo instrumento, es decir, la profecía, que está destinada a ayudarte a encontrar el camino de regreso a Dios, te será negado. Ya he enfatizado que este es el peor de los tres desastres que Moisés prevé.

9: 1

ש ישראל אתה עובר היום את הירדן , "Escucha, Israel: vas a cruzar el río Jordán este día". La palabra שמע en este contexto significa "prestar atención a esta declaración". ¿A qué quería Moisés que prestaran atención los israelitas, ya que no era la fecha en la que cruzarían el Jordán, algo que les quedaba bastante claro? Moisés quería trazar una línea entre ellos y él. Mientras que en este día él sabía que no cruzaría el Jordán, ellos sabían que estaban programados para cruzar el Jordán. Al decir אתה , "usted", Moisés dio a entender "usted y no yo". De acuerdo con Devarim Rabbah 3,11 Moisés redactó esta línea para que los israelitas entendieran que debían suplicarle a G'd en su nombre que le permitiera cruzar el río Jordán. Moisés temía que los israelitas no entendieran la indirecta; por lo tanto, enfatizó la palabra היום , "este día", lo que significa que la diferencia entre ellos era solo en ese día, es decir, que cruzarían ahora mientras que él no lo haría. Habría, sin embargo, llegará un momento en que él también se le permitiría cruzar el Jordán como aprendimos en el Zohar volumen de dos páginas en el verso 120 כימי צאתך מארץ מצרים ( Miqueas 7,15 ). De ese versículo deducimos que Moisés guiará a los israelitas a Tierra Santa en el momento discutido por el profeta.

9: 2

עם גדול ורם בני ענקים , "un pueblo grande y alto, hijos de gigantes". Si los israelitas eran conscientes de la naturaleza de estas personas, como es evidente por las palabras אשר ידעת , "a quién conoces", ¿qué sentido tenía Moisés al mencionar sus atributos? ¿Por qué dijo dos veces אתה ... ואתה ? Hubiera sido suficiente escribir אתה ידעת ושמעת . La respuesta es que Moisés se dirigió a dos grupos de personas. El primero y numéricamente el grupo más grande fueron los עם בני ישראל. El segundo grupo que estaba compuesto solo por Joshua y Caleb era la élite espiritual de la gente, especialmente Joshua, que iba a ser el líder de la gente, listo para gobernar sobre ellos. Moisés comenzó a dirigirse a la élite, especialmente Joshua diciéndole: אתה ידעת "," sabes (por experiencia personal) ", ya que tenía conocimiento específico de la gente de Canaán que había espiado la tierra unos 38 años antes. multitud de israelitas, Moisés dijo ואתה שמעת "y has oído hablar de eso".

9: 3

וידעת היום , "y sabes a partir de este día, etc." Moisés enfatiza la palabra "este día" para recordarle a la gente que no adquirirán este conocimiento solo después de la conquista, sino que ya saben como un hecho que G pasará por delante de ellos, etc. Era importante que la gente debería reconozca esto como un hecho antes de que realmente haya sucedido.

9: 4

אל תאמר בלבבו , "No digas en tu corazón, etc." Podemos apreciar que los israelitas no debían acreditar su propia justicia como la razón por la que desposeyeron a los habitantes de la tierra de Canaán y, por lo tanto, Moisés tuvo que advertirles que no lo hicieran. Sin embargo, ¿por qué no debían acreditar su posesión de la tierra a los pecados de los cananeos cuando la Torá misma da esto como la razón en el versículo 5? Quizás Moisés temía que los israelitas pensaran que solo se les prohibía tomar crédito exclusivo por conquistar la tierra al atribuirla a su justicia. Sin embargo, siempre y cuando reconozcan que ambos su propia justicia, junto con la maldad de los habitantes locales, había llevado a expulsar o matar a esos habitantes, esto sería aceptable, Moisés dijo que no pensar en su propia justicia era aceptable bajo ninguna circunstancia.

9: 5

לא בצדקתך , "No por tu justicia, etc." Moisés quiso decir que la justicia de los israelitas no era una razón para permitirles despojar a otras naciones. Sin embargo, esto no significaba que no fueran una generación espiritualmente recta. Moisés dijo algo similar a la gente en Deut. 4,4 cuando atribuyó que estaban vivos a su partida a G'd. Sin embargo, tal conducta no significa que otras naciones fueran asesinadas por la bondad de los israelitas. Si no hubiera habido un pacto con los patriarcas, G'd no podría haber justificado expulsar y matar a los cananeos a causa de los israelitas. Al mismo tiempo, el juramento hecho por G'd a los patriarcas por sí mismo tampoco habría resultado en la victoria de los israelitas sobre los cananeos si no hubieran sido malvados. Tenemos una Mishná en Eydiot 2,9 que establece que "aunque un padre confiere a su hijo ciertos atributos (genes) como la apariencia atractiva, la inteligencia, etc., etc., existe un límite para la efectividad de dicha transferencia de genes parentales después de varias generaciones. La Mishnah basa esta declaración en Isaías 41,4 קורא הדורות מראש , "Él (G'd) determina de antemano por cuánto tiempo el padre puede transmitir sus genes a las sucesivas generaciones". Raavad comenta lo siguiente en esta declaración. "Gd prevé si una generación merece, y si es así, permite que estos genes se transmitan de padres a hijos hasta que surja una generación que merezca la pena, como la generación de Joshua. Hasta ahora Raavad . De esto aprendemos que además de G La promesa de los padres a los padres también es esencial para que sus descendientes sean dignos de esa promesa. En consecuencia, Moisés le dijo al pueblo que su justicia no era suficiente por sí sola para lograr la conquista de Tierra Santa. De hecho, su justicia ni siquiera ayudar a que se cumpliera el juramento a Abraham. Lo único para lo que fue bueno fue asegurarse de que su conducta no fuera un impedimento para el bien que G había prometido que se cumpliera ahora.

בי ברשעת הגוים ... ולמען הקים ... אשר נשבע , "debido a la maldad de esas naciones ... y para mantener el juramento que G había hecho, etc." Ninguno de estos motivos habría bastado por sí solo. Si las naciones cananeas no hubieran sido malvadas, G'd no habría tenido una excusa legal para desposeerlas. Su maldad en sí misma no era razón suficiente para dar su tierra a los israelitas a menos que los israelitas también hubieran demostrado ser dignos de tomar esa tierra. También es posible que el significado de la palabra מורישם sea ​​"Él los destruye". Si eso es así, estas personas ciertamente tuvieron que ser malvadas ya que G'd no decretaría sobre ellos lo que hizo en : "no debes permitir que un alma de ellos permanezca viva ". Deut. 20,16

9: 6

וידעת כי לא בצדקתך … . זכור אל תשכח , "Por lo tanto, sé que no por tu justicia ... ¡Recuerda y no olvides!" ¿Qué esperaba Moisés lograr al amonestar a los israelitas acerca de que habían tenido personas malvadas de cuello rígido entre ellos en el pasado? Quizás su justicia actual sería suficiente para dejarles heredar la tierra e incluso poder señalar su justicia como la razón de esto. La razón de Moisés puede haber sido que la gente reflexionó que incluso en los momentos en que habían sido rebeldes, esto no resultó en que su marcha hacia Tierra Santa se detuviera. Se habían explicado esta anomalía a sí mismos al razonar que G había tenido que cumplir su juramento a los patriarcas. Moisés, por lo tanto, quería dejar en claro que su propia justicia era esencial para lograr el cumplimiento de ese juramento. Si fueran a retroceder aún podrían perder la promesa de heredar la tierra.

9:10

כתבים באצבע אלוקים , "escrito con el dedo de G'd". Necesitamos entender qué se entiende por ועליהם , "y sobre ellos". He explicado en Éxodo 31,18 que las palabras: "escrito con el dedo de G'd" significan que el dedo de G'd estaba apuntando al lugar en las tabletas donde debía inscribirse la letra particular y que de esta manera la la letra apareció grabada y este es el significado de חרות על הלוחות , "grabado en las tabletas". Nuestro verso nos dice que mientras el área del contorno de la letra en las Tablas permaneció grabada, el hueco proyectó una luz que emanaba del dedo de G 'd y apareció en la superficie de las tabletas para que las letras aparecieran como si estuvieran escritas en las tabletas aunque de hecho estaban grabadas. Esto es lo que Moisés quiso decir cuando habló de ועליהם ככל הדברים אשר דבר השם , "y sobre ellos como todas las palabras que G había dicho". La letra כ describe el resultado del grabado de G'd en las tabletas, es decir, que las letras aparecían visibles como luz en la superficie de las tabletas.

9:17

ואתפש בשני הלחות ואשלכם , "y tomé las dos tabletas y las tiré, etc." ¿Por qué Moisés tuvo que mencionar que "se apoderó" de algo que ya estaba en sus manos? Quizás mientras los israelitas aún no hubieran sido culpables de pecado, las tabletas estaban suspendidas en el aire ligeramente por encima de las manos de Moisés para que no pudiera tocarlas. Esto puede ser lo que significa cuando se nos dijo en el versículo 16: "y las dos Tablas del pacto" estaban por encima de mis dos manos ". Moisés no había dicho que las dos Tablas estaban" en sus manos ". Una vez que Moisés vio el becerro de oro, las tabletas perdieron su santidad, por lo que Moisés tuvo que "agarrarlas" con las manos.

9:21

ואת חטאתכם ... לקחתי , "y tomé tu pecado, etc." Moisés insinuó que cuando quemó el becerro de oro, esto también resultó en quemar el "pecado" mismo y el poder que representaba. Compare lo que he escrito en Éxodo 32,20 : "tomó la pantorrilla que habían hecho".

9:23

ובשלוח ה׳ אתכם , "Y cuando el Señor te envió, etc." Moisés se refirió a Josué y Caleb a quienes G había enviado para espiar la tierra diciéndoles: "asciendan y tomen posesión de la tierra אשר אני נתתי לכם ", que les he dado ". Una comparación con Números 13,2 muestra que lo que G había dicho era אשר אני נתן לבני ישראל , " que estoy a punto de dar a los hijos de Israel ". Mire lo que he escrito en ese versículo. Moisés interrumpió el recuento de lo que sucedió durante el episodio del becerro de oro al mencionar el episodio con los espías, así como los eventos en Kivrot Hata-avah, en Massah , y en Taverah, porque quería juntar todas las ocasiones en que la gente había despertado la ira de G'd. Si hubiera completado el recuento de lo que sucedió durante el episodio del becerro de oro, habría creado una pausa entre uno y otro. acto de rebelión y al siguiente que el impacto psicológico de una serie de actos de desobediencia que él intentó crear habría disminuido.

10: 1

בעת ההיא אמר ה׳ אלי , "En ese momento G me había dicho: '¡ayúdate de ti mismo', etc." Al ver que los materiales para las primeras tabletas fueron hechos por G'd en lugar de la materia prima proporcionada por Moisés, y que después del episodio del becerro de oro los israelitas ya no eran dignos de tales tabletas, G le dijo a Moisés que los extrajo de materiales con los que los israelitas pudieron relacionarse, en lugar de que G les proporcionara materiales sobrenaturales desconocidos para las personas con las que no podían relacionarse y estimarse adecuadamente.

G continuó diciéndole a Moisés que iba a hacer un arca de madera para estas tabletas. La expresión "hazte a ti mismo" un arca de madera no significa que el arca sería propiedad de Moisés o se pagaría con los fondos privados de Moisés; pero, al ver que los materiales de los que estaban hechas las Tabletas fueron hechos por el hombre, Moisés también debía proporcionar un arca hecha por el hombre para albergar las Tabletas. Esto está en marcado contraste con las primeras tabletas cuando G'd no había ordenado que Moisés trajera un arca a la montaña para albergar las tabletas. Al ver que las Tabletas originales eran de material proporcionado por G'd, no necesitaban una cubierta protectora como un arca, aparte del arca que G había ordenado a Betzalel que construyera en Éxodo 25,10 . Compara lo que he escrito sobre Deut. 9,17en relación con las palabras מעל שתי ידי , "por encima de mis dos manos". Moisés fue específico en la repetición de la orden de D's ועשית לך , para enseñarnos que la medida en que las tablas eran realmente su (en contraposición a la de la gente), era apropiado que él sea el que construir el arca para ellos.

10: 5

כאשר צוני השם , "como G me lo había ordenado". Moisés quiso decir que todo el tiempo que le llevó llevar las Tabletas a la gente y colocarlas en el arca construida por Bezalel, las Tabletas permanecieron en el arca que él había construido y llevado al Monte Sinaí con él.

10:12

ועתה ישראל ... כי אם ליראה , Y ahora, Israel, ... excepto para venerar al Señor, etc. " El objetivo de este versículo debe entenderse en las siguientes líneas. Sabemos que hay dos niveles diferentes de servir a G'd, 1) servirle por miedo, 2) servirle por amor. Moisés le dice a la gente que lo que G'd pide es que lo sirvan por miedo. La razón por la que G'd está satisfecho con este nivel de el servicio se debe a que el miedo es una emoción que lo abarca todo. Cuando una persona tiene miedo de las consecuencias de hacer lo malo, se asegurará de no hacer nada malo. Además, el miedo, es decir, la reverencia a G'd es un precursor del amor por Dios. Moisés insinúa esto cuando presenta el verso con la palabra ועתה , "y ahora." Él quiere decir que, aunque por ahora , inicialmente, todo lo que G'd pide es que le tengas miedo, llegará un momento en que harás más que eso, es decir, amarlo. Una vez que nos acercamos a este versículo desde este ángulo, también podemos entender la retórica "qué es lo que G'd pregunta ... solo que le tienes miedo". Ante la pregunta de que temer al Señor seguramente no es una cosa tan fácil, Moisés implica que una vez que hayas avanzado en servir al Señor por amor, te darás cuenta de que servirlo por miedo era realmente algo menor en comparación. En términos absolutos, servir al Señor por temor es algo realmente grande; en términos relativos, es decir, después de graduarse para servirlo por amor, es solo un logro menor.Esta es la mejor manera de entender lo que se nos ha enseñado a este respecto enMeguilá 25: "¿sirve entonces a G'd por miedo algo tan menor?

Este versículo también puede ser entendido como una apertura para תשובה , penitencia, por la persona que transgrede uno de los mandamientos de G'd alegando que simplemente no entiende por qué G'd quiere que guarde tal mandamiento. Moisés responde a esa persona diciéndole "y ahora " . Según Bereshit Rabbah 21,6, la palabra עתה siempre es una oportunidad para que el hombre se arrepienta de un pecado. [El verso en discusión en que Midrash es Génesis 3,22 cuando G justifica expulsar a Adán del jardín del Edén. Ed.] Según ese enfoque, las palabras ועתה מה ה׳ אלוקיך שואל מעמך significa que G'd hace que sea muy fácil para nosotros llegar a ser penitentes. Todo lo que tenemos que hacer es demostrar temor al Señor. Cuando demostremos tal actitud hacia Di-s, ya estará complacido con nosotros.

Moisés continúa ללכת בכל דרכיו "para caminar en todos sus caminos"; esto puede entenderse de acuerdo con Vayikra Rabbah 21,5 que si ha cometido una serie de infracciones, intente compensar esto mediante la ejecución de una serie de mandamientos. Maimónides escribe en su comentario sobre la Mishná al final del tratado Makkot que una persona que no ha enojado a G'd [al transgredir cualquier mandamiento negativo Ed.] adquirirá mérito tanto en este mundo como en el Más Allá, siempre que realice un solo mandamiento. Hasta aquí Maimónides. Comparé el asunto con dos sirvientes de un rey, uno de los cuales nunca causó que su monarca se enojara con él, y que ahora visita a su rey con un regalo relativamente barato, una paloma joven. El segundo sirviente tiene una historia de ofender a su monarca en repetidas ocasiones; cuando visita al rey, ofrece un buey como regalo. Uno podría razonar que el rey tiene motivos para estar complacido con la ofrenda de la paloma y estar disgustado con la ofrenda del buey en vista de los actos previos de desobediencia del sirviente que ahora ofrece este regalo. Moisés aquí le dice al pecador penitente que camine en "todos los caminos del Señor", es decirpara compensarlo mediante el cumplimiento de muchos mandamientos.

En un nivel místico, nuestro verso también apunta a las conexiones ocultas, es decir, interacciones conocidas solo por Di-s por las cuales las acciones del hombre en nuestro mundo ayudan a unificar ramas de santidad en las regiones celestiales. Lo mismo ocurre a la inversa, por supuesto. Proverbios 16,28 ונרגן מפריג אלוף , "un peleador enajena a su amigo", se refiere al אלופו של עולם . [Así como los pecados del hombre crean un abismo entre él y su Creador, su desempeño hisוה puede cerrar cualquier abismo que haya existido entre el hombre y G'd. Ed.] Moisés insinúa esta interacción. En términos de santidad, la palabra מה se refiere a la presencia de G'd, שכינה , como lo explica el Talmud Sotah 11 en relación con Éxodo 2,4 : "su hermana (la hermana de Moisés, Miriam) se paró desde lejos para saber qué le sucedería". El rabino Itzjak demuestra allí cómo cada palabra en ese versículo puede ser vista como refiriéndose a los poderes celestiales, y entiende que el versículo habla sobre el שכינה . Así como la palabra מה en ese verso es una referencia a la שכינה , la palabra מה en nuestro verso se refiere a la שכינה .

Este enfoque también está de acuerdo con lo que nuestros sabios dijeron en Tanchuma Korach 12 אל תקרי מה אלא מאה , "no lea מה , sino 100, una referencia a las 100 bendiciones que una persona debe recitar diariamente. [Todo este pasaje fascinante en el Tanchuma comienza ya con el significado místico del número 100. Por ejemplo, las palabras לך לך al comienzo de Génesis 12 se entienden en términos de su valor numérico, es decir, 50 + 50 = 100. Esta fue una pista de que el hijo de Abraham Isaac nacer cuando Abraham tenía 100 años. Ed.] Es importante asociar el nombre inefable de G'd ( י־ה־ו־ה ) con el número 100, por lo tanto, tenemos que recitar 100 bendiciones usando el nombre inefable de G'd. Moisés dice que, básicamente, esto es lo que G'd le pide al pueblo judío, es decir, crear una unidad entre el pueblo judío y G'd y Su nombre. La razón por la que Moisés tuvo que decir ועתה , "y ahora", es porque esto es algo que el hombre solo puede hacer en esta vida . Una vez que se encuentra en el más allá, aunque puede realizar muchas tareas sobresalientes, no puede realizar acciones, ya que será como los ángeles, es decir, seres sin cuerpo. Descubrimos que nuestros sabios han comparado este mundo con שעה , "una hora", cuando describieron el tipo de personas que valoran más las cosas que ocurren en esta vida, aunque es muy transitoria. La redacción en Shabat33 es: "ignoran la eternidad a favor de centrarse en la vida que comprende una hora". Cuando persigue este enfoque, las palabras כי אם ליראה asumen el significado de algún tipo de material, es decir, el "miedo" del que Moisés habla es casi algo tangible. Moisés quiere decir que aunque cuando se mira en términos de algo abstracto, el "miedo" puede ser algo muy grande, difícil de alcanzar, una vez que lo reducimos a términos tangibles, se vuelve mucho más pequeño, aunque, es cierto, uno necesita recursos espirituales para lograrlo. eso. Moisés, o más bien, el mensaje de G'd es que el resultado beneficioso de temer al Señor será proporcionalmente mucho mayor que el esfuerzo invertido en lograr tal resultado.

10:15

כיום הזה , a partir de este día. Moisés quiere decir que el pueblo judío es una comunidad digna como ya había testificado en Deut. 4,4 que "todos se unieron a G'd y se mantuvieron con vida". El mensaje es que si no fuera por ese mérito, el mero hecho de que fueran descendientes de los patriarcas a quienes G había querido no los habría ayudado si hubieran sido malvados. La mejor prueba de la verdad de esta declaración es el hecho de que Ismael, también un hijo de Abraham, o Esaú, un hijo de Isaac y un nieto de Abraham, no fueron elegidos y solo algunos de los descendientes de Isaac se convirtieron en el pueblo judío. (compárese con Nedarim 31).

10:17

אלוקי האלוקים ואדוני האדנים , "El Dios de los dioses y el Señor de los señores, etc." La primera declaración significa que Él es el Dios de los ángeles que a menudo se describen como אלהים , como en Job 1,6 ויבאו בני האלוהים . La expresión אדני האדנים se refiere a los gobernantes terrestres. Compare Génesis 42,30 דבר האיש אדני הארק אתנו קשות "El hombre que gobierna la tierra nos habló con dureza". La razón por la que Moisés también tuvo que mencionar a los gobernantes terrestres es para que no pensemos que estos gobernantes son libres de hacer lo que quieran; Moisés nos recuerda que G'd ejerce cierta presión sobre esos gobernantes. Esto es lo que Salomón quiso decir en Proverbios 21,1 : "el corazón del rey está en la mano de Di-s, lo dirige a cualquier dirección que desee".

11: 2

וידעתם היום , "y lo sabrán a partir de este día, etc." Moisés quiere decir que a partir de este día, después de haber revisado todas las pruebas, es su deber saber que G'd ha realizado todos estos milagros, ya que no los realizó para sus hijos. Si sus hijos que solo han escuchado sobre todo esto negarían el conocimiento de estos eventos, esto es una cosa. Sin embargo, ustedes que han sido testigos de todos estos eventos no están en posición de negar el conocimiento de ellos. No había necesidad de que Moisés definiera exactamente lo que quería decir con la palabra ידיעה , conocimiento. Habían visto con sus propios ojos milagros que demostraron que Di-s es único, ha creado el universo y es el Gobernador supremo que desprecia a quienes desobedecen Sus leyes y ha elegido como Su pueblo a quienes adoptan las leyes de la Torá.

11: 6

כל היקום .. בקרב כל ישראל , "toda sustancia ... en medio de todo Israel". Esto significa que la tierra se tragó incluso las sustancias pertenecientes a Datan y Aviram que no estaban en la vecindad de sus dueños dondequiera que estuvieran en ese momento. Bamidbar Rabbah 18,13 afirma que incluso una aguja fue incluida en esta declaración.

11: 8

ושמרתם את כל המצוה .. למען תחזקו "Guardarás todos los mandamientos para que seas fuerte, etc." Moisés presenta este argumento contra las personas que sugirieron un abandono temporal del estudio de la Torá, algo que debilita físicamente a quienes lo persiguen con intensidad. El argumento era que tenían que dominar su fuerza física para poder conquistar a los cananeos. Compare el Sanedrín 26 que describe el estudio de la Torá como una experiencia físicamente debilitante basada en la palabra תושיה en Isaías 28,29 . He mencionado anteriormente que cada vez que Moisés usa la expresión כל המצוה en singular se refiere al estudio de la Torá. La razón por la cual Moisés usó la expresión ושמרתם aquí, una expresión asociada con la observancia de los mandamientos negativos es que el descuido del estudio de la Torá se consideraría una violación igual a transgredir un mandamiento negativo. Moisés concluye nuestro versículo diciendo: "para que seas fuerte" y te diga que lejos de debilitarte, el estudio de la Torá y el rendimiento de מצוה te fortalecerán en la próxima guerra de Di-s. Este es también el significado de Proverbios 8,14 : אני בינה לי גבורה , "una vez que haya adquirido conocimiento (a través del estudio de la Torá), el coraje y la fuerza serán míos".

11:11

והארק אשר אתם עוברים שמה , "y la tierra a la que estás cruzando, etc." ¿Por qué Moisés repite las palabras: "la tierra por la que estás cruzando", habiendo dicho algo casi idéntico en el versículo 10 ya? Creo que tenemos que entender estos dos versículos de la siguiente manera. Aunque la Torá ya había ensalzado las virtudes de la tierra de Canaán, describiéndola como una tierra que fluye con leche y miel, la Torá tuvo que contrastarla con Egipto, que también es una tierra bendecida con excelentes productos, como testificó la Torá en Génesis 13 10 : "como un jardín de Dios, como la tierra de Egipto". Moisés explica que, si bien Egipto recibe su recompensa solo por medios naturales, sin una providencia especial por parte de G'd, tiene otra desventaja en comparación con la tierra de Canaán, ya que tiene que regar la tierra con un trabajo agotador, mientras que en el tierra de Canaán la lluvia hace el riego.

11:12

אשר ה׳ אלוקיך דרש , "que el Señor tu Dios pregunta (todo el tiempo)". Moisés enfatiza la palabra אלוקיך , "tu G'd" para recordarnos que la excelencia de esta tierra está condicionada a la relación mutuamente excluyente entre Israel y su G'd. Si Israel se encontrara en el exilio debido a sus pecados, la tierra no resultaría excelente para quien habitara en ella después de que Israel fuera expulsado.

11:13

והיה אם שמע תשמעו , "y será si seguramente escucharás, etc." El significado de la palabra והיה usualmente es que ocurrirá algo alegre. Moisés suaviza esto al condicionar la alegría de que se deba al cumplimiento de los mandamientos de G'd. Moisés continúa con el condicional אם [en oposición a la palabra כאשר "cuando," Ed.]. La razón es análoga a lo que hemos aprendido en Shabat 30 de que el único tipo de alegría que Salomón elogió fue la alegría generada a través del rendimiento מצוה. Con respecto a todos los otros tipos de alegría , se aplica Kohelet 2,2 , es decir, ולשמחה מה זה עושה , "y de alegría, ¿qué logra?" Moisés repitió la palabra שמע basándose en un comentario en Berachot 55 sobre Daniel 2,21 "Él da sabiduría a los sabios y conocedores". G'd no otorga sabiduría a menos que una persona ya haya adquirido una medida de sabiduría. Cuando Moisés dice: "si escuchas", quiere decir que si ya tienes un corazón sabio y estás mentalmente preparado para escuchar, G te otorgará más sabiduría para que seguramente escuches a G'd ".

לאהבה ... ולעבדו ... ונתתי , "amar a Dios ... para servirle ... y daré la lluvia, etc." En vista de las declaraciones anteriores en el sentido de que la recompensa por el rendimiento de מצוה no se paga en esta vida, Moisés asegura a las personas si su servicio es de una calidad que es equivalente a su amoroso G'd con todo su corazón, entonces también lo harán Experimente una compensación en esta vida. Este es el significado de la letra conjuntiva ו al comienzo de la palabra ונתתי en el versículo 14. Recibir lluvia en el momento apropiado no es la recompensa por su rendimiento מצוה pero es algo adicional, es decir, וmás La recompensa misma se almacena para el Más Allá. Moisés también insinúa que, aunque un buen sustento es una de las tres bendiciones que están dentro de la provincia de mazzal y no de mérito personal, como explicamos repetidamente ( Moed Katan 28), cuando la nación sirve al Señor de la manera mencionada anteriormente como Israel un todo se elevará por encima de Mazzal y todo lo que le sucede queda bajo el escrutinio de la providencia personal de G'd.

בכל לבבכם ובכל נפשכם , "con todos sus corazones y con todas sus almas". En este caso, Moisés no mencionó מאדכם , "sus bienes materiales" como lo hizo en Deut. 6,5 . La razón es que el párrafo en Deut. 6 6 fue dirigido al judío individual mientras que este párrafo está dirigido a la nación en su conjunto. Mientras que es posible encontrar un individuo que valore sus bienes materiales más allá de su propia vida, la Torá tuvo que ordenarle a ese judío que no lo hiciera. Entre las personas colectivamente, es psicológicamente imposible encontrar que valoren sus bienes por los que vale la pena morir. En tal entorno, la regla aplica que las personas renunciarán a toda su riqueza para salvar sus vidas. Tan pronto como Moisés le dijo a la gente que deberían amar al Señor con todas sus almas, fue evidente que lo mismo se aplica a todos sus bienes materiales.

11:17

לא תתן את יבולה , "no producirá su producto". Aunque Moisés ya había dicho que G'd bloquearía los cielos, repitió que la tierra no produciría sus productos para decirle a la gente que incluso si plantaran sus campos adyacentes a ríos y pozos, la tierra no produciría una cosecha.

ואבדתם מהוה , "y perecerás rápidamente, etc." Incluso si de alguna manera encuentras una cosecha que se remonta a años anteriores, aún perecerás. Tenemos una ilustración de esta maldición en Gittin 56, donde el Talmud cuenta cómo los fanáticos judíos destruyeron deliberadamente un suministro de grano de 21 años propiedad de cierto Kalba Savua durante el asedio de Jerusalén por los romanos.

11:21

למען ירבו ימיכם , "para que tus días se multipliquen, etc." ¿Por qué Moisés no escribió este versículo antes del versículo 20, es decir, la escritura de este párrafo y su fijación a los postes de la puerta? Si ese hubiera sido el caso, nuestro verso y la bendición que contiene también serían parte de la promesa de lo que se adjuntaría a los postes de las puertas. Quizás Moisés eligió este orden para enseñarnos que el cumplimiento del mandamiento en el versículo 20 traería consigo la bendición contenida en el versículo 21. Esto puede ser lo que el Talmud ( Shabat 32) tenía en mente cuando afirmaba que "cualquiera quien toma en serio el mandamiento de la mezuzá tiene extendida su vida ". [La única cita que pude encontrar en ese folio fue el descuido del mandamiento de Mezuzá puede provocar la muerte prematura. Esto en sí mismo es cuestionable. Ed.]

11:22

כי Convertor שמר תשמרון , "Por si se mantiene con diligencia, etc." ¿Por qué Moisés repetir la palabra שמר תשמרון ? Además, ¿de qué tipo de observancia habla Moisés aquí? Quizás tenía la intención de advertir a la gente que observara las "cercas" alrededor de los mandamientos bíblicos que fueron diseñados para prevenir la violación de los mandamientos propiamente dichos. Moisés advierte a la gente que no ignore estas "cercas".

Es posible que Moisés también haya tenido en mente asegurar a los israelitas que si realmente observaban las "cercas" con la misma determinación que los mandatos bíblicos, entonces G se aseguraría de que pudieran observar todos los mandamientos bíblicos. Si no se toman en serio las "cercas", su observancia de los mandamientos bíblicos se convertirá en un descuido. El ejemplo clásico es que el que observa concienzudamente el sábado unos minutos antes de la puesta del sol será ayudado a observar el sábado en todas sus ramificaciones. El que espera comenzar el sábado hasta el último minuto posible puede encontrarse violando incluso los aspectos bíblicos de la legislación del sábado.

Otra cosa que Moisés pudo haber tenido en mente al repetir la palabra שמור תשמרון es que uno no solo debe preocuparse por observar personalmente los mandamientos, sino que también debe alentar a otros a guardarlos. Una persona no debe decir que ha cumplido con su deber al observar los mandamientos de G'd y dejar que otros se preocupen por cumplir con su deber. La primera palabra שמור se refiere a la observancia personal, mientras que la palabra תשמרון se refiere a alentar a otros a hacer lo mismo. En Pessachim 49 nos han enseñado que en lugar de simplemente leer Deut. 33,4 מורשה , "algo que se transmite por herencia", también deberíamos leer la palabra como si se hubiera escrito מאורשה "prometido" Del mismo modo que una persona es responsable del bienestar de su futura novia, es decir, su ארוסה , G'd lo ha facultado por medio de la Torá para que no permita que otros desprecian la Torá sin protestar por esto. Cuando sea posible, deben emplearse todos los medios legales para garantizar que los judíos no violen la ley de G'd en público, ya que no permitiríamos que esas personas se salgan con la suya con la violencia contra otros seres humanos. Naturalmente, amonestar a los intrusos debe hacerse de una manera que no aleje a esas personas de la Torá. Es por eso que Moisés habla de לעשותה לאהבה , para "realizarlo con amor, etc." Yevamot 63 explica que la persona que no solo amonesta a los demás, sino que demuestra que él mismo se exige a sí mismo al menos tanto como parece exigir a los demás, puede tener un impacto en sus oyentes. Algo similar se afirma en Berachot 6, donde el Talmud dice: "una persona verdaderamente temerosa de G'd descubrirá que sus oyentes le responderán". Esta es la razón por la cual Moisés habló en primer lugar sobre לעשותה , es decir, personas que habían sido modelos para otros por sí mismos cumpliendo los mandamientos. Cuando este es el caso, tales personas pueden plantar amor por Dios en otros. Tales personas ya no violarán los mandamientos de G'd. Este es también el significado de Midrash Mishley2,4 que si uno logra que las palabras de la Torá salgan de la boca de una persona grosera, uno ha hecho el equivalente a pronunciar estas palabras de la Torá. Sanhedrin 19 va más allá y describe a una persona como la que creó la primera.

ולדבקה בו , "y adherirse a Él". Ya hemos explicado en varias ocasiones que todas las almas judías provienen de la misma "cantera" celestial. Es por eso que se consideran parte de G'd y todos se unen a G'd según Deut. 4.4 . Sin embargo, las violaciones de los mandamientos de G'd hacen que este vínculo se rompa. Cuando el hombre se arrepiente, tiene que restablecer este vínculo. Cuando Moisés menciona "y adherirse a Él", habla de personas que tienen que restablecer este vínculo, esta unión a Di-s.

11:26

ראה אנכי נתן היום , "He aquí, he dado este día, etc." ¿Por qué Moisés empleó el término "ver" en relación