JUECES SHOFTIM - שופטים
TORAH: DEUTERONOMIO 16: 18-21: 9
HAFTARAH: ISAÍAS 51: 12-52: 12
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
El mandamiento del rey de escribir una copia de la Torá demuestra la obra del Mesías. Él mismo es el Verbo hecho carne. Es la copia de la Torá en forma humana. Además, escribe una copia de la Torá mientras escribe la Torá en nuestros corazones. La Torá del Rey Mesías no está escrita con tinta, sino con el Espíritu del Dios viviente, no en tablas de piedra, sino en tablas de corazones humanos (2 Corintios 3: 3).
Esquema de la porción
TORA
- Deuteronomio 16:18 | Jueces y Oficiales Municipales
- Deuteronomio 16:21 | Formas prohibidas de adoración
- Deuteronomio 17: 8 | Decisiones legales de sacerdotes y jueces
- Deuteronomio 17:14 | Limitaciones de la autoridad real
- Deuteronomio 18: 1 | Privilegios de sacerdotes y levitas
- Deuteronomio 18: 9 | Prohibido el sacrificio de niños, la adivinación y la magia
- Deuteronomio 18:15 | Un nuevo profeta como Moisés
- Deuteronomio 19: 1 | Leyes relativas a las ciudades de refugio
- Deuteronomio 19:14 | Límites de propiedad
- Deuteronomio 19:15 | Ley relativa a los testigos
- Deuteronomio 20: 1 | Reglas de guerra
- Deuteronomio 21: 1 | Ley sobre asesinatos cometidos por personas desconocidas
PROFETAS
- Isaías 51: 1 | Bendiciones guardadas para el pueblo de Dios
- Isaías 52: 1 | Que se regocije Sion
¿BUSCAS DIRECCIÓN ESPIRITUAL?
Los seres humanos buscan intuitivamente la dirección espiritual para sus vidas en forma de aportes del mundo sobrenatural.
Es normal buscar respuestas en el mundo espiritual. La incertidumbre sobre el futuro, la dificultad para tomar una decisión importante, la aprensión por una circunstancia impredecible o incluso la simple curiosidad inspiran a las personas a buscar información de lo sobrenatural.
La Torá nos advierte que no busquemos la dirección espiritual de lo oculto. Dios nos prohíbe consultar a adivinos, lectores de manos, adivinos, médiums, psíquicos y similares. Los horóscopos, las sesiones espiritistas, las tablas de ouija, la adivinación, los hechizos y todas las demás formas de artes ocultas están totalmente prohibidas. La Torá dice que quien practica las artes ocultas es "detestable al SEÑOR" (Deuteronomio 18:12).
Porque esas naciones que despojarás, escuchen a los que practican la hechicería y a los adivinos, pero en cuanto a ustedes, el SEÑOR su Dios no les ha permitido hacerlo. (Deuteronomio 18:14)
La Didache , un compendio de instrucciones para los creyentes gentiles compuesto en algún momento a fines del siglo I o principios del siglo II, establece que el ocultismo es una forma de idolatría:
No practicarás la magia, no practicarás la brujería. ... Hija Mía, no seas observador de presagios, ya que esto lleva a la idolatría; ni un encantador, ni un astrólogo, ni un purificador, ni estar dispuesto a aceptar estas cosas; porque de todas estas cosas se engendra idolatría. ( Didajé 2: 2; 3: 4)
Lo oculto es el reino de lo demoníaco. Jugar con lo oculto es una invitación a traer actividad demoníaca a nuestras vidas. En lugar de recurrir a lo oculto en busca de contacto con lo sobrenatural, Israel debe recurrir a los profetas de Dios.
¿No sería bueno si hubiera profetas confiables como Moisés hoy? Imagínese tener la capacidad de buscar el consejo directamente de Dios. Suponga que está tratando de decidir si cierta persona es adecuada para que se case. Pocas decisiones en la vida son tan trascendentales. Si alguna vez hubo un momento para buscar dirección espiritual, sería en ese momento. ¿No sería bueno poder acudir a un profeta de Dios confiable y verdadero y hacerle la pregunta? El profeta podría consultar al SEÑOR en tu nombre, y recibirías una respuesta directa.
En raras ocasiones, el don de profecía funcionaba así, pero el profeta de Dios no era un adivino kosher. El verdadero profeta solo podía decir lo que Dios le dio para hablar. No pudo forzar una respuesta de Dios. Por lo general, era Dios quien iniciaba una profecía enviando a un profeta a entregar un mensaje.
En el mundo de hoy, los verdaderos profetas son escasos. "La palabra del SEÑOR era rara en aquellos días, las visiones eran poco frecuentes" (1 Samuel 3: 1). Pero no nos quedamos sin dirección espiritual. Tenemos la Palabra de Dios escrita, que fue hablada y registrada por los profetas. Nuestra Biblia es la transcripción escrita de las conversaciones de Dios con los profetas. Los libros de los profetas conservan la voz viva de Dios, ofrecen una dirección espiritual concreta y revelan el futuro. Cuando necesitamos dirección espiritual, el primer lugar al que debemos buscar es dentro de nuestras Biblias.
Tenemos la palabra profética asegurada, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que amanezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones (2 Pedro 1:19).
Recuerde las palabras dichas de antemano por los santos profetas (2 Pedro 3: 2)
LA COPIA DEL REY Y EL ESTADO DE DERECHO
Si Yeshua es el rey de los judíos, entonces se le aplican las leyes que pertenecen a los reyes judíos. Incluso el Mesías no está por encima del estado de derecho.
Un escriba moderno (hebreo: 'sofer') en el trabajo copiando la Torá.
El mandamiento de "escribir una copia personal del rollo de la Torá" se aplica al rey de Israel. Esta disposición estaba destinada a garantizar que el propio rey se someta al estado de derecho y no se convierta en un déspota sin responsabilidad ni límites. El rey escribe una copia de la Torá para "que su corazón no se eleve más que el de sus compatriotas" (Deuteronomio 17:20). En otras palabras, el rey está sujeto a las leyes de la Torá como todos los demás en el reino.
No tiene exenciones soberanas. No tiene excepción real ni inmunidad especial. Al escribir una copia de la Torá para sí mismo, el rey se recordó a sí mismo que no está por encima de la ley de Dios. A los ojos de la Torá, el rey es simplemente otro ciudadano del reino de Dios.
El rey de Israel debe sumergirse en la Torá. Debe escribir su propia copia de la Torá en un pergamino. Debe llevarlo consigo siempre, y leerlo y estudiarlo todos los días de su vida. No puede apartarse de los mandamientos de la Torá, ni a la derecha ni a la izquierda. Incluso el rey de Israel debe obedecer la Torá de Dios. Debe someterse a él como norma de conducta y administración.
"Él escribirá para sí mismo una copia de esta Torá en un rollo", cuando va a la guerra, se lo lleva; cuando regrese, lo traerá consigo; cuando esté en sesión en el tribunal, debe estar con él, cuando esté reclinado, debe estar delante de él, como está escrito: “Estará con él y lo leerá todos los días de su vida." (m. Sanedrín 2: 4)
Nos referimos a esta ética básica como el estado de derecho. Podemos compararlo con la forma en que funciona la constitución de un órgano de gobierno en el mundo moderno. En teoría, el principio constitucional de una nación preside tanto a los gobernados como al gobierno. En el modelo constitucional, la soberanía última está conferida a la constitución que formó al gobierno, no al gobierno.
Ésta es la teoría de la política moderna en el mundo libre. Por ejemplo, en los Estados Unidos de América, la constitución establece los parámetros para el gobierno estadounidense. Aparentemente, el gobierno puede legislar y gobernar solo dentro de esos parámetros. Ningún funcionario del gobierno puede sobrepasar los límites de la constitución nacional. Los funcionarios gubernamentales están sujetos a la regla de la constitución y la legislación generada por ella, al igual que los ciudadanos privados. Sin el estado de derecho, un gobierno podría gobernar de manera caprichosa y sin mitigación, como suele ser el caso en dictaduras y estados rebeldes donde la ley se ha derrumbado y ha prevalecido el poder absoluto.
En la economía de Dios, la Torá funciona como la constitución del gobierno de Israel. Nadie está por encima de la Torá de Dios porque nadie está por encima de Dios. Su palabra tiene la autoridad final, e incluso el rey no puede transgredirla.
Sin el imperio de la ley, la ética de la Torá se reduce a un simple buen consejo: los mandamientos se convierten en 613 sugerencias. A menudo escuchamos a los maestros de la Biblia afirmar que el estado de derecho en la Torá no se aplica a los creyentes. Al hacerlo, colocan a los creyentes en un plano de autoridad incluso por encima de los reyes de Israel y del Mesías mismo.
Según Deuteronomio 17, si Yeshua es un verdadero rey de Israel, Él debe "guardar la Torá todos los días de su vida" y "observar cuidadosamente todas las palabras de la Torá" y "no desviarse del mandamiento a la derecha o al izquierda ”(Deuteronomio 17:20). Yeshua no estaba por encima del estado de derecho. Si rompió la Torá, cometió un pecado.
LÍMITES CLAROS
Aquel que dice: "Lo que es mío es mío es mío y lo que es tuyo es mío" es una persona malvada.
Hito del monasterio de San Jorge en Veliky Novgorod Rusia. (Imagen:
© Bigstock)
Una máxima inglesa dice que las cercas hacen buenos vecinos. En los tiempos bíblicos, las fronteras territoriales estaban marcadas con mojones. Por lo general, un hito de mojón podría ser una piedra colocada en un extremo, que indica el límite entre el campo de un hombre y el de su vecino.
No moverás el límite de tu prójimo, que pusieron los padres, en tu heredad que heredarás en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da para que la poseas. (Deuteronomio 19:14)
Durante el asentamiento de los territorios americanos, se utilizó un método similar. Los colonos colocarían rocas o clavarían estacas para indicar las parcelas de tierra que estaban reclamando. De ahí el modismo "hacer un reclamo". A menudo sucedía que, en su ausencia, vecinos sin escrúpulos u otros colonos quitarían estos puntos de referencia para su propio beneficio.
Los marcadores de límites funcionaban de la misma manera en la era bíblica. Un vecino sin escrúpulos podría mover un lindero y robar treinta metros de su campo. Según el profeta Oseas, Dios derrama Su ira como agua sobre los que mueven linderos (Oseas 5:10).
La Torá coloca una maldición especial sobre alguien que movió un lindero, diciendo: "Maldito el que mueva el límite de su vecino" (Deuteronomio 27:17). Los Proverbios advierten contra la mudanza de los límites y especialmente contra la invasión de los límites de las viudas y los huérfanos:
No muevas el límite antiguo que establecieron tus padres. No muevas el lindero antiguo, ni entres en los campos de los huérfanos, porque su Redentor es fuerte; Él defenderá su caso contra ti. Pero él establecerá los límites de la viuda. (Proverbios 22:28, 23: 10-11, 15:25)
La prohibición de mover un mojón se puede aplicar a muchas situaciones de la vida. Nos recuerda que Dios considera saludable y apropiado mantener límites y distinciones adecuados. Por ejemplo, los límites que mantienen una distinción entre géneros son importantes.
Una persona siempre debe tener cuidado de proteger los límites entre la vida privada y la vida pública, entre la familia y los amigos, entre padres e hijos, entre marido y mujer, etc. Cuando las líneas fronterizas se vuelven borrosas, se produce confusión y conflicto. La persona piadosa tiene cuidado de mantener un sentido de dónde termina y comienza la propiedad y la privacidad de otra persona.
Hay cuatro tipos de personas. El que dice: "Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo". Este es el tipo de persona normal, pero algunos dicen que este es el tipo de persona que vivía en Sodoma. El que dice: "Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es mío". Este tipo de persona es un ignorante. El que dice: "Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo". Esta es una persona justa. El que dice: "Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es mío". Esta es una persona malvada. (m. Avot 5:10)
EL PROFETA MISTERIOSO
¿Quién
es el misterioso "profeta como Moisés" que Dios prometió levantar en
el futuro? ¿Qué aspecto tiene un profeta como Moisés?
Una imagen en madera de Moisés con los Diez Mandamientos.
Moisés les dijo a los hijos de Israel que el Señor un día levantaría un profeta "como yo de entre ustedes, de sus propios compatriotas" (Deuteronomio 18:15). Esta promesa puede entenderse de dos formas.
Según Rashi, se refiere a la sucesión de profetas que hablarían con Israel. Rashi explicó que Dios levantaría profetas como Moisés "de profeta en profeta". Dios no dejó a Israel sin una voz profética. Él levantó una línea de profetas, comenzando con Josué, el siervo de Moisés y extendiéndose hasta Juan el Inmersor, como dice la Escritura, "Porque todos los profetas y la Torá profetizaron hasta Juan" (Mateo 11:13).
Por otro lado, el pasaje no habla literalmente de una sucesión de muchos profetas. Deuteronomio 34: 9-10 prueba que la promesa de un profeta como Moisés excluye a Josué. Incluso después de que Josué se llenó del espíritu profético, la Torá todavía dice que ningún profeta como Moisés se había levantado todavía:
Josué, hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos; y los hijos de Israel lo escucharon e hicieron como el SEÑOR había mandado a Moisés. Desde entonces, ningún profeta se ha levantado en Israel como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara. (Deuteronomio 34: 9-10)
Desde esa perspectiva, la profecía en Deuteronomio 18 no podría haberse referido a Josué ni a ninguno de los profetas que lo siguieron. En cambio, se refiere a un solo profeta a quien Dios levantaría en el futuro. Ese hombre sería un profeta como Moisés "a quien Jehová conoció cara a cara" (Deuteronomio 34:10).
¿Cómo sería un profeta como Moisés? Necesitaría ser un profeta que escuchara directamente de Dios, como lo hizo Moisés. Necesitaría ser un redentor de Israel, como lo fue Moisés. Tendría que ser un hombre de una humildad insuperable, como lo fue Moisés. ¿Quién es este misterioso profeta? El profeta como Moisés no es otro que el Mesías. Los apóstoles entendieron que la profecía del profeta como Moisés se refería directamente a Yeshua.
Por tanto, hermanos santos, participantes de un llamamiento celestial, consideren a Yeshua, el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión; Fue fiel al que lo nombró, como también lo fue Moisés en toda su casa. Porque ha sido contado digno de mayor gloria que Moisés. (Hebreos 3: 1-3)
Notas finales
1. Rashi sobre Deuteronomio 18:15. Para obtener más información sobre Rashi, consulte la introducción.
PROBANDO UN PROFETA FALSO
Revisamos cuidadosamente los alimentos para asegurarnos de que tengan la certificación kosher adecuada; deberíamos ser igualmente escrupulosos a la hora de asegurarnos de que nuestros maestros y supuestos profetas también sean kosher antes de tragarnos sus palabras.
Así, la Torá enseña un doble criterio para un profeta de Dios. En primer lugar, si un profeta predice algo que sucederá, su predicción debe resultar cierta. Si la señal, el asombro o la predicción le fallan, su profecía queda descalificada. No es un verdadero profeta y nunca se le debe prestar atención como tal.
Pero si el milagro, la señal o la predicción se cumplen, ni siquiera eso lo convierte en un profeta de Dios. En cambio, su mensaje también debe ser consistente con la Torá. Si en su mensaje profetiza algo contrario a los mandamientos de Dios, como la idolatría, es un falso profeta. Las señales y las maravillas por sí solas no son suficientes para verificar un verdadero profeta. También debe ser probado contra la Torá.
El doble criterio de la Torá para buscar a un profeta se puede comparar con la industria de la comida kosher. La palabra kosher significa "adecuado". En la industria de alimentos kosher, una autoridad rabínica debe estar presente para asegurar que los ingredientes y el procesamiento de un producto alimenticio en particular cumplan con los requisitos de las leyes dietéticas. Si todo es "kosher", entonces la autoridad rabínica supervisora da su sello de aprobación al producto. El sello de aprobación se llama heksher . El comprador en la tienda de comestibles puede revisar el empaque de un producto para ver si tiene un heksher. Si no es así, el comprador puede sospechar razonablemente que el producto no es kosher.
En el caso de los aspirantes a profetas, la Torá es como la autoridad rabínica, verificando si el producto es kosher. Si el profeta demuestra ser verdadero y demuestra estar de acuerdo con la Torá, es como si la Torá estampara a ese profeta con su estampara a heksher . Así como una persona que mantiene el kosher siempre tiene cuidado de verificar si un alimento en particular es kosher antes de llevárselo a la boca, también debemos tener cuidado de verificar si un profeta en particular es kosher antes de prestar atención a sus palabras.
La corriente principal del judaísmo alega que Yeshua fue un falso profeta. Sin embargo, si probamos a Yeshua contra los dos criterios de la Torá, queda claro que Él es un profeta genuino de Dios. Las predicciones del Maestro, como la destrucción de Jerusalén y el juicio sobre Su generación, se han cumplido. Cuando los sabios de Su época le pidieron una señal para verificar Su oficio profético, Él les ofreció solo la señal del profeta Jonás, una señal que sucedió tal como Él lo había predicho:
Pero Él respondió y les dijo: “Una generación mala y adúltera anhela una señal; y, sin embargo, no se le dará más señal que la del profeta Jonás; porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del monstruo marino, así estará el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra ”. (Mateo 12: 39–40)
Yeshua enseñó a sus discípulos a guardar la Torá de Dios, incluso el más pequeño de los mandamientos. Les instó a profundizar la observancia de la Torá, manteniendo tanto la letra literal de la ley como el espíritu ético de la Torá. Su mensaje del evangelio hizo un llamado urgente al arrepentimiento, y el arrepentimiento significa volver a la Torá. De acuerdo con los criterios de la Torá, Yeshua se considera un profeta "kosher" legítimo. Él tiene el sello de aprobación de la Torá ( heksher ) sobre Él, por así decirlo. Consideramos sus palabras como las verdaderas declaraciones proféticas del Todopoderoso.
REY DE LOS JUDÍOS
Las leyes de Deuteronomio 17 se aplican a Yeshua tanto como se aplicaron al rey Saúl, al rey David o al rey Salomón. Si Yeshua no cumplió la Torá y las leyes del rey, entonces no puede ser un rey digno de Israel.
La Torá ordena a Israel que ponga un rey sobre ellos de entre sus compatriotas, en otras palabras, un compañero judío. Para ser un verdadero rey de Israel, el rey debe ser judío. En los días de los apóstoles, hombres como Herodes el Grande y Herodes Antipas tomaron el título de “rey de los judíos” para sí mismos, pero su pedigrí no era judío. No eran reyes legítimos de Israel.
Ciertamente pondrás sobre ti rey a quien el SEÑOR tu Dios escoja, uno de entre tus compatriotas pondrás por rey sobre ti; no os podéis poner un extranjero que no sea vuestro compatriota. (Deuteronomio 17:15)
Yeshua poseía una genealogía larga e impresionante que se remontaba hasta el Rey David. Irónicamente, algunos cristianos gentiles intentan suprimir su identidad judía o descartarla como irrelevante. Algunas personas incluso afirman: "Jesús era judío hasta su resurrección". Se niegan a admitir que Él es judío ahora y que seguirá siendo judío cuando regrese. Cuando disminuimos el carácter judío de Yeshua, disminuimos la legitimidad de Su reclamo al trono de Israel.
La Torá da leyes que pertenecen específicamente al rey de Israel. El rey de Israel no debe multiplicar riquezas, caballos o esposas. Debe escribir una copia de la Torá para sí mismo y conservarla consigo, estudiándola todos los días de su vida. Debe observar cuidadosamente “todas las palabras de esta Torá y estos estatutos… para que no se desvíe del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 17: 19-20).
Estas leyes aseguraron que el rey mismo se sometiera a la Torá y no se convirtiera en un déspota sin responsabilidad ni límites. Específicamente, el pasaje dice que debe escribir una copia de la Torá para "que su corazón no se eleve más que el de sus compatriotas" (Deuteronomio 17:20). El rey de Israel está sujeto a las leyes de la Torá como todos los demás. La obligación de escribir una copia de la Torá para sí mismo le recordó al rey que él no está por encima de la ley de Dios, incluso si es el Mesías. Dado que el Mesías es el Rey de Israel, las leyes que pertenecen al rey de Israel le incumben al Mesías:
Si un rey se levantará de la casa de David que ahonda profundamente en el estudio de la Torá y, como David su antepasado, observa sus mandamientos según lo prescrito por la Torá escrita y la Torá oral, y si prevalecerá sobre Israel para que camine en el camino de la Torá, y reparar sus brechas, y si él pelea las guerras de Dios, podemos con seguridad considerarlo el Mesías. ( Mishné Torá, Shoftim, Hiljot Melajim 11: 4)
¿Yeshua de Nazaret cumple con estos requisitos? Si tuviéramos que juzgar simplemente por la presentación teológica convencional de Jesús, tendríamos que concluir que Él no es el Mesías. La interpretación convencional de Jesús presenta a un Mesías que libera a los hombres de los mandamientos de la Torá, los rompe Él mismo y anula a Moisés.
Normalmente, cuando los judíos se convierten en creyentes, se les anima a abandonar el judaísmo y las leyes de la Torá. Dado que son "liberados de la ley", se les anima a vivir como gentiles en todos los aspectos. En lugar de un Mesías que "prevalece sobre Israel para que camine en el camino de la Torá", los judíos comúnmente se encuentran con un Mesías que los persuade a abandonar los caminos de la Torá. El Jesús convencional de la enseñanza de la iglesia tradicional simplemente no califica como el Mesías.
PARASHAT SHOFTIM - DEUTERONOMIO 16: 18-21: 9
Amor y guerra, y todo lo demás
Todos hemos escuchado la expresión familiar: "Todo es justo en el amor y la guerra". Pero según la Torá, esta no es una declaración verdadera. Según la Torá, tanto el amor como la guerra tienen parámetros asociados. La Torá nos instruye específicamente en la manera en que debemos “amar al SEÑOR tu Dios” en múltiples lugares. Nos dice el "cómo" de amar a un Dios que está más allá de la lógica humana. Por ejemplo, se nos dice que amar a Dios incluye: guardar sus mandamientos (Deuteronomio 10: 12-13; 11: 1); enseñar Sus instrucciones a nuestros hijos (Deuteronomio 6: 7); no hacer caso de los falsos profetas (Deuteronomio 13: 3); amar y cuidar al extraño, al huérfano y a la viuda (Éxodo 22: 21-22); trayendo al SEÑOR las primicias de nuestro grano, vino y aceite dentro de la tierra de Israel (Números 18:12); etc.Otra expresión de nuestro amor por Dios se puede encontrar en la porción de esta semana:
No sacrificarás al SEÑOR tu Dios buey ni oveja en los que haya defecto o defecto alguno, porque eso es abominación al SEÑOR tu Dios. (Deuteronomio 17: 1)
A veces podemos sentirnos tentados a pensar que al menos hacer algo es mejor que nada, pero son nuestras propias mentes débiles tratando de imponer nuestra humanidad a un Dios santo y trascendente. El SEÑOR requiere que todo lo que le llevemos sea sin mancha, llamando a cualquier cosa menos "una abominación". Y aunque esto está relacionado específicamente con los animales que se ofrecen en el Templo Sagrado en Jerusalén, este principio se puede aplicar igualmente a lo que podemos traerle en un momento en que el Templo no está en pie. Cuando le llevamos nuestras oraciones, nuestras alabanzas, nuestras ofrendas económicas, nuestras comidas de Shabat y festivales, etc., debemos traerlas "sin tacha". En otras palabras, deberíamos dar lo mejor de nosotros, en lugar de conformarnos con menos de lo mejor.
También hay parámetros que el Señor espera que Su pueblo cumpla en tiempos de guerra. Nuestra parashá actual da instrucciones a los Hijos de Israel para hacer la guerra contra los habitantes de Canaán. Los Hijos de Israel deben ofrecer términos de paz antes de entrar en guerra con una ciudad (20:10). Si una ciudad sitiada no está dentro de los límites de la Tierra Prometida, sus habitantes deben ser capturados y subyugados (20:12). Sin embargo, si la ciudad sitiada se encuentra dentro de los límites de la Tierra Prometida, sus habitantes deben ser destruidos (20:16). Por último, los israelitas no debían destruir árboles frutales fuera de una ciudad con el propósito de hacer obras de asedio (20: 19-20).
Pero estos dos extremos del amor y la guerra son solo dos facetas de la naturaleza integral de la Torá. La Torá no solo nos enseña sobre los grandes temas, sino que busca llegar incluso a las áreas más pequeñas de nuestras vidas y establecer parámetros por los cuales debemos traer gloria a nuestro Padre Celestial. La Torá aborda todo, desde nuestra dieta hasta nuestro habla, desde nuestra ropa hasta nuestro comportamiento modesto, desde cómo gastamos nuestro dinero hasta cómo gastamos nuestro tiempo. Algunas personas encuentran esto preocupante, simplemente porque no queremos que nadie (sí, ni siquiera Dios) nos diga cómo vivir nuestras vidas. Sin embargo, si nos damos cuenta de que cada instrucción que Dios nos da en Su Palabra es para nuestro bien, entonces buscaremos los detalles de cómo Él desea que pasemos nuestros días en esta tierra. No solo eso, sino que descubriremos que seguir Sus instrucciones trae bendiciones.
¿Todo es justo en el amor y la guerra? No de acuerdo con la Torá. Pero el amor, la guerra y todo lo demás deben regirse por los principios que nos dio nuestro amoroso Padre en las Sagradas Escrituras. La próxima vez que nos veamos tentados a creer que la forma en que hacemos algo no importa, recordemos que todo lo que hacemos sí importa y es capaz de reflejar la bondad de nuestro Dios si lo permitimos.
RECUERDO Y REDENCIÓN
Deuteronomio 16: 18-21: 9
Al salir del museo del Holocausto Yad Vashem en Jerusalén, el sitio final es un letrero escrito en hebreo y en inglés. Es una cita profunda del Baal Shem Tov, el fundador del judaísmo jasídico en el siglo XVIII:
El olvido conduce al exilio, mientras que el recuerdo es el secreto de la redención.
¿Qué significa esto? Exploremos las implicaciones. De acuerdo con nuestra porción de la Torá de esta semana, se le ordena al rey de Israel que escriba una copia de la Torá para sí mismo como recordatorio de sus responsabilidades como líder de una nación santa vinculada a una relación de pacto con el Creador del Universo:
Y cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí mismo en un libro una copia de esta ley, aprobada por los sacerdotes levitas. Y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer al SEÑOR su Dios, guardando todas las palabras de esta ley y estos estatutos, y cumpliéndolos, para que su corazón pueda no sea exaltado sobre sus hermanos, y no se desvíe del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda. (Deuteronomio 17: 18-20)
El rey de Israel representa a la nación de Israel. Por lo tanto, cuando el rey es diligente en defender la Torá, se le considera justo y la nación es bendecida. Pero cuando el rey olvida los preceptos de la Torá, se le considera inicuo y, por lo tanto, la nación es juzgada y llevada al exilio.
Dado que el rey representa a Israel, algunas de sus responsabilidades también representan las de los ciudadanos individuales. Deuteronomio 31:19 dice: "Ahora, pues, escribe este cántico y enséñalo al pueblo de Israel". Este se considera el último en la enumeración de los 613 mandamientos, y se interpreta en el sentido de que todo judío está obligado de alguna manera, a menudo contribuyendo a la producción de un nuevo rollo de la Torá, a escribir para sí mismo una copia de la Torá. Así como el rey está obligado a tener su propia copia de la Torá para estudiar, también lo están sus ciudadanos.
Como ciudadanos del Reino, nos convendría poseer una copia de la Torá en forma de Chumash (un libro que contiene tanto el hebreo como el inglés de la Torá junto con comentarios) y estudiarlo diariamente. A través del estudio constante y diario, penetrará en nuestro corazón para que “no nos apartemos del mandamiento, ni a la derecha ni a la izquierda”, sino que sigamos al SEÑOR de todo corazón. Si hacemos esto mientras nos aferramos a nuestro justo Mesías, tenemos el potencial de convertirnos en emisarios de la Era Mesiánica en nuestro mundo quebrantado actual. A través de este proceso, podemos vislumbrar la esperanza que el profeta Jeremías dice que nos espera:
He aquí, vienen días, declara el SEÑOR, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá. … Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones. Y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y ya no cada uno enseñará a su prójimo y cada uno a su hermano, diciendo: "Conoce al SEÑOR", porque todos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor, declara el SEÑOR. (Jeremías 31:31, 33–34)
Hasta el momento en que la Torá esté escrita en nuestro corazón y un hombre no tenga que enseñarle a su prójimo, haríamos bien en estudiarla todos los días para que “no nos apartemos del mandamiento, ni a la diestra ni a la izquierda." Pero hasta entonces, debemos estudiar la Torá diligentemente todos los días para discernir la “buena y perfecta voluntad de Dios” en nuestras vidas, y ser fieles en todo lo que Él nos ha llamado. De hecho, el olvido conduce al exilio, pero el recuerdo es la clave para desbloquear la redención. ¿ Ayudarás a traer tikkun (reparación) al mundo recordando lo que otros han olvidado?
Shoftim: A los hombres les gustan los árboles
En el Evangelio de Marcos , encontramos un episodio desconcertante,
“Vino
a Betsaida. Le llevaron un ciego y le rogaron que lo tocara. Tomó al ciego de
la mano y lo sacó del pueblo. Cuando hubo escupido en los ojos y le impuso las
manos, le preguntó si veía algo. Miró hacia arriba y dijo: "Veo hombres, porque los veo como
árboles caminando". Luego volvió a ponerse las manos sobre
los ojos. Él miró fijamente, y fue restaurado, y vio a todos claramente… ”
Marcos 8: 22-26
Surgen varias preguntas:
- ¿Por qué Yeshua usó saliva?
- ¿Por qué aparentemente Yeshua necesitó una "renovación" para sanar al hombre?
- ¿Qué significa que el hombre vio a "hombres como árboles" caminando?
Entre los intérpretes bíblicos, se dice que este episodio pasa el "Criterio de vergüenza". Este es un principio interpretativo entre los eruditos críticos para dar fe de la autenticidad u originalidad de una historia en la Biblia. El argumento aquí es que los primeros creyentes en Yeshua no habrían inventado un pasaje que registra que Yeshua necesita un 'segundo intento' de sanidad. Anteriormente en el Evangelio, se registra que Yeshua no pudo hacer muchos milagros en Nazaret,
"Yeshua
les dijo:" Un profeta no es sin honra, excepto en su propio país, entre
sus propios parientes y en su propia casa ". No pudo hacer ninguna obra poderosa
allí , excepto que puso sus manos sobre unos pocos enfermos y
los sanó. Se maravilló de su incredulidad. Iba por las aldeas enseñando… ”
Marcos 6: 4-7
Esto parece implicar, al menos en algunos casos, que la medida de la curación que recibe una persona se basa en su capacidad para recibirla por emuná (fe). Si HaShem es el Poder, el Tzaddik se convierte en el Tomacorriente, una interfaz para conectarse a HaShem. Sin embargo, si uno no se "conecta", no podrán recibir el poder que les espera.
Al examinar nuestras preguntas anteriores, siempre debemos mirar los escritos de Chazal y los Sabios del pueblo judío. ¿Cómo es esto posible, uno se puede preguntar, ya que los Sabios nunca escribieron un comentario sobre los Evangelios? En realidad, lo hicieron, pero indirectamente. Los evangelios están estructurados para estar intrínsecamente conectados a la Torá, como ramas a un tronco. Cuando nos damos cuenta de esto, podemos rastrear las raíces de los Evangelios hasta la Torá y ver a los Sabios iluminar el significado, de principio a fin, desde la Torá hasta el Evangelio. Pablo dice en Romanos 3,
“Entonces,
¿qué ventaja tiene el judío? ¿O cuál es el beneficio de la circuncisión? ¡Mucho
en todos los sentidos! Porque en primer lugar, se les confiaron los oráculos de
Dios ".
Romanos 3: 1-2
PRI HA'ETZ | FRUTO DEL ARBOL
En Parashat Shoftim (Deuteronomio 16: 18-21: 9) leemos acerca de un mandamiento interesante,
“Cuando
sitieres una ciudad por mucho tiempo, al hacer la guerra contra ella para
tomarla, no destruirás sus árboles blandiendo un hacha contra ellos; porque de
ellos podrás comer, y no los cortarás; porque
el árbol del campo es hombre , para que sea sitiado por
vosotros? Solo los árboles de los que sabes que no son árboles para comer, los
destruirás y cortarás; y construirás baluartes contra la ciudad que te hace la
guerra, hasta que caiga ”.
Deuteronomio 20: 19-20
La prohibición de talar un árbol frutal se explica por el Rambam, R 'Moshe ben Maimon, también llamado Maimónides,
“Cuando
sities una ciudad por muchos días para hacer la guerra contra ella y tomarla,
no destruirás sus árboles blandiendo un hacha contra ellos, porque de ellos
podrás comer (20:19) El que rompe vasijas, rasga vestidos, demuele un edificio,
tapa un manantial o desecha los alimentos de manera ruinosa, infringe la
prohibición de lo tashchit . (no destruir)".
Mishneh Torah, Laws of
Kings 6, citado en Chabad.org [1]
La pregunta de "¿es el árbol del campo Hombre ...?" es inusual. Este pasaje dice algo más extraño cuando se traduce literalmente,
כי האדם עץ השדה "Porque el hombre es un árbol del campo ..."
¿El hombre es un árbol del campo? ¿Qué significa esto y cuál es la conexión entre un "árbol" y un "hombre"? R 'Ari Kahn comenta:
“El
Ibn Ezra, entiende el texto en un ... sentido literal y directo: el destino del
hombre está entrelazado con la realidad ecológica más amplia. Si el hombre
destruye un árbol, en cierto sentido se está destruyendo a sí mismo. Por lo
tanto, el versículo se interpreta como una ecuación del hombre con el árbol
frutal ".
R 'Ari Kahn, M'oray
HaAish, Los árboles también son personas, Aish.com [2]
Rebe Najman dice que la vegetación es el elemento de conexión en la Creación ,
“Hay cuatro niveles
de creación: mineral, vegetal, animal y humano. El nivel de vegetación une a
toda la creación, ya que obtiene su alimento de la tierra (mineral) y sostiene
los niveles más altos de animales y humanos ".
Likutey Halajot V,
citado en la Torá de Rebe Najman, Volumen III, pág. 300
Entonces, ¿cuál es el significado más profundo de "El árbol del campo es un hombre?"
LA IMAGEN DE UN ARBOL
Es fascinante cómo una forma de vida superior, como un ser humano, obtiene su sustento de niveles inferiores de creación. Siempre palabra que procede. Deuteronomio 8. Curiosamente, la gematría de la palabra árbol / etz es equivalente a la palabra imagen / tzelem :
Árbol =
Fotógrafo = 160
160 = Imagen = Árbol
Esto se relaciona con Génesis, donde HaShem creó a Adán en su propia צלם tzelem , "imagen".
“Dios
creó al hombre a su imagen. A imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó
".
Génesis 1:27
De muchas maneras, si
Adán es como un árbol, entonces, de alguna manera, los atributos de HaShem
también son como un árbol. R 'Nosson Weisz dice:
“Según
el Maharal, el tema de la pregunta retórica al final del verso es el hombre, no
los árboles; son las personas las que se comparan con los árboles, en lugar de
los árboles con las personas. Los árboles producen ramas, ramitas y flores y,
en última instancia, proporcionan frutos que nutren a los hambrientos. De
manera similar, se espera que el hombre sea productivo y que trabaje para
producir frutos. El fruto que solo el hombre puede cultivar y el alimento que
solo él puede proporcionar es el comportamiento moral y la búsqueda y obtención
de conocimientos para aumentar la reserva mundial de conocimientos y sabiduría
".
Rab Noson Weisz,
Mayanot, Trees of Life, Aish.com [3]
R 'Avraham Saba, escribiendo en su comentario de la Torá Tzror HaMor , dice:
“La
Torá prohíbe absolutamente arrancar de raíz los árboles frutales y es que, de
alguna manera, el hombre y el árbol son iguales, arrancar un árbol equivale a
destruir su" alma ". Aunque el "alma" del árbol, por
supuesto, no es comparable a un alma que le fue entregada al hombre por Dios
mismo, la savia que corre a través de su tronco es similar a la sangre de un
ser humano, y como no representa una amenaza para el hombre, destruirlo
totalmente se considera injustificado ... Según un Midrash (Midrash Tannaim,
página 123) la comparación entre un árbol frutal y un ser humano aquí llama la
atención sobre el "fruto" del hombre siendo los mandamientos y el
bien acciones que realiza mientras está vivo, las "buenas acciones"
de un árbol son el fruto real que produce ".
Tzror HaMor, R 'Avraham
Saba, Shoftim, traducido por R' Eliyahu Munk, Lambda Publishers, Volumen V,
pág. 1928-1929
Uno de los aspectos más importantes de la conexión con HaShem es la teshuvá , el arrepentimiento. Juan el Inmersor predicó el arrepentimiento a Israel, y comparó árboles con hombres, y obras con frutos,
“No
penséis: 'Tenemos a Abraham por padre', porque os digo que Dios puede levantar
hijos a Abraham de estas piedras. “Incluso ahora, el hacha está en la raíz de
los árboles. Por tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado en
el fuego ”.
Mateo 3: 7-10
Yeshua se hace eco de estas declaraciones en su método rabínico de enseñanza, a través de un mashal , una parábola,
“Un
hombre había plantado una higuera
en su viña, y vino a buscar fruto en ella, pero no lo encontró. Dijo al
viñador: 'He aquí, estos tres años he venido buscando fruto en esta higuera, y
no he encontrado ninguno. Córtalo. ¿Por qué desperdicia la tierra? Él
respondió: 'Señor, déjalo en paz también este año, hasta que excave alrededor y
lo fertilice. Si da fruto, está bien; pero si no, después de eso, puedes
cortarlo '”.
Lucas 13: 6-9
R 'Bachya ben Asher en su comentario de la Torá hace referencia a Tracate Taanit en el Talmud como una alusión a este concepto,
“Nuestros sabios en Taanit 7 interpretan las palabras“
porque de él coméis ”como una alusión a los eruditos de la Torá, cuyas palabras
de la Torá son comparables a la fruta que dan los árboles frutales. Si un
erudito de la Torá no se comporta de la manera que debería hacerlo un erudito
de la Torá, abandónelo ".
R 'Bachya ben Asher,
Shoftim, traducido por R' Eliyahu Munk, Lambda Publishers, Volumen 7, pág. 2603
Yeshua advierte con severidad,
“Cuidado con los falsos profetas, que vienen a ti con piel
de oveja, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conocerás. ¿Recoges
uvas de los espinos o higos de los cardos? Aun así, todo buen árbol produce
buenos frutos; pero el árbol malo da frutos malos. Un buen árbol no puede
producir malos frutos, ni un árbol corrupto puede producir buenos frutos. Todo
árbol que no da buenos frutos es cortado y echado al fuego. Por tanto, por sus
frutos los conoceréis ”.
Mateo 7: 15-20
Jeremías dice:
“Bienaventurado
el hombre que confía en HaShem, y cuya confianza es HaShem. Porque será como
árbol plantado junto a las aguas, que extiende sus raíces junto al río, y no
temerá cuando venga el calor, sino que su hoja estará verde; y no se cuidará en
el año de sequía, ni dejará de dar fruto ”.
Jeremías 17: 7-8, cf. Lucas
23:31
Pirkei Avot dice:
“Solía
decir:“
Cualquiera cuya sabiduría es mayor que sus obras, ¿a qué se le puede comparar? A
un árbol cuyas ramas son abundantes, pero sus raíces pocas, y viene el viento,
lo arranca y lo derriba. Y cualquiera cuyas obras son más grandes que su
sabiduría, ¿a qué se le puede comparar? A un árbol cuyas ramas son pocas, pero
sus raíces abundan, aunque todos los vientos vienen sobre él, no pueden moverlo
de su lugar ".
Pirkei Avot 3:22
[4]
El Shelah, R 'Isaiah Horowitz, ve un significado más profundo en las mitzvot que rodean una guerra contra una ciudad,
"Cuando
asedias una ciudad, etc." (20,19) Se refiere a una ciudad pequeña, es
decir, la batalla contra el impulso maligno que aún no se ha convertido en una
gran amenaza. Los diversos detalles descritos en este pasaje pueden verse como
metáforas de las medidas que deben tomarse para limpiarse espiritualmente
".
Shelah, R 'Isaiah
Horowitz, Parashat Shoftim, traducido por R' Eliyahu Munk, Lambda Publishers,
pág. 1173
En los Salmos dice:
“El
justo florecerá como la palmera. Crecerá como cedro en el Líbano. Están
plantados en la casa de HaShem. Florecerán en las cortes de nuestro Di-s. Todavía
darán fruto en la vejez. Estarán llenos de savia y verde, para mostrar que
HaShem es recto. Él es mi roca, y no hay en él injusticia ”.
Salmos 92: 12-15
Con estos antecedentes, ahora podemos comenzar a responder nuestras preguntas originales,
- ¿Por qué Yeshua usó saliva?
- ¿Por qué aparentemente Yeshua necesitó una "renovación" para sanar al hombre?
- ¿Qué significa que el hombre vio a "hombres como árboles" caminando?
El primogénito
El Talmud habla del
aspecto curativo de la saliva de un primogénito,
“Existe
una tradición de que la saliva del primogénito de un padre cura…”
Bava Batra 126b, Soncino
Press Edition
El Salmo 89 dice:
“Él
me llamará: Mi Padre eres tú, mi Dios y la roca de mi salvación.
También lo nombraré mi primogénito, el más alto de los reyes de la tierra.
Mantendré mi bondad amorosa para él para siempre.
Mi pacto se mantendrá firme con él ".
Salmos 89: 26-28
El Midrash dice:
“SANTIFICAN
PARA MÍ TODOS LOS PRIMOGÉNITOS (XIII, 1). R. Natán dijo: El Santo, bendito sea,
le dijo a Moisés: 'Así como hice a Jacob primogénito, porque dice: “Israel es
mi hijo, mi primogénito” (Éxodo 4:22), así haré el El Rey Mesías un
primogénito, como dice: 'Yo también lo nombraré primogénito (Sal. 89:28) ”.
Éxodo Rabá 19: 7,
Edición de prensa de Soncino
Yeshua es el "Primogénito" sobre la Creación y de los muertos,
“[El
Hijo]… es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque
por él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las cosas
visibles y las invisibles, sean tronos o dominios o principados o potestades; todas
las cosas han sido creadas por él y para él. Él es antes de todas las cosas, y
en él todas las cosas se mantienen juntas. Él es la cabeza del cuerpo, la
asamblea, que es el principio, el primogénito de los muertos; para que en todas
las cosas tenga la preeminencia ".
Colosenses 1: 15-18, cf.
Hebreos 1: 6, Apocalipsis 1: 5
DOS PALOS
Quizás él “sanó en exceso” los ojos del hombre. Le permitió ver la realidad espiritual de que Adam Etz HaSadeh , el hombre es un árbol del campo. El Nuevo Testamento Anotado judío comenta:
“Esta descripción de una curación en dos etapas puede anticipar
la recepción en dos etapas de la identidad mesiánica de Jesús: los discípulos
tienen una falta de visión clara (entienden que Jesús es el“ mesías ”, pero no
saben qué significa el término y sólo captan la realidad completa más tarde,
después de la muerte de Jesús… ”
El Nuevo Testamento
Anotado Judío, Marcos 8, pág. 76
Esta revelación de dos etapas es una característica importante en la Agadá judía con respecto a la aparición del Mashíaj. En Ezequiel 37 leemos acerca de dos palos que se fusionan en uno. La palabra para "palo" o "madera" es Etz, que es la misma palabra traducida como "árbol",
“Así
dice el Señor HaShem: 'He aquí, tomaré la vara de Yosef (etz Yosef), que está
en la mano de Efraín, y las tribus de Israel sus compañeros; y los pondré con
él, con el palo de Judá, y haré de ellos un solo palo, y serán uno en mi mano.
Ezequiel 37:19
Kol HaTor, escrito por R 'Hillel Shklover escribe,
“…
Al comienzo de la Redención, cuando la madera de Yosef y la madera de Judá son“
pedazos de madera en tu mano ”, cuando todavía están divididos en dos, en el
nivel del despertar desde abajo. Sin embargo, en el momento de la redención completa,
cuando las dos piezas de madera se hayan convertido en “una en Mi mano” (la
mano de Dios), entonces los meshichim serán como dos amigos inseparables; se habrán convertido en uno
, se habrán convertido en el Rey Mashiaj que está en el nivel del amigo
confiable del redentor final, Moshe Rabbeinu, que descanse en paz ".
Kol HaTor, Capítulo 2,
Sección 2, 1, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág.70
R 'Hillel Shklover continúa,
“(Ez.
37:19) la madera de Yosef - Esto se refiere a Mashiach ben Yosef porque toda la
Redención depende de la unificación de las dos piezas de madera: la madera de
Yosef y la madera de Judá (como dice en este capítulo ). Son los dos meshichim:
Mashiach ben Yosef y Mashiach ben David, quienes al principio, es decir, cuando
la Redención comience naturalmente desde abajo, serán individuos separados en
“tu mano” [Ez. 37:17]. Después, se convertirán en uno en "Mi mano"
[Ez. 37:19], la mano de Dios, es decir, milagrosamente, con la ayuda de las
nubes del cielo ".
Kol HaTor, 2.101,
traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 81
Sorprendentemente, la gematría de la palabra "etz Yosef" es igual a "Yeshu", el nombre que Yeshua de Nazaret se conoce hoy en Israel,
Etz Yosef =
Yeshu Etz Yosef = Yeshu
ETZ CHAYYIM - EL ÁRBOL DE LA VIDA
El Midrash Tanjuma comenta sobre nuestra porción de la Torá,
"...
le ofrecerás paz" se refiere al rey mesiánico, Mashiach, quien les
ofrecerá paz, [como dice] "Y ofrecerá paz a las naciones, y su gobierno
será de mar a mar".
Midrash Tanchuma, Parashat
Shoftim, traducido y anotado por R 'Avrohom David, Volumen VII, pág. 210
El Alma del Tzadik es como un gran Árbol, que contiene las 600.000 neshamot (almas) de Israel. Rebe Najman dice:
"Los
estudiantes comparten la misma raíz espiritual que el maestro, aunque dependen
de él como las ramas de un árbol".
Rebbe Nachman, Likutey Moharan 66: 1A, Volumen 8, Instituto de Investigación
Breslov, pág. 67
El comentario de Breslov dice:
“Encontramos
en los escritos del Ari que todas las almas están arraigadas en el alma del
tzadik, siendo el tzadik como el tronco de un gran árbol y todos sus seguidores
sus diferentes ramas, ramitas y hojas (ver Shaar HaGilgulim p. 83- 88) ”.
Comentario de Breslov
sobre Likutey Moharan
Rebe Najman dice:
"...
Él es la raíz que abarca todas las almas judías, y son las extensiones que
reciben de él".
Rebbe Nachman, Likutey
Moharan 34: 2, Volumen V, Instituto de Investigación Breslov, pág. 51
En
Juan 15, Yeshua se compara a sí mismo con una vid, vegetación, el conector de
los mundos superior e inferior, la fuente espiritual de las ramas, los
discípulos, “Yo soy la vid. Ustedes son las ramas. El que permanece en mí, y yo
en él, da mucho fruto, porque separados de mí nada podéis hacer ”.
Juan 15:
Un concepto asombroso que el Nuevo Testamento enseña repetidamente es bitul, auto-anulación. No mi voluntad, sino la tuya. No soy yo el que vive, sino el Mashiaj en mí. Podemos convertirnos en extensiones de Mashiach, que es la extensión de HaShem, para crear una unificación del Nombre Divino, un matrimonio entre el Novio y la Novia, una unión entre Arriba y Abajo, Cielo y Tierra, para finalmente volverse Uno. Debemos reconectarnos con la Rama de David, quien también es su Raíz, como dice Yeshua el Mesías,
"Yo soy la Raíz y la descendencia de David ..."
Apocalipsis 22: 15-16
REFERENCIAS
1. Mishneh Torah, Laws of Kings 6 , citado en Chabad.org
2. R 'Ari Kahn, Los árboles también son personas , Aish.com
3. Rab Noson Weisz, Trees of Life , Aish.com
4. Este pasaje de Pirkei
Avot es estructuralmente paralelo a la Parábola de Yeshua:
“Por tanto, a todo el que oye estas palabras mías y las pone en práctica, lo
compararé con un hombre sabio que construyó su casa sobre una roca. Cayó la
lluvia, vinieron los torrentes y soplaron los vientos, y golpearon esa casa, y
no cayó, porque estaba cimentada sobre la roca. Todo el que oye estas palabras
mías y no las pone en práctica, será como un necio que construyó su casa sobre
la arena. Cayó la lluvia, vinieron las inundaciones, y soplaron los vientos, y
azotaron esa casa; y cayó, y grande fue su caída ".
Mateo 7: 24-27
PARA LEER MAS
1. El hombre es un árbol, Aish.com
2. El hombre es como un árbol, Aish.com
3. Crezca como los árboles , Aish.com
4. El hombre es como un árbol, Chabad.org
5. El árbol humano, Chabad.org
6. El hombre es como un árbol del campo, Chabad.org
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