Parasha 50 ki tavo Cuando entres Pajad David

Pajad David Parasha 50 Ki Tavo

UNA GUERRA TOTAL CONTRA EL ORGULLO

 Está escrito, “Será cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Di-s te da… tomarás del primero de cada fruto de la tierra… y lo pondrás en una canasta e irás al lugar que el HASHEM que tu Di-s elegirá para hacer que Su Nombre descanse allí. Vendrás al sacerdote que estará en aquellos días ... y el sacerdote tomará el canasto de tu mano ”(Deuteronomio 26: 1-4).

Sabemos cuán poderosa es la inclinación al mal, porque puede infundir orgullo en el corazón de una persona para expulsarlo de este mundo. Como han dicho los Sabios, “La envidia, la lujuria y la búsqueda de honor alejan al hombre del mundo” (Perkei Avoth 4:21). Como tal, una persona no solo perderá este mundo, sino también el Mundo Venidero.

De hecho, el Santo, bendito sea, detesta a los soberbios, como está escrito: “Toda persona altiva es abominación para el SEÑOR” (Proverbios 16: 5).

Aunque fue un gran héroe, el corazón del rey David no se enorgulleció. En cambio, se consideró a sí mismo como nada, como dijo: "Soy un gusano y no un hombre, el desprecio de la humanidad, despreciado de los hombres" (Salmos 22: 7). También dijo: “Mi corazón no era orgulloso, y mis ojos no eran altivos” (ibid. 131: 1). Se dio cuenta de que todo lo que poseía se originó en Hashem, por lo que luchó contra la inclinación al mal mientras trataba de convencerlo de que se aprovechara del honor que le otorgó el Santo, bendito sea. De hecho, el rey David decidió dedicar todas sus habilidades y fuerza a aumentar la gloria de Hashem.

Cuando los Hijos de Israel estaban a punto de entrar en la tierra de Israel, una tierra que fluye leche y miel (Éxodo 3: 8) - “una tierra donde comerás pan sin pobreza; allí nada te faltará ”(Deuteronomio 8: 9) - al Santo, bendito sea, le preocupaba que la riqueza llevara a la gente a enorgullecerse y olvidar a su Creador. Como leemos, “Yeshurun ​​engordó y pateó - usted engordó, engordó, se volvió corpulento - y abandonó a Di-s, su Hacedor” (ibid. 32:15).

Por eso el Santo, bendito sea, les recordó que no olvidaran que habían sido esclavos en Egipto durante 400 años. La tierra de Israel no les había sido entregada por sus propios méritos, sino por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, quienes habían servido de todo corazón a Hashem entregándose completamente a Él. Por lo tanto, no tenían razón para enorgullecerse, especialmente porque el regalo de la tierra se basaba en la condición de que los judíos estudiaran Torá y observaran las mitzvot. De lo contrario, el Santo, bendito sea, se lo quitaría y los enviaría al exilio.

Esta idea se alude en la expresión ki tavo (“cuando entras” [Deuteronomio 26: 1]), la palabra tavo tiene un valor numérico de 403. De esta cantidad, 400 corresponden a los años de opresión que soportaron, ya que está escrito: "Tu descendencia será extranjera en una tierra que no es de ellos ... y los oprimirán durante 400 años" (Génesis 15:13), mientras que 3 corresponde a los tres Patriarcas, a quienes Hashem prometió la tierra después del exilio en Egipto. .

Es por eso que Hashem ordenó que se trajeran las primicias al templo y que la gente declarara: “Mi padre era un arameo errante y descendió a Egipto…. Los egipcios nos maltrataron y afligieron, y nos pusieron trabajo duro ”(Deuteronomio 26: 5-6). Como tales, nunca olvidarían su pasado, cuando eran esclavos en Egipto, ni el hecho de que heredaron la tierra debido al mérito de los santos Patriarcas, aunque solo con la condición de que estudien Torá y realicen mitzvot. Por lo tanto, todo lo que tenían los hijos de Israel les fue entregado completamente como un regalo, lo que obviamente los conduciría a la humildad, lo opuesto al orgullo, que destruye todo lo bueno dentro de las personas. Por eso fueron al Templo con sus cestas en la mano para agradecer a Hashem por haberlos llevado a la tierra de sus antepasados, como está escrito:“Él nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, he aquí, he traído las primicias de la tierra que me diste, oh SEÑOR ”(vv. 9-10). Al agradecer a Hashem por todo el bien que hizo por ellos, nunca abrigaron pensamientos prohibidos como: "Mi poder y la fuerza de mi mano me han proporcionado esta riqueza".

Este es uno de los consejos que la Torá da a una persona para evitar que el orgullo se le abra paso y le haga perder el mundo. En general, cuando una persona se vuelve rica y sus pensamientos se concentran en su negocio, comienza a estudiar menos Torá. De hecho, cuanto más rico se vuelve, más se aleja de las palabras de la Torá. El orgullo ciertamente llega a ocupar el espacio creado por la disminución de su estudio, en cuyo caso es probable que albergue pensamientos perversos.

Debido a nuestros muchos pecados, hoy el Templo ya no está en pie. Por tanto, el lugar donde vive un tzadik es como el templo, y el tzadik es como el sumo sacerdote que oficia allí. Cuando una persona aprende a servir a Hashem del tzadik, es como si hubiera traído una ofrenda al templo.

Además, cuando le traemos un regalo al tzadik y vemos cómo él sirve a Hashem de una manera completamente desinteresada, nuestros corazones comenzarán a derretirse. Entonces nos arrepentiremos y nos convertiremos en personas completamente diferentes. En ese caso es como traer las primicias al Templo, como han dicho los Sabios: “Quien trae un regalo a un erudito, es como si hubiera ofrecido las primicias” (Ketubot 105b). Este es el significado del verso, “Cuando entres en la tierra que el HASHEM tu Di-s te da” - recuerda que es solo tu tierra cuando sigues el camino de los Patriarcas, y recuerda que fuiste un extraño por 400 años. La tierra no te pertenece, porque "la tierra es mía" (Levítico 25:23), y se la di a tus padres "y a sus descendientes después de ellos" (Deuteronomio 1: 8), pero solo con la condición de que lo hagan. no enorgullecerse de sus riquezas.No piensen que el poder de su propia mano les ha traído esto.

Sobre todo, desde aquí una persona debe aprender que si fue pobre y se ha enriquecido, debe recordar su pobreza. Debe recordar que fue solo por la compasión de Hashem y el mérito de los santos Patriarcas que se le dio este regalo. Por lo tanto, no tiene ninguna razón para enorgullecerse, porque así como Hashem lo hizo rico, también puede reclamar esta riqueza si no sigue el camino correcto.

 

EL PAPEL DEL ALMA: SERVIR A DIOS EN ESTE MUNDO

Está escrito: “Será, cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Di-s te da como herencia y la poseas y habites en ella, tomarás la primera de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra que el SEÑOR tu Di-s te da, y la pondrás en una canasta e irás al lugar que el SEÑOR tu Di-s elegirá para hacer habitar allí Su Nombre ”(Deuteronomio 26: 1-2 ).

Explicaremos estos versos desde el punto de vista de Mussar. En nuestro tiempo, cuando el Templo ya no está en pie y ya no traemos las primicias, es una mitzvá que entendamos cómo podemos cumplir estos versículos, ya que la Torá completa fue entregada a cada generación.

Los Sabios han enseñado: “Contra tu voluntad fuiste creado, contra tu voluntad naciste, contra tu voluntad vives, contra tu voluntad mueres, y contra tu voluntad estás destinado a rendir cuentas ante el Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea ”(Pirkei Avoth 4:22). Cuando Hashem trae un alma a este mundo, dice: "Maestro del universo, es imposible emerger de debajo del Trono de la Gloria, de un mundo que es completamente bueno, y descender a un mundo que está completamente dominado por el mala tendencia. ¿Quién sabe si podré resistir? ¡Mejor que me dejes aquí, donde estoy cerca de Ti! " En ese momento, Hashem le dice al alma: “Descenderás al mundo material en contra de tu voluntad, porque te creé para resistir la inclinación al mal.Mientras permanezcas escondido bajo el Trono de Gloria y te nutras del esplendor de la Shejiná, siempre y cuando no desciendas al mundo material, estudies la Torá y cumplas las mitzvot, todo el alimento que te doy es solo a través de Mi favor. Por eso he decretado que debes descender al mundo material para estudiar Torá y cumplir las mitzvot. Si lo hace bien, recibirá una recompensa. Pase lo que pase, no descenderás solo. Yo personalmente descenderé contigo y te ayudaré a enfrentar la inclinación al mal ".Si lo hace bien, recibirá una recompensa. Pase lo que pase, no descenderás solo. Yo personalmente descenderé contigo y te ayudaré a enfrentar la inclinación al mal ".Si lo hace bien, recibirá una recompensa. Pase lo que pase, no descenderás solo. Yo personalmente descenderé contigo y te ayudaré a enfrentar la inclinación al mal ".

El alma del hombre es en realidad una chispa divina, porque cuando el alma está arriba, un ángel le enseña toda la Torá, como hizo Hashem con Moisés en el cielo. El alma no tiene mayor disfrute que este, y cuando llega el momento de descender al mundo, no quiere ir. En cambio, quiere seguir aprendiendo Torá con un ángel, no aventurarse en un mundo de inclinaciones al mal y dificultades. Dice: "Maestro del universo, ¿por qué has decretado que debo descender al mundo?" Hashem responde al alma de la misma manera que le respondió a Moisés cuando estaba en el cielo: "Ve, desciende" (Éxodo 32: 7)

- para tu propio beneficio y tu propio bien, porque mientras estés en el Cielo, mientras un ángel te enseñe Torá y no necesites esforzarte en ello, no recibirás recompensa alguna. Por tanto, desciende al mundo, cumple las mitzvot y te daré una recompensa. No temas la inclinación al mal, porque estoy descendiendo contigo al mundo. De ahí que se escriba lech reid (“ir, descender”), que tiene el mismo valor numérico que el término nered (“descendamos”). Esto nos enseña que el Santo, bendito sea, también desciende con el alma al mundo, por eso está escrito: "Vehaya [será] cuando entres en la tierra", porque el término vehaya está formado por el mismas letras que el Tetragrammaton. Esto nos enseña que cuando llega el momento de que el alma descienda a este mundo, que es completamente material,no quiere ir. Sin embargo, al mismo tiempo, el Santo, bendito sea, desciende con él, y está feliz de poder estudiar Torá y cumplir las mitzvot. Por eso está escrito vehaya, que es una expresión de alegría.

Una vez que el alma ha descendido al mundo y lo ha experimentado, ya no quiere dejar este mundo y sus vanidades. Al mismo tiempo, el Santo, bendito sea, le dice al hombre: “Contra tu voluntad morirás, sin llevarte dinero de este mundo. Todo tu dinero, todo el esfuerzo que dedicaste a adquirirlo, se lo dejará a otros ". El Santo, bendito sea, le pide al hombre que fije tiempos para aprender Torá y realizar mitzvot, y él responde: “No tuve tiempo para estudiar Torá y realizar mitzvot, porque tenía demasiadas posesiones que me ocupaban tiempo. Entonces, ¿por qué me has hecho descender a este mundo contra mi voluntad? ¿Por qué me diste todo este dinero si me hizo tropezar? En ese momento el Santo, bendito sea, le dice: “Cuando descendiste a este mundo, yo descendí contigo.Y donde estabas tu Estabas ocupado con tu dinero y no sabías que yo habitaba en ti y te ayudaba a vencer la inclinación al mal. Si preguntas por qué no te desperté, la respuesta es que no dije nada porque vi que estabas ocupado con preocupaciones materiales ". El alma es como un depósito depositado en las manos del hombre, y debe protegerla de la inclinación al mal para no mancharla con sus pecados.

En el versículo, "Bendita serás cuando entres, y bendita serás cuando salgas" (Deuteronomio 28: 6), la Guemará declara: "Que tu partida del mundo sea como tu venida - así como entraste en él sin pecado, así que debes salir de él sin [pecado] ”(Bava Metzia 107a). El alma eventualmente será reclamada, aunque la persona no sabe cuándo vendrá el dueño del depósito a reclamarla. Por lo tanto, debe tener cuidado de que su alma sea digna de ser devuelta en todo momento. De esta forma no avergonzará al dueño del depósito cuando regrese por él, para que no lo encuentre empañado.

Es por eso que el versículo dice: "Que el SEÑOR que tu Di-s te da como herencia". Así como Eretz Israel es una herencia condicional y un depósito en manos de los Hijos de Israel, como han dicho nuestros Sabios: “Si haces la voluntad de Di-s, la tierra de Canaán es tuya. De lo contrario, serás desterrado ”y,“ para que la tierra no te vomite cuando la profanes ”(Levítico 18:28) - así mismo el alma es un depósito que se pone en las manos del hombre, y él debe protegerla de todo daño.

¿Cómo puede una persona salvaguardar este depósito para que la inclinación al mal no lo arruine? Es a través de mucho estudio de la Torá, razón por la cual la Torá le ha dado al hombre algunos consejos útiles que le permitirán entregar su alma a su Creador y traerle satisfacción cuando llegue el momento de dejar este mundo: debe ir a la ieshivá y estudiar. Tora.

Una persona no debe decir: "Si ese es el caso, entonces me quedaré en la ieshivá toda mi vida para estudiar Torá, y no practicaré las mitzvot, que son demasiado difíciles para mí", porque el objetivo de aprender Torá es para llevar al hombre a la ejecución de las mitzvot.

Es por eso que la Torá dice: "Tomarás del primero de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra que el SEÑOR tu Di-s te dé". Las primicias (reshith) no son otra cosa que la Torá, que nos enseña que una persona debe estudiar la Torá y cumplir las mitzvot para que Hashem le dé una recompensa en el Mundo Venidero. Las primicias representan esta recompensa. De hecho, el alma no puede estudiar Torá y cumplir las mitzvot sin un cuerpo físico, y el cumplimiento de las mitzvot solo puede ocurrir en este mundo, no en el Mundo Venidero. No solo eso, sino que la mayoría de las mitzvot tratan de cosas materiales, como el año Shmita, el Jubileo y la circuncisión, mientras que pocas de ellas tratan de cosas espirituales como la oración. Cuando una persona muere, está exenta de mitzvot, por lo que el Santo, bendito sea,recompensa al alma por el cuerpo que practicó mitzvot en este mundo. Por lo tanto, la Torá dice: “Tomarás del primero de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra”, porque esta Torá y sus frutos provienen únicamente de la tierra, de este mundo material. Cuando una persona muere, no se lleva nada consigo, ni plata ni oro, sino solo la Torá y las mitzvot que adquirió en vida. Estas son las primicias del hombre, las primicias de sus frutos, y no hay primicias sino la Torá. Al hacer esto, una persona tendrá el mérito de sentir la realidad de Hashem dentro de él.no plata ni oro, sino solo la Torá y las mitzvot que adquirió en vida. Estas son las primicias del hombre, las primicias de sus frutos, y no hay primicias sino la Torá. Al hacer esto, una persona tendrá el mérito de sentir la realidad de Hashem dentro de él.no plata ni oro, sino solo la Torá y las mitzvot que adquirió en vida. Estas son las primicias del hombre, las primicias de sus frutos, y no hay primicias sino la Torá. Al hacer esto, una persona tendrá el mérito de sentir la realidad de Hashem dentro de él.

ERETZ ISRAEL NOS FUE ENTREGADO CONDICIONALMENTE

Está escrito, “Tomarás del primero de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra que Hashem tu Di-s te da, y lo pondrás en una canasta e irás al lugar que Hashem tu Di-s elegirá para que Su Nombre descanse allí ”(Devarim 26: 2).

En nuestro tiempo, cuando el Templo ya no está en pie y ya no traemos bikkurim (primicias), necesitamos entender estos versículos para poder observarlos y cumplirlos, porque toda la Torá fue dada a cada generación. Como dice el Zohar, toda la Torá está llena de buenos consejos para el hombre (Zohar III: 202a).

Nuestros Sabios han enseñado: “Contra tu voluntad fuiste creado, contra tu voluntad naciste, contra tu voluntad vivirás, contra tu voluntad morirás, y contra tu voluntad estás destinado a rendir cuentas ante el supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea ”(Pirkei Avoth 4:22). Esto nos enseña que cuando Hashem trae un alma a este mundo, dice: “Soberano del universo, es imposible emerger de debajo del Trono de Gloria, en un mundo que es completamente bueno, y descender a un mundo que es completamente malo. ¿Quién sabe si podré resistir la inclinación al mal? Mejor que me dejes aquí ".

En ese momento Él responde: “Estás descendiendo a un mundo material en contra de tu voluntad, ya que es por esta razón que te creé, para que puedas resistir la inclinación al mal. Mientras permanezca escondido bajo el Trono de Gloria, se nutrirá del resplandor de la Shejiná. Aún no has descendido al mundo de la acción, ni has estudiado Torá ni has cumplido las mitzvot. No posees el mérito para obtener una recompensa, porque aún no has hecho nada. Mientras continúe nutriéndote, solo te estoy proporcionando 'pan de vergüenza' a través de Mi generosidad ".

Es por eso que Hashem le dice al alma: “Te ordeno que desciendas al mundo de la acción, que estudies la Torá y cumplas las mitzvot. Si lo hace bien, recibirá una recompensa. Sin embargo, no descenderás solo, porque Yo mismo descenderé al mundo contigo y te ayudaré a vencer la inclinación al mal ”. Así, la Guemará declara: “La inclinación al mal del hombre crece en fuerza día a día y busca matarlo…. Si no fuera por el Santo, bendito sea, para ayudarlo, no podría soportarlo ”(Sukkah 52b).

Confiado al hombre

El alma es un depósito confiado al hombre. En general, cuando alguien va al extranjero y le confía sus plantas a su amigo, si su amigo es honesto, las protegerá del sol, del frío y de los ratones. Así, cuando el propietario regrese y pida que le devuelvan sus plantas, podrá devolverlas tal como le fueron confiadas. Sin embargo, si no es honesto, no los protegerá. En su lugar, pensará: "¡El dueño no volverá pronto, porque se ha ido por un tiempo!" Ahora, si el dueño encuentra un viento favorable y regresa antes de lo esperado, regresará y encontrará que los ratones se han comido sus plantas, o que han sido dañadas por el sol y el frío, y se enojará de inmediato.

Lo mismo se aplica al alma: una persona debe protegerla de la inclinación al mal para que no se manche con el pecado, como han dicho los Sabios: “Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando te vayas. fuera '[Devarim 28: 6]. Tu salida del mundo debe ser como tu entrada en él: así como entraste en él sin pecado, así puedes dejarlo sin pecado ”(Bava Metzia 107a). Eventualmente se nos pedirá que devolvamos el alma, pero nadie sabe cuándo regresará el dueño por ella. Por lo tanto, siempre debemos tener cuidado de asegurarnos de que pueda ser devuelto en cualquier momento, para no molestar al propietario si lo encuentra manchado cuando venga a recuperarlo.

Por lo tanto, el versículo dice: "Cuando entres en la tierra que Hashem tu Di-s te da como herencia" (Devarim 26: 1), lo que significa que así como Eretz Israel es una herencia que ha sido confiada a Israel condicionalmente, como han dicho nuestros Sabios. , “Si haces la voluntad de Di-s, la tierra de Canaán es tuya; de lo contrario, serás exiliado de ella ”(Sifri, Devarim 38), y“ No te vomite la tierra por haberla profanado ”(Vaikrá 18:28) - de la misma manera el alma ha sido confiada al hombre, y él debe velar por para que no se dañe.

¿Cómo podemos salvaguardar este depósito para evitar que la inclinación al mal lo dañe? Es comprometiéndonos a un estudio intensivo, ya que solo podemos aprender Torá si nos dedicamos a ello. Como han dicho los Sabios, “Nuestros antepasados ​​nunca se quedaron sin una ieshivá. En Egipto tenían una ieshivá…. En el desierto tenían una ieshivá…. Nuestro padre Abraham era un anciano y miembro de la ieshivá…. Nuestro padre Isaac era anciano y miembro de la ieshivá…. Nuestro padre Jacob era un anciano y miembro de la ieshivá ”(Yoma 28b). Al comentar el versículo, "Envió a Judá antes que él a José, para que se preparara delante de él en Gosén" (Bereshit 46:28), los Sabios explican: "Para preparar una ieshivá para él allí, donde enseñaría Torá y donde el los padres tribales estudiarían la Torá ”(Bereshit Rabá 95: 3).

Devoción a la Torá

La Torá dice: “Tomarás del primer [reshith] de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra que Hashem tu Di-s te dé” (Devarim 26: 2). Ahora, la palabra reshith siempre designa a la Torá (Bereshit Rabá 1: 1), y nos enseña que una persona debe estudiar la Torá y cumplir las mitzvot para que Hashem le dé una recompensa en el Mundo Venidero. Los frutos representan esta recompensa, como se desprende de la Mishná: “Estas son las cosas por las cuales el hombre disfruta de los frutos en este mundo” (Pe'ah 1: 1). Por el hecho de que una persona cumple la Torá, merece una recompensa.

Dado que el alma no puede estudiar Torá y cumplir las mitzvot sin un cuerpo material y terrenal, algo que no puede ocurrir en el Mundo Venidero, sino solo en este mundo, y dado que la mayoría de las mitzvot pertenecen a asuntos materiales y terrenales (como el año Shmita , el Jubileo, la concepción, la circuncisión), y dado que solo unos pocos pertenecen a asuntos espirituales como la oración, y el hombre está exento de mitzvot una vez que muere (Shabat 151b), el Santo, bendito sea, otorga una recompensa al alma. que ha cumplido mitzvot en este mundo. Por lo tanto, la Torá declara: "Tomarás del primero de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra", porque la Torá y el fruto vienen solo de la tierra, de este mundo terrenal. Cuando una persona deja este mundo, no se lleva nada consigo, ni plata ni oro,pero solo la Torá que estudió y las mitzvot que cumplió en vida.

 EL SIGNIFICADO DE LA MITZVÁ DE BIKKURIM

Está escrito, “Será, cuando entres en la tierra que Hashem tu Di-s te da como herencia… que tomarás del primero de cada fruto de la tierra…. Vendrás al kohen que estará en esos días…. El kohen tomará la canasta de tu mano ”(Devarim 26: 1-4).

Estos versículos describen la mitzvá de bikkurim (primicias). Según esta mitzvá, después de que la tierra ha sido conquistada y distribuida entre los Hijos de Israel, todos los años debemos traer los siete tipos de frutas que son la gloria de Eretz Israel. Y no cualquier fruto, sino los primeros frutos, los que aparecen primero en un árbol.

El Sefer HaJinuj analiza las razones de esta mitzvá: “El significado profundo de la mitzvá radica en colocar la palabra de Hashem en la cima de nuestro gozo. Debemos recordar y saber que todas las bendiciones del mundo provienen de Él. Hemos recibido el mandamiento de llevar a los que sirven en Su Casa los frutos que maduraron primero en Sus árboles. Hacemos esto recordando y aceptando el yugo de Su reino, y agradeciéndole por estos frutos y por todas las demás cosas buenas que recibimos de Él. Entonces seremos dignos de una bendición, y habrá una bendición en nuestros frutos ”(Sefer HaJinuch 91).

 

Esto parece contener algo que requiere una reflexión adicional. El orgullo es uno de los peores pecados y puede hacer que una persona pierda su parte en este mundo y en el Mundo Venidero. Nuestros Sabios nos advierten sobre esto en la Mishná, declarando que “La envidia, la lujuria y la búsqueda de honor alejan al hombre del mundo” (Pirkei Avoth 4:21). En la Guemará entran en mayor detalle: “Rabí Elazar dijo, 'Todo hombre en quien hay orgullo merece ser cortado como una Asera [objeto de adoración idólatra]. ... Todo hombre en quien habita el orgullo, sus cenizas no se levantarán [en la resurrección] '”(Sotá 5a). Esto significa que los orgullosos merecen la muerte en este mundo y no son dignos de resucitar en el futuro. Los Sabios añaden: “Rabí Chisda - según otra versión era Mar Ukba - dijo: Todo hombre en quien mora el orgullo, el Santo, bendito sea, declara:'Él y yo no podemos morar en el mundo' ”(Sotah 5a). Di-s no puede, por así decirlo, habitar en el mismo mundo que él, la razón es que Él detesta todo corazón que está lleno de orgullo, como está escrito: "Todo corazón altivo es una abominación para Hashem" (Mishlei 16: 5) . Los libros Mussar como Sha'arei Teshuvah de Rabbeinu Yona y Messilat Yesharim del Ramchal entran en gran detalle sobre este tema.

Aunque el pecado del orgullo, lamentablemente, está muy extendido y se encuentra entre muchas personas, el predominio del orgullo es aún mayor entre los que siembran y cosechan sus campos. Esto casi es de esperar, dado que estas personas se toman la molestia de trabajar la tierra durante todo el año regando y labrando, junto con todas las dificultades que esto conlleva. Por lo tanto, es natural que después de tanto esfuerzo, cuando tal persona finalmente vea el resultado de su trabajo, probablemente lo atribuya a sus propios esfuerzos. Lo considerará un logro personal, un éxito privado, y se inclinará a pensar que “me esfuerzo. Hice todo el trabajo ".

Por tanto, es posible que el objetivo de los bikkurim sea enseñarnos que debemos erradicar esos pensamientos de nuestro corazón. Por lo tanto, tan pronto como sea posible, tan pronto como los primeros frutos comiencen a crecer y emerjan en un árbol, estamos obligados a marcarlos con una cuerda de caña, como se menciona en la Mishná, y decir: "Que estos sean bikkurim". (Bikkurim 3: 1).

Es por eso que esta orden fue dada precisamente en el momento de la llegada de los Hijos de Israel a Eretz Israel, una tierra que fluye leche y miel, y descrita como “una tierra donde comeréis pan sin pobreza; allí nada te faltará ”(Devarim 8: 9). Es precisamente en ese momento, cuando una persona está sentada debajo de su vid e higuera, que tal abundancia puede llevarlo al orgullo, como dice el versículo: “Yeshurun ​​engordó y pateó” (ibid. 32:15).

Así, cuando una persona presentaba su bikkurim, pronunciaba un vidui (confesión) recordando todas las bondades del Creador: “Mi padre era un arameo errante” (Devarim 26: 5). Esto nos enseña que todo lo que hemos recibido, la tierra y sus magníficos frutos, solo viene por el mérito de nuestros santos Patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Sirvieron a Hashem con devoción humillándose y anulándose a sí mismos, y fue por su mérito que pudimos escapar de Egipto, de la casa de esclavitud y entrar en Eretz Israel. Sin embargo, todo estaba con la condición de que estudiemos Torá y observemos las mitzvot; de lo contrario, el Santo, bendito sea, nos exiliaría de nuestra tierra, como está escrito: "Que la tierra no te vomite" (Vaikrá 18:28). . (Nota: este puede ser el significado de la expresión ki tavo ["cuando ingresa"],que tiene un valor numérico de 403. Corresponde a los 400 años de exilio y los tres patriarcas, porque fue por medio de estas dos cosas - los Patriarcas y las dificultades del exilio - que los Hijos de Israel recibieron la tierra.)

Reflexionando más, encontré otras cosas que también pueden explicarse de esta manera. Así, el Or HaJaim reflexionó sobre el significado de la frase "y hablarás" (Devarim 26: 5) y comentó: "Puede ser que el término ve'anita ['y hablarás'] en realidad proviene de la raíz oni ['pobreza']. Es como un hombre rudo a quien el rey le ha hecho un gran favor, y que se presenta ante él como un mendigo, suplicando con el corazón quebrantado. Asimismo, conviene humillarse ante Dios ". Ahora bien, esto es claramente lo que significa, porque la mitzvá de las primicias consiste en el hecho de que una persona reconoce la grandeza del Creador y se siente insignificante por haber recibido una bondad tan grande, como un hombre pobre parado en la puerta. En ese momento, ningún orgullo puede entrar en su corazón.

Hay algo más aquí, que Sforno señala al examinar las palabras "el kohen que será en esos días". Significa: "Incluso si no es muy sabio, no te impide dirigirte a él con respeto". En otras palabras, incluso si sabes que eres más grande que el kohen, debes humillarte ante él y traerle los bikkurim. Eso es lo que afirma Sforno.

Sin embargo, debido a nuestros muchos pecados, hemos sido exiliados de nuestro país y nos encontramos lejos de nuestra tierra, ya no podemos llevar bikkurim a Jerusalén y al Templo. Sin embargo, aprendemos algo asombroso en la parashá de esta semana, algo que puede ayudar a cualquiera que quiera evitar sentirse imbuido de orgullo, dado que puede hacer que una persona pierda su porción en el mundo: consiste en reflexionar sobre las bondades del Creador y Su generosidad hacia él. Cuando una persona percibe la grandeza de Di-s, junto con su propia insignificancia, un espíritu de humildad infundirá las partes más profundas de su ser.

Lo que sigue es un extracto de la famosa carta de Ramban a su hijo: “Y ahora, hijo mío, entiende y observa que quien se siente más grande que los demás se está rebelando contra el reino de Hashem, porque él se adorna con Sus vestiduras, como está escrito: 'Hashem ha reinado, se ha revestido de grandeza' [Tehilim 93: 1]. ¿Por qué debería uno sentirse orgulloso? ¿Es por la riqueza? 'Hashem empobrece y enriquece' [I Samuel 2: 7]. ¿Es por honor? Esto pertenece a Hashem, como leemos: 'La riqueza y el honor vienen de Ti' [I Crónicas 29:12]. Entonces, ¿cómo puede una persona adornarse con el honor de Hashem? El que está orgulloso de su sabiduría seguramente sabe que Hashem 'quita el discurso de los hombres seguros y el razonamiento de los ancianos' [Job 12:20]. Por lo tanto, vemos que todos son iguales ante Hashem, ya que Él rebaja a los orgullosos en Su ira,y cuando quiere, eleva a los bajos. Por lo tanto, ¡bájate y Dios te elevará! "

 

LA GRANDEZA DE LA ALEGRÍA CONSTANTE

Está escrito, "Vehaya [y será], cuando entres en la tierra" (Devarim 26: 1).

Estamos familiarizados con lo que nuestros Sabios han enseñado, es decir, que el término vehaya siempre denota alegría (Bereshith Rabba 42: 3). Dicho esto, debemos entender exactamente a qué gozo se refiere este versículo. De hecho, los padres de los que entraron en Eretz Israel habían muerto en el desierto, porque habían sido la generación que salió de Egipto. Ninguno de ellos se quedó y ni siquiera merecían entrar a la tierra. Entonces, ¿qué hace exactamente el gozo en este versículo?

Si pensamos que este gozo se refiere a traer las primicias, entonces ¿por qué la Torá no dice: "Una vez que estés en la tierra, traerás inmediatamente el fruto de la tierra"? ¿Por qué dice, "Cuando entres en la tierra", lo que parece implicar que este gozo está directamente relacionado con entrar en Eretz Israel?

Intentaremos explicarlo. Aquí la Torá nos enseña dos principios en los que una persona se concentra para no tropezar. También le enseñará por qué, cuando entre a la tierra, debe estar alegre. Este enfoque nos permitirá explicarlo todo.

1. Una persona está obligada a aceptar todo con amor, como han dicho los Sabios: “Incumbe al hombre bendecir a [Di-s] por el mal de la misma manera que por el bien” (Berajot 54a; Zohar II: 174a). Debe darse cuenta de que todo proviene de Hashem, quien es el Juez de la verdad, y que no tiene ninguna razón para protestar contra cómo nos trata. Si Hashem le ha causado dolor a alguien, debe buscar en su alma y preguntarse por qué le sucedió, porque el mal no puede venir del Altísimo (Eicha 3:38). Por tanto, podemos decir que todo es para bien; todo lo que hace el Misericordioso es por el bien (Berajot 60b). Es culpa del hombre que las desgracias vengan sobre él, y "Hashem amonesta al que ama" (Mishlei 3:12).

Vemos esto cuando los Hijos de Israel entraron en Eretz Israel. Aunque sufrían porque sus padres habían muerto, y también porque sus padres no fueron considerados dignos de entrar en la tierra, tuvieron que darse cuenta de que todo era culpa suya porque habían hablado mal de Tierra Santa. Por eso los niños tenían que entrar a la tierra con alegría, así como llevar con alegría las primicias al Templo.

Fue solo a través de la alegría que pudieron adquirir la tierra, porque es a través de la alegría que podemos servir a Hashem. Cuando esto sucede, el Santo, bendito sea, envía abundancia de sustento y santidad sobre el pueblo judío. Sin embargo, si no actuamos con alegría, entonces viene la amonestación, como está escrito: “Porque no sirviste a Hashem tu Di-s en medio de la alegría” (Devarim 28:47).

Como resultado, cuando los Hijos de Israel estaban a punto de entrar en Eretz Israel con alegría, a pesar de temer las batallas que les esperaban, podían estar seguros de que Hashem lucharía por ellos. Aquí radica la conexión entre la parashá de esta semana y la parashá de la semana pasada, Ki Teitzei. Se les prohibió sucumbir a la tristeza y el dolor porque sus padres no habían podido entrar en Eretz Israel. De lo contrario, no tendrían abundancia de fruto para llevar como primicia.

Por eso tuvieron que rectificar el pecado de sus padres, que habían hablado mal de la tierra (Bamidbar 13:32) y por quienes la tierra no había dado sus frutos. También es la razón por la que tuvieron que entrar a la tierra con alegría, lo que principalmente se refería a su entrada en Eretz Israel. De este modo rectificarían, con un poder aún mayor, las mitzvot que dependen de Eretz Israel, y tendrían fruto y primicias para llevar al Templo.

2. Podemos agregar que la expresión vehaya ki tavo nos enseña que debemos entrar en Tierra Santa con alegría. Incluso los pobres, aquellos que no tenían casi nada que traer como primicias, y que se avergonzaban de las pequeñas canastas que usaban para traer sus primicias, dado que los ricos traían las suyas en canastas de oro (Bikkurim 3: 8), tenían que estar alegres. y no protestar, porque las cosas ocultas pertenecen a Hashem nuestro Di-s (Devarim 29:28), quien es el único que conoce las razones de lo que hace.

Además, alguien que era rico y estaba acostumbrado a traer sus primicias en una canasta de oro, pero luego perdió su riqueza y le quedaba muy poco, por lo que se preocupó por lo que la gente diría de él y cómo lo tratarían los kohanim, sin tanto respeto. como antes, era propenso a perder la esperanza y deprimirse al servir a Hashem. Sin embargo, la Torá nos dice vehaya, que denota alegría. En otras palabras, sea cual sea su situación, lleve sus primicias al templo con gozo. En cualquier caso, debemos estar felices de poder vivir en Tierra Santa, que representa la primicia del mundo entero para Hashem, la tierra en la que habita la Shejiná en cada generación. De la Tierra Santa está escrito: “Los ojos de Hashem tu Di-s están siempre sobre ella, desde el comienzo del año hasta el final del año” (Devarim 11:12).¡No puede haber mayor alegría que esta! De hecho, debido a la Shejiná y la santidad de la tierra, una persona puede crecer espiritualmente y su corazón puede elevarse en los caminos de Hashem y Sus mitzvot (II Crónicas 17: 6).

También podemos explicar la parashá de esta semana según una declaración de los Sabios:

"Quien trae un regalo a un talmid jajam es como si hubiera ofrecido primicias" (Ketubot

105b). De hecho, la generación del desierto habló mal de la tierra, que alude al tzadik, porque, como sabemos, Eretz Israel es la más santa de todas las tierras. En lugar de llevar un regalo al tzadik, observamos las mitzvot que dependen de la tierra, como alguien que se adhiere a la verdad. La tierra fue menospreciada, la gente no quería aprovechar la oportunidad y traer un regalo, por lo que Hashem castigó a esa generación medida por medida prohibiéndoles entrar en la tierra. Por otro lado, los hijos de esa generación fueron embargados por un gran gozo por Eretz Israel, que es como el tzadik, y se mantuvieron firmes en cada prueba. De ahí que fuera como si ofrecieran las primicias, ya que se elevaban al entrar en la tierra, se dejaban influir por la santidad del Templo y se adherían a un estilo de vida bueno y recto.

Aprendemos un gran principio de esto: una persona puede aprender continuamente sin tener que trabajar en el campo, pero en ese caso no podrá producir las primicias, porque no habrá producido frutos. Sin embargo, la Torá nos ordena esforzarnos en ello, trabajar la tierra y traer las primicias al Templo. Incluso si alguien es rico y tiene gente trabajando para él, aún debe esforzarse en traer estos frutos él mismo, para demostrar su amor por la tierra y las mitzvot.

De hecho, hoy en día, incluso si alguien estudia Torá por sí mismo, no le impide ir a ver a los tzadikim de la generación y no preocuparse por las dificultades y penurias que ello implica. Esto se debe a que siempre tendrá algo que aprender del tzadik, e irá a verlo con alegría, como hacía la gente en la era del Templo.

Por lo tanto, este es el significado de vehaya, una expresión que denota alegría, ya que independientemente de la situación en la que se encuentre una persona, debe ingresar a Eretz Israel con alegría, no con desesperación o tristeza, sabiendo que ningún mal proviene de Hashem. Luego traerá un regalo con alegría y podrá superar todos los obstáculos y dificultades debido a esta alegría.

 

LA CANASTA DE LAS PRIMICIAS NOS RECUERDA LA BONDAD DE HASHEM

Está escrito, “Y será, cuando entres en la tierra que Hashem tu Di-s te da como herencia, y la poseas y habites en ella, tomarás la primera de cada fruto de la tierra que traigas de tu tierra que Hashem tu Di-s te da, y la pondrás en una canasta e irás al lugar que Hashem tu Di-s elegirá para hacer que Su Nombre descanse allí ”(Devarim 26: 1-2).

Somos plenamente conscientes de lo poderosa que es la inclinación al mal, hasta el punto de que intenta infundir orgullo en el corazón del hombre para expulsarlo de este mundo. De hecho, los Sabios han enseñado que los celos, el deseo y la búsqueda de honores impulsan a un hombre de este mundo (Pirkei Avoth 4:21). Como tal, no solo será expulsado de este mundo, sino que también perderá su lugar en el Mundo Venidero, porque el Santo, Bendito sea, desprecia a todos los soberbios de corazón, como está escrito: “Todo corazón altivo es la abominación de Hashem ”(Mishlei 16: 5).

Cuando los Hijos de Israel estaban a punto de entrar en Eretz Israel, la tierra de la leche y la miel, está escrito: “Comerás pan sin pobreza, nada te faltará allí” (Devarim 8: 9). Al Santo, Bendito sea, le preocupaba que la riqueza resultara en orgullo y que la gente se olvidara de su Creador, como está escrito: “Yeshurun ​​engordó y pateó. Te engordaste, engrosaste, te volviste corpulento, y abandonó a Di-s su Hacedor ”(Devarim 32:15).

De ahí que el Santo, bendito sea, les recordó que habían sido esclavizados y exiliados durante 400 años, así como el hecho de que la tierra de Israel les fue dada no por mérito propio, sino por el mérito de los santos Patriarcas. - Abraham Isaac y Jacob: hombres que sirvieron fielmente a Hashem con devoción al anularse a sí mismos. En consecuencia, los Hijos de Israel no tenían razón para estar orgullosos, especialmente porque la tierra les fue entregada como un regalo con la condición de que estudiaran Torá y observaran las mitzvot. De lo contrario, el Santo, bendito sea, lo retiraría y los exiliaría de su tierra.

Recuerda a los patriarcas

A esto se alude en el versículo, "Y será, cuando entres en la tierra ..." (Devarim 26: 1). Las palabras ki tavo ("cuando entres") tienen un valor numérico de 403. El número 400 representa años de esclavitud y exilio, como está escrito: "Sepa con certeza que su descendencia será extranjera en una tierra que no es la suya - y los servirán, y los oprimirán, 400 años ”(Bereshit 15:13), y el número tres representa a los Patriarcas, a quienes el Santo, bendito sea, prometió la tierra después del exilio en Egipto.

Es por eso que Hashem les ordenó llevar bikkurim (primicias) al Templo y recitar el pasaje: “Un arameo trató de destruir a mi antepasado. Descendió a Egipto… Los egipcios nos maltrataron y afligieron, y nos pusieron trabajo duro ”(Devarim 26: 5-6). De esta manera, nunca olvidarían su pasado, cuando fueron esclavizados en Egipto, ni olvidarían que heredaron la tierra no solo por el mérito de los santos Patriarcas, sino también con la condición de que estudien Torá y observen las mitzvot. Siendo ese el caso, todo lo que poseían hasta ese momento era un regalo.

Es por eso que vinieron al Templo con una canasta en la mano, para agradecer a Hashem por todo el bien que había hecho por ellos. Les había dejado entrar en la tierra de sus antepasados, como está escrito: “Hashem nos sacó de Egipto con mano fuerte…. Él nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, he aquí, he traído las primicias de la tierra que me diste, oh Dios ”. (Devarim 26: 8-10). Como resultado de agradecer a Di-s por todo el bien que había hecho por ellos, nunca tuvieron pensamientos orgullosos, ni se engañaron a sí mismos pensando que su éxito era obra suya.

Esta es una de las formas en que la Torá protege a una persona de ser infundida con orgullo, lo que hace que pierda su lugar en este mundo. En general, cuando una persona es rica y su mente está preocupada por los negocios, comienza a estudiar Torá cada vez menos. Cuanto más rico se vuelve, menos estudia. Cuando se distancia de las palabras de la Torá, el orgullo ciertamente llenará el vacío creado por su estudio disminuido de la Torá. Por lo tanto, es propenso a tener pensamientos perversos.

Debido a nuestros muchos pecados, hoy ya no tenemos el Templo. Sin embargo, la morada del tzadik sirve como un sustituto hasta cierto punto. El tzadik es como el Kohen Gadol, que solía oficiar en el Templo. Cuando una persona aprende el camino a seguir para servir a Hashem del tzadik, es como si hubiera traído una ofrenda al templo.

Además, cuando una persona trae un regalo al tzadik y ve su conducta, que está completamente desprovista de interés propio, sentirá que su corazón se derrite y se convierte en otra persona mientras se arrepiente por completo. Por lo tanto, es como si hubiera traído primicias al Templo, como dicen nuestros Sabios: “Quien trae un regalo a un estudioso de la Torá, es como si hubiera ofrecido primicias” (Ketubot 105b).

Apegándose al Tzaddik

El versículo dice: "Y será, cuando entres en la tierra que Hashem tu Di-s te da" (Devarim 26: 1), lo que significa que recordarás que la tierra es tuya solo con la condición de que sigas los caminos de los Patriarcas y no olvides que estuviste en el exilio durante 400 años. De hecho, la tierra no es tuya, porque toda la tierra es mía. Se lo di a tus antepasados ​​y a sus descendientes con la condición de que no sucumbas al orgullo por las riquezas que te aporta la tierra, ni te sientas dueño de tu propio éxito.

Sobre todo, aprendemos de este pasaje que si una persona pobre se ha vuelto rica, debe recordar que tal regalo se debe solo a la compasión de Di-s y al mérito de los Patriarcas. Por tanto, no tenemos ninguna razón para llenarnos de orgullo y vanidad. De hecho, así como Hashem puede traer riqueza, también puede quitarla cuando una persona no actúa correctamente. Debido a la abundancia que Di-s le da al hombre, la inclinación al mal intenta engañar a su corazón haciéndole pensar que su riqueza se debe a su propia inteligencia, o que su estado actual se debe al hecho de que ha "triunfado". Sin embargo, cuando una persona ve constantemente al tzadik para ser guiada por el camino correcto, evitará llenarse de orgullo y siempre se mantendrá humilde ante Dios.

 

HASHEM BUSCA SOLO SINCERIDAD

Está escrito: “Y tomarás del primero de todos los frutos de la tierra” (Devarim 26: 2).

Hubo gran alegría cuando se llevaron las primicias a Jerusalén. La Mishná nos proporciona la siguiente descripción de este evento: “¿Cómo se trajeron las primicias [a Jerusalén]? Todos [los habitantes de] las ciudades que constituían la ma'amad se reunieron en la ciudad de la ma'amad y pasaron la noche en el lugar abierto de la misma sin entrar en ninguna de las casas. Temprano en la mañana, el oficial dijo: 'Levántate, subamos a Sion, a Hashem nuestro Di-s' [Jeremías 31: 5]. … Un buey con cuernos adornados de oro y con una corona de olivo en la cabeza encabezaba el camino. La flauta se tocó delante de ellos hasta que estuvieron cerca de Jerusalén ”(Bikkurim 3: 2-3). Entonces todos los habitantes de Jerusalén los recibirían y preguntarían por su bienestar. Así ascendieron al monte del Templo con alegría y alegría.Los ricos traían sus primeros frutos en platos de plata y oro, mientras que los pobres los llevaban en cestas de mimbre. A medida que cada persona ofrecía su primer fruto, leía la sección de la Torá correspondiente a este tema: "Un arameo trató de destruir a mi padre ..." (Devarim 26: 5), concluyendo con la bendición: "Mira hacia abajo desde tu santa morada , desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel ”(v.15).

Me pregunto por qué la Torá nos ordenó rodear la mitzvá del primer fruto con tanto honor. ¿Cuál fue el objetivo de todos estos preparativos para esta mitzvá? ¿Por qué cada persona no traía simplemente su primer fruto al kohen? ¿Por qué esta mitzvá fue adornada y adornada con todo tipo de hermosos ornamentos, de modo que las primicias se trajeron con tanta gloria y esplendor? Además, ¿por qué el dueño de la primera fruta tuvo que leer la sección “Un arameo intentó destruir a mi padre”? Así es como lo interpreto: Claramente, el servicio de una persona a Hashem debe provenir de lo más profundo del corazón. La superficialidad no es suficiente. A veces cumplimos las mitzvot de Di-s e incluso estudiamos Torá, pero nuestras acciones son externas, superficiales, desprovistas de todo sentimiento y entusiasmo. Parece haber, al menos en el exterior, un ímpetu para servir a Hashem.Sin embargo, falta lo principal, a saber, el corazón. Sin embargo, debemos servir a Di-s desde lo más profundo de nuestro corazón, ¡con verdadero sentimiento! Debemos experimentar el deseo y el anhelo de acercarnos más a nuestro Creador y cumplir las mitzvot de Di-s con verdadero amor y sinceridad. Pero sin un despertar interno que nos conmueva, todas nuestras acciones serán mecánicas, como se menciona en el versículo: “Con su boca y con sus labios me ha honrado, pero ha alejado de mí su corazón” (Isaías 29:13). . No hace falta decir que las mitzvot realizadas de esta manera, así como la Torá estudiada en este estado de ánimo, no tendrán ningún efecto positivo. Nuestros Sabios también han dicho: “El Santo, bendito sea, requiere el corazón, como está escrito: 'Pero Dios ve en el corazón' [I Samuel 16: 7]” (Sanedrín 106b), y como está escrito : “La intención del hombre es lo que le importa a Hashem.Por lo tanto, cuando estamos sirviendo a Di-s, no debemos conformarnos simplemente con cumplir una mitzvá, ya que debemos agregarle intención y sinceridad. Entonces sentiremos un fuego por la mitzvá que se enciende dentro de nosotros, y nos acercaremos más a Hashem.

Esta es la idea contenida en la mitzvá del primer fruto: su objetivo es ayudarnos a darnos cuenta de que Dios es quien nos da la fuerza para tener éxito. Debe alejarnos del pensamiento de que "mi fuerza y ​​la fuerza de mi mano me hicieron toda esta riqueza" (Devarim 8:17). Debido a esta mitzvá, alabaremos y agradeceremos a Di-s por la hermosa tierra que nos ha dado, por todo el bien que nos concede y por permitirnos cosechar el producto de nuestros campos. Por supuesto, la gratitud que es simplemente superficial o artificial no es suficiente. Debemos darnos cuenta del inmenso bien que Hashem ha hecho por nosotros al darnos vida y al proporcionarnos una herencia en la tierra que asegura nuestro sustento y bendición. Por eso la Torá nos ordena honrar y magnificar la ofrenda del primer fruto.De hecho, al ver toda la belleza y la gloria que rodean a esta mitzvá, el dueño de la primicia se regocijará y se dejará llevar por el amor a Di-s, y lo alabará, glorificará y agradecerá. Esto no será un simple agradecimiento; será una verdadera expresión de gratitud que brota de lo más profundo de su corazón por la porción de tierra que Dios le ha dado y por todos los magníficos frutos que ha obtenido de ella. Como resultado, comprenderá plenamente que es Di-s Quien dirige el mundo, Quien le proporciona todo, y Cuya mano abierta y generosa es la única fuente de bendición para su tierra. Una gratitud tan profunda y sincera fortalecerá la fe del dueño en Di-s y lo acercará aún más a Él.glorifícalo y dale gracias. Esto no será un simple agradecimiento; será una verdadera expresión de gratitud que brota de lo más profundo de su corazón por la porción de tierra que Dios le ha dado y por todos los magníficos frutos que ha obtenido de ella. Como resultado, comprenderá plenamente que es Di-s Quien dirige el mundo, Quien le proporciona todo, y Cuya mano abierta y generosa es la única fuente de bendición para su tierra. Una gratitud tan profunda y sincera fortalecerá la fe del dueño en Di-s y lo acercará aún más a Él.glorifícalo y dale gracias. Esto no será un simple agradecimiento; será una verdadera expresión de gratitud que brota de lo más profundo de su corazón por la porción de tierra que Dios le ha dado y por todos los magníficos frutos que ha obtenido de ella. Como resultado, comprenderá plenamente que es Di-s Quien dirige el mundo, Quien le proporciona todo, y Cuya mano abierta y generosa es la única fuente de bendición para su tierra. Una gratitud tan profunda y sincera fortalecerá la fe del dueño en Di-s y lo acercará aún más a Él.Quien le proporciona todo, y Cuya mano abierta y generosa es la única fuente de bendición para su tierra. Una gratitud tan profunda y sincera fortalecerá la fe del dueño en Di-s y lo acercará aún más a Él.Quien le proporciona todo, y Cuya mano abierta y generosa es la única fuente de bendición para su tierra. Una gratitud tan profunda y sincera fortalecerá la fe del dueño en Di-s y lo acercará aún más a Él.

En ese momento dirá: "Un arameo trató de destruir a mi padre" - el término Arami ("un arameo") se   refiere a la inclinación al mal, que es ramai ("astuto"),  según la explicación del Ohr HaJaim. La expresión oved avi (“destruir a mi padre”) significa que “fue la inclinación al mal lo que me empujó a superar [destruir] la conexión espiritual que tenía con mis santos antepasados, pero ahora quiero acercarme a Hashem y cumplir Su lo haré con todo mi corazón. Por tanto, por favor, Soberano del universo, 'Mira desde tu santa morada, desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel' [Devarim 26:15] ”. En otras palabras: "Soberano del universo, te amamos, buscamos tu presencia y queremos refugiarnos en tu presencia". Somos plenamente conscientes de que sin la ayuda de Di-s, no seríamos capaces de enfrentar la inclinación al mal, por eso oramos: “Mira desde tu santa morada, desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel.“¿Cómo podemos alcanzar tal grado de amor por Di-s? Sirviéndole con profunda sinceridad y ofreciendo las primicias con gozo y canto. Esta idea también se aplica a Elul, el mes de la misericordia y el perdón. De hecho, el rabino gaon Yejezkel Lewinstein dijo: “Es cierto que durante Elul, todos estamos motivados por un despertar que es mayor que durante el resto del año. Sin embargo, debemos tener mucho cuidado para evitar un simple despertar externo y superficial. Debemos crear un ímpetu interno proveniente de las profundidades del corazón. Esto constituye un verdadero servicio, que se llama teshuvá completa. Si actuamos de esta manera, sentiremos la gravedad del día del juicio y estaremos llenos del temor de Di-s ".De hecho, el rabino gaon Yejezkel Lewinstein dijo: “Es cierto que durante Elul, todos estamos motivados por un despertar que es mayor que durante el resto del año. Sin embargo, debemos tener mucho cuidado para evitar un simple despertar externo y superficial. Debemos crear un ímpetu interno proveniente de las profundidades del corazón. Esto constituye un verdadero servicio, que se llama teshuvá completa. Si actuamos de esta manera, sentiremos la gravedad del día del juicio y estaremos llenos del temor de Di-s ".De hecho, el rabino gaon Yejezkel Lewinstein dijo: “Es cierto que durante Elul, todos estamos motivados por un despertar que es mayor que durante el resto del año. Sin embargo, debemos tener mucho cuidado para evitar un simple despertar externo y superficial. Debemos crear un ímpetu interno proveniente de las profundidades del corazón. Esto constituye un verdadero servicio, que se llama teshuvá completa. Si actuamos de esta manera, sentiremos la gravedad del día del juicio y estaremos llenos del temor de Di-s ".Esto constituye un verdadero servicio, que se llama teshuvá completa. Si actuamos de esta manera, sentiremos la gravedad del día del juicio y estaremos llenos del temor de Di-s ".Esto constituye un verdadero servicio, que se llama teshuvá completa. Si actuamos de esta manera, sentiremos la gravedad del día del juicio y estaremos llenos del temor de Di-s ".