Ki Tavo cuando entras - כי תבוא
TORAH: Deuteronomio 26: 1-29: 8
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
Deuteronomio 26 comienza la quincuagésima lectura de la Torá con las palabras: "Entonces sucederá que cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da por heredad" (26: 1). En hebreo, las palabras para "al entrar" son ki tavo. Esta porción de la Torá comienza con leyes sobre los primeros frutos y los diezmos. Continúa discutiendo la renovación del pacto, después de lo cual Moisés recita las bendiciones garantizadas a Israel por la obediencia al pacto y advierte sobre las maldiciones por apostasía.
Esquema de la porción
- Tora
- Deuteronomio 26: 1 | Primeros frutos y diezmos
- Deuteronomio 26:16 | Exhortación final
- Deuteronomio 27: 1 | Las piedras inscritas y el altar del monte Ebal
- Deuteronomio 27:11 | Doce maldiciones
- Deuteronomio 28: 1 | Bendiciones por la obediencia
- Deuteronomio 28:15 | Advertencias contra la desobediencia
- Deuteronomio 29: 2 | El pacto renovado en Moab
- Profetas
- Isaías 60: 1 | La recolección de los dispersos
- Isaías 60:19 | Dios la gloria de Sion
Un Dios Caprichoso
¿Es Dios caprichoso? Después de decirle repetidamente al pueblo judío que observara sus mandamientos, ¿decidió cancelar la ley?
¿Tiene sentido imaginar que después de 1.400 años, Dios repentinamente cambió de opinión? (Imagen: Bigstock)
Guarda, pues, las palabras de este pacto para cumplirlas, y prosperarás en todo lo que hagas. (Deuteronomio 29: 9)
¿Tiene sentido imaginar que después de 1.400 años, Dios repentinamente cambió de opinión? ¿Tendría sentido suponer que después de todo el dolor y sufrimiento de la invasión, el exilio, la reunión, etc., Dios cambiaría repentinamente el programa y anunciaría a su pueblo: "De ahora en adelante, no guardes los mandamientos de la Torá "y luego castigarlos cuando lo hicieron?
Eso podría compararse con un padre que advirtió a su hijo que no jugara a la pelota en la casa. Cada vez que el niño jugaba a la pelota en la casa, su padre lo azotaba y lo enviaba a su habitación. Esto continuó durante tres años. Entonces, un día, su padre lo agarró y lo azotó. El niño gritó: "¿Por qué me das nalgadas?" "Porque no estabas jugando a la pelota en la casa", explicó el padre. "A partir de ahora, debes jugar a la pelota en la casa, y si no, te ganaré".
A un padre así le llamaríamos caprichoso y trastornado. Sin embargo, muchos teólogos afirman que esto es lo que Dios le ha hecho a Israel. Durante 1.400 años los castigó cuando no guardaron la Torá. Luego, cuando Jesús vino, canceló la Torá y en adelante los castigó por guardarla.
Evidentemente Dios no es un padre caprichoso y trastornado. Más bien, Él es el Inmutable, el mismo ayer, hoy y mañana. No ha cancelado las palabras de Su Torá. Incluso hoy, Él anhela que Su pueblo, todo Su pueblo, se arrepienta, se aparte del pecado y regrese a los buenos y hermosos mandamientos de Su Torá, tal como Su santo Hijo, Yeshua, nos ha mostrado. En Yeshua, su pueblo encontrará el perdón de los pecados, y a través de su Espíritu encontramos la fuerza y el gozo para servir a Dios con alegría.
Porque él es nuestro Dios, y nosotros somos el pueblo de su prado y las ovejas de su mano. Hoy, si pudieras escuchar Su voz. (Salmo 95: 7)
El pueblo judío es solo los primeros frutos de una cosecha mucho mayor: la salvación de todas las naciones.
Las siete especies de las primicias. La Mishná establece que solo los primeros frutos de las Siete Especies podían llevarse al Templo de Jerusalén como ofrendas. Los agricultores de Israel debían ofrecer los primeros frutos de sus productos. (Crédito de la imagen: Wikimedia / Bigstock)
Clemente, el discípulo de Pedro, habló del pueblo judío como primicias de Dios. Así como el agricultor presentó la primicia de su cosecha al SEÑOR, el pueblo judío es la primicia de entre las naciones.
En los días del Templo, los agricultores de Israel estaban obligados a dar un diezmo anual a los levitas, luego tomar un segundo diezmo para los gastos de la fiesta y compartirlo con los pobres. Además de los diezmos, los agricultores de Israel debían ofrecer los primeros frutos de sus productos.
Tomarás de la primicia de todos los productos de la tierra que traigas de tu tierra que el SEÑOR tu Dios te da, y lo pondrás en una canasta e irás al lugar donde el SEÑOR tu Dios decida establecer. Su nombre. (Deuteronomio 26: 2)
El principio de ofrecer las primicias significa que cuando Dios nos prospera, debemos mostrar nuestra gratitud devolviéndole una porción en forma de donaciones caritativas para los pobres y apoyo financiero para aquellos que hacen la obra del reino.
Al escribir a los corintios, Clemente citó un pasaje de Deuteronomio para demostrar cómo Dios había dividido a las naciones de la humanidad pero había elegido a Israel como su propia porción. Continuó citando una fuente desconocida que habla de Dios sacando a Israel de las naciones como un granjero que toma los primeros frutos de su era. Así como las primicias se apartan del resto de la cosecha para ser un regalo santo al SEÑOR, también Israel es apartado de las otras naciones para ser el pueblo santo de Dios:
"Cuando el Altísimo dividió las naciones ... Su pueblo Jacob llegó a ser la porción de Jehová, e Israel la suerte de su heredad" (Deuteronomio 32: 8-9). Y en otro lugar [se dice]: He aquí, el SEÑOR toma para sí una nación de en medio de las naciones, así como un hombre toma las primicias de su era, y de esa nación saldrá más santo." (1 Clemente 29: 1-3)
No sabemos dónde encontró Clemente el versículo sobre Dios tomando a Israel como "un hombre toma las primicias", pero es una imagen hermosa. De en medio de Israel viene "el santísimo", que podría ser una profecía sobre el Mesías. Clemente usa el versículo sobre el estado de los elegidos de Israel para animar a los creyentes gentiles de Corinto. "Dios nos ha hecho partícipes de las bendiciones de sus escogidos" (1 Clemente 29: 1), les dice, y dice: "Por tanto, viendo que somos la porción del Santo, hagamos todas esas cosas que pertenecen a la santidad "(1 Clemente 30: 1).
Estos comentarios están de acuerdo con el resto de Deuteronomio 26. Después de discutir las obligaciones de las primicias y los diezmos, Deuteronomio 26 anima a los israelitas a guardar la Torá y caminar en los caminos de Dios debido a su exaltado estatus como pueblo de Dios. Dios ha puesto a Israel por encima de las otras naciones "para alabanza, fama y honor". En otras palabras, debemos estar orgullosos de ser parte del pueblo de Dios:
El SEÑOR ha declarado hoy que eres su pueblo, una posesión preciada, como te prometió, y que debes guardar todos sus mandamientos; y que Él te exaltará sobre todas las naciones que Él hizo, para alabanza, fama y honra; y serás pueblo consagrado al SEÑOR tu Dios, como él ha dicho. (Deuteronomio 26: 18-19)
Un corazón para saber
Es posible experimentar los milagros de Dios y aún no conocerlo en absoluto.
El Valle del Jordán (Imagen: Eddie Stigson en Unsplash.com)
Moisés lamentó que a pesar de que la nación de Israel había experimentado la gran salvación de Dios y había visto sus milagros y provisión maravillosa en el desierto, todavía no tenían "corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para oír".
Moisés les recordó las cosas que habían visto: las plagas en Egipto, la liberación en el Mar Rojo, la columna de fuego y nube, la teofanía en el monte Sinaí, la provisión abundante en el desierto. Les recordó que, milagrosamente, sus ropas y sandalias habían durado cuarenta años.
Sin pan, vino o cerveza, de alguna manera habían sobrevivido bien alimentados y nutridos durante todo el viaje. Cuando se enfrentaron a los poderosos ejércitos amorreos de Sehón y Og, los derrotaron y tomaron su tierra. Después de ver los milagros en Egipto, la revelación en el Sinaí, las maravillas del desierto y la provisión constante en el viaje, después de experimentar a Dios de una manera tan tangible e íntima, ¿por qué Israel necesitaría reproche o advertencia?
Moisés sabía que a pesar de las grandes revelaciones que habían recibido, la gente seguía siendo seres humanos con corazones descarriados. Les instó a no dejarse llevar ni caer en la apostasía. Él dijo: “Guarda las palabras de este pacto para cumplirlas, para que puedas prosperar en todo lo que hagas” (Deuteronomio 29: 9). Sabía que no lo harían. Moisés conocía la debilidad del corazón humano. Sabía que lo que necesitaban era un corazón nuevo.
Años más tarde, cuando las terribles maldiciones comenzaron a caer sobre la gente, el profeta Ezequiel miró hacia un futuro más brillante en el que Dios sanaría la enfermedad del alma humana: “Y les daré un solo corazón, y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos. . Y quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne, para que anden en Mis estatutos, guarden Mis ordenanzas y las cumplan. Entonces ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios ”(Ezequiel 11: 19-20).
Estas palabras corresponden a la promesa del nuevo pacto cuando Dios pondrá Su Torá dentro de nosotros y la escribirá en nuestros corazones. En ese día, el SEÑOR dice: “Perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado” (Jeremías 31:34).
Imitando a dios
La Torá nos ordena "andar" en los caminos de Dios, pero ¿cómo pueden los seres humanos mortales caminar como el Todopoderoso?
Una persona más joven está ayudando a una persona mayor, mostrando bondad. (Imagen © Bigstock).
Un pasaje clásico del Talmud explica la mitzvá de caminar en Sus caminos:
Rabí Chama, hijo de Rabí Janina, enseñó: “¿Qué significa: 'Andarás en pos del SEÑOR tu Dios?' ¿Es realmente posible que un ser humano camine tras la Shejiná?; porque ¿no se ha dicho [en Deuteronomio 4:24]: "Porque el SEÑOR tu Dios es fuego consumidor?" Debe significar caminar en los caminos del Santo, bendito sea. Así como viste al desnudo, como está escrito [en Génesis 3:21], "Jehová Dios hizo vestiduras de piel para Adán y su esposa, y los vistió", así también tú debes vestir al desnudo. El Santo, bendito sea, visitó a los enfermos, como está escrito [en Génesis 18: 1]: 'Entonces el SEÑOR se le apareció en el encinar de Mamre' [mientras aún se estaba recuperando de la circuncisión], así también debería también visitas a los enfermos. El Santo, bendito sea, consoló a los dolientes, como está escrito [en Génesis 25:11], 'Después de la muerte de Abraham, que Dios bendijo a su hijo Isaac', así también ustedes deben consolar a los dolientes. El Santo, bendito sea, sepultó a los muertos, como está escrito [en Deuteronomio 34: 6],'Y lo enterró en el valle en la tierra de Moab,' así también tú debes enterrar a los muertos ”. (si.Sotah 14a)
Por lo tanto, el mandamiento de "andar en los caminos de Dios" incluye vestir al desnudo, visitar al enfermo, consolar a los dolientes y enterrar a los muertos, pero el mandamiento no se limita a esas cinco obras de bondad amorosa. Él es también el Dios que alimenta a los hambrientos, ayuda a los pobres, tiene misericordia de los pecadores, rescata a los que perecen, sana a los quebrantados de corazón, restaura hogares y familias, y hace el bien a todos. Él es el Dios de absoluta integridad, verdad, santidad y justicia. Él es justo en cada una de sus decisiones.
Así como el Santo, bendito sea, es llamado misericordioso, así también ustedes deben ser misericordiosos; así como Él es llamado misericordioso, también ustedes deben ser misericordiosos; así como él es llamado justo, también ustedes deben ser llamados justos; así como a Él se le llama devoto, también ustedes deben ser devotos. ( Sifre sobre Deuteronomio 10:12)
El Maestro vivió este principio perfectamente en cada situación. Todo lo que hizo y dijo lo derivó directamente del Padre. Caminó en los caminos de Dios, haciendo la voluntad de Dios Su voluntad en cada decisión. Él dijo: “No hago nada por mi propia iniciativa, pero hablo estas cosas como el Padre Me enseñó. Y el que me envió, conmigo está; No me ha dejado solo, porque yo siempre hago lo que le agrada ”(Juan 8: 28-29). Como tal, reveló la gloria del Padre. Su vida glorificó a Dios porque representó a Dios con precisión. Él habló en verdad cuando dijo a su discípulo Felipe: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14: 9). Al imitar los caminos de Yeshua, aprendemos los caminos de Dios y guardamos el mandamiento de imitar a Dios. Esa es la esencia del discipulado y la unidad con Dios.
Llámelo "Karma" si quiere, pero la Biblia dice que la obediencia trae bendiciones y la desobediencia trae maldiciones.
Foto de Sorasak en Unsplash
Todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán si obedeces al SEÑOR tu Dios. (Deuteronomio 28: 2)
El karma es un concepto pagano. No aparece en la Biblia, pero sí una idea similar. La Biblia explica que los hechos y las acciones tienen consecuencias porque la obediencia a Dios engendra bendiciones y la desobediencia a Dios engendra maldiciones. Obedece a Dios, sigue sus caminos y guarda sus mandamientos, y Él te colmará de bendiciones. Al menos así es como se supone que funciona, y suele hacerlo. Es una receta simple para una vida exitosa.
Incluso una persona secular admitirá que los pecados grandes y obvios tienen consecuencias negativas y similares a maldiciones. Por ejemplo, el abuso de drogas y alcohol conduce a la ruina y la disfunción. La complicidad, la fornicación y la inmoralidad sexual conducen a abortos, desviaciones, enfermedades, hogares rotos y corazones rotos. El robo, el asesinato y otros delitos conducen a malos fines. El mundo pagano lo llamaría "mal karma". La Biblia lo llama maldiciones. El mundo dice que "el karma te atrapará". La Biblia dice que Dios recompensa y castiga.
Las bendiciones y maldiciones de Deuteronomio funcionan según un principio similar. Si Israel obedece a Dios, será bendecido. Si desobedecen a Dios, serán maldecidos. La diferencia entre el principio general de recompensa y castigo y las bendiciones y maldiciones de Deuteronomio es que la recompensa y el castigo no se aplican a nivel individual sino a nivel nacional. Cuando Israel como nación peca y se aparta de la Torá, toda la nación sufre por ello.
Cuando Israel camina en obediencia a las leyes de Dios, toda la nación se beneficia.
Moisés les dijo a los hijos de Israel que las bendiciones de Dios vendrían sobre ellos y los alcanzarían. Sus palabras evocan la imagen de la bondad y la generosidad de Dios que persigue implacablemente al pueblo de Israel, prodigándole recompensas por caminar en obediencia al SEÑOR. Dijo que serían bendecidos en todas partes: en la ciudad y en el campo. Dijo que serían bendecidos con una fertilidad prolífica a través de sus hijos y ganado. Dijo que serían bendecidos con abundancia de provisión: en la canasta y en el cuenco para amasar. Serían bendecidos en todo momento: cuando entraran y cuando salieran. Dios prometió poner al pueblo de Israel por encima de las naciones, derrotar a sus enemigos, establecerlos como un pueblo santo, hacer que abundaran en prosperidad y ponerlos a la vanguardia de todos los pueblos.
El apóstol Pablo les dijo a los creyentes en Éfeso que Dios ha bendecido a los creyentes "con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en el Mesías" (Efesios 1: 3). "Toda bendición espiritual" incluye las bendiciones de la Torá. Los creyentes comparten las bendiciones que Dios prometió conferir al pueblo judío. Asimismo, el apóstol Santiago, hermano del Maestro, dijo que un hombre que estudia la Torá y obedece sus enseñanzas será bendecido en todos sus esfuerzos. Olvídate del karma. Adhiérete a las bendiciones de Dios.
¿El pueblo judío incurrió en las maldiciones de la Ley al no reconocer a Yeshua de Nazaret como el Mesías?
Las maldiciones de Deuteronomio 28 resultaron ser profecías precisas. La Torá dice: "Serán una señal y un milagro para ti y tu descendencia para siempre" (Deuteronomio 28:46). La lista de maldiciones se parece mucho a la historia del pueblo de Israel, una señal de que la Palabra de Dios es verdadera y Es una maravilla que estas cosas que le han sucedido a Israel fueran predichas hace miles de años.
A pesar de eso, los cristianos deben tener cuidado con la tendencia a citar Deuteronomio 28 como evidencia de la eterna maldición del pueblo judío. La interpretación cristiana históricamente ha considerado las maldiciones de la Torá como prueba de que Dios ha rechazado a su pueblo. El opuesto es verdad. Si Dios ha visitado estas maldiciones del pacto sobre Su pueblo, eso prueba que Su pacto con Israel aún se mantiene. El pueblo judío sigue siendo el pueblo de Dios.
Muchos cristianos gentiles creen que las maldiciones de la Ley cayeron sobre el pueblo judío porque rechazaron a Jesús. Por el contrario, no todo el pueblo judío rechazó a Yeshua. Los apóstoles se jactaban de cuántos miles hay entre los judíos de los que han creído, y todos son celosos de la Torá ”(Hechos 21:20). Los seguidores de Yeshua formaron una secta importante del judaísmo del primer siglo. Además, la Torá nunca indica que Israel necesitaba identificar correctamente al Mesías para evitar sus maldiciones. Si identificar correctamente a Yeshua como el Mesías era realmente el objetivo, ¿por qué ocultó Su identidad y advirtió a la gente que no la revelara?
Pedro respondió y le dijo: "Tú eres el Mesías". Y les advirtió que no le hablaran a nadie. (Marcos 8: 29-30)
Hasta su entrada triunfal, pocos días antes de su crucifixión, silenció a aquellos que querían identificarlo como el Hijo de Dios o como el Mesías. Nuevamente, si Su objetivo principal era convencer al pueblo judío de que Él era el Mesías, debería haber sido más directo con esa información. Debería haber enseñado: “Yo soy el Mesías. Cree en mí ”, pero no lo hizo. En cambio, enseñó un mensaje simple de arrepentimiento y la cercanía del reino: “¡Arrepentíos! El reino de los cielos está cerca ".
¿El pueblo judío incurrió en las maldiciones de la Ley al no reconocer al Mesías? Las maldiciones del exilio que han caído sobre Israel no se basan en una identificación errónea del Mesías, sino que las maldiciones se apoderan de la nación "porque no obedeciste al SEÑOR tu Dios al guardar sus mandamientos y sus estatutos que Él te ordenó". Moisés advirtió que las maldiciones vendrían sobre la nación solo “si no cumples con todas las palabras de esta ley que están escritas en este libro, para temer este nombre honrado y temible, el SEÑOR tu Dios” (Deuteronomio 28:58 ).
Esto explica por qué Yeshua enseñó un mensaje del evangelio de arrepentimiento. Trató de evitar las maldiciones instando a su generación a volver a la Torá. La generación no se arrepintió. Las maldiciones los alcanzaron, no porque no reconocieron a Yeshua como el Mesías, sino porque no prestaron atención a Su mensaje.
Los cristianos gentiles deben reconocer que cualquier maldición que caiga sobre Israel también caerá sobre ellos, ya que han sido injertados en Israel y se han convertido en parte de la comunidad de la nación. Por lo tanto, en lugar de triunfar sobre el quebrantamiento del pueblo judío, el cristiano gentil debería llorar junto con Israel, compartiendo las tragedias y el sufrimiento de la nación. Cuando la nación sufre, toda la comunidad sufre. Las maldiciones que caen sobre Israel nos afectan a todos. El exilio del pueblo judío afecta al mundo entero, especialmente a los discípulos de Yeshua. Si no participamos del sufrimiento del exilio, ¿por qué esperamos participar de la bendición de la redención?
Parashat Ki Tavo - Deuteronomio 26: 1-29: 8
La responsabilidad de la influencia
Parashat Ki Tavo se llama así debido a su verso abierto, que dice: "Cuando entres en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da por heredad y la hayas tomado posesión y habites en ella ..." (Deuteronomio 26: 1 ). Las palabras ki tavo significan "cuando vengas". Por lo tanto, esta parashá se centra en la responsabilidad de los Hijos de Israel cuando llegan a la tierra que Dios les prometió. Los primeros párrafos tratan de traer los bikkurim , las primicias de la tierra al SEÑOR y la ceremonia que rodea a este procedimiento. Después de esto, Hashem le recuerda a Israel su responsabilidad como pueblo consagrado al SEÑOR:
Hoy el SEÑOR tu Dios te manda que cumplas estos estatutos y reglas. Por tanto, cuídese de hacerlas con todo su corazón y con toda su alma. Hoy has declarado que el SEÑOR es tu Dios, y que andarás en sus caminos, guardarás sus estatutos, sus mandamientos y sus reglas, y obedecerás su voz. (Deuteronomio 27: 16-17)
Inmediatamente después de esto, se dan instrucciones para renovar el pacto a través de un ritual que incluye dividir a las tribus y colocarlas en dos montañas: el Monte de la Bendición (Monte Gerizim) y el Monte de las Maldiciones (Monte Ebal). Los levitas les mandarán desde el valle entre los dos. Los del monte Gerizim bendecirán a la nación y los del monte Ebal repetirán una serie de maldiciones, a las que todo el pueblo dirá: "Amén". Las maldiciones específicas que se recitarán se enumeran en los versículos 15-26. Sin embargo, dos de estos están conectados de una manera que puede no ser obvia al principio. Veamos estas dos maldiciones y encontremos el vínculo entre ellas:
"Maldito sea el que engañe a un ciego en el camino". Y todo el pueblo dirá: "Amén". (Deuteronomio 27:18)
"Maldito el que no confirme las palabras de esta ley al cumplirlas". Y todo el pueblo dirá: "Amén". (Deuteronomio 27:26)
El primer versículo lo podemos entender en un sentido mucho más amplio al extender esta prohibición para incluir engañar a los espiritualmente ciegos. De hecho, nuestros sabios nos enseñan que este es el significado extenso de este pasaje y que debemos estar siempre en guardia contra engañar a alguien que no tiene la capacidad espiritual para discernir nuestras acciones. Este pasaje trata sobre llevar a alguien por mal camino. No debemos llevar a una persona espiritualmente ciega por el camino equivocado. El segundo versículo, sin embargo, parece ser simplemente una reprimenda contra cualquiera que no cumpla con los mandamientos de la Torá. ¿Cómo se relacionan estos dos?
Moses ben Nachman, también conocido como Nachmanides o Ramban, entiende que la frase "cualquiera que no confirme las palabras de esta ley" se aplique a cualquiera que tenga la capacidad de influir en otros para que sigan el camino de la Torá, pero que elija no hacerlo. Dice que se aplica especialmente a aquellos que están bien estudiados (pero que solo se preocupan por su propia espiritualidad) y a aquellos en roles de liderazgo. En lugar de ser simplemente una reprimenda por no seguir las instrucciones de la Torá, Ramban entiende que esto es una reprimenda contra la pasividad en nuestra responsabilidad de influir en los demás para bien.
Seamos sinceros. El liderazgo es influencia. Los líderes tienen una mayor responsabilidad debido a esto. El comportamiento de un líder influye en el comportamiento de sus seguidores, ya sea de forma positiva o negativa. Si una persona es verdaderamente un líder, no se necesita mucho esfuerzo para influir en la gente para que actúe. Pueden llevar a las personas a la Torá y las mitzvot o llevarlas a un camino de destrucción.
Pero esto no se limita a aquellos que están en el centro de atención. Todos estamos dirigiendo a la gente en una dirección u otra, porque todos tenemos algún tipo de influencia. Algunos de nosotros tenemos una mayor influencia sobre las personas que otros. Algunos de nosotros tenemos influencia sobre un mayor número de personas. Pero ni la magnitud ni el volumen de personas sobre las que estamos influyendo niega este principio. Tenemos la responsabilidad de guiar a los ciegos por el camino correcto y defender las palabras de la Torá a los ojos de todos los que nos ven. Debemos tomar esta responsabilidad en serio. Si somos conscientes del hecho de que estamos influenciando a los demás, ya sea para bien o para mal, entonces deberíamos usar esa influencia para guiar a las personas por un camino que las acercará a una relación más estrecha con su Creador. ¿Cómo usarás tu influencia hoy?
Parashat Ki Tavo - Deuteronomio 26: 1-29: 8
¿Serás como si vinieras?
Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas. (Deuteronomio 28: 6)
Cuando la Torá dice cosas de una manera inusual, generalmente es para enseñarnos una lección importante. Normalmente, cuando pensamos en las idas y venidas de una persona, es desde la perspectiva de primero dejar un lugar y luego regresar a él. La Torá, sin embargo, tiene un marco de referencia diferente. Primero entra una persona y luego se marcha. Rabí Yojanan interpreta esto en el sentido de que nuestra entrada y salida son los puntos por los cuales entramos y salimos de este mundo:
“Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas”, para que tu salida del mundo sea como tu entrada en él: así como lo entras sin pecado, así lo dejarás afuera. (n. Bava Metzia 107a)
El punto en el que el hombre llega a este mundo es su nacimiento; su salida es su muerte. Lo que llamamos vida es ese breve lapso entre estos dos puntos. Somos simplemente peregrinos durante el curso de nuestra vida aquí en este mundo.
El rabino Yojanan conecta estos dos puntos de entrada y salida con el tema común de la bendición. Dice que así como una persona entra a este mundo sin pecado, una persona es verdaderamente bendecida si también puede salir de este mundo sin pecado. ¿Pero cómo hacemos esto? ¿Es siquiera posible? Evidentemente, Paul pensó que sí. Su esperanza era entregar a sus discípulos en las manos de Yeshua "puros y sin mancha":
Y es mi oración que tu amor abunde cada vez más, con conocimiento y todo discernimiento, para que apruebes lo que es excelente y seas puro e irreprensible para el día de Cristo, lleno del fruto de la justicia que viene Jesucristo, para gloria y alabanza de Dios. (Filipenses 1: 9-11)
Pero para presentarnos puros y sin mancha al final de nuestros días, debemos aprovechar cada momento del tiempo que se nos ha asignado en este mundo. Debemos trabajar para purgarnos del control de nuestra carne y tomar sobre nosotros el yugo del Reino todos los días. La buena noticia que Yeshua ofreció fue de arrepentimiento en anticipación del Reino venidero. Nos enseñó que el resto de nuestras vidas no tenían que desperdiciarse como nuestros días, meses o años anteriores. A través del arrepentimiento sincero, podríamos limpiar nuestro pasado y alterar nuestro futuro, y no solo nuestro futuro, sino también el futuro de los demás.
Yeshua enseñó varias parábolas relacionadas con la contabilidad final del alma. Mateo 25 registra a Yeshua enseñando la Parábola de las Diez Vírgenes y la Parábola de los Talentos que conducen a su enseñanza sobre el juicio final. Su punto en estas enseñanzas es que estemos preparados para el día en que se nos presente de nuevo a nuestro Creador.
Solo estamos en este mundo por un tiempo limitado. El rabino Jacob solía decir: “Este mundo es como un pasillo hacia el mundo futuro. Prepárate en el pasillo para entrar al salón de banquetes ”(Avot 4:21). No se nos promete mañana. Debemos estar preparados para nuestra partida. Debemos hacer que cada momento cuente para que podamos partir tan libres de culpa como cuando entramos en este mundo. ¿Cómo vas a pasar hoy? ¿Mañana? ¿Los días siguientes? ¿Cómo utilizará el tiempo que le han dado hoy para prepararse para su partida mañana? ¿Invertirás tu tiempo en convertirte en todo aquello para lo que fuiste creado, o malgastarás tu tiempo aquí y te sentirás avergonzado el día del juicio final? Que tu salida de este vestíbulo sea tan bendecida como tu entrada a él.
Nuestra entrada y nuestra salida
Parashat Ki Tavo (Deuteronomio 26: 1-29: 8 [9])
Cuando la Torá dice cosas de una manera inusual, generalmente es para enseñarnos una lección importante. Normalmente, cuando pensamos en las idas y venidas de una persona, es desde la perspectiva de primero dejar un lugar y luego regresar a él. La Torá, sin embargo, tiene un marco de referencia diferente:
Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas. (Deuteronomio 28: 6)
Según la Torá, una persona entra primero y luego sale. Rabí Yojanan interpreta esto en el sentido de que nuestra entrada y salida son los puntos por los cuales entramos y salimos de este mundo:
“Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas”, para que tu salida del mundo sea como tu entrada en él: así como lo entras sin pecado, así lo dejarás afuera. (n. Bava Metzia 107a)
El punto en el que el hombre llega a este mundo es su nacimiento; su salida es su muerte. Lo que llamamos vida es ese breve lapso entre estos dos puntos. Somos simplemente peregrinos durante el curso de nuestra vida aquí en este mundo.
El rabino Yojanan conecta estos dos puntos de entrada y salida con el tema común de la bendición. Dice que así como una persona entra a este mundo sin pecado, una persona es verdaderamente bendecida si también puede salir de este mundo sin pecado. ¿Pero cómo hacemos esto? ¿Es siquiera posible? Evidentemente, Paul pensó que sí. Su esperanza era entregar a sus discípulos en las manos de Yeshua "puros y sin mancha":
Y es mi oración que tu amor abunde cada vez más, con conocimiento y todo discernimiento, para que apruebes lo que es excelente, y seas puro e irreprensible para el día de Cristo, lleno del fruto de la justicia que viene Jesucristo, para gloria y alabanza de Dios. (Filipenses 1: 9-11)
Pero para presentarnos puros y sin mancha al final de nuestros días, debemos hacer que cada momento cuente del tiempo que se nos ha asignado en este mundo. Debemos trabajar para purgarnos del control de nuestra carne y tomar sobre nosotros el yugo del Reino todos los días. La buena noticia que Yeshua ofreció fue de arrepentimiento en anticipación del Reino venidero. Nos enseñó que el resto de nuestra vida no tenía que desperdiciarse como nuestros días, meses o años anteriores. A través del arrepentimiento sincero, podríamos limpiar nuestro pasado y alterar nuestro futuro, y no solo nuestro futuro, sino también el futuro de los demás.
Yeshua enseñó varias parábolas relacionadas con la contabilidad final del alma. Mateo 25 registra a Yeshua enseñando la Parábola de las Diez Vírgenes y la Parábola de los Talentos que conducen a su enseñanza sobre el juicio final. Su punto en estas enseñanzas es que estemos preparados para el día en que se nos presente de nuevo a nuestro Creador.
Estamos en este mundo solo por un tiempo limitado. El rabino Jacob solía decir: “Este mundo es como un pasillo hacia el mundo futuro. Prepárate en el pasillo para entrar al salón de banquetes ”(Avot 4:21). No se nos promete mañana. Debemos estar preparados para nuestra partida. Debemos hacer que cada momento cuente para que podamos partir tan libres de culpa como cuando entramos en este mundo. ¿Cómo vas a pasar hoy? ¿Mañana? ¿Los días siguientes? ¿Cómo utilizará el tiempo que le han dado hoy para prepararse para su partida mañana? ¿Invertirás tu tiempo en convertirte en todo aquello para lo que fuiste creado, o malgastarás tu tiempo aquí y te sentirás avergonzado el día del juicio final? Que tu salida de este vestíbulo sea tan bendecida como tu entrada a él.
Declaración y confesión: el convertido y la tierra
Parsha Ki Tavo
Por el rabino Itzjak Etshalom
El shiur de esta semana está dedicado a la memoria de nuestra querida amiga Anne Samson, z ”l , cuyo fallecimiento prematuro y trágico ha dejado a toda la comunidad de Los Ángeles en estado de shock y tristeza. La inspiración de su incansable bondad, espíritu generoso y amor por Israel y su familia nunca será olvidada y la obligación de elevar nuestro propio compromiso con Klal Yisrael ahora se realza y se eleva en su memoria. Que las familias Samson, Katz, Rosentstein y Slifkin se consuelen entre los dolientes de Tziyyon y Yerushalayim.
[El shiur de esta semana es una ligera desviación de nuestro formato habitual - se enfoca exclusivamente en los primeros 15 versos de la Parashá en lugar de la lectura completa - y ese enfoque tiene una mayor orientación Halajica / Talmúdica de lo habitual. ¡Espero que lo disfrutes!]
yo
MIKRA BIKKURIM
La primera sección de la Parashá de esta semana incluye dos Mitzvot: la entrega de Bikkurim (primicias) y la “Mikra Bikkurim” (declaración de Bikkurim) que, a veces, acompaña al regalo de esos frutos:
Cuando hayas entrado en la tierra que Hashem tu Dios te da como herencia para que la poseas, y la poseas, y te establezcas en ella, tomarás parte del primero de todos los frutos de la tierra, que cosecharás del tierra que Hashem tu Dios te está dando, y la pondrás en una canasta e irás al lugar que Hashem tu Dios elegirá como morada para Su nombre. Irás al sacerdote que esté en el cargo en ese momento y le dirás:
"Hoy declaro a Hashem tu Dios que he venido a la tierra que Hashem juró a nuestros antepasados que nos daría".
Cuando el sacerdote tome la canasta de tu mano y la coloque delante del altar de Hashem tu Dios, harás esta respuesta ante Hashem tu Dios:
“Un arameo errante fue mi antepasado; descendió a Egipto y vivió allí como un forastero, pocos en número, y allí se convirtió en una gran nación, poderosa y populosa. Cuando los egipcios nos trataron con dureza y nos afligieron, al imponernos trabajos forzados, clamamos a Hashem, el Dios de nuestros antepasados; Hashem escuchó nuestra voz y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. Hashem nos sacó de Egipto con una mano poderosa y un brazo extendido, con una aterradora demostración de poder, y con señales y maravillas; y Él nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, * Eretz Zavat Halav uD'vash * (una tierra que fluye leche y miel). Así que ahora traigo lo primero del fruto de la tierra que Tú, Hashem, me has dado ".
Lo pondrás delante de Hashem tu Dios y te inclinarás ante Hashem tu Dios. Entonces tú, junto con los levitas y los extranjeros que residen entre ti, celebrarás con toda la generosidad que Hashem tu Dios te ha dado a ti y a tu casa. (D'varim 26: 1-11)
Hay dos Mitzvot independientes que parecen ser mutuamente interdependientes:
A) "tomarás un poco del primero de todos los frutos de la tierra, ... y lo pondrás en una canasta e irás al lugar" - es decir, la Mitzvá de * Hava'at Bikkurim * (llevar a los Bikkurim al Beit haMikdash)
B) “Irás al sacerdote que está en el cargo en ese momento, y le dirás, 'Hoy declaro ... para darnos' ... darás esta respuesta ante Hashem tu Dios: 'Un arameo errante ... Así que ahora Traigo lo primero del fruto de la tierra que Tú, Hashem, me has dado. ' ”- es decir, la Mitzvá de * Mikra Bikkurim * (recitando la declaración de Bikkurim)
Aunque la presentación del texto implica una obligación concomitante, la tradición oral sostiene que es posible estar obligado a traer Bikkurim, pero no estar obligado (o incluso permitido) a recitar Mikra Bikkurim. (La opción contraria está, por supuesto, fuera de discusión, es impensable que alguien hiciera la declaración sin haber traído Bikkurim). Los detalles de los obligados a “traer y recitar”, los que “traen pero no recitan” y “los que no traen nada” se delinean en el primer capítulo de Massechet Bikkurim.
En resumen, "los que traen pero no recitan" es que cualquier judío que posea tierras en Eretz Yisra'el que haya cultivado fruta (de las siete especies) que se cultivó exclusivamente en su propia tierra, obtenida legalmente, está obligado para llevar Bikkurim al Beit haMikdash. Sin embargo, si esa persona no puede hacer la declaración honestamente, es decir, si alguna de las frases o palabras de la declaración no suenan verdaderas para el declarante, no puede recitar el Mikra Bikkurim. En la tercera sección, analizaremos un ejemplo de esta obligación de “escisión”.
II
EN MEDIO DE MA'AS'ROT
La segunda sección de la Parashá de esta semana, inmediatamente después de la Parashat Bikkurim, se conoce comúnmente como Vidui Ma'as'rot, “la confesión de los diezmos”.
[Una palabra de introducción: Los productos cultivados en la Tierra están sujetos a ciertos impuestos halájicos. En orden:
a) T'rumah (aprox. 1/50) debe estar separado, que pertenece al Kohen y debe ser entregado a un miembro de esa familia.
b) Ma'aser (literalmente, "una décima parte" - 1/10 de lo que queda después de que se toma T'rumah) se separa y se designa como un regalo para el Levi.
b ') T'rumat Ma'aser (1/10 del Ma'aser) es tomado por Levi y entregado al Kohen.
c) Ma'aser Sheni (literalmente, "segundo décimo" - 1/10 de lo que queda después de que T'rumah y Ma'aser son capturados). Esto se lleva a Yerushalayim y se usa para celebrar con familiares y amigos. En caso de que no se pueda llevar allí, su “estado sagrado” se transfiere a monedas de ese valor (más 1/5) y esas monedas se llevan a Yerushalayim, donde se gastan en comida y bebida con las que celebrar.
c ') Ma'aser' Ani (literalmente, "décimo de los pobres" - 1/10 de lo que queda después de que T'rumah y Ma'aser son capturados). Esto se le da a los pobres dondequiera que estén.
Tenga en cuenta que c) yc ') parecen superponerse. Tenga en cuenta que la Tierra funciona en un ciclo de siete años conocido como el "ciclo Sh'mittah". Durante los años 1, 2, 4 y 5 del ciclo, se toma Ma'aser Sheni. Durante los años 3 y 6, Ma'aser 'Ani se toma en su lugar.
La Torá nos obliga, en esta Parashá, a "limpiar nuestra casa" en Erev Pesaj del tercer año y asegurarnos de que todos los diezmos que debemos sean pagados, después de lo cual hacemos una declaración / confesión relacionada con esos diezmos.]
La Torá nos dice: Cuando hayas terminado de pagar todo el diezmo de tu producto en el tercer año (que es el año del diezmo), dáselo a los levitas, a los extranjeros, a los huérfanos y a las viudas, para que puedan comer hasta saciarse dentro de tus ciudades, entonces dirás delante de Hashem tu Dios:
“He quitado la porción sagrada de la casa, y se la he dado a los levitas, a los extranjeros residentes, a los huérfanos y a las viudas, de acuerdo con todo el mandamiento que me ordenaste; No he transgredido ni olvidado ninguno de tus mandamientos: no comí de él estando de luto; No quité nada de él mientras estaba inmundo; y no he ofrecido nada de eso a los muertos. He obedecido a Hashem mi Dios, haciendo lo que me ordenaste. Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y la tierra que nos has dado, como lo juraste a nuestros antepasados * Eretz Zavat Halav uD'vash *. " (D'varim 26: 12-15)
Tenga en cuenta que aquí, al igual que en Parashat Bikkurim, hay una Mitzvá para dar la fruta a su destinatario apropiado (los pobres, el Levi, etc.) y una Mitzvá separada para hacer una declaración con respecto a esa fruta.
III
PREGUNTAS DE ESTILO Y UBICACIÓN
Me gustaría plantear dos preguntas sobre estas selecciones, seguidas de una tercera.
1) ¿Por qué Mikra Bikkurim alaba y agradece exclusivamente, sin mencionar las restricciones y obligaciones Halakhic, mientras que el tono de Vidui Ma'as'rot es exactamente lo opuesto?
2) Como hemos notado varias veces en nuestro shiurim anterior en Sefer D'varim, el Sefer se divide en tres secciones:
a) Recuento histórico (capítulos 1-11)
b) Compendio de leyes (capítulos 12-26)
c) Nuevo pacto (Capítulos 27-33).
¿Por qué se colocaron estas dos selecciones al final del Compendio de leyes?
LA TERCERA PREGUNTA
Como se señaló anteriormente, hay algunas personas que están en la clase de "traer Bikkurim pero sin hacer la declaración" (* M'vi'in v'lo Korin *) - y, como se señaló, esto se debe a que la redacción del declaración no se aplica en su caso.
Un ejemplo de este conjunto es el converso, como dice la Mishná: Hay algunos que traen [Bikkurim] y recitan [Mikra Bikkurim], algunos que traen y no recitan y algunos que no traen nada… Estos traen pero no recite: El convertido, porque no puede decir: "la tierra que Hashem juró a nuestros padres que nos daría". (Bikkurim 1: 1,4).
Como la Mishná entiende, las palabras que en realidad forman el prefacio de Mikra Bikkurim, "Hoy declaro a Hashem tu Dios que he venido a la tierra que Hashem juró a nuestros antepasados que nos daría", excluyen al converso debido a consideraciones genealógicas. . Los patriarcas a quienes Dios prometió la Tierra no son, técnicamente hablando, sus antepasados; por esa razón, aunque puede ser propietario de tierras en Eretz Yisra'el y estar obligado a traer Bikkurim, no puede declarar honestamente la declaración.
A esta Mishná le sigue una Halajá con el mismo espíritu, a saber: Cuando un converso ora, dice: “nuestro Dios y Dios de los padres de Israel” y, si está dirigiendo el servicio, dice: “nuestro Dios y Dios de _sus_ padres ”(en lugar del familiar“ Dios de nuestros padres ”).
El Talmud Yerushalmi, en una rara "intrusión", anula al autor de esa Mishnah, de la siguiente manera:
“Fue enseñado en el nombre de R. Yehuda: El converso mismo trae y recita. Cual es su razon? '... porque te he hecho padre de una multitud de naciones' (le dijo a Abraham al explicar su cambio de nombre - B'resheet 17: 5) [es decir:] Hasta ahora, tú eras el padre de Aram, de ahora en adelante, usted es el padre de todas las naciones (para obtener una explicación, consulte la cita de la Mishné Torá de Rambam a continuación). R. Yehoshua ben Levi dijo: La Halakha sigue a R. Yehuda ”. (JT Bikkurim 1: 4)
De hecho, así es como gobierna Rambam. Aquí está la regla relevante de la Mishneh Torá: “El converso trae y recita, ya que se le dijo a Abraham: '... el padre de una multitud de naciones te he hecho', Abraham es el padre de todo el mundo que viene bajo las alas de la Shekhinah. Y Avraham fue el primero en recibir el juramento [de Dios] de que sus hijos heredarán la Tierra ". (MT Bikkurim 4: 3)
Hasta aquí todo bien. Aunque la redacción del versículo parece excluir al converso, la inclusión retroactiva del converso en la familia de Avraham sirve para permitirle referirse a los Patriarcas como "_nuestros_ padres", tanto en la oración como en el Mikra Bikkurim.
El problema comienza cuando examinamos la Halajá paralela con respecto a Vidui Ma'as'rot. Aquí está la declaración de la Mishná:
”'... como juraste a nuestros antepasados: una tierra que fluye leche y miel'. Con base en esta fuente, los rabinos dijeron: Yisra'el ... recita la confesión, pero no se convierte ... porque no tienen una porción en la Tierra ". (Ma'aser Sheni 5:14)
Hasta este punto, no nos sorprendería si consideramos el fallo de la Mishná en Bikkurim. Nuestra sorpresa comienza, sin embargo, cuando miramos la Halajá relevante en el código de Rambam:
“Yisra'el y mamzerim recitan la confesión, pero no conversos ni esclavos liberados, porque no tienen una porción en la Tierra, como dice el versículo: '... y la Tierra que nos diste ...'” (MT Ma ' aser Sheni vNeta 'R'vai 11:17)
Nuestra tercera pregunta es, por tanto:
3) ¿Por qué el converso está incluido en Mikra Bikkurim, pero excluido de Vidui Ma'as'rot?
(R. Moshe Soloveitchik zt "l abordé esta pregunta en un artículo incluido en" Kovetz Hiddushei Torah "compilado por su hijo, Rav Yosef Dov Soloveitchik zt" l. Este shiur utiliza su pregunta como punto de partida, pero adopta un enfoque diferente - fundamentado en P'shuto Shel Mikra - para resolver el problema. Se recomienda encarecidamente al lector interesado que lea la resolución de R. Moshe).
IV
* ERETZ ZAVAT HALAV UD'VASH *
Antes de abordar estas preguntas, me gustaría señalar una anomalía en la última línea de Vidui Ma'as'rot:
"Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y la tierra que nos has dado, como juraste a nuestros antepasados * Eretz Zavat Halav uD'vash *".
Generalmente asumimos, en cualquier referencia a la promesa de Dios a nuestros antepasados (especialmente en lo que respecta al regalo / herencia de la Tierra) que aquellos antepasados a quienes el texto se refiere como nuestros Patriarcas, Avraham, Yitzchak y Ya'akov. Esa suposición no se sostiene muy bien en este caso particular: si revisamos todas las promesas, juramentos y convenios en B'resheet, en ninguna parte se describe la Tierra como "fluyendo leche y miel". La primera referencia a la Tierra con ese conocido adjetivo está en Sh'mot 3:17, cuando Dios encarga a Mosheh Rabbenu su misión a los ancianos de Yisra'el. Entonces, ¿qué vamos a hacer con esta redacción en Vidui Ma'as'rot?
Ramban, en su comentario a D'varim 26:15, aborda esta pregunta y sugiere dos respuestas:
“Ahora, no les resulte difícil aquí que en los juramentos hechos a los patriarcas, no se mencione“ Una tierra que fluye leche y miel ”.
(1) Dado que en ese momento la Tierra era una Tierra en la que fluía leche y miel, [hubiera sido redundante describirla explícitamente. Por tanto, fue como si] les hubiera jurado sobre una tierra que mana leche y miel.
(2) O puede ser que "a nuestros padres" [aquí no se refiere a los patriarcas] sino a los que salieron de Egipto, porque a ellos se les dijo: "a una tierra que mana leche y miel" ...
Ramban, en su segunda respuesta, proporciona el punto de partida para que respondamos nuestra tercera pregunta.
V
DOS DIMENSIONES DE KEDUSHAH
El Ramban, en el comentario citado anteriormente, alude a la noción de que además del pacto con los Patriarcas (B'rit Avot), hubo una promesa posterior, dada a la generación del Éxodo (y, por extensión, a la generación que entró en la Tierra - vea nuestro shiur en http://www.torah.org/advanced/mikra/5757/dv/dt.57.5.01.html donde discutimos la conexión y asociación entre los dos) - conocido como "B" rit Yotz'ei Mitzrayim ”. La Tierra no solo le fue prometida a Avraham y a su descendencia, para lo cual Avraham mismo caminó a lo largo y ancho de la Tierra como una forma de adquisición (ver B'resheet 13:17 y BT Bava Batra 100a en el nombre de R. Eliezer). La Tierra también fue prometida a la generación del Éxodo, una promesa que se pronunció por primera vez al comienzo de la misión de Mosheh.
Esta “promesa duplicada”, sin embargo, parece un poco superflua; Si ya se nos dio la Tierra en virtud de la promesa a los Patriarcas, ¿qué necesidad hay de una segunda promesa adicional?
La respuesta a esto radica en la comprensión de la dialéctica básica que subraya varias áreas de la Halajá relacionadas con la "Kedushá".
Por ejemplo, el primogénito del rebaño y el rebaño es santificado (Sh'mot 13: 2); sin embargo, hay una Mitzvá para declarar la santidad de un B'khor (D'varim 15:19). R. Yehudah haNassi enseña que aunque el B'khor es “santificado desde el vientre” (es decir, desde su nacimiento), sin embargo, es una Mitzvá santificarlo (BT N'darim 13a). ¿Por qué hay una Mitzvá para santificar algo que ya es santo?
De manera similar, aunque Shabat ya es sagrado desde la puesta del sol, hay una Mitzvá para declarar su santidad a través del Kidush (y para declarar el final de su santidad a través de Havdalá , aunque Shabat ya terminó; vea MT Shabat 29: 1 para una perspectiva interesante en la relación entre Havdalá y Kidush). Una vez más, ¿por qué hay una Mitzvá para declarar santo el Shabat?
Parece que la Torá está interesada en que participemos en el proceso de la Kedushá, de modo que en lugar de desempeñar el papel de receptores pasivos, beneficiarios y observadores de lo sagrado, podemos reclamar una participación y sentir un sentido de participación activa en ese proceso.
Esta perspectiva se intensifica cuando examinamos el tema de la santidad de Eretz Yisra'el y nuestro reclamo de la Tierra.
Aunque la Tierra fue prometida a nuestros antepasados, y ciertamente tuvo una “cualidad especial” a partir de ese momento (si no antes), todavía no se consideraba halájicamente como “Eretz Yisra'el”. Eso solo tuvo lugar - en relación con las diversas obligaciones que se obtienen solo en la Tierra - cuando los B'nei Yisra'el, bajo el liderazgo de Yehoshua y organizados en campamentos, tribus y hogares ancestrales, llegaron a la Tierra (cuando algunas obligaciones "entraron en vigor") - y lo conquistaron (el resto de esas obligaciones entraron en vigor).
A diferencia de la santidad del B'khor o Shabat, donde el nivel de santidad no se mejora a través de la declaración del individuo (pero esa declaración le permite al individuo participar en el proceso de santificación de una manera), la santidad de Eretz Yisra'el dependía de dos factores independientes. Primero, tenía que haber una promesa divina, un regalo de Dios, de la Tierra. En segundo lugar, aquellos herederos que se dispusieron a conquistar y asentarse en esa Tierra tenían que realizar un acto de santificación, a través de la conquista.
[Tenga en cuenta que aunque el mismo principio se aplica a la santidad de Yerushalayim - que el lugar del Mikdash se santificó a través de la acción humana - la naturaleza de esa santificación fue significativamente distinta de la santificación de la Tierra. Esa es la razón por la que cuando la Tierra fue conquistada por los asirios y más tarde por los babilonios, la santidad quedó anulada, pero la santidad de Yerushalayim permaneció. La explicación de Rambam es que esta distinción nos servirá bien:
“¿Por qué sostengo que con respecto a la [santidad de] Mikdash y Yerushalayim 'La primera santificación fue válida para el futuro', pero con respecto a la santidad del resto de la Tierra de Yisra'el ... no fue santificada para el futuro? Debido a que la santidad de la Mikdash y de Yerushalayim se debe a la Shekhinah, y la Shekhinah nunca se anula ... sin embargo, la obligación de la Tierra con respecto a Sh'mittah y los diezmos es solo debido a la Conquista Nacional; una vez que la Tierra fue arrebatada de sus manos, la Conquista quedó nula y sin valor ”. (MT Beit haB'hirah 6:16)]
En resumen: en varias áreas de la Halajá, hemos descubierto que hay dos dimensiones de la Kedushá: la Kedushá pasiva (se santifica antes de acercarnos a ella) y la Kedushá activa (nuestro papel en la santificación). Aunque la Tierra fue prometida a nuestros antepasados, la generación del Éxodo (a través de sus hijos), enfrentada a un hecho consumado, sin embargo, jugó un papel activo en la santificación de la Tierra y completó el proceso de ese regalo.
Es por eso que el Ramban se refiere a un segundo juramento con respecto a la Tierra, porque la generación del Éxodo se trazó para completar una parte activa del cumplimiento de esa promesa divina.
NOSOTROS
DOS NIVELES DE INCLUSIÓN
Ahora podemos volver al problema del converso. Aunque alguien que se convierte se convierte en un descendiente (retroactivo) de Avraham, no se le considera miembro de ninguna tribu en particular (lo que, por supuesto, sería imposible). En otras palabras, en la medida en que el llamado “serás padre de multitudes” permite que el converso entre a la nación en su conjunto, no se le puede considerar miembro de una agrupación particular dentro de la nación.
Siendo ese el caso, el converso comparte, junto con todos los B'nei Yisra'el, una membresía en la “semilla de Avraham” que están destinados a heredar la Tierra. Como tal, puede reclamar una parte de la Tierra (además de poder llamar a los Patriarcas "nuestros padres") de la manera más general.
Por otro lado, no puede reclamar una parte de la herencia de Yehoshuan, dividida por lotería y por conquista entre las nueve tribus herederas y media.
Cuando miramos el texto del Mikra Bikkurim, notamos que el declarante se refiere a la Tierra como "una tierra que fluye leche y miel", no en el contexto de la promesa divina, sino como una descripción de la vida real del bien. Tierra. Este no es el caso de Vidui Ma'as'rot, donde la frase se menciona en el contexto del juramento.
Siguiendo a Ramban, podemos hacer la siguiente distinción: Mikra Bikkurim es una celebración y acción de gracias por el cumplimiento de la promesa divina a Abraham, Yitzchak y Ya'akov de dar a sus hijos la buena Tierra (que, prácticamente hablando, fluye con leche y miel ). Es por eso que el converso puede participar en esta declaración - él es tan parte de la herencia de Avraham como cualquier miembro de B'nei Yisra'el.
Por otro lado, el Vidui Ma'as'rot se centra en el juramento dado a la generación del Éxodo, un juramento que incluye la descripción de "fluir con leche y miel". Es por eso que un converso no puede hacer esta declaración, porque, no importa cuánta imaginación retroactiva empleemos, no podemos "conectarlo" a un campamento, tribu y hogar ancestral en particular para que se lo considere parte de la conquista y división del país. Tierra bajo Yehoshua.
Esta distinción nos ayuda a responder las dos primeras preguntas que hicimos:
Estas dos secciones son las secciones finales del Compendio de leyes porque demuestran la relación dialéctica que tenemos con la Tierra; por un lado, la Tierra ya es nuestra, ya es especial y ya (en cierto sentido) es un lugar santificado. Por otro lado, el proceso de santificación está en nuestras manos para completar. Dado que todo el Sefer D'varim estaba a cargo de Mosheh para la generación que estaba a punto de entrar en la Tierra, era imperativo que entendieran la naturaleza dual de nuestra relación con esa Tierra: el legado de Avraham y el pacto del Sinaí.
Esto también explica por qué Mikra Bikkurim es exclusivamente una cuestión de elogio, mientras que Vidui Ma'as'rot se centra en los detalles y restricciones Halakhic de Ma'as'rot. Mikra Bikkurim, que es una acción de gracias y una celebración del cumplimiento de la promesa de Abraham, es simplemente una oportunidad de alabanza. Vidui Ma'as'rot, por otro lado, se centra en el cumplimiento de nuestro papel en esa santificación, que exige una acción adecuada, el tema de ese Vidui.
Esto también explica una distinción más. Mikra Bikkurim tiene lugar en el "lugar donde Dios elige colocar Su Nombre" (es decir, el Beit haMikdash), mientras que Vidui Ma'as'rot tiene lugar en casa. Mikra Bikkurim está orientado a ese aspecto de nuestra relación con la Tierra en la que todo 'Am Yisra'el es "igual" y no tiene divisiones por tribus o familias. El único lugar donde esto puede ocurrir razonablemente es en el lugar donde Dios coloca Su Nombre, el lugar central de adoración que pertenece a todas las tribus.
Vidui Ma'as'rot trata sobre nuestro papel en la conquista y santificación de la Tierra, como miembros específicos de tribus y familias específicas, y, como tal, tiene lugar en nuestros propios hogares.
VIENES
VIDUI MA'AS'ROT - ¿POR QUÉ LA “CONFESIÓN”?
Aunque ya hemos respondido a las preguntas que planteamos originalmente, hay dos ideas relacionadas con los textos que analizamos que vale la pena compartir.
S'forno (en su comentario a D'varim 26), comenta sobre la naturaleza de Vidui Ma'as'rot. Se pregunta por qué hay una "confesión" (traducción de "Vidui") al distribuir los diezmos a todos los destinatarios correspondientes.
S'forno responde (y esta respuesta funciona bastante bien con nuestro análisis) que la “confesión” se relaciona con la razón completa de los diezmos y por qué deben sacarse de la casa. Originalmente, los primogénitos de cada familia debían ser los “sacerdotes”; este es el significado de la santificación del primogénito durante el Éxodo. Si eso hubiera permanecido en el statu quo, nadie habría tenido que sacar diezmos de sus casas; simplemente se los habrían dado a sus propios primogénitos. Dado que el comportamiento de los primogénitos (de las tribus que no son Leví) en el incidente del becerro de oro hizo que Dios quitara su estatus especial y lo transfiriera a los levitas, ahora tenemos que quitar los diezmos de nuestras casas y darles a los destinatarios adecuados. Esto es, según S'forno,el motivo de la confesión - es una confesión extendida por el pecado del becerro de oro. (Esto apoya nuestro análisis en el sentido de que centra el Vidui Ma'as'rot en la generación y los eventos del Éxodo).
VIII
POSDATA
Una nota adicional y final: la declaración del Yerushalmi que crea una ficción genealógica y declara que todos los conversos son hijos de Avraham tiene sus ecos en la práctica común. Cuando alguien se convierte y cae bajo las alas de la Shekhinah, se le conoce como "Ben Avraham Avinu " (para propósitos de Aliyah, etc.).
Podríamos hacer la pregunta: ¿por qué se conoce a los “judíos nacidos” como “B'nei Yisra'el” o “Beit Ya'akov”; sin embargo, los "judíos por elección" (conversos) son llamados "B'nei Avraham"?
Si examinamos la vida de Avraham (algo que seguramente vamos a hacer en detalle en un par de meses), vemos que toda su vida estuvo compuesta de aislamiento, darle la espalda a la familia y a todo lo que sabía. Ya'akov, por otro lado, tuvo la fortuna de haber nacido en la tradición de padre y abuelo, que era su trabajo absorber y mantener.
Esta es una distinción crucial entre aquellos de nosotros lo suficientemente afortunados de nacer como B'nei Yisra'el; de hecho, somos seguidores de Ya'akov, que debemos absorber nuestra tradición ancestral. Aquellos que tienen la bendición única de venir voluntariamente bajo las alas de la Divina Presencia y convertirse son verdaderamente hijos de Avraham. Le han dado la espalda a todo lo familiar, la familia, las costumbres, la fe y la tradición, para abrazar la Verdad. Alguien que ha dado este paso audaz es seguramente un hijo de Avraham.
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