Parasha 49 Ki Tetze " Cuando salgas"

Parasha 49 Ki Tetze " Cuando salgas"

 

El deber de establecer vallas para nosotros mismos

 

Está escrito: “Si construyes una casa nueva, harás una barandilla para tu techo para que no derrames sangre en tu casa ki yipol hanofel [cuando caiga el caído]” (Deuteronomio 22: 8). Los comentaristas (ver Rabbeinu Bechaye) han cuestionado por qué la Escritura emplea la expresión redundante ki yipol hanofel, en lugar de simplemente decir pen yipol (“no sea que uno caiga”). También debemos entender qué lección debemos aprender de este versículo, ya que está claro que cualquier persona que construya una casa debe poner una baranda en su techo. Por lo tanto, ¿qué nos dice la Torá aquí que sea nuevo? Podemos decir que la Torá está enseñando que una persona debe establecer vallas para sí mismo que se asemejen a "barandillas", esto es para distanciarse del reino material. De hecho, si una persona no se limita a sí misma en términos de materialidad,pero en cambio continúa permitiéndose cosas innecesarias, tropezará en el servicio de Hashem. Si continúa haciéndolo, sin cambiar, es probable que se caiga por completo y no pueda recuperarse, en cuyo caso se le considerará como muerto espiritualmente.

A veces vemos a alguien que sufre una caída espiritual y piensa que fue el resultado de un pecado que cometió. En realidad, debemos darnos cuenta de que una persona no necesariamente tropieza espiritualmente a causa del pecado, ya que puede haber ocurrido porque se sintió atraída por deseos innecesarios. Si no se arrepintió y, en cambio, continuó en su camino, caerá constantemente hasta que finalmente muera espiritualmente.

Podemos basar este concepto en una declaración de nuestros Sabios con respecto al versículo, “Por el testimonio de dos testigos o de tres testigos morirán los muertos” (Deuteronomio 17: 6). Los Sabios cuestionaron la expresión "morirán los muertos", que es una contradicción de términos. O está muerto, en cuyo caso no se le puede dar muerte, o está vivo, en cuyo caso no se le puede describir como muerto. El texto debería haber dicho "morirán los vivos". La Guemará explica que la expresión significa que ya se le considera muerto (Berajot 18b), y el Ba'al HaTurim escribió que incluso mientras están vivos, los malvados son llamados muertos.

Esto significa que cuando una persona peca, inmediatamente se considera muerta, especialmente cuando daña la raíz de su alma, haciéndola tanto daño que la abandona. Entonces se convierte en una persona sin alma, comparable a un animal que tampoco tiene alma, como está escrito: “El hombre no tiene preeminencia sobre el animal, porque todo es vano” (Eclesiastés 3:19). Cuando lo matan, su cuerpo es lo único afectado, porque su alma ya está muerta.

Esto es lo que significa la expresión ki yipol hanofel: al principio pecó y dañó su alma, lo que la hizo huir (esta es la primera caída), y la segunda vez que su cuerpo murió, lo que constituye la segunda caída. Por lo tanto, para evitar un destino tan poco envidiable, una persona debe erigirse cercas para no caer la primera vez, como está escrito: “Tú protegerás mi cargo” (Levítico 18:30). Aquí nuestros Sabios han dicho: "Cuida de Mi custodia" (Yebamot 21a), y la Mishná dice: "Haz una cerca alrededor de la Torá" (Perkei Avoth 1: 1). El Rambam explicó que debemos promulgar decretos que alejen a las personas del pecado, por lo que tenemos el deber de rodearnos de Torá y mitzvot, no sea que caigamos dos veces. En realidad, una persona que ya no está creciendo espiritualmente, pero se acostumbra a quedarse donde está,se conducirá sin ningún sentido de anhelo o deseo espiritual. El resultado es que estará harto de todo. Hay más. Los Hijos de Israel deben prestar especial atención a las mitzvot fáciles, porque son hijos del Santo, bendito sea (Deuteronomio 14: 1), como dice el versículo: “Sólo a ti te conocí de entre todas las familias del tierra. Por tanto, te haré rendir cuentas por todas tus iniquidades ”(Amós 3: 2). Esto significa que, dado que estamos cerca de Hashem y estamos ante Él, Él nos exigirá una rendición de cuentas por nuestros pecados, que son únicamente nuestros. En cuanto a los demás pueblos del mundo, tales transgresiones no se contabilizan como pecado; sólo para nosotros son un pecado.Los Hijos de Israel deben prestar especial atención a las mitzvot fáciles, porque son hijos del Santo, bendito sea (Deuteronomio 14: 1), como dice el versículo: “Sólo a ti te conocí de entre todas las familias del tierra. Por tanto, te haré rendir cuentas por todas tus iniquidades ”(Amós 3: 2). Esto significa que, dado que estamos cerca de Hashem y estamos ante Él, Él nos exigirá una rendición de cuentas por nuestros pecados, que son únicamente nuestros. En cuanto a los demás pueblos del mundo, tales transgresiones no se contabilizan como pecado; sólo para nosotros son un pecado.Los Hijos de Israel deben prestar especial atención a las mitzvot fáciles, porque son hijos del Santo, bendito sea (Deuteronomio 14: 1), como dice el versículo: “Sólo a ti te conocí de entre todas las familias del tierra. Por tanto, te haré rendir cuentas por todas tus iniquidades ”(Amós 3: 2). Esto significa que, dado que estamos cerca de Hashem y estamos ante Él, Él nos exigirá una rendición de cuentas por nuestros pecados, que son únicamente nuestros. En cuanto a los demás pueblos del mundo, tales transgresiones no se contabilizan como pecado; sólo para nosotros son un pecado.Esto significa que, dado que estamos cerca de Hashem y estamos ante Él, Él nos exigirá una rendición de cuentas por nuestros pecados, que son únicamente nuestros. En cuanto a los demás pueblos del mundo, tales transgresiones no se contabilizan como pecado; sólo para nosotros son un pecado.Esto significa que, dado que estamos cerca de Hashem y estamos ante Él, Él nos exigirá una rendición de cuentas por nuestros pecados, que son únicamente nuestros. En cuanto a los demás pueblos del mundo, tales transgresiones no se contabilizan como pecado; sólo para nosotros son un pecado.

De hecho, una persona cercana a la realeza debe ser absolutamente pura, razón por la cual no nos parecemos a los demás pueblos, para quienes Hashem solo exige una rendición de cuentas por los pecados graves. Sin embargo, Él exige de nosotros una rendición de cuentas incluso por el más leve de los pecados, por transgredir las mitzvot que una persona tiende a pisotear, como dijo el rey David: "La iniquidad de mis talones me rodea". (Salmos 49: 6). Incluso los que estaban a sus pies eran considerados por él como pecado.

Esto es lo que la Torá nos dice en alusión con las palabras: "Si construyes una casa nueva, harás una barandilla". Significa que una persona que quiere edificarse espiritualmente debe ser extremadamente pura, blanca como la nieve, sin mancha ni pecado. Siempre debe establecer vallas para sí mismo que actúen como barandillas, y siempre debe fortalecer estas barreras.

Por ejemplo, alguien que construye una casa hermosa, pero descuida la colocación de una barrera protectora, crea un peligro para cualquiera que se acerque al sitio, ya que podría resultar herido allí. Lo mismo se aplica al hombre mismo: si se contenta con realizar las mitzvot solo como la Torá le ordena, sin establecer vallas para ellas, no se le impedirá caer, porque se le considera como alguien que ya ha caído. Por lo tanto, su segunda caída será el resultado de la primera, del hecho de que cumplió la mitzvá sin protección. Dado que hemos llegado a este punto, agreguemos que incluso entre el resto de las mitzvot, debemos estar constantemente agregando, agregando en términos de vallas y en términos de ayudar a otros, para que no lleguemos al punto en el que caeremos. Tomemos, por ejemplo, la mitzvá de tzeddaká. No debemos permanecer estáticos en esta mitzvá.En su lugar, siempre deberíamos estar añadiendo más, estando constantemente en sintonía con las necesidades de los demás y procediendo en consecuencia. Si una persona actúa como tal, no pecará en esta área. En cambio, fortalecerá este rasgo y crecerá agregando a su buen middot.

 

La guerra contra la inclinación al mal

 

Está escrito, “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos… y tomas cautivos de él” (Deuteronomio 21:10). Debemos preguntarnos por qué el versículo dice, "cautivos de él" en lugar de "cautivos de ellos". La respuesta es que, como sabemos, se trata de la guerra contra la inclinación al mal, que es el mayor enemigo del hombre. Por lo tanto, aprendemos una lección muy importante de este versículo, a saber, que cuando una persona estudia Torá de todo corazón, conquistará la inclinación al mal y la capturará. De hecho, una persona no solo controlará lo que la inclinación al mal quería quitarle, sino que también tomará cautivos de él, una referencia a los cautivos que la inclinación al mal aprisionó y tomó de los demás. Esto significa que tal persona merecerá, y permitirá que otros también lo merezcan, siendo salvada de la inclinación al mal y se le dará la habilidad de conquistarla.A esto se alude en la expresión "cautivos de él". Como sabemos, el rabino Shimon bar Yochai dijo que él mismo podía liberar al mundo del juicio, y la gente dijo que podía otorgar méritos a un gran número de personas. Este es el significado del término shivyo ("cautivos de él"), que está formado por las iniciales de Shimon bar Yochai. Significa que por el poder de su Torá, el rabino Shimon bar Yojai pudo vencer su propia inclinación al mal y también capturar todos los pecados del mundo entero de ella, así como una persona posee todo lo que es adquirido por su esclavo. Esto se debió a que la inclinación al mal se convirtió en el esclavo de Rabí Shimon bar Yochai, porque había tomado la inclinación al mal como cautiva. Por lo tanto, todo lo que pertenezca a la inclinación al mal perteneció a Rabí Shimon bar Yojai,el resultado fue que pudo otorgar méritos a todos los Hijos de Israel al mismo tiempo que él mismo.

Todo judío tiene fuerza adicional debido a esto, porque si se eleva a sí mismo en la Torá y las mitzvot, puede quitarle a la inclinación al mal toda la fuerza y ​​todo lo que tomó de los demás. Cada judío puede ganar mérito para sí mismo y otorgar mérito a otros para que también puedan crecer espiritualmente, conquistar la inclinación al mal y acercarse a Hashem. Sin embargo, todavía necesitamos entender cómo el rabino Shimon bar Yojai pudo otorgar méritos a todos los judíos, ya que los Sabios han dicho: “Si un hombre dice que el Santo, bendito sea, es negligente en la ejecución de la justicia, su vida será perdido ”(Bava Kama 50a). Por tanto, ¿cómo puede el Santo, bendito sea, ser tan indulgente y no pedir cuentas de los pecados de Israel a causa del rabino Shimón bar Yojai? La explicación es la siguiente:Lo principal que impide que una persona se arrepienta es la inclinación al mal, como han dicho los Sabios: “Soberano del universo, se sabe ante Ti que nuestra voluntad es hacer Tu voluntad. Sin embargo, ¿qué nos impide? Es la levadura en la masa ”(Berajot 17a). Como dice Rashi, "La inclinación al mal en nuestro corazón hace que se eleve". De ello se deduce que cuando el rabino Shimon bar Yojai puso la inclinación al mal bajo su control, ya no podía hacer que nadie pecara, y los Hijos de Israel solo podían realizar mitzvot y arrepentirse de todos sus pecados anteriores. En ese caso, los pecados deliberados que habían cometido se convertirían en méritos. Sobre todo, si observaban el Shabat y el pacto de la circuncisión, serían liberados. Eso es lo principal.Sin embargo, ¿qué nos impide? Es la levadura en la masa ”(Berajot 17a). Como dice Rashi, "La inclinación al mal en nuestro corazón hace que se eleve". De ello se deduce que cuando el rabino Shimon bar Yojai colocó la inclinación al mal bajo su control, ya no podía hacer que nadie pecara, y los Hijos de Israel solo podían realizar mitzvot y arrepentirse de todos sus pecados anteriores. En ese caso, los pecados deliberados que habían cometido se convertirían en méritos. Sobre todo, si observaban el Shabat y el pacto de la circuncisión, serían liberados. Eso es lo principal.Sin embargo, ¿qué nos impide? Es la levadura en la masa ”(Berajot 17a). Como dice Rashi, "La inclinación al mal en nuestro corazón hace que se eleve". De ello se deduce que cuando el rabino Shimon bar Yojai colocó la inclinación al mal bajo su control, ya no podía hacer que nadie pecara, y los Hijos de Israel solo podían realizar mitzvot y arrepentirse de todos sus pecados anteriores. En ese caso, los pecados deliberados que habían cometido se convertirían en méritos. Sobre todo, si observaban el Shabat y el pacto de la circuncisión, serían liberados. Eso es lo principal.y los Hijos de Israel solo podían realizar mitzvot y arrepentirse de todos sus pecados anteriores. En ese caso, los pecados deliberados que habían cometido se convertirían en méritos. Sobre todo, si observaban el Shabat y el pacto de la circuncisión, serían liberados. Eso es lo principal.y los Hijos de Israel solo podían realizar mitzvot y arrepentirse de todos sus pecados anteriores. En ese caso, los pecados deliberados que habían cometido se convertirían en méritos. Sobre todo, si observaban el Shabat y el pacto de la circuncisión, serían liberados. Eso es lo principal.

Encontramos esto aludido en la expresión “veshavita [y tomas cautivos] de él”, el término shavita está formado por las mismas letras que shabbat vai. Ahora, las letras que forman el término vai son las iniciales de la expresión chayil bala vayekiyenu (“tragó riquezas, pero las vomitará” [Job 20:15]), un término santificado para la circuncisión. En otras palabras, por estas dos cosas los Hijos de Israel serían liberados y vencerían la inclinación al mal, todo por el mérito del hombre que ama a Israel, y que otorga mérito a todo el pueblo judío por el poder de su estudio de la Torá. Sin embargo, antes que nada, una persona debe saber cómo vencer la inclinación al mal, lo cual no es algo fácil de hacer. Por lo tanto, veamos lo que necesitamos aprender para esto.

Mientras estaba en Jerusalén con mi maestro, el gaon y tzadik, el rabino Jaim Shemuel Lopian Zatzal, me dijo que antes de sentarse a estudiar, el autor de Ketzot HaChoshen se arrepentiría hasta tal punto que lloraría. Se decía a sí mismo: “Quizás el versículo, 'Di-s dice a los impíos: ¿Qué derecho tienes de declarar Mis estatutos?' [Salmos 50:16] se trata de mí? " Aprendemos algo asombroso de esto, que es que este gran tzadik se preparó para aprender Torá anulándose por completo. Desafortunadamente, hoy vemos personas que se preparan para estudiar Torá de una manera completamente diferente: fuman algunos cigarrillos, beben una taza de café, charlan un poco con sus amigos y solo entonces "aceptan" sentarse a estudiar. . Debemos darnos cuenta de que esta no es la manera de prepararnos para aprender Torá.En su lugar, debemos aprender del camino del Ketzot HaChoshen. Este tipo de preparación es esencial para tener éxito en el aprendizaje de la Torá, ya que es solo a través del tipo correcto de preparación que podemos vencer la inclinación al mal al estudiar, evitando así el orgullo, el amor por el honor y los celos. Si queremos merecer la luz de la Torá, debemos comportarnos con humildad. Como sabemos, la inclinación al mal a menudo entra en el Beit Midrash con una persona como su buen amigo, sentada a su lado y con ganas de estudiar con él. Sin embargo, cuando llega el momento de estudiar, le infunden pensamientos extraños e intenta hacerlo pecar.evitando así el orgullo, el amor por el honor y los celos. Si queremos merecer la luz de la Torá, debemos comportarnos con humildad. Como sabemos, la inclinación al mal a menudo entra en el Beit Midrash con una persona como su buen amigo, sentada a su lado y con ganas de estudiar con él. Sin embargo, cuando llega el momento de estudiar, le infunden pensamientos extraños e intenta hacerlo pecar.evitando así el orgullo, el amor por el honor y los celos. Si queremos merecer la luz de la Torá, debemos comportarnos con humildad. Como sabemos, la inclinación al mal a menudo entra en el Beit Midrash con una persona como su buen amigo, sentada a su lado y con ganas de estudiar con él. Sin embargo, cuando llega el momento de estudiar, le infunden pensamientos extraños e intenta hacerlo pecar.

Como resultado, antes de estudiar Torá, una persona debe derramar lágrimas y decir a la inclinación al mal: “¡Maligno! ¿Qué derecho tienes para recitar los estatutos de Hashem? ¿Por qué me has seguido aquí para estudiar Torá, porque el Beit Midrash, la ieshivá, no es tu lugar? ¿Por qué estás sentado aquí y me molestas?

Cuando una persona actúa de esta manera, ejerciendo todas sus fuerzas para prepararse para aprender Torá sin pensamientos extraños, tendrá éxito, como afirman los Sabios: "Si dice: 'He trabajado y he encontrado', puedes creerle". (Meguilá 6b). Es así como podemos vencer la inclinación al mal, como dijo el Rey David: “Una cosa le he pedido al SE-RD, que buscaré: que pueda habitar en la casa del SE-RD… para contemplar la belleza del SEÑOR y contemplar en su templo ”(Salmos 27: 4).

Conocemos la pregunta clásica: ¿Por qué David primero tuvo una solicitud única y única, pero luego pidió varias cosas? ¡Pidió morar, contemplar y contemplar! Podemos explicar esto diciendo que el rey David pidió una sola cosa: por la inclinación al mal de no molestarlo mientras estudiaba Torá y cumplía las mitzvot. En ese caso, automáticamente podría obtener todas las cosas que deseaba. Sin embargo, si la inclinación al mal lo molestara, no lograría nada, ya que entraría en el Beit Midrash con él. Este fue el método del rey David para prepararse para estudiar Torá: le pidió a Hashem que tuviera la inclinación al mal de no molestarlo. Cada persona debe aprender del Rey David y pedirle a Hashem lo mismo. Entonces podrá esclavizar la inclinación al mal y tener éxito en su estudio de Torá,que ganará mérito tanto para él como para todo el pueblo judío.

 

La Torá tiene en cuenta la inclinación al mal

 

Está escrito, “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Hashem tu Di-s lo entregará en tu mano y tomas cautivos, y ves entre los cautivos a una mujer de hermosa forma y la deseas, puedes tómala por esposa ”(Devarim 21: 10-11).

Tan pronto como este pasaje dice, "Hashem tu Di-s lo entregará en tu mano", sabemos que se trata de cautivos, porque hay cautivos siempre que se produce una victoria. Por lo tanto, ¿por qué el pasaje continúa diciendo, "y tomas cautivos"? Algo más es aún más asombroso: ¿Cómo podría alguien pensar que los que van a la guerra mirarán a las mujeres, ya que se dice: “Los oficiales seguirán hablando a la gente y dirán: '¿Quién es el hombre que es miedoso y pusilánime? ? Que se vaya y vuelva a su casa '”(Devarim 20: 8)? Los Sabios han explicado en nombre del rabino Yossi el galileo: “Cobarde - el que tiene miedo por las transgresiones que cometió” (Sotah 44a), por eso la Torá le dio estos pretextos para regresar a casa.

Ahora, dado que los Sabios mencionaron esto con respecto a un pecado menor, como hablar entre la colocación de los tefilín del brazo y los tefilín de la cabeza, un pecado por el cual regresan a casa desde el frente, luego por el pecado mucho más grave de inmoralidad, ¡cuánto más deberían volver a casa desde el frente!

Con la intención de ceder a Di-s

Los Sabios afirman que el versículo, "Entonces volverás y verás la diferencia entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Di-s y el que no le sirve" (Malaquías 3:18) parece indicar que el justo es uno. quien sirve a Di-s, mientras que el malvado es aquel que no le sirve (Chagigah 9b). Sin embargo, ese no es el caso, porque en realidad uno que le sirve y uno que no le sirve son ambos perfectamente justos. Es simplemente que alguien que estudia un pasaje 100 veces no puede compararse con uno que lo estudia 101 veces.

En otras palabras, hay una persona justa que sirve a Di-s, y hay una persona justa que no. ¿Cómo es esto posible? Aquel que estudia un pasaje con más frecuencia de lo estrictamente necesario para no olvidar lo que ha aprendido, dedicándose por completo al estudio de la Torá no solo para recordarlo, sino también porque su Creador le ha ordenado estudiarlo, esa persona. se dice que sirve a Di-s (El-kim), no a Hashem.

Ahora, en todas partes encontramos el término El-kim, la referencia es al Di-s de Israel, lo que significa que hay personas que estudian mucho Torá, pero no sirven a Di-s porque no tienen la intención de coronarlo como Rey sobre ellos mismos. Sin embargo, se dice que aquellos que estudian con esta intención, revisando sus estudios incluso después de haberlos aprendido más allá del punto del olvido, sirven a Di-s.

En Chovot HaLevavot leemos: Debes darte cuenta de que tu mayor enemigo en el mundo es tu inclinación al mal. Si tienes cuidado con él y usas tu sabiduría para combatirlo y deshacerte de sus flechas, serás salvo y escaparás con la ayuda de Hashem. Sin embargo, si arrojas tus deseos hacia la inclinación al mal y te dejas llevar por lo que quiere, nunca te dejará solo hasta que hayas perdido ambos mundos, hasta que te haya arrancado de tus dos moradas, como está escrito. : “Porque ha abatido muchas víctimas; muchos son los muertos por ella ”(Mishlei 7:26). Se cuenta la historia de un jasid que conoció a unas personas que regresaban de la guerra con su botín. Les dijo: "Habéis regresado de una guerra menor y ahora prepárate para una guerra mayor". Ellos respondieron: "¿Qué es esta gran guerra?" Él dijo,"La guerra contra la inclinación al mal y sus soldados". De hecho, cuando derrotas a un enemigo una o dos veces, te dejará solo y ni siquiera pensará en luchar contra ti de nuevo, ya que ha perdido la esperanza de derrotarte y controlarte. Sin embargo, vencer la inclinación al mal incluso 100 veces no es suficiente, porque si te derrota solo una vez, te matará. Sin embargo, si lo derrotas una vez, te colocará todo tipo de trampas a lo largo de tu vida para derrotarte. Así, como dicen los Sabios, "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Pirkei Avoth 2: 4).te matará. Sin embargo, si lo derrotas una vez, te colocará todo tipo de trampas a lo largo de tu vida para derrotarte. Así, como dicen los Sabios, "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Pirkei Avoth 2: 4).te matará. Sin embargo, si lo derrotas una vez, te colocará todo tipo de trampas a lo largo de tu vida para derrotarte. Así, como dicen los Sabios, "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Pirkei Avoth 2: 4).

¿Cómo podemos vencer la inclinación al mal?

Nadie odia al hombre más que la inclinación al mal. La guerra del hombre contra ella es una batalla continua, como han dicho los Sabios: "Un hombre siempre debe incitar la inclinación al bien para luchar contra la inclinación al mal" (Berajot 5a). Rashi explica que una persona debe hacer la guerra contra él. Esta guerra nunca termina, es difícil, y si el Santo, bendito sea, no ayudara a una persona, nunca podría vencerla.

Así, en la parashá de esta semana, la Torá habla sobre la inclinación al mal y cómo una persona puede vencerla. ¿Qué puede hacer para asegurarse de que el Santo, Bendito sea, lo ayudará a ganar? El pasaje dice, "Hashem tu Di-s lo entregará en tu mano", lo que significa que debes coronar a Hashem como Rey sobre ti y Él debe ser tu Di-s, momento en el que vencerás la inclinación al mal. ¿Cómo puede una persona coronar a Hashem como Rey sobre sí mismo? Si quiere vencer la inclinación al mal, debe volver su corazón hacia el cielo y librar una guerra perpetua contra él. Una persona no es llamada siervo de Di-s, incluso si se le llama justa, a menos que derrote la inclinación al mal una y otra vez, porque ha coronado a Hashem como Rey sobre sí mismo.

Para que los Tzadikim vean

La Torá dice, "y ves entre los cautivos a una mujer de hermosa forma". Esto está escrito únicamente para los justos que no son siervos de Di-s, y la Torá solo habla de la inclinación al mal. Aunque estos hombres justos no se encuentran entre los que regresan a casa desde el frente, ya que no han pecado, sin embargo, como no tenían intención de ser juzgados por su buena inclinación en la batalla, no se dedicaron enteramente a la batalla, ni tampoco lo hicieron. actuar más allá de lo necesario para vencer la inclinación al mal. De ahí que cuando salieron a la guerra, cuando estaban en batalla, una época en que la inclinación al mal estaba en control, trató de hacerlos tropezar por medio de la mujer de hermosa forma. Por lo tanto, este versículo aparece en la Torá para que los justos que sirven a Di-s puedan ver lo que les sucede a los justos que no sirven a Di-s.Dado que no persiguieron la inclinación al mal de sus corazones, los hizo tropezar con respecto a la mujer de hermosa forma.

Con nuestros propios ojos, vemos a muchas personas que se levantan por la mañana y van a estudiar al Beit HaMidrash. Sin embargo, en lugar de vencer la inclinación al mal también durante la oración, como lo hacen al aprender Torá por la mañana, algunos se duermen en medio de la oración, mientras que otros pierden el tiempo en actividades tontas antes de la oración. Estas personas han perdido tanto como han ganado, porque si su intención era vencer la inclinación al mal y alejarla de sus corazones, deberían haber luchado contra ella todo el día y durante toda su vida. No deben contentarse simplemente con las pocas horas que estudian Torá por la mañana. El hecho de que no estén librando una batalla constante muestra que no han coronado a Hashem como Rey sobre sí mismos, a pesar de haber derrotado su inclinación al mal de vez en cuando.

 

Colocar una cerca en el techo: hacer una cerca alrededor de la Torá

 

En la parashá de esta semana encontramos una mitzvá especial que se aplica a cualquiera que esté construyendo una casa. Es la mitzvá hacer una ma'akeh (cerca), como está escrito: “Cuando construyas una casa nueva, harás una cerca para tu techo, para que no derrames sangre en tu casa ki yipol hanofel [ si cae el caído] de él ”(Devarim 22: 8).

Los comentaristas han cuestionado a fondo por qué el versículo usa la doble expresión ki yipol hanofel (literalmente "si cae el caído"), en lugar de "si cae uno". Aquí Rashi dice: “Este merece caer. Sin embargo, no debes ser tú quien provoque su muerte, porque las cosas meritorias se ejecutan a través de personas meritorias, mientras que las de mala suerte se ejecutan a través de personas culpables ". En otras palabras, aunque la persona que ha caído de este lugar merecía caer -pues el hombre no mueve un dedo hacia abajo a menos que se haya decretado arriba- incluso en ese caso, se nos ordena colocar una cerca alrededor de nuestros techos para no ser los que ejecuten este decreto.

Rabbeinu Bechaye cita el Midrash al comentar extensamente sobre este tema. Dice lo siguiente: “'Harás una cerca para tu techo, para que no derrames sangre en tu casa si los caídos caen de ella' - a partir de los seis días de la Creación, estaba previsto que él cayera de ella. , pero no debes ser tú a través de quien se produzca su caída ". Este Midrash nos dice que todos los seres creados fueron hechos de acuerdo con su deseo y su voluntad. Desde el comienzo de la Creación, el Santo, bendito sea, declaró todo lo que le pasaría a todos y todos los eventos que les ocurrirían. También anunció cuántos días vivirían y cómo morirían, así como la facilidad o dificultad de su sustento, y si lo conseguirían por sus propios medios o por intermedio de otros.Los Sabios han dicho que todas las cosas han sido creadas en función de su propia voluntad y características, como está escrito: “y todas sus huestes” (Bereshith 2: 1) - todos los seres vivientes estuvieron de acuerdo y aceptaron. En este contexto, se dice que a partir de los seis días de la Creación estaba previsto que este individuo cayera, y sin embargo, aquel por quien ocurre merece un castigo grave. Por lo tanto, "harás una cerca para tu techo".

Aunque ya existía un decreto con respecto a esta persona, cada individuo debe tener cuidado de no ser a través de quien se lleve a cabo dicho decreto.

Al reflexionar sobre esto, vemos que en este versículo se esconde una gran lección. Notamos la importancia que la Torá le da al cuidado de cada individuo - hasta el punto de emitir una mitzvá especial para hacer una cerca en nuestros techos - todo para no causar un accidente a alguien a quien sin embargo fue decretado. Además, la Torá describe el no hacerlo como colocar "sangre en su casa", como si el propietario hubiera cometido un asesinato.

Así, cuando alguien deliberadamente, no accidentalmente, daña a otra persona molestándola, injuriéndola o avergonzándola en público, ¡cuánto más se le llama asesino!

Como resultado, debemos ser extremadamente cuidadosos para demostrar respeto por los demás. Además, dado que la sagrada Torá nos advierte incluso sobre escenarios tan poco probables:

simplemente para que la persona en cuestión no sea aquella a través de la cual un mal

ocurre un decreto - ¡cuánto más debemos prestar atención a escenarios más probables, aquellos en los que un decreto maligno ocurre a través de nosotros! En tales situaciones, ¡nosotros mismos seremos culpables! De hecho, los Sabios han dicho: "El mal se produce a través de hombres pecadores y el bien a través de hombres dignos" (Sanedrín 8a). Esto no es solo una frase simple o un dicho agradable, es la verdad: si una persona lo merece, a través de él sucederán cosas buenas. Por el contrario, el mal ocurrirá a través de él.

Como resultado, si queremos que el mal no ocurra a través de nosotros, no es suficiente colocar una cerca en nuestros techos. También estamos obligados a mejorarnos a nosotros mismos. Entonces y solo entonces, porque lo merecemos, nada malo ocurrirá a través de nosotros.

Después de una reflexión más profunda, puede ser que se alude a este concepto en el versículo: "Harás una ma'akeh [cerca] para tu techo". En ningún otro lugar de la Torá encontramos el término ma'aces, un hecho que los comentaristas han notado. El Rashbam dice que el término ma'akeh no tiene equivalente en la Torá, que proviene de la misma raíz que el término akat ("opresión") en la expresión akat rasha ("la opresión de los impíos" [Tehilim 55: 4]) . El rabino Avraham ibn Ezer también cita este punto de vista, agregando: “No es por coincidencia que la única raíz correspondiente al término ma'akeh sea akat, diciéndonos que levantar esta cerca no es solo un esfuerzo físico, sino espiritual como bien. No consiste en proteger a uno que está parado allí de caer,sino evitar que uno se vuelva impío y cometa pecados rectificando lo que no es correcto y preservando lo que es ".

Puede ser que “si el caído cae” esté escrito como una advertencia a una persona destinada a caer - y una que ya ha comenzado a caer - para que pueda arrepentirse y cambiar sus caminos. En otras palabras, está escrito para que pueda levantar una cerca, escudriñar su alma y arrepentirse. Así leemos, “Arrepentíos, oh hijos descarriados, y yo sanaré tu descarrío” (Jeremías 3:22), que es el llamado escondido en la construcción de tal cerca. En otras palabras: ¡Arrepiéntanse, oh hijos descarriados, y corrijan sus caminos! Construye vallas que te impidan volver a tus viejos pecados.

Por lo tanto, el versículo dice, "si el caído cae", lo que significa que uno que ya ha caído seguirá cayendo. No digas que como ya ha caído, ya no puede caer, pues en la Guemará encontramos que quien comete un pecado y lo repite, le parece permitido (Yoma 86b). En otras palabras, uno que ha caído una vez no es como uno que ha caído muchas veces. Se arrepentirá al caer la primera vez, pero poco a poco, al caer más, se acostumbrará a haber cometido el mal, y eventualmente no verá nada malo en ello. Esto es lo que constituye, "si el caído cae". Tenemos una mitzvá especial para evitar que los caídos vuelvan a caer y sigan cayendo, porque incluso los niños que han pecado en numerosas ocasiones, hasta el punto de ser llamados "hijos descarriados", tienen la capacidad de arrepentirse.tal que Di-s mismo los sanará de su descarrío.

Puede ser que esta sea una de las tres cosas que los Hombres de la Gran Asamblea mencionaron al comienzo de Pirkei Avoth: “Hacer una cerca alrededor de la Torá” (1: 1). De hecho, una persona tiene la obligación de santificarse en lo que está permitido, establecer límites y hacer votos, y construir una cerca para sí mismo para progresar en el servicio de Hashem.

He encontrado algo similar a esto en el libro Peh Eliyahu, que establece que una persona está obligada a agregar y mejorar constantemente todo lo que hace, como han dicho los Sabios: “Respecto a los antiguos eruditos de la Torá… cuanto más envejecen, más claro es su las mentes se vuelven ”(Kinim 3: 6). Esto se debe al hecho de que trabajan constantemente para fortalecer su buen middot. En cuanto a los ignorantes, a medida que envejecen tienden a perder la claridad mental, pues se han distanciado del buen middot. El resultado es que sus mentes se nublan.

Por lo tanto, una persona está obligada a protegerse a sí misma a través de la Torá y las mitzvot para no caer. Incluso si una persona ha caído con frecuencia, incluso si está en el mismo estado que "el caído que cae", todavía puede fortalecerse y arrepentirse por completo. Sin embargo, si permanece obstinado y actúa de manera opuesta, el versículo nos dice explícitamente “no [poner] sangre en tu casa”, lo que significa que derramará sangre, la suya.

 

Cuando vas a la guerra: el hombre y la lucha contra la inclinación al mal

 

Está escrito, “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Hashem tu Di-s lo entregará en tu mano y tú tomas cautivos…” (Devarim 21:10).

Los comentaristas, como el Alsheich Zatzal en su libro Torat Moshe, ya han explicado este pasaje como una referencia a la guerra de un judío contra su enemigo constante y eterno, la inclinación al mal. En la parashá de esta semana, se nos da una gran cantidad de consejos sobre cómo luchar y derrotarla, un tema que explicaré siguiendo el orden de los versos.

Las palabras, "Hashem tu Di-s lo entregará en tu mano" se relacionan con lo que los Sabios han dicho: "La inclinación al mal del hombre se fortalece contra él cada día y busca matarlo ... y si el Santo, bendito sea, no ayúdalo, no podrá vencerlo ”(Kidushin 30b). Esto significa que con su propia fuerza menor, el hombre no puede vencer la inclinación al mal. Por otro lado, tiene el deber de comenzar a combatirlo, en cuyo caso el Santo, Bendito sea, lo ayudará a vencerlo, como han dicho los Sabios: "Si uno viene a purificarse, es ayudado". (Yoma 38b). En ese momento, el Santo, bendito sea, ciertamente lo entregará en su mano.

En general, sabemos que quien va a la guerra intentará descubrir los detalles y secretos de las fuerzas de su enemigo, haciéndolo con el fin de determinar cómo puede derrotar a su enemigo, como mediante el uso de un arma sofisticada, por ejemplo. Lo mismo se aplica a la lucha del hombre contra la inclinación al mal, que posee una fuerza considerable y emplea todos los trucos de la guerra. Por lo tanto, debe atacarlo usando el arma más sofisticada posible, a saber, la Torá, como han dicho los Sabios: "Creé la inclinación al mal, pero creé la Torá como su antídoto" (Kidushin 30b). Es la Torá la que puede vencer la inclinación al mal y hacerla caer.

A esta idea se alude en la expresión “Cuando vas a la guerra”, porque el término milchama (“guerra”) se puede dividir en lechem ma. Esto designa la Torá, que se llama lechem ("pan" - Yalkut Shimoni), como está escrito: "Ven, come de mi pan" (Mishlei

9: 5). En cuanto al término ma, tiene el mismo valor numérico que adam ("hombre"). Como hemos dicho, esto significa que cuando una persona decide luchar contra su inclinación al mal, solo podrá vencerla a través de la Torá. En tal caso, se disolverá si está hecho de piedra y se romperá si está hecho de hierro (Kidushin 30b).

En   este   sentido,   tenemos   que añadir que existe   otra manera   de   derrotar a la inclinación al mal, un segulá de conquista y evitar que llevar al hombre hacia el abismo. Consiste en velar por la santidad de la milá. La santidad debe ser absoluta en este ámbito, en cuyo caso seremos capaces de vencer la inclinación al mal. Esto también se alude en la expresión ki tetzei la'milchama, que está formada por las letras de lechem milá, lo que significa que cuando un hombre guarda su milá como debería y se fortalece en lechem (es decir, Torá), vencer la inclinación al mal.

En ese caso, cumplirá la siguiente parte del versículo: "y tomas cautivos". Esto significa que todas las gotas de semen que emitió en vano y que fueron mantenidas cautivas por las fuerzas de la impureza, también serán salvadas y purificadas. Esto ocurre cuando una persona controla su inclinación al mal, como está escrito: "Devoró riquezas, pero las vomitará" (Job 20:15), y volverán a su fuente.

Como sabemos, "Devoró la riqueza, pero la vomitará" representa las iniciales de uno de los nombres sagrados de Hashem. Este es el Nombre en el que nos enfocamos cuando nos sumergimos en una mikve, haciéndolo para recuperar las chispas de santidad que hemos dañado y no perderlas más. Este es el significado de "y tomas prisioneros". Al dividir el término shivyo ("prisioneros"), obtenemos shav y las letras yud vav. Estas letras son parte del Nombre sagrado en cuestión, uno por el cual una persona recupera todo lo que le fue quitado por la inclinación al mal, todas las chispas de santidad que se perdieron.

El pasaje continúa: “Y ves entre los cautivos a una mujer de hermosa apariencia” (Devarim 21:11). En otras palabras, una vez que derrotes la inclinación al mal, percibirás la dulzura de la Torá, que te permitió luchar contra la inclinación al mal. ¿Cómo es eso? Por el brillo de su gloria y por sus secretos. Será hermoso para ti, haciéndote desearlo aún más, como está escrito: “Sus caminos son caminos agradables, y todos sus senderos paz” (Mishlei 3:17). A esto también se alude en el término to'ar (“apariencia”), cuyo valor numérico (al sumar sus cuatro letras al total) es igual al de la Torá.

En ese punto, “tendrás un deseo por ella” (Devarim 21:11), lo que significa que tu deseo por la Torá te hará adherirte a ella, y realmente la adquirirás en tu alma como si fuera tu esposa. Como los Sabios han dicho en el versículo, “Moshe nos ordenó una Torá, una herencia [morasha] de la congregación de Jacob” (Devarim 33: 4): “No leas morasha [herencia], sino me'orasa [prometido] ”(Sifre ad loc.). También comparan a una buena esposa con la Torá (ver Yebamot 63b). Esto es “te la tomarás por esposa” (Devarim 21:11).

Entonces llegamos a la siguiente idea: "La traerás en medio de tu casa" (v.12), lo que significa que la Torá debe estar verdaderamente dentro de ti, como está escrito: "Tu Torá está en mis entrañas" ( Tehilim 40: 9). En ese caso, lo habrá adquirido e internalizado por completo, y nunca lo abandonará.

Entonces cumplirás: “Ella se afeitará la cabeza” (Devarim 21:12) - el afeitado de la cabeza es una alusión al hecho de que todo lo que te impide y te impide aprender Torá será “afeitado” y eliminado. Podrás estudiar Torá con mayor fuerza, todo mal desaparecerá y solo quedará el buen fruto.

El versículo continúa: “y [ella] se hará las uñas” (ibid.), Lo que significa que las dejará crecer. El Santo, bendito sea, "hizo para Adán y su esposa vestiduras   de   piel   [ohr:   ayin-vav-resh]"   (Bereshith 3:21). Esto   significa el   desarrollo exclusivo de las cosas buenas para el hombre, especialmente porque los Sabios nos dicen que en la Torá de Rabí Meir está escrito: “vestidos de luz [ohr: aleph-vav-resh]” (Bereshith Rabba 20:12). Esta es la luz de la Torá, como han dicho los Sabios: “Luz significa la Torá, como dice. 'Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz' [Mishlei 6:23] ”(Meguilá 16b). Es para la grandeza del hombre “dejar crecer las uñas”, porque la uña es suave y brillante, una alusión a la luz de la Torá.

Esto corresponde plenamente a lo que hemos dicho. Consiste en hacer crecer y vestirlos [es decir, las palabras de la Torá] como una prenda, porque la Torá misma lleva vestiduras de gloria y honor. El honor de la Torá también crecerá a nuestros ojos, porque esto es lo que la Torá "hace". Todo esto sucede cuanto más nos esforzamos en aprender. En ese caso, la recompensa viene a continuación: "Ella quitará el manto de su cautiverio" (Devarim 21:13) - el Santo, bendito sea, quitará todas las kelipot de Satanás, que nos rodea y acecha , como está escrito: “Mi corazón está herido dentro de mí” (Tehilim 109: 22). Como han dicho los Sabios (Yerushalmi, Berajot 9: 5), esto enseña que David mató la inclinación al mal de tal manera que ya no podía tentarlo ni dañarlo. Como resultado, logramos una verdadera conexión con Di-s mediante nuestro estudio de la Torá,sin que entre en juego ningún interés propio. Seremos purificados mediante una limpieza tras otra, y su santidad nos hará tan santos que nunca más seremos prisioneros de la inclinación al mal. En cambio, seguiremos siendo los "prisioneros" de la Torá.

De hecho, llegaremos a un punto en el que "iremos a ella y seremos su marido" (Devarim 21:13). Estaremos completamente conectados con la Torá, y encontraremos nuevas explicaciones en ella, como han dicho los Sabios: “Feliz el que viene aquí en plena posesión de su conocimiento” (Bava Batra 10b). Esto se refiere a las nuevas explicaciones de la Torá y representa la fertilidad en la Torá. Significa que nos sentimos parte de la Torá misma, verdaderamente como si fuera nuestra esposa, que es parte de nosotros, parte de nuestra esencia misma.

No es casualidad que la parashá Ki-Teitzei se lea todos los años precisamente durante el mes de Elul, la parashá que esconde las mejores instrucciones para los días del juicio. Estas instrucciones permanecen ocultas, esperando a cualquiera que reflexione sobre la mejor manera de librar la extremadamente difícil batalla contra la inclinación al mal y sus legiones. Es una batalla por la vida, por la misión que debemos cumplir en la tierra, y por nuestra existencia en este mundo y en el Venidero.

 

La barandilla espiritual en la edificación del hombre

 

Está escrito: “Si construyes una casa nueva, harás una baranda para tu techo para que no derrames sangre en tu casa ki yipol hanofel [cuando caiga el caído]” (Devarim 22: 8).

Los comentaristas, entre ellos Rabbeinu Bechaye, han preguntado por qué el verso emplea la expresión redundante ki yipol hanofel, en lugar de simplemente decir pen yipol ("para que no se caiga"). Necesitamos entender qué lección debemos aprender de este versículo, ya que está claro que cualquiera que construya una casa está obligado a poner una baranda en su techo por razones de seguridad. Por tanto, ¿qué nos enseña la Torá aquí?

En realidad, una persona debe establecer vallas - barandillas - para sí mismo para mantener su distancia de la materialidad. De hecho, si no se protege contra las llamadas del reino material y, en cambio, cede a los deseos sensoriales, incluso a los permitidos, inevitablemente terminará con ruinas espirituales.

A veces vemos personas que tropiezan espiritualmente y, a menudo, estamos convencidos de que es porque pecaron. En realidad, una persona no necesariamente experimenta un declive espiritual después de un pecado; puede ocurrir porque su corazón se dejó llevar por los dictados de sus deseos. Ahora bien, si no se recupera, sino que continúa en esta tendencia descendente, ¡terminará cayendo y soportará una muerte espiritual!

La prueba proviene de una enseñanza de nuestros Sabios sobre el versículo, “Por el testimonio de dos testigos o de tres testigos morirán los muertos” (Devarim 17: 6). Los Sabios cuestionaron la expresión "morirán los muertos", que es una contradicción de términos. El esta muerto

- en cuyo caso no puede ser ejecutado - o está vivo - en cuyo caso no puede ser llamado muerto. El texto debería haber escrito "morirán los vivos". La Guemará responde que ya se le considera muerto (Berajot 18b), y el Ba'al HaTurim explica que incluso mientras están vivos, los malvados son llamados muertos.

En realidad, una persona que peca es inmediatamente considerada muerta, especialmente cuando daña la raíz de su alma, que la abandona después de haber sido contaminada. Así, privado de un alma, se encuentra al nivel de un animal, un ser vivo sin alma, como está escrito: "El hombre no tiene preeminencia sobre un animal, porque todo es inútil" (Kohelet 3:19). . Matarlo significa quitarle la vida a un cuerpo sin alma.

Este es el significado de la redundancia citada anteriormente, porque ki yipol hanofel significa: Al principio pecó y manchó su alma, haciéndola huir. Esta es la primera caída. Luego vino la segunda caída, cuando el cuerpo a su vez murió. Una persona que no quiera llegar a ese punto debe rodearse de barandas, evitando así una primera caída, como está escrito: "Tú protegerás Mi carga" (Vayikrá 18:30). Aquí nuestros Sabios explican: "Cuida de Mi custodia" (Moed Katan 5a; Yebamot 21a), y la Mishná dice: "Haz una cerca alrededor de la Torá" (Pirkei Avoth 1: 1). El Rambam explica esto refiriéndose a las leyes instituidas por los Sabios para distanciar al hombre del pecado.

Escribiendo en la misma línea, el autor de Pe Eliyahu afirma que nunca debemos dejar de mejorar nuestros rasgos de carácter, como enseñan nuestros Sabios: "En cuanto a los eruditos ancianos ... cuanto mayores se hacen, más serena se vuelven sus mentes" (Kinim 3: 6) . Al saber cómo preservar sus excelentes rasgos de carácter, los eruditos de la Torá mantienen todo su ingenio a pesar de su avanzada edad. Sin embargo, a medida que envejecen sin educación, sus mentes se embotan porque sus defectos de carácter se vuelven más pronunciados, el resultado es que sus pensamientos se vuelven cada vez más confusos.

Por lo tanto, siempre debemos esforzarnos por consolidar nuestros logros en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, no sea que caigamos dos veces, Dios no lo quiera. De hecho, una persona que no haga un esfuerzo por elevarse espiritualmente, prefiriendo en cambio mantener su estado actual, carecerá de ambición y determinación para servir a Hashem. Practicará el judaísmo sin deseo ni placer, de tal manera que terminará rechazándolo con vehemencia. Este es el significado del verso, “Vehaya [Y será], porque escucharás [eikev; literalmente

'talón'] ”(Devarim 7:12), que Rashi explica citando a los Sabios:“ Si escuchas los mandamientos menores, uno pisotea b'akevav [con sus talones] ”. Un individuo que respeta las mitzvot que la gente tiende a descuidar, se salvaguarda de la práctica rutinaria del judaísmo y de las faltas habituales que eventualmente llevan a la gente a rechazarlo. Por lo tanto, debemos tener cuidado de practicar las mitzvot con gozo, porque en las Escrituras el término vehaya siempre significa gozo. La alegría y el autosacrificio crean esta cerca, esta barandilla que rodea la práctica de las mitzvot, lo que nos permite elevarnos constantemente para servir a Hashem.

Su cercanía a Hashem

Debido a su cercanía a Hashem, los judíos también deben permanecer vigilantes con respecto a las mitzvot simples y los detalles menores. De hecho, la conducta de una persona debe ser irreprochable en todos los aspectos si está cerca del rey. Además, no somos como las otras naciones del mundo, entre las cuales Di-s examina solo los pecados más graves. Para los judíos, incluso los pecados más insignificantes se cuentan, es decir, los pecados que una persona tiende a pisotear, como dijo el rey David: "¿Por qué debería tener miedo en los días del mal, cuando los mandamientos que pisoteé me rodearán?" ( Tehilim 49: 6). Es decir, incluso los errores que solo resultaron de los talones de una persona se considerarán pecados absolutos.

La Torá también alude a esto al afirmar: “Si construyes una casa nueva, harás una barandilla para tu techo” (Devarim 22: 8). Esto significa que una persona que quiera elevarse espiritualmente debe asegurarse de que su cuerpo sea siempre puro, como nuevo y sin ningún rastro de pecado. Debe establecer vallas y salvaguardas para sí mismo, barreras que debe fortalecer y reforzar constantemente. Por ejemplo, si una persona construye una casa, por hermosa que sea, y sin embargo se olvida de construir una cerca alrededor del sitio de construcción, es responsable de cualquier persona que se aventure demasiado cerca de ella y se lesione. Lo mismo se aplica a la persona misma: si simplemente observa las mitzvot sin agregar vallas y salvaguardas, su comportamiento puede conducir a una pérdida irreversible, porque una caída espiritual es inevitable sin vallas. De hecho, es como si ya hubiera caído.Ahora bien, la segunda caída no es más que la consecuencia de la primera, porque una persona que observa las mitzvot sin intentar fortalecerlas con una barrera de hierro ya ha caído.

 

La guerra sagrada de los ojos

 

La parashá Ki-Teitzei siempre se lee durante el mes de Elul, el mes de la misericordia y la selicot. Es el momento más apropiado para acercarnos más a Hashem, conquistar nuestros malos hábitos y santificar y purificar nuestros pensamientos para llegar al día del juicio ante el Rey del universo y ser inscritos para una vida de bondad y paz. . Durante estos días, hacemos sonar el shofar para mover las cuerdas del alma y despertar el corazón, de modo que una persona busque volver al Creador y mejorar su conducta y comportamiento. Los comentaristas han dicho que el término shofar tiene la misma raíz que shipur ("mejora"), ya que el objetivo de hacer sonar el shofar es despertar el deseo de mejorar nuestras acciones y rectificar nuestra forma de vida.

Me gustaría agregar que el shofar también se llama trompeta, porque está escrito: “Harás sonar [utekatem] las trompetas” (Bamidbar 10:10). Las trompetas (chatzotzrot) aluden a los patios (chatzerot) de Hashem. La Torá le pide a una persona que plante (itka) la estaca de su tienda con todas sus fuerzas en los patios de Hashem, lo que significa que debe habitar en el Beit HaMidrash para estudiar la Torá, tal como el rey David pidió "habitar en la casa de Hashem todos los días de mi vida ”(Tehilim 27: 4). De hecho, si una persona es lo suficientemente sabia como para montar su tienda dentro de los muros de Beit HaMidrash, dentro de los patios de Hashem, se le garantiza protección contra todo daño, tanto espiritual como material. La inclinación al mal no podrá vencerlo, como han dicho los Sabios: “Si ese desgraciado se encuentra contigo, arrástralo al Beit HaMidrash. Si está hecho de piedra, se disolverá;si es hierro, se romperá ”(Kidushin 30b). Esta es la alusión que encontramos en el término shofar, ya que quien busca santificar y purificar su alma debe estudiar diligentemente la Torá en los patios de Hashem, donde estará protegido y resguardado de todo daño, tanto que Amalek no podrá hacerlo. derrotarlo.

La parashá de esta semana comienza con: "Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Hashem tu Di-s los entregará en tu mano" (Devarim 21:10). Si una persona sale a la guerra contra su inclinación al mal, se le promete que Hashem lo salvaguardará y que la inclinación al mal será capturada y pisoteada sin ninguna posibilidad de que surja. Sin embargo, la Torá continúa diciendo: "y ves entre su cautiverio a una mujer hermosa de forma, y ​​la deseas" (v.11), lo que significa que aunque la inclinación al mal ya está encarcelada y bajo control, no puede tentar a un persona a hacer el mal; todo esto se aplica a otros deseos. En la medida en que se sienta atraído por una mujer o mire algo prohibido, una persona todavía no sale victoriosa. No es inmune a esoya pesar de la victoria que experimentó en su batalla contra la inclinación al mal, todavía tiene la capacidad de sorprenderlo y tenderle una trampa en la que puede caer. Así, de repente, sin querer, se encontrará ante algo que está prohibido mirar, como dice el versículo: "y ves entre su cautiverio a una mujer hermosa de formas, y la deseas". Una mirada casual puede cegarlo y hacerlo caer en la trampa del deseo, todo porque cuando se trata de sentirse atraído por las mujeres, requiere un esfuerzo mucho mayor para controlar que otros deseos que moran en el corazón humano. Me sorprende la gente que asiste a las celebraciones, mira a las mujeres cara a cara y charla con ellas sobre cosas sin sentido, todo sin preocuparse en lo más mínimo por este grave y terrible pecado. La Torá nos advierte:“La traerás a tu casa” (Devarim 21:12), lo que significa que no debemos creer que mirar a una mujer y pensar en ella, sea quien sea, es insignificante porque no implica un pecado real. De hecho, se nos advierte que mirarla puede conducir a: "La traerás a tu casa".

Esto significa que tiene el poder de infiltrarse en las profundidades del alma de una persona y acceder a los rincones de su mente. Incluso si un pensamiento prohibido está dormido dentro de él, todavía tiene la capacidad de despertar un día y bajo cualquier circunstancia, incluso mientras está rezando o aprendiendo Torá.

Así como una cámara captura una imagen, lo que capturan los ojos queda grabado en el cerebro. Es posible que cuando una persona está de pie en oración ante Hashem, un pensamiento extraño surja repentinamente y ciegue su razonamiento. En ese caso, toda su oración habrá sido canalizada hacia las fuerzas de la impureza. En cuanto a una persona que ha experimentado esto sin tener cuidado de vigilar sus ojos y purificar sus pensamientos, debe darse cuenta con certeza de que la raíz de Amalek está dentro de él, y que en él surgirán dudas sobre la fe y cómo Dios guía al mundo. y multiplicar sin parar. Incluso si se esfuerza por aprender Torá y observar meticulosamente las mitzvot, se desarrollará una cierta frialdad [en su servicio a Hashem] a pesar de sus mejores intenciones, todo porque está lejos de la santidad y la pureza.Es por eso que debemos esforzarnos tanto como sea posible para proteger la santidad de nuestros ojos y purificarlos. Esta es la manera correcta de descartar el "Amalek" que se encuentra dentro del corazón, ya que las dudas se desvanecen debido a la santidad, y en lugar de la frialdad en el servicio de Hashem, el corazón será impulsado por un fuego sagrado por la Torá y las mitzvot. .

Ahora podemos entender que cuando una persona somete su inclinación al mal y la conquista, debe tener cuidado de no jactarse y pensar que la ha derrotado por completo. Al contrario, debe seguir prestando mucha atención a no mirar a las mujeres, no sea que piense que nada vil puede afectarlo si las mira porque ha tenido cuidado de no hacer nada con ellas.

Basta con mirar a una mujer para “traerla a tu casa”, que es el cuerpo. Esto puede resultar en un daño tremendo, hasta el punto de engendrar un hijo rebelde que no escucha a sus padres. Este es el “Amalek” que se esconde en el corazón del hombre y despierta dudas en términos de fe y la manera de servir a Hashem, todo sin que la persona misma se dé cuenta de que esto ocurrió porque miró a las mujeres. Piensa que mirarlos no tiene consecuencias espirituales. Al contrario, el hecho de que los mire le impide temer a Di-s, y espiritualmente hablando irá de mal en peor, hasta que llegue a pensamientos que realmente lo pondrán en peligro.

Que sea la voluntad de Di-s permitirnos borrar la memoria de Amalek de nuestros corazones, y que nuestros corazones estén completamente dedicados a servirle. Amén y amén.