HAFTARA BAMIDBAR

HAFTARA BAMIDBAR

 

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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Temas e ideas en la haftará

 

Para imprimir fácilmente vaya a:

http://vbm-torah.org/archive/haftara/34bamidbar.htm

 

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Esta serie de haftará está dedicada en memoria

de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak

(Sra.   Claire Reinitz), zichronah livracha,

por su familia.

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LA CRISIS Y EL CONSUELO

Rav Moshe Lichtenstein

 

 

LA CONEXIÓN CON LA PARASHÁ

 

     La conexión directa entre la Parashat Bamidbar y su haftará ( Oseas 2:1-22) se encuentra en el versículo inicial que se refiere al número futuro de los hijos de Israel y en los versículos finales que hablan del desierto como un lugar de esperanza y la renovación de la conexión entre Israel y su Padre en el cielo.

 

     Además de los versículos que evocan los acontecimientos de la parashá , existe una conexión más profunda e intrínseca entre las palabras de consuelo de Oseas a Israel en su época y el campamento israelita en el desierto.   En las próximas páginas, intentaremos examinar esta conexión.   Para lograrlo, primero debemos examinar las palabras de Oseas en su propio contexto, ya que nuestra haftará comprende el capítulo 2 de Oseas , que responde a la profecía de reprensión de Oseas 1.

 

EL PRIMERO DE LOS ÚLTIMOS PROFETAS

 

     El libro de Oseas comienza con una profecía de reprensión, la primera profecía de Oseas a Israel.   A decir verdad, esta no es solo la primera profecía de Oseas, sino también la primera de los profetas posteriores. Sabios ya señalaron, basándose en las listas de reyes que abren los diversos libros, que «cuatro profetas profetizaron al mismo tiempo» y que Oseas gozaba de mayor antigüedad que los otros tres: 

 

¿Fue Oseas el primero en escribir: «Cuando el Señor habló primero a Oseas» ( Oseas 1:2)? ¿Fue con Oseas con quien el Señor habló primero? ¡Pero sin duda entre Moisés y Oseas hubo varios profetas! – Rabí Yojanán dijo: Él fue el primero entre los cuatro profetas que profetizaron en ese momento: Oseas, Yeshayah, Amós y Mijá   ( Bava Batra 14b) .

 

     Para nuestros propósitos, lo importante no es quién precedió a quién en ese año o en el siguiente, sino el hecho mismo de que Oseas fue miembro del grupo que inició el proceso profético que caracterizó a los profetas posteriores.   En este contexto, es importante destacar un punto clave: que los profetas posteriores se relacionaron con el pueblo de una manera completamente diferente a la de los profetas anteriores.   Si tomamos el libro de Shofetim y examinamos su historiografía, veremos que existe una conexión directa entre las acciones del pueblo, su compromiso con Dios y lo que les sucede.   Ya en el capítulo 2 se nos informa sobre la política de pecado y castigo que determina su destino, y dicha política se pone en práctica a lo largo de todo el libro.   El ciclo de pecado, subyugación, clamor a Dios y salvación se repite una y otra vez, y constituye una de las características claras del libro.

 

LÍMITES CLAROS

 

     Sin embargo, es importante prestar atención a que todos los cambios que ocurren en Israel durante esos años se producen dentro de límites claros.   Los ascensos no llevan a Israel a la cima espiritual o histórica, pero los descensos tampoco se arraigan profundamente ni se vuelven permanentes.   Cuando la situación cambia e Israel se arrepiente, todo vuelve a su lugar y Israel disfruta de la liberación.   En otras palabras, se trata de una presión local que no amenaza la existencia histórica ni la realidad política de Israel.   Su control sobre la tierra y su capacidad de recuperarse y regresar al punto de partida permanecen vigentes en todo momento.   El exilio y la salida de la tierra no son opciones que amenacen a Israel durante este período, y el peligro de "y Él los arrojó a otra tierra, como sucede hoy" ( Devarim 29:27) no reside en su conciencia como una posibilidad realista.   Los profetas que aparecen de vez en cuando no les amenazan con el exilio.   Saben que la Torá habla de exilio y destrucción total como castigo por romper su pacto con Dios, pero no perciben estos resultados como posibilidades que se relacionen con sus propias vidas. Los versículos de la Torá se absorben como información intelectual, pero no se integran en   su realidad consciente, con ramificaciones existenciales.

 

¿UN TERCER EXILIO?

 

     Para comprender el asunto y también para provocar la reflexión, consideremos nuestra propia situación.   Es evidente que la Torá habla de recompensa y castigo, incluyendo el exilio, y todos recitamos la segunda parashá del Shemá con todas sus advertencias sobre el exilio.   Sin embargo, muchos, si no la gran mayoría, del mundo sionista religioso viven su vida cotidiana con una conciencia que no considera el exilio como una opción posible ante la Providencia.   Intelectualmente, podríamos estar de acuerdo en que tal posibilidad es innegable, pero no penetra nuestra conciencia existencial.   Estamos dispuestos a hablar de altibajos en el proceso histórico de nuestra posesión de la tierra, pero nada más.   Esta era la situación de Israel durante la época de los Jueces y al comienzo del período del Primer Templo.   Ellos tampoco vieron la espada del exilio y la destrucción alzándose sobre sus cabezas.

 

¿ROMPIENDO LOS VASOS?

 

Es precisamente en este punto que el primer capítulo de Oseas resulta revolucionario.   De repente, el profeta se levanta y no se contenta con una advertencia sobre los altibajos habituales, sino que habla de una ruptura del pacto que resultará en una ruptura absoluta de la conexión entre Dios e Israel.   La imagen de la ramera, la declaración «porque la tierra se ha desviado lascivamente del Señor» ( Oseas 1:3) y la profecía «Y yo haré perecer el reino de la casa de Israel» (versículo 4) crean una nueva realidad.   La profecía concluye con la afirmación: «Porque vosotros no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios» (versículo 9).   Nada más y nada menos.

 

Para aclarar la conmoción que estas palabras habrían causado, volvamos a la analogía de nuestra época.   Imaginemos la conmoción, la ira, la frustración y la confusión en la comunidad religiosa sionista si un líder espiritual reconocido y ampliamente respetado se levantara una mañana y hablara al estilo de Oseas, y en lugar del optimismo básico que acompaña al proyecto sionista, dijera: «Y pondré fin al reino de la casa de Israel».

 

Esta era la situación de Israel en tiempos de Oseas.   Eran conscientes de que el reino de Israel no se regía por la Torá y las mitzvot , y también de los numerosos problemas religiosos que existían en la comunidad, pero se negaban a creer que esto llevaría al país a la ruina total.   No olvidemos que vivían en un mundo que jamás conoció el exilio ni la destrucción, y desconocían el exilio como un hecho histórico ya ocurrido.   Si recordamos las profecías posteriores de Yirmiyahu, que intentaban concienciar a sus contemporáneos de la destrucción como una posibilidad realista citando la destrucción de Siló como precedente, [1] podríamos comprender lo difícil que debió ser esto para la generación de Oseas, que no estaba familiarizada con la destrucción previa.

 

CONSOLACIÓN PARA EL EQUILIBRIO

 

     Israel nunca antes había sido probado por el exilio y con la sensación de una separación tan grande de Dios, y tras tal reprimenda, el pueblo era propenso a la desesperación y a la sensación de que no había vuelta atrás.   Por consiguiente, lo más importante que Oseas debía hacer tras el duro mensaje del capítulo 1 era equilibrarlo con una profecía de consuelo, que aclarara que la separación no duraría para siempre y que Dios no abandonaría a su pueblo para siempre.   Aunque en el capítulo 1 se le dice a Israel que serían considerados «no mi pueblo» y «sin compasión», en el capítulo 2 se les aclara que su estatus anterior sería restaurado en el futuro y que Israel volvería a acercarse a Dios.

 

Y sucederá que en lugar de lo que se les dijo entonces: «No sois mi pueblo», se les dirá: «Sois hijos del Dios viviente…». Di a tus hermanos: «Ammí» («Mi pueblo»), y a nuestras hermanas: «Ruchama» («Compadecida»).   (2:1-3)

 

     En este sentido, la situación durante el período de los profetas es similar a la descrita en el libro de Bamidbar .   Aquí también podemos ver diferentes etapas en la relación entre Israel y Dios.   En la parashá Bamidbar , se revela ante nuestros ojos un mundo ideal, en el que el pueblo acampa alrededor del Mishkán , con todo el campamento organizado de la manera más sagrada.   El Mishkán se mueve con ellos y reposa en medio de ellos.  La semana que viene, en la parashá Nasá , veremos las primeras fisuras; la Torá ya advierte sobre el robo a un prosélito, una esposa infiel y un nazareo.   Estas evidencian una sociedad en la que el fuerte explota al débil, las relaciones íntimas se desmoronan, el engaño y la traición reemplazan la fidelidad y la reciprocidad, y la santidad del campamento se ve afectada.

 

EL PECADO DE LOS ESPÍAS

 

Todo esto aún tiene solución, y las mitzvot pertinentes se dan para promover este fin.   Sin embargo, aún están por venir los pecados de Kivrot Ha-ta'ava y los espías, cuando las relaciones entre Israel y su Padre celestial se desmoronen por completo.   Dios querrá destruir al pueblo, e incluso cuando se aplaque, el decreto de destrucción en el desierto, y el exilio y la destrucción como una tragedia para las generaciones futuras, habrán entrado en el mundo.

 

Aquí también, existe una necesidad urgente de consolar al pueblo tras el decreto emitido tras el pecado de los espías y de apoyarlo con la idea de que tienen un futuro y que Dios no los ha abandonado para siempre.   Por lo tanto, tras ese decreto, la Torá comienza con una serie de mitzvot que indican que les espera un futuro.   Primero, ordena sobre la ofrenda por el pecado de un cabrito, lo cual demuestra que la expiación es posible incluso para los pecados más graves que atentan contra sus fundamentos religiosos.   Segundo, la Torá ordena sobre las mitzvot de libaciones y jalá , ambas basadas en la suposición de que Israel entrará en la tierra prometida:

 

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra de vuestra habitación, la cual yo os doy…   ( Bamidbar 15:2)

 

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra a la cual yo os introduzco, allí estaréis.   (ibíd. v. 18)

 

El Ramban ya señaló:

 

Tras prometerles a sus hijos que entrarían en la tierra, completó las leyes de los sacrificios para que ofrecieran libaciones al llegar.   Quizás esto tenía la intención de consolarlos y ofrecerles una promesa, pues estaban desesperados, diciendo: «Quién sabe qué sucederá al final de los cuarenta años; quizá sus hijos también pecarán».   Por consiguiente, el Santo, bendito sea, consideró oportuno consolarlos, pues cuando les ordenó sobre las mitzvot de la tierra, les prometió que tenía claro que vendrían y la heredarían.

 

LA DIFERENCIA ENTRE OSEAS Y EL LIBRO DE BAMIDBAR

 

     Si resumimos lo dicho hasta ahora, podemos decir que la profecía inaugural de Oseas pretendía romper la complacencia existencial de Israel con el perturbador y doloroso mensaje de «no sois mi pueblo», en respuesta a sus pecados.   A raíz de esto, es necesaria una profecía de consuelo para dar testimonio de la conexión eterna entre Israel y su Padre celestial, y del primer amor que siempre servirá como fundamento de su relación («Y os desposaré conmigo para siempre»; 2:21). En este sentido, las palabras de Oseas se asemejan al recorrido espiritual que recorre el libro de Bamidbar y la vida de Israel en el desierto.   Por lo tanto, se puede argumentar que la haftará se relaciona no solo con la parashá de Bamidbar , sino también con los acontecimientos que tienen lugar más adelante en el libro.

 

     Hemos señalado la dirección general de la profecía, pero esto no es suficiente.   Debemos reflexionar más a fondo en las palabras de Oseas para comprender el camino que propone para reparar la relación.   En este contexto, cabe mencionar el amplio uso que hace el profeta de la imagen del desierto.   El problema que identifica en Israel es que el pecado está profundamente arraigado en su ser.   No es un hecho fortuito —pues si fuera un fenómeno accidental, Dios no respondería con la ruptura de la relación—, sino que está arraigado en lo más profundo de sus almas.   La haftará presenta el pecado como un legado materno:

 

Contiende con tu madre, contiende, porque ella no es mi esposa, ni yo su esposo. Que aparte, pues, su prostitución de su presencia, y sus adulterios de entre sus pechos… Porque su madre se ha prostituido; la que los engendró se ha deshonrado, pues dijo: «Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida».   ( Oseas 2:4-7)

 

     La idolatría y el hedonismo que subyacen a los pecados de Israel son como una madre para ellos.   No es necesario extenderse en el hecho de que la primera relación de una persona con el mundo y con la vida es con su madre, y que no es casualidad que usemos la metáfora de la "leche materna" para referirnos a los valores más tempranos de una persona.   Respecto a los rasgos fundamentales de una persona, decimos que los adquiere con la leche materna, porque están arraigados en lo más profundo de su personalidad.   El estudio intelectual ordenado vendrá después, y esta Halajá generalmente se asocia con el padre, pero la enseñanza de una madre se refiere a la conducta y los caminos de una persona que están profundamente arraigados en su persona.   Esta es la situación de pecado que Oseas identifica en Israel, y por lo tanto, no ve otra solución que volver al punto de partida más básico y comenzar todo de nuevo: la tabula rasa .

 

No sea que yo la despoje y desnude, y la deje como el día en que nació, y la deje como un desierto, y la deje como tierra seca, y la mate de sed.   (2:5)

 

EL DESIERTO

 

     En este contexto, es importante prestar atención al desierto.   El desierto es un lugar de nuevos comienzos, donde la vida pasada de una persona en una sociedad civilizada ya no es relevante, y debe comenzar todo desde cero.   En un caso de arrepentimiento, cuando el pasado de una persona está básicamente en orden y solo requiere correcciones menores, no hay necesidad de un desierto.   Pero cuando el pasado de una persona está completamente corrupto y sumido en el pecado, el camino que requiere la corrección es abandonar la vida ordinaria y adentrarse en el desierto.   Este punto se repite hacia el final de la haftará , pero con un tono más positivo, y de una manera que se conecta directamente con nuestra parashá :

 

Por tanto, he aquí, la seduciré y la llevaré al desierto, y le hablaré con ternura.   Le daré sus viñas de allí y el valle de Acor (la Angustia) como Puerta de Esperanza; y allí responderá como en los días de su juventud, como el día en que salió de la tierra de Egipto.   (2:16-17)

 

     La importancia del desierto como lugar de arrepentimiento también se relaciona con otro punto planteado por el profeta: el fundamento del pecado. Israel cometió dos pecados principales en el desierto: el del becerro de oro y el de los espías. No son lo mismo. El pecado del becerro de oro es un pecado de idolatría, resultado de la necesidad de sentir la presencia de una fuerza sobrenatural en contacto con ellos.   La base del pecado de los espías, por otro lado, no es el servicio espiritual erróneo y pervertido, sino la satisfacción de pasiones y lujurias bajas. El hedonismo y el deseo de una vida sin esfuerzo son la raíz de ese pecado; por lo tanto, la historia de los espías ocurre cerca de Kivrot Ha-ta'ava y es una continuación directa de lo que allí ocurrió. Estos dos modelos de pecado se repiten a lo largo de las Escrituras. Los profetas reprenden a Israel en numerosas ocasiones por el pecado de idolatría, y en muchas otras se quejan de su hedonismo desenfrenado. La reprimenda de Oseas en nuestra haftará pertenece al segundo grupo, pues las prácticas idólatras que menciona se realizan con fines de lucro y placer, y no por convicción espiritual o religiosa.             

 

EL MENSAJE DEL DESIERTO

 

     Salir al desierto tiene como objetivo confrontar este problema.   Por un lado, el desierto revelará la nulidad de los ídolos, cuyos encantos cautivaron a Israel, pues en el árido desierto solo Dios puede sostenerlos, y los ídolos se revelarán en su desnudez.   De hecho, la Torá en Parashat Ekev y el Rey David en el libro de Tehilim enfatizan la grandeza del Creador, capaz de "poner una mesa en el desierto" y satisfacer las necesidades de Israel.   Sin embargo, parece que el regreso al desierto no solo permite que Dios salga victorioso en su competencia con los ídolos y demuestre su grandeza. Más   bien, contiene un mensaje fundamental que combate la raíz del pecado: dar la espalda al mundo del hedonismo.   En el mundo del desierto, la persona se conforma con lo mínimo, explota la naturaleza para satisfacer sus necesidades básicas y no se deja llevar por los falsos encantos de la moda y el placer, sino que se preocupa por su supervivencia de manera adecuada.

 

     Vemos entonces que el significado espiritual del desierto consiste en la creación de un nuevo comienzo y la liberación del pasado irreparable.   También garantiza que este comienzo se centre en lo necesario para la existencia humana, y no en la búsqueda de cosas que desvían a la persona de una vida plena.   Estos problemas perturbaron a la generación de Oseas y a la generación del desierto, y nosotros también deberíamos reflexionar sobre ellos.

 

"Y TE DESPOJARÉ CONMIGO PARA SIEMPRE"

 

En conclusión, tomemos nota de las palabras finales de Oseas, que hablan de "desposarte conmigo para siempre", es decir, la conexión eterna entre Israel y Dios.   Salir al desierto no dañará una relación profundamente arraigada en el alma.   La relación de una pareja cuyo amor se basa en el placer mutuo no sobrevivirá si ese placer ya no se puede proporcionar.   Si la relación se basa en el placer y el lucro, entonces cada uno llegará a la conclusión de que es buena idea dejar a su cónyuge porque permanecer juntos ya no rinde ningún beneficio, tal como dijo Israel en los versículos anteriores: "Iré y volveré a mi primer marido; porque entonces me iba mejor que ahora" (3:9).   Claramente, este no es el fundamento de una relación duradera.

 

Sin embargo, en el caso del amor verdadero, incluso si uno de los cónyuges está en prisión o en el desierto, la conexión existencial y eterna entre ambos permanece intacta.   El final de la haftará promete que Israel regresará a Dios creando un vínculo permanente e indivisible, y no por lucro pasajero.

 

(Traducido por David Strauss)

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[1] "Pero id ahora a mi lugar que estaba en Silo, donde puse mi nombre al principio, y mira lo que le hice a cambio de la maldad de mi pueblo Israel" (Yirmiyahu7:12).