YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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MEGUILÁ DE RUT
Por la Dra. Yael Ziegler
Para facilitar la impresión, consulte
http://vbm-torah.org/archive/ruth/04ruth.htm
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FESTIVAL DE LA LIBERTAD: ENSAYOS SOBRE PESAH Y LA HAGADÁ
por el rabino Joseph B. Soloveitchik
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Shiur #4:
Las raíces de Meguilat Rut : Lot y Abraham
Como muchas historias bíblicas, los orígenes de Meguilat Rut se derivan del libro de Bereshit . Lot, antepasado de Orfa y Rut, toma la histórica decisión de separarse de su tío Abraham y vivir entre la malvada gente de Sedom. Esa decisión se completa en el libro de Rut , cuando Rut la moavita, descendiente de Lot, decide regresar a la nación judía.
Lot y Abraham
Al comienzo de su historia, Lot y Abraham están unidos en propósito y acción. [1][1] Siguiendo la orden divina de abandonar su tierra natal, viajan juntos a Canaán. Una hambruna en Canaán impulsa a Abraham a viajar a Egipto. Abraham regresa cargado de ganado y posesiones, acompañado de nuevo por su sobrino Lot.
Sin embargo, en este punto, la idílica relación entre Abraham y Lot llega a un abrupto final. La tierra insuficiente para mantener su gran cantidad de ganado genera una pelea entre los pastores de Abraham y los de Lot. Esta discusión entre pastores parece ir más allá de lo meramente económico, pues inmediatamente Abraham se dirige a Lot y le sugiere que se separen. Lot accede. Sin embargo, Lot se desvía de la sugerencia de Abraham de ir a la izquierda (norte) o a la derecha (sur) y, en su lugar, opta por ir directamente a las ciudades de Kikar (la llanura), concretamente a Sedom. [2][2]
El siguiente pasaje pone en duda la decisión de Lot al describir al pueblo de Sedom como «malvado y muy pecador ante el Señor» ( Bereshit 13:13). [3][3] Más adelante, Bereshit 19 profundiza en la pecaminosidad de Sedom, retratando a los sedomitas como inmorales sexualmente al exigir violar a los invitados de Lot. Yejezkel 16:49 ofrece otra perspectiva, llamando la atención sobre la avaricia de los sedomitas, quienes, a pesar de tener pan en abundancia y la tranquilidad de la saciedad, no apoyaban a los pobres ni a los necesitados.
La decisión de Lot de vivir con la gente de Sedom ha sido abordada de diversas maneras por los exegetas. Algunos midrashim , citados por Rashi, consideran la mudanza de Lot como una muestra de su carácter pecaminoso y sostienen que eligió ir a Sedom porque quería vivir entre gente lasciva. [4][4] Estos midrashim consideran la decisión de Lot de dejar a Abraham como un rechazo no solo a Abraham, sino también a su Dios. Radak, sin embargo, ve las acciones de Lot de manera positiva, sosteniendo que Lot es tan firme en su fe e integridad que no se dejará influenciar por sus malas acciones. [5][5]
La mejor manera de determinar la pertinencia de la decisión de Lot es examinar su representación más adelante en la narración. Inmediatamente antes de la destrucción de Sedom, la Torá ilustra el compromiso de Lot con los ideales de jesed encarnados por Avraham. De hecho, Lot hospeda a los extranjeros que llegan a Sedom ( Bereshit 19) de una manera casi idéntica a Avraham, quien hospeda a los mismos extranjeros en la narración anterior ( Bereshit 18). [6][6] Mientras que algunos exegetas se centran en las ligeras diferencias entre estas historias, [7][7] tanto Rashi como el Radak citan el midrash que dice que Lot aprendió de Avraham a tratar a los invitados. El Ramban también menciona el comportamiento de Lot con aprobación. Y, de hecho, las similitudes entre Avraham y Lot en estas historias abruman las diferencias. La proximidad de estas historias, junto con el hecho peculiar de que Avraham y Lot hospedan a los mismos invitados, refuerzan la sensación de que Lot y Avraham son mucho más similares que diferentes.
Parece que, a pesar de su cambio de ubicación, Lot no se ha asimilado a la cultura de las ciudades de Sedom y Amora. De hecho, su bondad y generosidad, presumiblemente aprendidas de Abraham, lo distancian del pueblo de Sedom. [8][8] Incluso se podría afirmar que Lot, al vivir como vive con la gente malvada y corrupta de Sedom, merece un reconocimiento especial por la dificultad de mantener su decencia y bondad.
Y, sin embargo, la decisión de Lot de vivir entre el pueblo de Sedom implica que su destino está inextricablemente ligado al de ellos. La primera historia tras la separación de Lot y Abraham nos cuenta la captura de Lot durante una guerra entre Sedom, sus aliados y cuatro potencias extranjeras ( Bereshit 14). Esta historia parece querer demostrar que Lot es víctima del entorno que eligió. Sin embargo, Lot no es exactamente una víctima inocente; ha elegido vivir con el pueblo de Sedom. Quizás por esta razón, la narración de Bereshit 19 se esfuerza por dejar claro que Lot no se salva del decreto contra Sedom por méritos propios, [9][9] sino por su relación con Abraham:
Y fue cuando Dios destruyó las ciudades de la llanura, y se acordó Dios de Abraham , y libró a Lot del desastre, cuando Dios trastornó las ciudades donde Lot habitaba. ( Bereshit 19:29)
Si el pueblo de Sedom merece ser destruido, Lot debería perecer junto con ellos. Dios solo salva a Lot gracias a Abraham.
Abraham toma la decisión opuesta a la de Lot. Al mantenerse deliberada y conscientemente separado de los habitantes de Canaán, Abraham aísla su destino del de ellos y, en última instancia, puede desposeer a los cananeos de su tierra. De hecho, cada vez que el texto nos informa que hay cananeos y perizitas en las cercanías, Abraham levanta su tienda y se marcha ( Bereshit 12: 6-8; 13:7 , 9, 18 ). Además, cuando Abraham compra un terreno a los hititas para enterrar a Sara, insiste en pagarlo, y durante esa historia, famosamente, les informa: «Soy un forastero y un peregrino entre ustedes» ( Bereshit 23:4). Abraham no quiere tener deudas ni vínculos íntimos con el pueblo de Canaán. Con este fin, Abraham se niega a aceptar el botín de guerra del rey de Sedom ( Bereshit 14:22-24) e insiste firmemente en que su hijo no se case con las hijas de Canaán ( Bereshit 24:3). A lo largo de su vida, Abraham se esfuerza por mantener su independencia de los habitantes de Canaán. [10][10]
Las consecuencias de la conducta de Lot
¿Cuáles son las consecuencias de la decisión de Lot? ¿Afecta su decisión a él, a su familia o a sus descendientes?
A pesar de su notable deseo de actuar con jésed , Lot no logró vivir una vida íntegra en Sedom. De hecho, Lot pagó un alto precio por su decisión de vivir entre los sedomitas, un precio que, con el tiempo, quizá inevitablemente, lo llevaría a su ruina. Las consecuencias de su comportamiento se manifestaron en dos áreas: el jésed y la moralidad sexual.
Chesed
Como Lot vive en Sedom, incluso su bienintencionado acto de bondad se ve mancillado. La historia de Lot al recibir a sus invitados pasa de ser un acto de bondad a una catástrofe llena de horror. Los habitantes de la ciudad rodean la casa de Lot, exigiéndole que arroje a sus invitados a la calle para que los ciudadanos los violen. Y Lot, buscando una solución, distorsiona la rectitud que ha mostrado hacia estos hombres al ofrecer a sus hijas a los ciudadanos como reemplazo de sus invitados. Al hacerlo, pervierte la misma bondad que lo motivó a salvarlos.
La rectitud personal de Lot se ve distorsionada por el entorno corrupto en el que se encuentra. Lot invariablemente se ve obligado a actuar como el pueblo de Sedom, incluso en contra de su voluntad.
En última instancia, la Torá prohíbe a los descendientes de Lot, Amón y Moab, casarse con miembros de la nación judía debido a su tacañería:
Ningún amonita ni moavita entrará en la comunidad de Dios… por el asunto de que no os recibieron con pan y agua al salir de Egipto. ( Deuteronomio 23:4-5)
Los descendientes de Lot se convierten en el polo opuesto de los anfitriones generosos. Al no lograr el jésed , se convierten en los herederos espirituales de Sedom.
Moralidad sexual
La decisión de Lot de integrarse a la cultura de Sedom resulta en un segundo fracaso. Tras la destrucción, Lot y sus hijas huyen a las montañas. Las hijas de Lot emborrachan a su padre y cometen incesto con él. No lo hacen por perversión ni desviaciones, sino porque creen sinceramente que la raza humana ha sido destruida y que les corresponde repoblar el mundo ( Bereshit 19:31). Se describe al propio Lot cometiendo el acto sin darse cuenta, de modo que al despertar no sabía lo que había hecho.
Una vez más, Lot no se comporta conscientemente como el pueblo de Sedom. De hecho, su indecente propuesta inicial de violar a los invitados de Lot provocó una protesta de Lot. Sin embargo, Lot se convierte de nuevo en víctima de circunstancias que no afectan su virtud personal, sino que son consecuencia de su fatídica decisión de vivir en Sedom.
· En última instancia, la decisión de Lot también afecta a sus descendientes en este ámbito. Las mujeres de la nación moavita, nacidas de la unión incestuosa entre Lot y su hija mayor, se hicieron conocidas por su promiscuidad, seduciendo a la nación judía en el desierto ( Bamidbar 25).
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· Las consecuencias de la conducta de Abraham
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· Tras haber optado por mantenerse separado de los habitantes de Canaán, Abraham, a diferencia de Lot, conserva estas dos cualidades de jesed y moralidad sexual. Estas se convierten en dos de las piedras angulares sobre las que la nación judía construye su definición de moralidad y nacionalidad.
El rasgo de jésed es fundamental para la definición de la nación judía. Como se mencionó anteriormente con respecto a los amonitas y los moavitas, a cualquiera que posea el rasgo de la crueldad se le prohíbe entrar en la comunidad de Dios. De hecho, Maimónides afirma que si uno se encuentra con un judío que posee el rasgo de la crueldad, debe sospechar de su ascendencia:
De cualquiera que sea cruel y no muestre compasión, debemos [sospechar de él e intentar] averiguar su linaje. ( Hilkhot Matenot Aniyim 10:2)
Además, si Abraham hubiera optado por integrarse con el pueblo de Canaán, casi con seguridad habría comprometido la adhesión de la nación judía a una conducta sexual moral. Vaikrá 18:3 prohíbe explícitamente a la nación judía adoptar las costumbres sexuales de los antiguos habitantes cananeos de la tierra, lo que indica que solo una conducta sexual apropiada permitirá a la nación judía permanecer en la Tierra de Israel.
Resumen
Hasta ahora, he intentado demostrar que la decisión de Lot de vivir en Sedom hace que sus descendientes se conviertan en los herederos espirituales de la cultura de Sedom. [11][11] Este proceso comienza incluso en vida de Lot y afecta también su comportamiento, por muy bienintencionado que sea. La asimilación de Lot a su entorno se produce particularmente en lo que respecta a los rasgos de jesed y la moralidad sexual. Dado que estos rasgos son tan esenciales para la definición de la nación judía, los descendientes de Lot llegan a ser conocidos como personas cuya esencia es tan diametralmente opuesta a la de Abraham que no pueden, bajo ninguna circunstancia, unirse a la nación judía.
Abraham, quien se distingue de los habitantes de Canaán, es capaz de preservar y mantener sus cualidades únicas. En gran medida, gracias a sus decisiones, la nación judía se caracteriza en la Biblia y en las fuentes rabínicas por su atención a la bondad y la moralidad sexual. La esencia misma de esta definición como nación judía depende, en un sentido muy real, de la decisión de Abraham de permanecer separado.
El libro de Shoftim
El libro de Shoftim describe un período de deterioro progresivo en la historia de Am Israel . El libro comienza con el fracaso de la nación judía para completar la conquista de la tierra, un fracaso que afecta su capacidad de crear una sociedad basada en sus propios valores distintivos. En cambio, continúan viviendo entre los cananeos, asimilando su cultura y valores. [12][12] Una consecuencia bien conocida de esta decisión es que Israel comienza a adorar la idolatría de los cananeos ( Shoftim 2:2; 6:10; 10:6). Sin embargo, más concretamente, en este esquema, la nación judía durante el período de los Jueces hace la elección de Lot, la elección de la integración en lugar de la separación. Israel en el tiempo de Shoftim se aleja del camino de Avraham. [13][13] De esta manera, Israel recorre el camino de Lot, un camino que lleva al abandono del chesed y la moralidad sexual.
Como era de esperar, a medida que avanza el libro, Am Israel comienza a parecerse a Amón y Moab, los descendientes de Lot y los herederos espirituales de Sedom. Considere, por ejemplo, la historia de la guerra de Gidón contra Madián. A medida que la guerra comienza a llegar a su fin, Gidón continúa persiguiendo a los reyes madianitas a través del río Jordán. Agotadas y hambrientas, las tropas de Gidón pasan por dos ciudades judías, Sucot y Penuel. [14][14] La solicitud de alimentos de Gidón se encuentra con un rechazo cínico ( Shoftim 8:6): "¿Están [los reyes madianitas] Zevach y Tzalmuna en tus manos para que demos pan a tu ejército?" Este evento sugiere que la nación judía ha internalizado la moral de Amón y Moab. A esas naciones se les niega la entrada a la santa congregación debido a su negativa a dar pan y agua a la nación judía. En este caso, los habitantes de Sucot y Penuel niegan alimento a sus propios hermanos, que luchan en su nombre. [15][15]
El libro de Shoftim llega a una conclusión impactante con la narración de la concubina violada por los habitantes de Giv'ah ( Shoftim 19). Esta historia de corrupción moral y sexual se basa, tanto lingüística como temáticamente, en la narrativa de Sedom y Amora. [16][16] Esto indica que la nación judía se ha desviado peligrosamente del camino de Abraham y, en cambio, sigue el camino de Lot. [17][17] Ha olvidado los valores del jesed y la moral sexual, que antes eran su base.
Meguilat Rut
La Meguilat Rut se desarrolla durante el período de los Jueces. En una próxima reunión , veremos que los personajes secundarios de Meguilat Rut actúan de acuerdo con la descripción anterior de la nación durante este período. Son tacaños y sexualmente inmorales, tal como cabría esperar de cualquiera que actuara durante el período de los Jueces. [18][18] Sin embargo, la Meguilat Rut demostrará ser la solución a la desastrosa situación del libro de Shoftim . Proporciona a Am Israel una nueva dirección: generosidad en lugar de avaricia, y moralidad en lugar de indecencia. Creo que es Rut quien guía a la nación judía de regreso del camino de Lot al camino de Abraham.
El camino de Lot y el camino de Avraham
En el primer capítulo del libro de Rut , Rut y Orfa se ven obligadas a elegir entre el camino de Abraham y el de Lot. Estas mujeres moavitas, descendientes de Lot, deben decidir si regresan a Moab o abandonan su estilo de vida anterior e ir a Belén con Noemí.
Orfa
Al principio, Orfa y Rut hablan al unísono, insistiendo en acompañar a Noemí a Belén. Finalmente, el argumento de Noemí de que sus nueras moabitas no podrán encontrar marido ni formar una nueva familia en Belén convence a Orfa de regresar a Moab.
La elección de Orfa, tras los denodados esfuerzos de Noemí, parece legítima, incluso razonable. Por lo tanto, resulta un tanto inesperado que las fuentes rabínicas la critiquen duramente por sus acciones. Un midrash , que analiza la etimología del nombre de Orfa, ofrece la siguiente explicación: [19][19]
El nombre de una de ellas era Orfa, porque giró su nuca ( haphkha oreph ) hacia su suegra. ( Ruth Rabá 2:9)
A pesar de mi resistencia inicial a esta representación de Orfa, al considerarla junto con la férrea lealtad de Rut a Noemí, sus acciones aparecen bajo una luz más negativa. Además, el nombre Orfa ciertamente podría estar relacionado con la palabra oreph , «nuca», y al combinarse con la palabra haphakh , que significa «girar la cabeza», tiene la connotación de huir cobardemente. [20][20] Esta etimología midráshica, por lo tanto, ofrece una representación viable, aunque quizás demasiado crítica, de Orfa.
Resulta sorprendente, por tanto, que una gemara ofrezca una segunda posible etimología del nombre de Orfa:
¿Por qué se llamaba Orfa? Porque todos la sodomizaban ( orpin ota ) por detrás. ( Sota 42b)
Esta crítica mordaz del carácter de Orfa es muy difícil de sostener. De hecho, la Meguilá no ofrece ningún indicio de su promiscuidad. ¿Por qué el midrash ofrece una etimología que no concuerda con ninguna descripción textual, cuando la primera etimología es lingüística y temáticamente adecuada?
A pesar de su falta de base textual, la imagen de Orfa como una mujer licenciosa emerge como la predominante en el Midrash. Se la describe en varios midrashim como una mujer libertina, inmoral y promiscua, cuyas hazañas incluyen la bestialidad, la sodomía y una actividad sexual indiscriminada y abundante. [21][21]
La representación bíblica de Orfa es profundamente diferente a la midráshica. Según el significado simple del texto, Orfa es una mujer bondadosa y virtuosa. Incluso se ofrece inicialmente a acompañar a su suegra, y llora cuando Noemí intenta despedirla. Me parece que, al crear esta imagen de Orfa como una mujer despiadada y licenciosa, estas fuentes rabínicas no se refieren a Orfa, sino a su elección.
La decisión de Orfa de regresar a vivir en Moab, el heredero espiritual de Sodoma, la coloca en el mismo camino que su antepasado Lot. Al igual que Lot, la decisión de Orfa de regresar a un entorno depravado, una sociedad sumida en la crueldad y la inmoralidad, determina su futuro y el de sus descendientes. Al retratar a Orfa como alguien que le dio la espalda a su desafortunada suegra y vivió una vida de inmoralidad desvergonzada, los midrashim establecen un paralelo entre Orfa y Lot. Aunque su comportamiento personal es irreprochable, el hecho de que cada uno de ellos se integre en una sociedad cruel y promiscua tiene profundas consecuencias; ellos y sus descendientes están condenados a perpetuar los valores de la sociedad en la que residen.
Piedad
Rut, quien se queda con Noemí, es representada en fuentes rabínicas como el paradigma de la bondad. Esta representación no necesita mayor explicación porque está bien atestiguada en la representación bíblica real de Rut. Un fenómeno más peculiar es la representación rabínica de Rut como el modelo de la modestia. La modestia de Rut emerge en los midrashim en varias formas diferentes. Ella es representada modestamente inclinándose para recoger las gavillas de trigo en el campo ( Shabat 113a). En otro midrash , Rut se abstiene de coquetear con los jóvenes ( Rut Rabba 4:9). Según un midrash citado por Rashi (3:5), Rut decide enmendar las instrucciones de Noemí de ir al campo de Boaz vestida y perfumada, para que nadie sospeche de ella de promiscuidad. En cambio, ella prefiere vestirse y perfumarse solo una vez que ha llegado al campo ( Tanhuma Behar 3).
Esta modesta representación no se menciona en ninguna parte de la Meguilá . De hecho, en un shiur posterior , examinaremos cómo se retrata a Rut como una mujer que proviene de una cultura promiscua y que solo gradualmente aprende a integrarse y adoptar las normas modestas de la cultura judía.
La representación que Chazal hace de Rut como amable y modesta resulta diametralmente opuesta a su representación de Orfa, la mujer cruel e inmoral. Este retrato de Rut se basa en su decisión. Al optar por abandonar a Moab y unirse a la nación de Abraham, Rut se convierte en el paradigma del jesed y la moralidad, habiendo adoptado los rasgos de Abraham y permitido que sus descendientes hicieran lo mismo.
Rut: El Tikkun para Lot
Además de las profundas ramificaciones que la decisión de Rut tiene para su propia definición y la de sus descendientes, esta representa una corrección histórica, o tikún , de la fatídica separación de Lot y Abraham. De hecho, Boaz reconoce implícitamente la naturaleza de la decisión de Rut en sus palabras:
Y Booz respondió y le dijo: Ciertamente me ha sido contado todo lo que has hecho con tu suegra después que murió tu marido, y dejaste a tu padre ( avikh ) y a tu madre y la tierra de tu nacimiento ( eretz moladteikh ). ( Rut 2:11)
Al usar palabras que recuerdan el mandato de Dios a Avraham en Bereshit 12:1: “Vete de tu tierra ( artzekha ), de tu lugar de nacimiento ( moladetkha ) y de la casa de tu padre ( beit avikha )”, Boaz reconoce que la decisión de Rut de acompañar a Noemí es un regreso al camino de Avraham, que Lot, el antepasado de Rut, eligió abandonar.
Este punto se evidencia aún más en la elección de palabras de Rut al declarar su inequívoca lealtad a su suegra. La decisión de Lot de separarse de Abraham se describe mediante el verbo separar ( prâd ) : [22][22]
Y cada hombre se separó ( vayiparedu ) de su hermano . ( Bereshit 13:11)
El discurso de lealtad de Rut a Noemí concluye con la misma palabra que describe la separación de Lot y Abraham. Sin embargo, el uso que Rut hace del verbo « separar» ( prâd ) forma parte de un juramento en el que jura que solo la muerte la separará de Noemí, del camino de Abraham que tan valientemente ha elegido:
Juro por Dios que solo la muerte nos separará ( yaphrid ) ( Rut 1:17) .
Al rechazar la separación y unirse a Noemí, Rut devuelve el relato de la separación de Lot y Abraham al punto inicial.
Finalmente, cabe destacar que la palabra clave del primer capítulo de Meguilát Rut es el verbo « regresar» ( shuv ), que aparece doce veces. Naturalmente, esta palabra modifica a Noemí, cuyo regreso a Belén es el tema central del capítulo, pero también se usa para describir el regreso de Orfa a Moab. Curiosamente, sin embargo, la palabra también parece describir las acciones de Rut:
Y Noemí regresó, y Rut la moavita, su nuera con ella, quien regresó de los campos de Moab. ( Rut 1:22)
El “retorno” de Rut a Belén tiene poco sentido en el estrecho contexto de Meguilat Rut . Ella vino de Moab y abandonó su tierra natal para unirse a Noemí en Israel. Sin embargo, en un contexto más amplio, el viaje de Rut a Belén es de hecho un “retorno”; representa el cierre del círculo iniciado con el abandono de Avraham por parte de Lot en Bereshit 13. Ese evento conduce a la creación de las naciones de Amón y Moab, los herederos espirituales de Sedom, que están inmersos en la crueldad y la inmoralidad. La descendiente de Lot, Rut, regresa al camino de Avraham y se convierte en un paradigma de jesed y modestia. Al hacerlo, adquiere las herramientas y la autoridad para servir como un modelo a seguir capaz de guiar al pueblo de regreso al camino de Avraham durante el caótico período de los Jueces.
Rut no es simplemente un modelo a seguir para este alejamiento del camino de Lot y el retorno al camino de Abraham. Ella logra mucho más que eso. De hecho, Rut da origen a la dinastía davídica, que se convierte en el vehículo para el retorno de la nación al camino de Abraham. De hecho, la Meguilat Rut guía a la nación judía, en la época de los Jueces, de vuelta a su camino original y restaura el jesed y la moralidad en la nación judía.
Esta serie de shiurim está dedicada a la memoria de mi madre, Naomi Ruth z”l bat Aharon Simcha, una mujer definida por el compromiso inquebrantable de Naomi con la familia y la continuidad, y el altruismo y la bondad de Ruth.
Acepto todos los comentarios y preguntas: yaelziegler@gmail.com
[1][1] Radak se muestra particularmente entusiasta al representar a Lot como el compañero dispuesto y capaz de Abraham. Comenta que elplural de las palabras que describen las acciones de Abraham enBereshit13:5 (rakhashuyasu) apunta aun esfuerzo conjunto entre Abraham y Lot. También señala que el hecho de que Lot deje a su abuelo para acompañar a su tío indica que desea especialmente estar con Abraham. Esto, explica Radak, se debe a que Lot aprendió de Abraham a creer en Dios.
[2][2] La noción de que izquierda y derecha se refieren al norte y al sur también se indica enYejezkel4:4-6. Para una explicación más amplia, véaseYejezkel16:46.
[3][3] Esto se destaca enBereshit18, cuando el intento de Avraham de salvar a los sedomitas del decreto de destrucción de Dios se ve frustrado por la incapacidad de encontrar siquiera diez habitantes justos.
[4][4] Rashi,Bereshit13:10.
[5][5] Radak,Bereshit13:11.
[6][6] Abraham es un anfitrión ejemplar, sentado a la entrada de su tienda, aparentemente esperando la llegada de los invitados (18:1). Corre a saludarlos, se inclina hasta el suelo (18:2) y se muestra respetuoso, refiriéndose a sí mismo como «su siervo» y a los invitados como «mis amos» (18:3). Finalmente, Abraham ofrece a los invitados agua para lavarse los pies y les da de comer (18:4-5). Lot actúa de manera similar, si no idéntica. EnBereshit19, encontramos a Lot sentado a la entrada de la puerta de Sedom, presumiblemente esperando a los invitados (19:1). Cuando Lot ve a los ángeles, se levanta para saludarlos e inclina su rostro hasta el suelo (19:2). Lot también es respetuoso, refiriéndose a sí mismo como «su siervo» y a sus invitados como «mis amos» (19:2). Finalmente, Lot ofrece a los ángeles agua para lavarse los pies y les da de comer (19:2-3).
[7][7] Ver, por ejemplo,Or HaChaim19:1, 3 y Seforno 19:3.
[8][8] Observen las palabras de los hombres de Sedom a Lot cuando este protesta por su intento de perjudicar a sus invitados: «¿Ha llegado alguien a vivir y se atreve a juzgar? ¡Ahora les haremos más mal a ustedes que a ellos!» (Bereshit19:9).
[9][9] Sin duda, la narración implica que las acciones favorables de Lot contribuyeron a su salvación. Sin embargo, el versículo atribuye explícitamente la salvación de Lot a Abraham.
[10][10] Esto no contradice la designación de Abraham por Dios como «padre de muchas naciones» (Bereshit17:5). El rol universal de Abraham no implica integración con las naciones vecinas. Esto es especialmente cierto en el caso de los habitantes de Canaán, cuyo pecado selló su destino (Bereshit15:16).
[11][11] El profetaTzephanías(2:9) parece reconocer esto cuando profetiza la destrucción de Moab y Amón: “Por tanto, juro, dice Dios, que Moab será como Sedom, y los hijos de Amón como Amora: montones de maleza, parches de sal y desolación para siempre”.
[12][12] Nótese la descripción deAm Israelviviendo entre los cananeos en el primer capítulo del libro deShoftim(p. ej., 1:27, 29, 30). Véase especialmente la formulación en 1:32, que describe a Aser habitando «en medio de los cananeos, los habitantes de la tierra».
[13][13] Debido a las limitaciones de espacio de esteshiur, me he conformado con solo unos pocos ejemplos. Hay muchos otros contrastes intrigantes con la personalidad y los actos de Abraham en el libro deShoftim. Yiftaj, por ejemplo, parece modelarse conscientemente a partir de Abraham al sacrificar a su hija, una oferta que solo resalta el irónico contraste entre ellos. Sostengo que existen numerosos paralelismos intrigantes entre Gidón y Abraham que insinúan la manera negativa en que Gidón se desvía bruscamente del camino de Abraham (compárese, por ejemplo,Bereshit19:32 conShoftim6:39). Este tema debe examinarse adecuadamente en el contexto de unshiursobre el libro deShoftim.
[14][14] Rashi señala explícitamente que los habitantes de Sucot eran judíos; véase tambiénYehoshua13:27. Penuel parece ser el lugar mencionado por Yaakov tras su encuentro con el ángel enBereshit32:30-31. No hay evidencia de si sus habitantes eran judíos, salvo que los sucesos ocurridos en Penuel se equiparan con los de Sucot.
[15][15] Es interesante que Sucot y Penuel sean ciudades transjordanas, situadas muy cerca de Amón y Moab.
[16][16] Ya he señalado el paralelismo entre la historia de la depravación de Sedom (Bereshit19) y la de la tribu de Binyamin (Shoftim19) enel shiurn.° 2. Como se menciona allí (nota al pie 19), los numerosos paralelismos entre estas historias han sido extensamente señalados por múltiples exegetas y eruditos, y son inmediatamente evidentes para cualquiera que las conozca.
[17][17] Existen numerosos indicios convincentes que sugieren que esta historia en particular representa la perversión de Abraham en el libro deShoftim. Aunque excede el alcance de esteshiurexaminarlos adecuadamente, citaré un paralelo convincente. El desmembramiento de la concubina se logra utilizando unma'akhelet, un cuchillo (Shoftim19:29). Esta palabra aparece solo en otra narración de la Biblia: la del sacrificio de Yitzchak (Bereshit22:10). No cabe duda de que el paralelo pretende subrayar el contraste irónico entre ambas narraciones.
[18][18] Esta parece ser la atmósfera general que reina en Belén como telón de fondo de esta narración. Enel shiurn.° 6, veremos que algunosmidrashimperciben a la propia familia de Noemí de esta manera, a pesar de la falta de evidencia textual explícita que lo respalde. Algunosmidrashim,de hecho, comparan a Majlón y Jilion con Sedom y Amora, así como con Amón y Moab.
[19][19] Los Chazalproponen explicaciones etimológicas de los nombres en un intento de ofrecer ideas sobre la esencia del carácter de una persona.
[20][20] Véase, por ejemplo,Yehoshua7:8.
[21][21] Véase, por ejemplo,Ruth Zuta1; Comentario de Rashi sobre I Shemuel 17:23.
[22][22] La sugerencia inicial de Avraham en respuesta a la fricción entre los pastores también emplea esta raíz: “Por favor, sepárense de mí (hipared na me-alai)” (Bereshit13:9).
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