YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Temas e ideas en la haftará
Para imprimir fácilmente vaya a:
http://vbm-torah.org/archive/haftara/31-67emor.htm
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Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
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PARASHAT EMOR
RENOVACIÓN DE RELACIONES
Rav Moshe Lichtenstein
HALAJÁ Y REDENCIÓN
La haftará de Parashá Emor ( Yejezkel 44:15-31) se centra en el servicio que realizan los sacerdotes en el Templo y las leyes que los rigen, por lo que constituye una haftará apropiada para la parashá . Sin embargo, cabe destacar la ubicación y la función del capítulo en el contexto del libro de Yejezkel.
En la parashá , las leyes que rigen a los sacerdotes y los sacrificios se integran en el marco del resto de las leyes del Templo que se encuentran en el libro de Vayikra , y como otra unidad perteneciente a las porciones halájicas de la Torá. Todo esto es importante, pero en la haftará las leyes que rigen a los sacerdotes cumplen otra función, a saber, son parte de la visión de la redención. Yejezkel no profetiza sobre el Templo como un asunto de importancia en sí mismo, sino que lo coloca en el centro de su descripción de la redención de Israel. Las profecías de Yeshayahu y Yirmiyahu se centran principalmente en Israel y, por lo tanto, describen la redención como una redención de Israel, mientras que Yejezkel viene y nos presenta la redención desde la perspectiva de Dios, es decir, el establecimiento del Templo y el reposo de Su Shejiná en él. La construcción del Templo tras el exilio y la destrucción previa confiere a la descripción del servicio y sus leyes la importancia adicional de lo que anuncia y aplica la redención. Por ello, no bastará con analizar los detalles de las diversas leyes, sino que nos corresponde examinar la profecía y su descripción del servicio en relación con el proceso de redención, como se aclarará más adelante.
EL FIN DE LOS DÍAS
Quien lee la haftará queda impresionado por el hecho de que Yejezkel construye su visión de la redención sobre la grisura del servicio cotidiano en el Templo y los áridos detalles halájicos, en lugar de una visión elevada y exaltada que se eleva a alturas poéticas y descripciones festivas de la redención. ¿Cuán lejos está nuestro capítulo, como capítulo de redención, de la descripción de Yeshayahu de la tierra baldía y el desierto convertidos en un jardín floreciente?
El desierto y la tierra árida se alegrarán; y el yermo se regocijará y florecerá como el tulipán. Florecerá abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos: se le dará la gloria del Líbano, la excelencia del Carmelo y de Sarón; verán la gloria del Señor y la excelencia de nuestro Dios… Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo y cantará la lengua del mudo; porque en el desierto brotarán aguas y arroyos en la soledad. La tierra reseca se convertirá en un estanque, y la tierra sedienta en manantiales; la morada de los chacales se convertirá en pasto para el ganado, en un cercado de juncos y cañas. Habrá allí una calzada y un camino, y se llamará camino de santidad; los impuros no pasarán por él; él les será guía, y los necios no errarán en él. No habrá allí león, ni bestia feroz lo recorrerá; no se hallarán allí; sino que los redimidos caminarán por allí; y los rescatados del Señor volverán y vendrán a Sión con cánticos y alegría eterna sobre sus cabezas; hallarán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido. ( Yeshayahu 35)
La profecía de Yeshayah acerca del Templo en el momento de la redención, con su elevada y pintoresca descripción de cómo las naciones fluirán hacia Jerusalén, refleja también esta diferencia:
Y sucederá en los últimos días que el monte de la casa del Señor se establecerá como la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las naciones correrán a él. Y muchos pueblos irán y dirán: «Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas; porque de Sión saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra del Señor». (Ibíd. 2:2-3)
Como es evidente, Yeshayah habla de un cambio en el orden natural y de la creación de un nuevo mundo; tal como él mismo define la situación, no se trata de una continuación del mundo que nos es familiar, sino de los "últimos días".
DETALLES HALAJICOS
En la haftará , por otro lado, nos encontramos en un mundo completamente diferente. El tono es pragmático, la atención se centra en los detalles sutiles, y el mundo es uno con el que estamos completamente familiarizados. Yejezkel no habla de la curación de ciegos y sordos ni de una multitud universal que acude al Templo, sino que centra su atención y la de quienes escuchan su profecía en los detalles de las vestimentas sacerdotales:
Se vestirán con ropas de lino, y no vestirán lana mientras ministran en las puertas del atrio interior y dentro de casa. Llevarán turbantes de lino sobre la cabeza y calzoncillos de lino sobre la cintura. ( Yechezkel 44:17-18)
Y su cuidado personal:
No se raparán la cabeza, ni dejarán crecer su cabello, sino que se raparán la cabeza. (ibid. v. 20)
En lugar de proclamar que el monte de la casa de Dios se establecerá en la cima de las montañas, Yejezkel dice de los sacerdotes que «no se ceñirán con nada que haga sudar» (ibid. v. 18). El detallado mundo halájico del Templo que Yejezkel nos presenta centra la redención en la obligación del hombre hacia Dios y su disposición a obedecerle, y enfatiza la cuestión del temor al Templo, que exige reglas estrictas.
LA RAÍZ DEL PECADO DEL BLASFEMO
Enfatizar la dimensión halájica del Templo es de suma importancia, ya que podemos caer en la tentación de una idea de lo sagrado completamente espiritual, sin interés en los detalles técnicos de la halájica. Además de la tendencia general a pensar en estos términos, es posible llegar a esta idea en respuesta a la parashá de esta semana y la historia del blasfemo. Este incidente aparece al final de la parashá Emor , siguiendo todas las leyes detalladas que rigen a los sacerdotes y el servicio sacrificial, y específicamente siguiendo la ley del pan de la proposición ( lejém ha-panim ). No sería del todo infundado sugerir que su blasfemia se dirigía al pan, de acuerdo con una de las opiniones del midrash al respecto:
Rabí Berakhya dijo: «Salió» ( Vaikrá 24:10) de la sección anterior. Dijo: «Está escrito: «Tomarás harina fina y la hornearás» (ibid. v. 5). Es costumbre del rey comer pan fresco; ¿es costumbre suya comer pan duro [de una semana]?» ( Vaikrá Rabá 32).
El blasfemo negó la santidad que se centra en los detalles y reside en los objetos materiales. Esta es la esencia de su blasfemia y su guerra contra la Torá, similar a los argumentos que se han esgrimido contra ella a lo largo de las generaciones. Nuestra haftará , centrada en la santidad halájica, refuta esta idea y confirma la importancia de la Halajá en el Templo.
En este punto, vale la pena citar las palabras del Netziv en Kidmat Ha-emek , su introducción a Ha'amek She'ela (el comentario del Netziv a las She'iltot ), donde amplía la transición entre el modo de gobierno en el primer Templo y el del segundo. Durante el período del primer Templo, el modo de gobierno era más profético y espiritual, mientras que durante la época del segundo Templo, el enfoque se desplazó hacia el gobierno halájico y la creatividad toráica. Este no es el foro para discutir esta idea en profundidad; simplemente señalaremos que esta profecía de Yejezkel, al igual que la profecía de Chaggai sobre las leyes de pureza e impureza en el Templo, encajan bien con este enfoque.
LA DESVIACIÓN DEL PROFETA DE LA HALAJÁ RECONOCIDA
Al examinar los detalles de las leyes, encontramos elementos que difieren de lo establecido en la Torá, lo que nos deja bastante perplejos. En este sentido, se unen a otros detalles halájicos de capítulos contiguos, como los sacrificios del mes de Nisán que encontramos en la haftará de Parashat HaJodesh , que también comparten esta problemática. Jazal incluso reporta una tradición según la cual se quiso ocultar el libro de Yejezkel debido a las contradicciones que contiene con lo establecido en la Torá:
Ese hombre, llamado Jananya, hijo de Jizkiya, debe ser recordado por su bendición: de no ser por él, el libro de Yejezkel habría permanecido oculto, pues sus palabras contradecían la Torá. ¿Qué hizo? Le llevaron trescientos barriles de aceite, y él, sentado en una cámara alta, los reconcilió. ( Shabat 13b)
Lamentablemente, Chazal no registró las resoluciones de Chananya a las contradicciones; todo lo que tenemos son los intentos hechos por los diversos comentaristas para desentrañar el misterio.
En general, podemos hablar de dos enfoques distintos entre los comentaristas sobre estas cuestiones. El primero intenta ajustar los detalles que contradicen la Halajá clásica mediante una exégesis que los reconcilie con el significado simple del texto. Su premisa subyacente es que «la Torá nunca será reemplazada» y, por lo tanto, las palabras de Yejezkel deben poder conciliarse con los detalles halájicos que se encuentran en la Torá. El segundo enfoque no intenta ignorar el significado simple de los versículos ni hacerlos coincidir con lo que se afirma en la Torá, sino que intenta resolver el problema partiendo de la premisa de que es posible que haya cambios halájicos en el futuro. Las desviaciones de Yejezkel de la Halajá reconocida reflejan cambios que ocurrirán en el futuro y, por lo tanto, son legítimas.
Un buen ejemplo de ambos enfoques se encuentra en las palabras del Radak (vv. 21-22) al final de nuestra haftará :
Escribió las leyes que rigen a los sacerdotes, aunque ya están escritas en la Torá, porque propuso nuevas leyes que no están explícitas en la Ley Escrita. También es posible que propusiera cosas que se aplicarán en el futuro para mayor santidad.
"Una viuda": si dijera esto con respecto a todos los sacerdotes, sería un añadido de santidad para el futuro. Esto se debe a que la viuda del Sumo Sacerdote, e incluso la de un sacerdote común, puede ser tomada por otro sacerdote. Esto es lo que dijo: "Tomarán a la viuda de un sacerdote" ( Yejezkel 44:22). Y si decimos que habla del Sumo Sacerdote, esto significaría: "De los sacerdotes tomarán"; algunos sacerdotes tomarán. Como explicaron nuestros Sabios, y como Yonatan tradujo [el versículo]: shear kohanaya yisbun - "los otros sacerdotes tomarán". Y omitió una zona y una chalala ; como están escritas en la Torá, no las mencionó todas.
ELEVANDO EL NIVEL DE LOS SACERDOTES
Para comprender los cambios encontrados en nuestra haftará , sigamos la sugerencia de Malbim. Según él, el objetivo de Yejezkel era elevar al sacerdote del nivel de un sacerdote común al de Sumo Sacerdote. En sus palabras:
Le informó que en el futuro los sacerdotes que son descendientes de Tzadok serían elevados de tal manera que en cierto modo gozarían de la importancia de un Sumo Sacerdote, pues estarían entre el nivel del Sumo Sacerdote y el de un sacerdote ordinario.
De hecho, los puntos que señala se ajustan a esta definición. Comienza con una descripción de las vestimentas sacerdotales como "turbantes de lino". El propio Malbim se centra en el cinturón sacerdotal, el avnet , porque es la prenda que diferencia la del sacerdote común de la del Sumo Sacerdote. [1][1] Pero no son solo los detalles, sino también la propia descripción y el énfasis en el lino lo que evoca deliberadamente la asociación con las vestimentas blancas que usaba el Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Esta impresión se ve reforzada por el versículo 19:
Y cuando salgan al atrio exterior, al atrio exterior, al pueblo, se quitarán las vestiduras con que ministran, y las pondrán en las cámaras santas, y se pondrán otras vestiduras, para no santificar al pueblo con sus vestiduras.
Este detalle es paralelo a lo que se afirma acerca del Sumo Sacerdote al final del servicio de Yom Kippur :
Y Aarón entrará en la Tienda de Reunión, y se quitará las vestiduras de lino que se puso cuando entró en el santuario, y las dejará allí. ( Vaikrá 16:23)
Y la declaración de Jazal , que enfatiza que "los dejará allí", es una obligación que recae sobre el sacerdote. Volveremos sobre la importancia de este asunto más adelante, pero primero, terminemos de presentar las similitudes entre los sacerdotes de Yejezkel y el Sumo Sacerdote.
LA PREPARACIÓN DEL SUMO SACERDOTE
El segundo punto es el corte de pelo obligatorio mencionado aquí. La Guemará, en Sanedrín 22b, impone al Sumo Sacerdote la obligación especial de cortarse el cabello una vez a la semana, y al sacerdote común una vez al mes, citando nuestro capítulo como fuente. La diferencia entre el Sumo Sacerdote y un sacerdote común no es meramente cuantitativa, sino que marca el estatus completamente distinto del Sumo Sacerdote. Un sacerdote común no está obligado a cortarse el cabello para lograr un resultado positivo, sino para evitar aparecer en el Templo con un cabello descontrolado. En esencia, se trata de una prohibición contra el cabello descontrolado y la aparición irrespetuosa en el Templo, estado que se define por treinta días de crecimiento. En cuanto al Sumo Sacerdote, por otro lado, el objetivo no es evitar la violación de una prohibición, sino cumplir positivamente con la obligación de gloria y majestad. Así como la Torá define las vestimentas del Sumo Sacerdote como expresión y representación de gloria y majestad, su cuerpo también debe presentar esas mismas cualidades, y por lo tanto, debe cortarse el cabello una vez por semana. Lo interesante es que esta ley no se menciona en ninguna parte de la Torá, siendo las palabras de Yejezkel la única fuente. La Guemará señala este hecho asombroso y luego establece que «sabían esto por tradición, y Yejezkel vino y lo colgó en un versículo». Es decir, se trata de una ley dada a Moshé en el Sinaí, la cual Yejezkel puso por escrito. De esta manera, la Guemará resolvió la dificultad sobre la autoridad de la ley, pero la pregunta persiste: ¿por qué Yejezkel consideró necesario registrar esta ley por escrito?
El tercer punto respecto al cual el Malbim ve a Yejezkel elevando al sacerdote común al nivel de Sumo Sacerdote, es, por supuesto, la prohibición de casarse con una viuda, que en la Parashá Emor está reservada exclusivamente para el Sumo Sacerdote.
RESTAURANDO LA SITUACIÓN A SU ESPLENDOR ORIGINAL
En resumen, Yejezkel profetiza acerca de elevar el estatus de los sacerdotes comunes a un nivel cercano al del Sumo Sacerdote. En este punto, la propuesta del Malbim parece convincente. [2][2] Sin embargo, aún quedan varias preguntas que surgieron durante nuestra presentación, a saber, por qué Yejezkel consideró esto necesario y cuál es el significado de tomar una ley conocida por tradición del Sinaí y convertirla en ley escrita. [3][3]
Podemos, por supuesto, seguir los pasos del Radak y hablar de una mayor santidad en el futuro, cuando las exigencias a los sacerdotes sean mayores. Sin embargo, parece que no se trata solo del resultado de una situación de mayor santidad, sino que esto mismo forma parte del objetivo de la profecía: consolar al pueblo de Israel y decirle que podrán santificarse y elevarse cuando el Templo sea reconstruido. Para comprender esta idea, debemos comprender la incertidumbre que carcomía los corazones del pueblo tras la destrucción del Templo: la posibilidad de que no se pueda restaurar el amor juvenil entre Israel y su Padre celestial, y que, incluso si el Templo se reconstruye, la Shejiná nunca volverá a residir en él como antes. Esto no es poca cosa; no olvidemos que esta es precisamente la situación descrita por Chazal respecto a la relación entre el Primer y el Segundo Templo. A pesar de que el Templo fue reconstruido y el servicio sacrificial regresó a Sión, el reposo de la Shejiná característico del primer Templo no se reprodujo en el segundo. Un dilema similar se planteó cuando se construyó el Mishkán tras el pecado del becerro de oro: ¿reflejará el Mishkán construido tras el pecado el amor expresado en el Monte Sinaí, o acaso este amor se verá afectado y la Shejiná no reposará en el Mishkán como se pretendía? Esta es la pregunta con la que Yejezkel se debate al profetizar sobre la construcción del futuro Templo, y su mensaje al pueblo es restaurar la situación a su esplendor original.
ELEVANDO EL ESTATUS DE LOS SACERDOTES FIELES
Esto explica el énfasis puesto en los sacerdotes fieles "que habían mantenido la custodia del santuario de Dios cuando los hijos de Israel se desviaron". Hay dos grupos de sacerdotes: los que se desviaron de Dios y los que mantuvieron su custodia. Elegir a los sacerdotes fieles es importante en sí mismo, pero lo es aún más para el Templo que será reconstruido después de la destrucción. Esta es también la razón por la que Yejezkel se centra en los descendientes de Tzadok. Tzadok fue el primer sacerdote en servir en el Templo de Shelomo, y la selección de sus descendientes como cabezas sacerdotales crea una conexión entre el futuro Templo y el primero.
Ahora podemos comprender la elevación del estatus de los sacerdotes comunes a un nivel similar al de un Sumo Sacerdote. Se expresa la aspiración y se promete que, en comparación con su predecesor, el futuro Templo no carecerá de santidad ni del reposo de la Shejiná ; al contrario, a pesar de la destrucción, el nuevo Templo será aún más grande y exaltado. La santidad adicional que se expresará en las leyes que rigen a los sacerdotes es el consuelo que Yejezkel ofrece a su pueblo en esta profecía.
También podría sugerirse que la similitud a la que alude la profecía entre las vestiduras sacerdotales y las vestiduras blancas que usaría el Sumo Sacerdote en Yom Kipur alude a la renovación y al amor renovado. Pues la esencia de Yom Kipur reside en la renovación de la relación entre el hombre y Dios, en la eliminación del pasado y en la esperanza en el futuro. Esto es lo que ocurrió en el primer Yom Kipur en el desierto, y sigue siendo cierto para todas las generaciones. Vestir a los sacerdotes con vestiduras blancas en el futuro Templo simboliza la renovación que ese Templo anunciará.
(Traducido por David Strauss)
[1][1] La Guemará, enYomá,registra una disputa sobre el asunto. El Malbim, en su comentario al versículo 17, se refiere a este punto.
[2][2] Para una interpretación que adopta el enfoque alternativo de reconciliar la profecía con la Halajá, véase elMeshekh Chokhmasobre lahaftará.
[3][3] La discusión de la cuestión más general y fundamental, de silas mitzvotpueden cambiar y cuáles son los parámetros de tal cambio, requiere un tratamiento separado que iría mucho más allá del marco de esta serie.
YESHIVAT HAR ETZION
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Rav Moshe Lichtenstein
HALAJÁ Y REDENCIÓN
La haftará de Parashá Emor ( Yejezkel 44:15-31) se centra en el servicio que realizan los sacerdotes en el Templo y las leyes que los rigen, por lo que constituye una haftará apropiada para la parashá . Sin embargo, cabe destacar la ubicación y la función del capítulo en el contexto del libro de Yejezkel.
En la parashá , las leyes que rigen a los sacerdotes y los sacrificios se integran en el marco del resto de las leyes del Templo que se encuentran en el libro de Vayikra , y como otra unidad perteneciente a las porciones halájicas de la Torá. Todo esto es importante, pero en la haftará las leyes que rigen a los sacerdotes cumplen otra función, a saber, son parte de la visión de la redención. Yejezkel no profetiza sobre el Templo como un asunto de importancia en sí mismo, sino que lo coloca en el centro de su descripción de la redención de Israel. Las profecías de Yeshayahu y Yirmiyahu se centran principalmente en Israel y, por lo tanto, describen la redención como una redención de Israel, mientras que Yejezkel viene y nos presenta la redención desde la perspectiva de Dios, es decir, el establecimiento del Templo y el reposo de Su Shejiná en él. La construcción del Templo tras el exilio y la destrucción previa confiere a la descripción del servicio y sus leyes la importancia adicional de lo que anuncia y aplica la redención. Por ello, no bastará con analizar los detalles de las diversas leyes, sino que nos corresponde examinar la profecía y su descripción del servicio en relación con el proceso de redención, como se aclarará más adelante.
EL FIN DE LOS DÍAS
Quien lee la haftará queda impresionado por el hecho de que Yejezkel construye su visión de la redención sobre la grisura del servicio cotidiano en el Templo y los áridos detalles halájicos, en lugar de una visión elevada y exaltada que se eleva a alturas poéticas y descripciones festivas de la redención. ¿Cuán lejos está nuestro capítulo, como capítulo de redención, de la descripción de Yeshayahu de la tierra baldía y el desierto convertidos en un jardín floreciente?
El desierto y la tierra árida se alegrarán; y el yermo se regocijará y florecerá como el tulipán. Florecerá abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos: se le dará la gloria del Líbano, la excelencia del Carmelo y de Sarón; verán la gloria del Señor y la excelencia de nuestro Dios… Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo y cantará la lengua del mudo; porque en el desierto brotarán aguas y arroyos en la soledad. La tierra reseca se convertirá en un estanque, y la tierra sedienta en manantiales; la morada de los chacales se convertirá en pasto para el ganado, en un cercado de juncos y cañas. Habrá allí una calzada y un camino, y se llamará camino de santidad; los impuros no pasarán por él; él les será guía, y los necios no errarán en él. No habrá allí león, ni bestia feroz lo recorrerá; no se hallarán allí; sino que los redimidos caminarán por allí; y los rescatados del Señor volverán y vendrán a Sión con cánticos y alegría eterna sobre sus cabezas; hallarán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido. ( Yeshayahu 35)
La profecía de Yeshayah acerca del Templo en el momento de la redención, con su elevada y pintoresca descripción de cómo las naciones fluirán hacia Jerusalén, refleja también esta diferencia:
Y sucederá en los últimos días que el monte de la casa del Señor se establecerá como la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las naciones correrán a él. Y muchos pueblos irán y dirán: «Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas; porque de Sión saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra del Señor». (Ibíd. 2:2-3)
Como es evidente, Yeshayah habla de un cambio en el orden natural y de la creación de un nuevo mundo; tal como él mismo define la situación, no se trata de una continuación del mundo que nos es familiar, sino de los "últimos días".
DETALLES HALAJICOS
En la haftará , por otro lado, nos encontramos en un mundo completamente diferente. El tono es pragmático, la atención se centra en los detalles sutiles, y el mundo es uno con el que estamos completamente familiarizados. Yejezkel no habla de la curación de ciegos y sordos ni de una multitud universal que acude al Templo, sino que centra su atención y la de quienes escuchan su profecía en los detalles de las vestimentas sacerdotales:
Se vestirán con ropas de lino, y no vestirán lana mientras ministran en las puertas del atrio interior y dentro de casa. Llevarán turbantes de lino sobre la cabeza y calzoncillos de lino sobre la cintura. ( Yechezkel 44:17-18)
Y su cuidado personal:
No se raparán la cabeza, ni dejarán crecer su cabello, sino que se raparán la cabeza. (ibid. v. 20)
En lugar de proclamar que el monte de la casa de Dios se establecerá en la cima de las montañas, Yejezkel dice de los sacerdotes que «no se ceñirán con nada que haga sudar» (ibid. v. 18). El detallado mundo halájico del Templo que Yejezkel nos presenta centra la redención en la obligación del hombre hacia Dios y su disposición a obedecerle, y enfatiza la cuestión del temor al Templo, que exige reglas estrictas.
LA RAÍZ DEL PECADO DEL BLASFEMO
Enfatizar la dimensión halájica del Templo es de suma importancia, ya que podemos caer en la tentación de una idea de lo sagrado completamente espiritual, sin interés en los detalles técnicos de la halájica. Además de la tendencia general a pensar en estos términos, es posible llegar a esta idea en respuesta a la parashá de esta semana y la historia del blasfemo. Este incidente aparece al final de la parashá Emor , siguiendo todas las leyes detalladas que rigen a los sacerdotes y el servicio sacrificial, y específicamente siguiendo la ley del pan de la proposición ( lejém ha-panim ). No sería del todo infundado sugerir que su blasfemia se dirigía al pan, de acuerdo con una de las opiniones del midrash al respecto:
Rabí Berakhya dijo: «Salió» ( Vaikrá 24:10) de la sección anterior. Dijo: «Está escrito: «Tomarás harina fina y la hornearás» (ibid. v. 5). Es costumbre del rey comer pan fresco; ¿es costumbre suya comer pan duro [de una semana]?» ( Vaikrá Rabá 32).
El blasfemo negó la santidad que se centra en los detalles y reside en los objetos materiales. Esta es la esencia de su blasfemia y su guerra contra la Torá, similar a los argumentos que se han esgrimido contra ella a lo largo de las generaciones. Nuestra haftará , centrada en la santidad halájica, refuta esta idea y confirma la importancia de la Halajá en el Templo.
En este punto, vale la pena citar las palabras del Netziv en Kidmat Ha-emek , su introducción a Ha'amek She'ela (el comentario del Netziv a las She'iltot ), donde amplía la transición entre el modo de gobierno en el primer Templo y el del segundo. Durante el período del primer Templo, el modo de gobierno era más profético y espiritual, mientras que durante la época del segundo Templo, el enfoque se desplazó hacia el gobierno halájico y la creatividad toráica. Este no es el foro para discutir esta idea en profundidad; simplemente señalaremos que esta profecía de Yejezkel, al igual que la profecía de Chaggai sobre las leyes de pureza e impureza en el Templo, encajan bien con este enfoque.
LA DESVIACIÓN DEL PROFETA DE LA HALAJÁ RECONOCIDA
Al examinar los detalles de las leyes, encontramos elementos que difieren de lo establecido en la Torá, lo que nos deja bastante perplejos. En este sentido, se unen a otros detalles halájicos de capítulos contiguos, como los sacrificios del mes de Nisán que encontramos en la haftará de Parashat HaJodesh , que también comparten esta problemática. Jazal incluso reporta una tradición según la cual se quiso ocultar el libro de Yejezkel debido a las contradicciones que contiene con lo establecido en la Torá:
Ese hombre, llamado Jananya, hijo de Jizkiya, debe ser recordado por su bendición: de no ser por él, el libro de Yejezkel habría permanecido oculto, pues sus palabras contradecían la Torá. ¿Qué hizo? Le llevaron trescientos barriles de aceite, y él, sentado en una cámara alta, los reconcilió. ( Shabat 13b)
Lamentablemente, Chazal no registró las resoluciones de Chananya a las contradicciones; todo lo que tenemos son los intentos hechos por los diversos comentaristas para desentrañar el misterio.
En general, podemos hablar de dos enfoques distintos entre los comentaristas sobre estas cuestiones. El primero intenta ajustar los detalles que contradicen la Halajá clásica mediante una exégesis que los reconcilie con el significado simple del texto. Su premisa subyacente es que «la Torá nunca será reemplazada» y, por lo tanto, las palabras de Yejezkel deben poder conciliarse con los detalles halájicos que se encuentran en la Torá. El segundo enfoque no intenta ignorar el significado simple de los versículos ni hacerlos coincidir con lo que se afirma en la Torá, sino que intenta resolver el problema partiendo de la premisa de que es posible que haya cambios halájicos en el futuro. Las desviaciones de Yejezkel de la Halajá reconocida reflejan cambios que ocurrirán en el futuro y, por lo tanto, son legítimas.
Un buen ejemplo de ambos enfoques se encuentra en las palabras del Radak (vv. 21-22) al final de nuestra haftará :
Escribió las leyes que rigen a los sacerdotes, aunque ya están escritas en la Torá, porque propuso nuevas leyes que no están explícitas en la Ley Escrita. También es posible que propusiera cosas que se aplicarán en el futuro para mayor santidad.
"Una viuda": si dijera esto con respecto a todos los sacerdotes, sería un añadido de santidad para el futuro. Esto se debe a que la viuda del Sumo Sacerdote, e incluso la de un sacerdote común, puede ser tomada por otro sacerdote. Esto es lo que dijo: "Tomarán a la viuda de un sacerdote" ( Yejezkel 44:22). Y si decimos que habla del Sumo Sacerdote, esto significaría: "De los sacerdotes tomarán"; algunos sacerdotes tomarán. Como explicaron nuestros Sabios, y como Yonatan tradujo [el versículo]: shear kohanaya yisbun - "los otros sacerdotes tomarán". Y omitió una zona y una chalala ; como están escritas en la Torá, no las mencionó todas.
ELEVANDO EL NIVEL DE LOS SACERDOTES
Para comprender los cambios encontrados en nuestra haftará , sigamos la sugerencia de Malbim. Según él, el objetivo de Yejezkel era elevar al sacerdote del nivel de un sacerdote común al de Sumo Sacerdote. En sus palabras:
Le informó que en el futuro los sacerdotes que son descendientes de Tzadok serían elevados de tal manera que en cierto modo gozarían de la importancia de un Sumo Sacerdote, pues estarían entre el nivel del Sumo Sacerdote y el de un sacerdote ordinario.
De hecho, los puntos que señala se ajustan a esta definición. Comienza con una descripción de las vestimentas sacerdotales como "turbantes de lino". El propio Malbim se centra en el cinturón sacerdotal, el avnet , porque es la prenda que diferencia la del sacerdote común de la del Sumo Sacerdote. [1][1] Pero no son solo los detalles, sino también la propia descripción y el énfasis en el lino lo que evoca deliberadamente la asociación con las vestimentas blancas que usaba el Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Esta impresión se ve reforzada por el versículo 19:
Y cuando salgan al atrio exterior, al atrio exterior, al pueblo, se quitarán las vestiduras con que ministran, y las pondrán en las cámaras santas, y se pondrán otras vestiduras, para no santificar al pueblo con sus vestiduras.
Este detalle es paralelo a lo que se afirma acerca del Sumo Sacerdote al final del servicio de Yom Kippur :
Y Aarón entrará en la Tienda de Reunión, y se quitará las vestiduras de lino que se puso cuando entró en el santuario, y las dejará allí. ( Vaikrá 16:23)
Y la declaración de Jazal , que enfatiza que "los dejará allí", es una obligación que recae sobre el sacerdote. Volveremos sobre la importancia de este asunto más adelante, pero primero, terminemos de presentar las similitudes entre los sacerdotes de Yejezkel y el Sumo Sacerdote.
LA PREPARACIÓN DEL SUMO SACERDOTE
El segundo punto es el corte de pelo obligatorio mencionado aquí. La Guemará, en Sanedrín 22b, impone al Sumo Sacerdote la obligación especial de cortarse el cabello una vez a la semana, y al sacerdote común una vez al mes, citando nuestro capítulo como fuente. La diferencia entre el Sumo Sacerdote y un sacerdote común no es meramente cuantitativa, sino que marca el estatus completamente distinto del Sumo Sacerdote. Un sacerdote común no está obligado a cortarse el cabello para lograr un resultado positivo, sino para evitar aparecer en el Templo con un cabello descontrolado. En esencia, se trata de una prohibición contra el cabello descontrolado y la aparición irrespetuosa en el Templo, estado que se define por treinta días de crecimiento. En cuanto al Sumo Sacerdote, por otro lado, el objetivo no es evitar la violación de una prohibición, sino cumplir positivamente con la obligación de gloria y majestad. Así como la Torá define las vestimentas del Sumo Sacerdote como expresión y representación de gloria y majestad, su cuerpo también debe presentar esas mismas cualidades, y por lo tanto, debe cortarse el cabello una vez por semana. Lo interesante es que esta ley no se menciona en ninguna parte de la Torá, siendo las palabras de Yejezkel la única fuente. La Guemará señala este hecho asombroso y luego establece que «sabían esto por tradición, y Yejezkel vino y lo colgó en un versículo». Es decir, se trata de una ley dada a Moshé en el Sinaí, la cual Yejezkel puso por escrito. De esta manera, la Guemará resolvió la dificultad sobre la autoridad de la ley, pero la pregunta persiste: ¿por qué Yejezkel consideró necesario registrar esta ley por escrito?
El tercer punto respecto al cual el Malbim ve a Yejezkel elevando al sacerdote común al nivel de Sumo Sacerdote, es, por supuesto, la prohibición de casarse con una viuda, que en la Parashá Emor está reservada exclusivamente para el Sumo Sacerdote.
RESTAURANDO LA SITUACIÓN A SU ESPLENDOR ORIGINAL
En resumen, Yejezkel profetiza acerca de elevar el estatus de los sacerdotes comunes a un nivel cercano al del Sumo Sacerdote. En este punto, la propuesta del Malbim parece convincente. [2][2] Sin embargo, aún quedan varias preguntas que surgieron durante nuestra presentación, a saber, por qué Yejezkel consideró esto necesario y cuál es el significado de tomar una ley conocida por tradición del Sinaí y convertirla en ley escrita. [3][3]
Podemos, por supuesto, seguir los pasos del Radak y hablar de una mayor santidad en el futuro, cuando las exigencias a los sacerdotes sean mayores. Sin embargo, parece que no se trata solo del resultado de una situación de mayor santidad, sino que esto mismo forma parte del objetivo de la profecía: consolar al pueblo de Israel y decirle que podrán santificarse y elevarse cuando el Templo sea reconstruido. Para comprender esta idea, debemos comprender la incertidumbre que carcomía los corazones del pueblo tras la destrucción del Templo: la posibilidad de que no se pueda restaurar el amor juvenil entre Israel y su Padre celestial, y que, incluso si el Templo se reconstruye, la Shejiná nunca volverá a residir en él como antes. Esto no es poca cosa; no olvidemos que esta es precisamente la situación descrita por Chazal respecto a la relación entre el Primer y el Segundo Templo. A pesar de que el Templo fue reconstruido y el servicio sacrificial regresó a Sión, el reposo de la Shejiná característico del primer Templo no se reprodujo en el segundo. Un dilema similar se planteó cuando se construyó el Mishkán tras el pecado del becerro de oro: ¿reflejará el Mishkán construido tras el pecado el amor expresado en el Monte Sinaí, o acaso este amor se verá afectado y la Shejiná no reposará en el Mishkán como se pretendía? Esta es la pregunta con la que Yejezkel se debate al profetizar sobre la construcción del futuro Templo, y su mensaje al pueblo es restaurar la situación a su esplendor original.
ELEVANDO EL ESTATUS DE LOS SACERDOTES FIELES
Esto explica el énfasis puesto en los sacerdotes fieles "que habían mantenido la custodia del santuario de Dios cuando los hijos de Israel se desviaron". Hay dos grupos de sacerdotes: los que se desviaron de Dios y los que mantuvieron su custodia. Elegir a los sacerdotes fieles es importante en sí mismo, pero lo es aún más para el Templo que será reconstruido después de la destrucción. Esta es también la razón por la que Yejezkel se centra en los descendientes de Tzadok. Tzadok fue el primer sacerdote en servir en el Templo de Shelomo, y la selección de sus descendientes como cabezas sacerdotales crea una conexión entre el futuro Templo y el primero.
Ahora podemos comprender la elevación del estatus de los sacerdotes comunes a un nivel similar al de un Sumo Sacerdote. Se expresa la aspiración y se promete que, en comparación con su predecesor, el futuro Templo no carecerá de santidad ni del reposo de la Shejiná ; al contrario, a pesar de la destrucción, el nuevo Templo será aún más grande y exaltado. La santidad adicional que se expresará en las leyes que rigen a los sacerdotes es el consuelo que Yejezkel ofrece a su pueblo en esta profecía.
También podría sugerirse que la similitud a la que alude la profecía entre las vestiduras sacerdotales y las vestiduras blancas que usaría el Sumo Sacerdote en Yom Kipur alude a la renovación y al amor renovado. Pues la esencia de Yom Kipur reside en la renovación de la relación entre el hombre y Dios, en la eliminación del pasado y en la esperanza en el futuro. Esto es lo que ocurrió en el primer Yom Kipur en el desierto, y sigue siendo cierto para todas las generaciones. Vestir a los sacerdotes con vestiduras blancas en el futuro Templo simboliza la renovación que ese Templo anunciará.
(Traducido por David Strauss)
[1][1] La Guemará, enYomá,registra una disputa sobre el asunto. El Malbim, en su comentario al versículo 17, se refiere a este punto.
[2][2] Para una interpretación que adopta el enfoque alternativo de reconciliar la profecía con la Halajá, véase elMeshekh Chokhmasobre lahaftará.
[3][3] La discusión de la cuestión más general y fundamental, de silas mitzvotpueden cambiar y cuáles son los parámetros de tal cambio, requiere un tratamiento separado que iría mucho más allá del marco de esta serie.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Temas e ideas en la haftará
Para imprimir fácilmente vaya a:
http://vbm-torah.org/archive/haftara/31-67emor.htm
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Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
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PARASHAT EMOR
RENOVACIÓN DE RELACIONES
Rav Moshe Lichtenstein
HALAJÁ Y REDENCIÓN
La haftará de Parashá Emor ( Yejezkel 44:15-31) se centra en el servicio que realizan los sacerdotes en el Templo y las leyes que los rigen, por lo que constituye una haftará apropiada para la parashá . Sin embargo, cabe destacar la ubicación y la función del capítulo en el contexto del libro de Yejezkel.
En la parashá , las leyes que rigen a los sacerdotes y los sacrificios se integran en el marco del resto de las leyes del Templo que se encuentran en el libro de Vayikra , y como otra unidad perteneciente a las porciones halájicas de la Torá. Todo esto es importante, pero en la haftará las leyes que rigen a los sacerdotes cumplen otra función, a saber, son parte de la visión de la redención. Yejezkel no profetiza sobre el Templo como un asunto de importancia en sí mismo, sino que lo coloca en el centro de su descripción de la redención de Israel. Las profecías de Yeshayahu y Yirmiyahu se centran principalmente en Israel y, por lo tanto, describen la redención como una redención de Israel, mientras que Yejezkel viene y nos presenta la redención desde la perspectiva de Dios, es decir, el establecimiento del Templo y el reposo de Su Shejiná en él. La construcción del Templo tras el exilio y la destrucción previa confiere a la descripción del servicio y sus leyes la importancia adicional de lo que anuncia y aplica la redención. Por ello, no bastará con analizar los detalles de las diversas leyes, sino que nos corresponde examinar la profecía y su descripción del servicio en relación con el proceso de redención, como se aclarará más adelante.
EL FIN DE LOS DÍAS
Quien lee la haftará queda impresionado por el hecho de que Yejezkel construye su visión de la redención sobre la grisura del servicio cotidiano en el Templo y los áridos detalles halájicos, en lugar de una visión elevada y exaltada que se eleva a alturas poéticas y descripciones festivas de la redención. ¿Cuán lejos está nuestro capítulo, como capítulo de redención, de la descripción de Yeshayahu de la tierra baldía y el desierto convertidos en un jardín floreciente?
El desierto y la tierra árida se alegrarán; y el yermo se regocijará y florecerá como el tulipán. Florecerá abundantemente y se regocijará con alegría y cánticos: se le dará la gloria del Líbano, la excelencia del Carmelo y de Sarón; verán la gloria del Señor y la excelencia de nuestro Dios… Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos. Entonces el cojo saltará como un ciervo y cantará la lengua del mudo; porque en el desierto brotarán aguas y arroyos en la soledad. La tierra reseca se convertirá en un estanque, y la tierra sedienta en manantiales; la morada de los chacales se convertirá en pasto para el ganado, en un cercado de juncos y cañas. Habrá allí una calzada y un camino, y se llamará camino de santidad; los impuros no pasarán por él; él les será guía, y los necios no errarán en él. No habrá allí león, ni bestia feroz lo recorrerá; no se hallarán allí; sino que los redimidos caminarán por allí; y los rescatados del Señor volverán y vendrán a Sión con cánticos y alegría eterna sobre sus cabezas; hallarán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido. ( Yeshayahu 35)
La profecía de Yeshayah acerca del Templo en el momento de la redención, con su elevada y pintoresca descripción de cómo las naciones fluirán hacia Jerusalén, refleja también esta diferencia:
Y sucederá en los últimos días que el monte de la casa del Señor se establecerá como la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las naciones correrán a él. Y muchos pueblos irán y dirán: «Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas; porque de Sión saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra del Señor». (Ibíd. 2:2-3)
Como es evidente, Yeshayah habla de un cambio en el orden natural y de la creación de un nuevo mundo; tal como él mismo define la situación, no se trata de una continuación del mundo que nos es familiar, sino de los "últimos días".
DETALLES HALAJICOS
En la haftará , por otro lado, nos encontramos en un mundo completamente diferente. El tono es pragmático, la atención se centra en los detalles sutiles, y el mundo es uno con el que estamos completamente familiarizados. Yejezkel no habla de la curación de ciegos y sordos ni de una multitud universal que acude al Templo, sino que centra su atención y la de quienes escuchan su profecía en los detalles de las vestimentas sacerdotales:
Se vestirán con ropas de lino, y no vestirán lana mientras ministran en las puertas del atrio interior y dentro de casa. Llevarán turbantes de lino sobre la cabeza y calzoncillos de lino sobre la cintura. ( Yechezkel 44:17-18)
Y su cuidado personal:
No se raparán la cabeza, ni dejarán crecer su cabello, sino que se raparán la cabeza. (ibid. v. 20)
En lugar de proclamar que el monte de la casa de Dios se establecerá en la cima de las montañas, Yejezkel dice de los sacerdotes que «no se ceñirán con nada que haga sudar» (ibid. v. 18). El detallado mundo halájico del Templo que Yejezkel nos presenta centra la redención en la obligación del hombre hacia Dios y su disposición a obedecerle, y enfatiza la cuestión del temor al Templo, que exige reglas estrictas.
LA RAÍZ DEL PECADO DEL BLASFEMO
Enfatizar la dimensión halájica del Templo es de suma importancia, ya que podemos caer en la tentación de una idea de lo sagrado completamente espiritual, sin interés en los detalles técnicos de la halájica. Además de la tendencia general a pensar en estos términos, es posible llegar a esta idea en respuesta a la parashá de esta semana y la historia del blasfemo. Este incidente aparece al final de la parashá Emor , siguiendo todas las leyes detalladas que rigen a los sacerdotes y el servicio sacrificial, y específicamente siguiendo la ley del pan de la proposición ( lejém ha-panim ). No sería del todo infundado sugerir que su blasfemia se dirigía al pan, de acuerdo con una de las opiniones del midrash al respecto:
Rabí Berakhya dijo: «Salió» ( Vaikrá 24:10) de la sección anterior. Dijo: «Está escrito: «Tomarás harina fina y la hornearás» (ibid. v. 5). Es costumbre del rey comer pan fresco; ¿es costumbre suya comer pan duro [de una semana]?» ( Vaikrá Rabá 32).
El blasfemo negó la santidad que se centra en los detalles y reside en los objetos materiales. Esta es la esencia de su blasfemia y su guerra contra la Torá, similar a los argumentos que se han esgrimido contra ella a lo largo de las generaciones. Nuestra haftará , centrada en la santidad halájica, refuta esta idea y confirma la importancia de la Halajá en el Templo.
En este punto, vale la pena citar las palabras del Netziv en Kidmat Ha-emek , su introducción a Ha'amek She'ela (el comentario del Netziv a las She'iltot ), donde amplía la transición entre el modo de gobierno en el primer Templo y el del segundo. Durante el período del primer Templo, el modo de gobierno era más profético y espiritual, mientras que durante la época del segundo Templo, el enfoque se desplazó hacia el gobierno halájico y la creatividad toráica. Este no es el foro para discutir esta idea en profundidad; simplemente señalaremos que esta profecía de Yejezkel, al igual que la profecía de Chaggai sobre las leyes de pureza e impureza en el Templo, encajan bien con este enfoque.
LA DESVIACIÓN DEL PROFETA DE LA HALAJÁ RECONOCIDA
Al examinar los detalles de las leyes, encontramos elementos que difieren de lo establecido en la Torá, lo que nos deja bastante perplejos. En este sentido, se unen a otros detalles halájicos de capítulos contiguos, como los sacrificios del mes de Nisán que encontramos en la haftará de Parashat HaJodesh , que también comparten esta problemática. Jazal incluso reporta una tradición según la cual se quiso ocultar el libro de Yejezkel debido a las contradicciones que contiene con lo establecido en la Torá:
Ese hombre, llamado Jananya, hijo de Jizkiya, debe ser recordado por su bendición: de no ser por él, el libro de Yejezkel habría permanecido oculto, pues sus palabras contradecían la Torá. ¿Qué hizo? Le llevaron trescientos barriles de aceite, y él, sentado en una cámara alta, los reconcilió. ( Shabat 13b)
Lamentablemente, Chazal no registró las resoluciones de Chananya a las contradicciones; todo lo que tenemos son los intentos hechos por los diversos comentaristas para desentrañar el misterio.
En general, podemos hablar de dos enfoques distintos entre los comentaristas sobre estas cuestiones. El primero intenta ajustar los detalles que contradicen la Halajá clásica mediante una exégesis que los reconcilie con el significado simple del texto. Su premisa subyacente es que «la Torá nunca será reemplazada» y, por lo tanto, las palabras de Yejezkel deben poder conciliarse con los detalles halájicos que se encuentran en la Torá. El segundo enfoque no intenta ignorar el significado simple de los versículos ni hacerlos coincidir con lo que se afirma en la Torá, sino que intenta resolver el problema partiendo de la premisa de que es posible que haya cambios halájicos en el futuro. Las desviaciones de Yejezkel de la Halajá reconocida reflejan cambios que ocurrirán en el futuro y, por lo tanto, son legítimas.
Un buen ejemplo de ambos enfoques se encuentra en las palabras del Radak (vv. 21-22) al final de nuestra haftará :
Escribió las leyes que rigen a los sacerdotes, aunque ya están escritas en la Torá, porque propuso nuevas leyes que no están explícitas en la Ley Escrita. También es posible que propusiera cosas que se aplicarán en el futuro para mayor santidad.
"Una viuda": si dijera esto con respecto a todos los sacerdotes, sería un añadido de santidad para el futuro. Esto se debe a que la viuda del Sumo Sacerdote, e incluso la de un sacerdote común, puede ser tomada por otro sacerdote. Esto es lo que dijo: "Tomarán a la viuda de un sacerdote" ( Yejezkel 44:22). Y si decimos que habla del Sumo Sacerdote, esto significaría: "De los sacerdotes tomarán"; algunos sacerdotes tomarán. Como explicaron nuestros Sabios, y como Yonatan tradujo [el versículo]: shear kohanaya yisbun - "los otros sacerdotes tomarán". Y omitió una zona y una chalala ; como están escritas en la Torá, no las mencionó todas.
ELEVANDO EL NIVEL DE LOS SACERDOTES
Para comprender los cambios encontrados en nuestra haftará , sigamos la sugerencia de Malbim. Según él, el objetivo de Yejezkel era elevar al sacerdote del nivel de un sacerdote común al de Sumo Sacerdote. En sus palabras:
Le informó que en el futuro los sacerdotes que son descendientes de Tzadok serían elevados de tal manera que en cierto modo gozarían de la importancia de un Sumo Sacerdote, pues estarían entre el nivel del Sumo Sacerdote y el de un sacerdote ordinario.
De hecho, los puntos que señala se ajustan a esta definición. Comienza con una descripción de las vestimentas sacerdotales como "turbantes de lino". El propio Malbim se centra en el cinturón sacerdotal, el avnet , porque es la prenda que diferencia la del sacerdote común de la del Sumo Sacerdote. [1][1] Pero no son solo los detalles, sino también la propia descripción y el énfasis en el lino lo que evoca deliberadamente la asociación con las vestimentas blancas que usaba el Sumo Sacerdote en Yom Kipur. Esta impresión se ve reforzada por el versículo 19:
Y cuando salgan al atrio exterior, al atrio exterior, al pueblo, se quitarán las vestiduras con que ministran, y las pondrán en las cámaras santas, y se pondrán otras vestiduras, para no santificar al pueblo con sus vestiduras.
Este detalle es paralelo a lo que se afirma acerca del Sumo Sacerdote al final del servicio de Yom Kippur :
Y Aarón entrará en la Tienda de Reunión, y se quitará las vestiduras de lino que se puso cuando entró en el santuario, y las dejará allí. ( Vaikrá 16:23)
Y la declaración de Jazal , que enfatiza que "los dejará allí", es una obligación que recae sobre el sacerdote. Volveremos sobre la importancia de este asunto más adelante, pero primero, terminemos de presentar las similitudes entre los sacerdotes de Yejezkel y el Sumo Sacerdote.
LA PREPARACIÓN DEL SUMO SACERDOTE
El segundo punto es el corte de pelo obligatorio mencionado aquí. La Guemará, en Sanedrín 22b, impone al Sumo Sacerdote la obligación especial de cortarse el cabello una vez a la semana, y al sacerdote común una vez al mes, citando nuestro capítulo como fuente. La diferencia entre el Sumo Sacerdote y un sacerdote común no es meramente cuantitativa, sino que marca el estatus completamente distinto del Sumo Sacerdote. Un sacerdote común no está obligado a cortarse el cabello para lograr un resultado positivo, sino para evitar aparecer en el Templo con un cabello descontrolado. En esencia, se trata de una prohibición contra el cabello descontrolado y la aparición irrespetuosa en el Templo, estado que se define por treinta días de crecimiento. En cuanto al Sumo Sacerdote, por otro lado, el objetivo no es evitar la violación de una prohibición, sino cumplir positivamente con la obligación de gloria y majestad. Así como la Torá define las vestimentas del Sumo Sacerdote como expresión y representación de gloria y majestad, su cuerpo también debe presentar esas mismas cualidades, y por lo tanto, debe cortarse el cabello una vez por semana. Lo interesante es que esta ley no se menciona en ninguna parte de la Torá, siendo las palabras de Yejezkel la única fuente. La Guemará señala este hecho asombroso y luego establece que «sabían esto por tradición, y Yejezkel vino y lo colgó en un versículo». Es decir, se trata de una ley dada a Moshé en el Sinaí, la cual Yejezkel puso por escrito. De esta manera, la Guemará resolvió la dificultad sobre la autoridad de la ley, pero la pregunta persiste: ¿por qué Yejezkel consideró necesario registrar esta ley por escrito?
El tercer punto respecto al cual el Malbim ve a Yejezkel elevando al sacerdote común al nivel de Sumo Sacerdote, es, por supuesto, la prohibición de casarse con una viuda, que en la Parashá Emor está reservada exclusivamente para el Sumo Sacerdote.
RESTAURANDO LA SITUACIÓN A SU ESPLENDOR ORIGINAL
En resumen, Yejezkel profetiza acerca de elevar el estatus de los sacerdotes comunes a un nivel cercano al del Sumo Sacerdote. En este punto, la propuesta del Malbim parece convincente. [2][2] Sin embargo, aún quedan varias preguntas que surgieron durante nuestra presentación, a saber, por qué Yejezkel consideró esto necesario y cuál es el significado de tomar una ley conocida por tradición del Sinaí y convertirla en ley escrita. [3][3]
Podemos, por supuesto, seguir los pasos del Radak y hablar de una mayor santidad en el futuro, cuando las exigencias a los sacerdotes sean mayores. Sin embargo, parece que no se trata solo del resultado de una situación de mayor santidad, sino que esto mismo forma parte del objetivo de la profecía: consolar al pueblo de Israel y decirle que podrán santificarse y elevarse cuando el Templo sea reconstruido. Para comprender esta idea, debemos comprender la incertidumbre que carcomía los corazones del pueblo tras la destrucción del Templo: la posibilidad de que no se pueda restaurar el amor juvenil entre Israel y su Padre celestial, y que, incluso si el Templo se reconstruye, la Shejiná nunca volverá a residir en él como antes. Esto no es poca cosa; no olvidemos que esta es precisamente la situación descrita por Chazal respecto a la relación entre el Primer y el Segundo Templo. A pesar de que el Templo fue reconstruido y el servicio sacrificial regresó a Sión, el reposo de la Shejiná característico del primer Templo no se reprodujo en el segundo. Un dilema similar se planteó cuando se construyó el Mishkán tras el pecado del becerro de oro: ¿reflejará el Mishkán construido tras el pecado el amor expresado en el Monte Sinaí, o acaso este amor se verá afectado y la Shejiná no reposará en el Mishkán como se pretendía? Esta es la pregunta con la que Yejezkel se debate al profetizar sobre la construcción del futuro Templo, y su mensaje al pueblo es restaurar la situación a su esplendor original.
ELEVANDO EL ESTATUS DE LOS SACERDOTES FIELES
Esto explica el énfasis puesto en los sacerdotes fieles "que habían mantenido la custodia del santuario de Dios cuando los hijos de Israel se desviaron". Hay dos grupos de sacerdotes: los que se desviaron de Dios y los que mantuvieron su custodia. Elegir a los sacerdotes fieles es importante en sí mismo, pero lo es aún más para el Templo que será reconstruido después de la destrucción. Esta es también la razón por la que Yejezkel se centra en los descendientes de Tzadok. Tzadok fue el primer sacerdote en servir en el Templo de Shelomo, y la selección de sus descendientes como cabezas sacerdotales crea una conexión entre el futuro Templo y el primero.
Ahora podemos comprender la elevación del estatus de los sacerdotes comunes a un nivel similar al de un Sumo Sacerdote. Se expresa la aspiración y se promete que, en comparación con su predecesor, el futuro Templo no carecerá de santidad ni del reposo de la Shejiná ; al contrario, a pesar de la destrucción, el nuevo Templo será aún más grande y exaltado. La santidad adicional que se expresará en las leyes que rigen a los sacerdotes es el consuelo que Yejezkel ofrece a su pueblo en esta profecía.
También podría sugerirse que la similitud a la que alude la profecía entre las vestiduras sacerdotales y las vestiduras blancas que usaría el Sumo Sacerdote en Yom Kipur alude a la renovación y al amor renovado. Pues la esencia de Yom Kipur reside en la renovación de la relación entre el hombre y Dios, en la eliminación del pasado y en la esperanza en el futuro. Esto es lo que ocurrió en el primer Yom Kipur en el desierto, y sigue siendo cierto para todas las generaciones. Vestir a los sacerdotes con vestiduras blancas en el futuro Templo simboliza la renovación que ese Templo anunciará.
(Traducido por David Strauss)
[1][1] La Guemará, enYomá,registra una disputa sobre el asunto. El Malbim, en su comentario al versículo 17, se refiere a este punto.
[2][2] Para una interpretación que adopta el enfoque alternativo de reconciliar la profecía con la Halajá, véase elMeshekh Chokhmasobre lahaftará.
[3][3] La discusión de la cuestión más general y fundamental, de silas mitzvotpueden cambiar y cuáles son los parámetros de tal cambio, requiere un tratamiento separado que iría mucho más allá del marco de esta serie.
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