PARASHAT NASO (HAFTARA) 5765. D'VAR TORAH
“Porque el joven (Sansón) será nazareo para Dios” (Jueces 13:5)
Visita guiada
Los libros de Josué y Jueces abordan el período inicial del asentamiento israelita en la Tierra Santa, entre su llegada bajo el reinado de Josué y el establecimiento de una monarquía unida bajo el reinado de David y Salomón. El libro de Jueces muestra cómo la conquista y el asentamiento israelita de la Tierra no fueron inmediatos ni bien fundamentados. Más bien, fue un proceso lento y doloroso. Los israelitas se enfrentaron al acoso constante de los cananeos, tecnológicamente superiores, en las tierras altas y, hacia el final del período, de los filisteos, aún más avanzados, en la llanura costera del sur.
El tema recurrente en el Libro de los Jueces es el Ciclo Deuteronómico. Esto se ejemplifica en Jueces 2:11-19. Los israelitas pecan contra Dios al seguir el paganismo de las naciones vecinas; son entregados a la población local, sufren la justicia divina a manos de esta, se dan cuenta de cómo abandonaron a Dios y finalmente claman a Él. Él responde enviándoles un juez, un salvador para restaurar el orden y guiarlos con éxito en la batalla contra sus enemigos. Una vez pasado el peligro, los israelitas se desvían una vez más, y el ciclo comienza de nuevo.
La gran lección del Libro de los Jueces es que la supervivencia de Israel dependía de la lealtad a Dios, mientras que la deslealtad siempre conducía al desastre. Pero había más que eso: incluso cuando la nación fue desleal a Dios y llegó el desastre, Dios estuvo listo para salvar a su pueblo cuando se arrepintieron y volvieron a Él.
La Haftará, ambientada a principios del siglo XI a. C., muestra un giro del ciclo. Los israelitas pecan, y esta vez la potencia conquistadora son los filisteos. Este último detalle es importante. En ocasiones anteriores, cuando los israelitas se desviaron del camino correcto, sus opresores fueron locales: cananeos o pequeñas ciudades-estado vecinas de Transjordania, como Moab y Amón. Los filisteos, una feroz fuerza internacional, eran un oponente mucho más poderoso, formidable y tecnológicamente avanzado que las civilizaciones indígenas. Ellos mismos eran extranjeros en la región, originarios de lo que hoy es Grecia. De hecho, formaban parte de los Pueblos del Mar, la raza más depredadora en esta parte de la Edad del Bronce Final. Destruyeron lo que quedaba de la civilización minoica en Creta y estuvieron a punto de conquistar Egipto. Cuando el faraón Ramsés III los expulsó de la zona del Nilo, en las batallas magníficamente descritas en Karnak, los pulesti giraron al noreste y se establecieron en la costa sur del Levante. Construyeron cinco grandes ciudades registradas en el texto: Asdod, Ascalón y Gaza en la costa, y Gat y Ecrón más al interior. Tanto el texto como las excavaciones realizadas en esos yacimientos demuestran que eran guerreros y tecnológicamente avanzados, ya que podían usar el hierro para fabricar armas (Samuel I 13:20).
Sin embargo, aunque el texto afirma que «Dios los puso en manos de los filisteos durante cuarenta años» (13:1), no parece haber una verdadera guerra entre ellos en la época de Sansón: él no dirige un ejército. Aunque los filisteos ya estaban bien establecidos en la costa, apenas comenzaban a hacerse sentir en el interior del país. De hecho, tanto la narración de Sansón como los artefactos filisteos hallados en Bet-semes (cerca de Zora y Estaol, en 13:25) muestran que hubo muchos contactos, e incluso matrimonios mixtos, entre israelitas y filisteos.
El texto de la Haftará relata que un ángel se apareció ante la esposa de Manoa, de la tribu de Dan, una persona sencilla de una tribu de Dan poco distinguida. Le anunció que daría a luz un hijo y le instruyó que se abstuviera de bebidas fuertes y alimentos impuros. El niño sería criado como nazareo de por vida y comenzaría a salvar a Israel de los filisteos, un proceso que continuaría durante aproximadamente un siglo más, hasta que finalmente fueron sometidos por el rey David. Dios envió al ángel una vez más bajo la apariencia de un hombre, y esta vez Manoa también lo vio. Reiteró que su hijo sería nazareo mientras viviera. Se negó a participar en la comida o a decir quién era, y ascendió en las llamas del altar donde Manoa ofrecía. En ese momento, Manoa supo que el visitante era en realidad un ángel de Dios. Se sintió sobrecogido: «Moriremos, porque hemos visto a Dios». (13:22) Su esposa, obviamente con los pies más firmes en la tierra y dotada de mayor lógica y perspicacia, logró calmarlo. De hecho, dijo, Dios estaba obrando con ellos: había aceptado sus ofrendas y les había enseñado cómo criar a su hijo, que finalmente nació y se llamó Sansón. Él «creció y Dios lo bendijo». Y el Espíritu de Dios comenzó a manifestarse en la región de Dan.
D'var Torá
El llamado de Dios a Manoa y a su esposa estéril les ordenó criar a su futuro hijo, Sansón, como nazareo. El hecho de que no se le permitiera cortarse el cabello lo convertía en «apartado para Dios, desde su concepción en el vientre hasta el día de su muerte» (13:5). Él «comenzaría a salvar a los israelitas de los filisteos» (ibid). Los acontecimientos posteriores relatados en la narrativa de Sansón plantean las siguientes cuestiones:
1. La orden de Sansón de ser «nazareo para Dios» implicaba que no se le permitiría cortarse el pelo ni beber vino. Esas restricciones (chumrot) lo harían destacar en la sociedad. Tendría una apariencia diferente a la de sus semejantes y no podría participar plenamente en su vida social. El texto implica que Dios impuso esas prohibiciones adicionales a Sansón para hacerlo merecedor de ser el salvador de los israelitas, un acto de elevación espiritual. En contraste, el Talmud (Nazir 19a) considera la condición de nazareo como un «pecado contra el alma» (Núm. 6:11). Lo que prohíbe la Torá es suficiente: no es loable prescindir voluntariamente de un placer legítimo. ¿Cómo puede conciliarse esta afirmación del Talmud con la designación deliberada de Dios de Sansón como nazareo? ¿Cómo puede Dios ordenar algo que en otras partes no se implica como algo bueno?
2. ¿Cómo se puede considerar a Sansón como la persona que "comenzaría a salvar a los israelitas de los filisteos"? A diferencia de otros jueces, la carrera de Samuel no tuvo un final exitoso. Matar a mil filisteos con la quijada de un asno y aplastarse a sí mismo y a muchos más hasta la muerte al derribar el Templo de Dagón no les dio a los israelitas ni la victoria ni la paz. De hecho, los filisteos finalmente derrotaron a los israelitas bajo el mando del sucesor de Sansón, Elí, cerca de Afeq (Samuel 1 4:10). De hecho, capturaron el Arca de Dios en el campo de batalla. Las décadas siguientes presenciaron muchas más luchas: Samuel, y más tarde, Saúl, los derrotaron —a veces de forma espectacular— en la guerra, pero nunca lo suficientemente contundentes como para evitar que intentaran más, uno de los cuales le costó la vida al rey Saúl.
En respuesta a lo anterior, consideremos los antecedentes del nacimiento de Sansón:
Los israelitas continuaron haciendo lo malo ante los ojos de Dios, y Él los puso en manos de los filisteos (13:1).
Además, el texto implica que incluso la práctica básica de la Torá pudo haber sido descuidada. Porque el ángel le dijo a la esposa de Manoa que, al quedar embarazada y dar a luz un hijo, debía tener cuidado de no comer nada que fuera 'tameh' - impuro. Los comentaristas (por ejemplo, el Metzudat David) enfatizan que los alimentos impuros eran aquellos que no eran ritualmente puros como corresponde a un sacerdote. Sin embargo, se puede sugerir que la palabra tameh significa lo mismo que se usa en Levítico 11:4 - prohibido para el consumo general - alimento que no es kasher. Los estándares espirituales habían caído al punto que la observancia de las Leyes de Moisés había caído a un mínimo histórico entre la población israelita en general. Los israelitas estaban en su punto más débil espiritualmente, y sus enemigos estaban en su punto más fuerte físicamente.
Lo que se necesitaba para rescatar a los israelitas del desastre físico y espiritual era un líder que combinara los elementos más fuertes de fuerza física y espiritual. La primera fue dada por Dios: Sansón realizó sus espectaculares hazañas de fuerza solo cuando «el espíritu del Señor descendió sobre él» (14:6). Pero era responsabilidad de Sansón desarrollar una fuerza espiritual, mediante el autocontrol, que estuviera a la altura de la destreza física que Dios le había otorgado.
Ese era el verdadero propósito del plan de Dios para Sansón: mostrar a los israelitas de la época que Dios podía dar a quienes le servían una fuerza ilimitada para superar sus pruebas y tribulaciones.
Exigir ser nazareo fue una oportunidad para que Sansón se convirtiera en una gran persona. Como señala Maimónides, el mejor camino que esa persona debe seguir es el intermedio, el estable (Deuteronomio 1:4). Esto implica que debe mantener un equilibrio. Sin embargo, afirma que si una persona tiende a la ira, debe tender al extremo de la placidez para neutralizarlo. Esto es lo que finalmente la hará estable.
Con ese argumento, Dios estipuló un elemento especial y desequilibrado en su estilo de vida: ser nazareo. Esto debía impulsar a Sansón a desarrollar otros rasgos espirituales para mantener el equilibrio, para convertir su nazareo en algo que complementara y desarrollara su personalidad, en lugar de destacarla burdamente. Esas otras cualidades, como un autocontrol ejemplar y un juicio agudo, eran precisamente las que los israelitas necesitaban en un líder en aquella época. Y cuando estas se combinaran con una fuerza milagrosa, la salvación sería completa. Dios habría redimido física y espiritualmente a Israel de los filisteos a través de Sansón. Los israelitas, en su punto más bajo espiritual, quedarían lo suficientemente impresionados como para cambiar sus hábitos idólatras al ver cómo Dios apoya milagrosamente a quienes mostraban un deseo ejemplar de hacer su voluntad. Eso, en realidad, habría salvado a los israelitas de los filisteos.
Sin embargo, Sansón no cumplió con su tarea espiritual: desarrollar, en las oportunidades adecuadas, las cualidades espirituales necesarias para equilibrar su condición de nazareo. En cambio, siguió sus instintos: con su futura esposa filistea, con Dalila, y finalmente se convirtió en el único suicida registrado en la Biblia.
Sin embargo, los israelitas presenciaron la extraordinaria fuerza divina. A pesar del fracaso de Sansón, vieron que su espíritu estaba sobre él. Y eso les dio la certeza de que podían derrotar a los filisteos con la mentalidad espiritual positiva adecuada, lo que finalmente lograron bajo el liderazgo de Samuel y, posteriormente, el de David. Por lo tanto, en ese sentido, Sansón realmente comenzó a salvar a los israelitas de los filisteos.
De aquí aprendemos el peligro de adoptar prácticas descuidadas. Para muchas personas, ser demasiado santas en un aspecto no les sirve de estímulo para perfeccionarse en otros, sino para ser negligentes en aspectos más esenciales de la vida. Una persona puede insistir en el hechsher más perfecto, pero aun así comer como un glotón. El payot más largo, y mirar con condescendencia a quienes no comparten su perspectiva. Si una persona adopta tales prácticas, deberían ser un medio para promover un comportamiento meticuloso en otros aspectos de la vida. Y aprendemos de la experiencia de Sansón que no es fácil.
Escrito por Jacob Solomon. Tel. 02 673 7998. Correo electrónico: jacobsol@netvision.net.il para cualquier punto que desee plantear o para unirse a quienes reciben esta hoja de parashá semanalmente.
También de Jacob Solomon:
Entre el pescado y la sopa
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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LA HAFTORA SEMANAL Por Rav Yehuda Shaviv
Haftora para Parashat Naso - Shimshon el Nazir (Shoftim 13:2-25)
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NOTA PARA LOS LECTORES: Debido a que Shavuot es un día en Israel y dos fuera de Israel, este Shabat leeremos la parashá Nasó en Israel, mientras que dentro de una semana se leerá fuera de Israel. Durante las próximas semanas, enviaremos por correo los shiurim de la haftorá según la lectura en Israel, mientras que nuestros estudiantes fuera de Israel tendrán la ventaja de recibirlos con una semana de anticipación.
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a. Estado nazareo : aceptado voluntariamente
De todos los temas tratados en la parashá, el del nazir fue elegido específicamente como tema de la Haftorá, posiblemente debido a su singularidad. Respecto a todas las demás mitzvot de la Torá, estamos obligados a hacerlo, mientras que la condición de "nazir" se acepta voluntariamente por la persona involucrada, quien asume las diversas prohibiciones relacionadas. Si bien el marco del estatus de nazireo está estipulado en la Torá, es responsabilidad de cada individuo decidir si desea entrar temporalmente en este marco.
Por otro lado, la narración de nuestra Haftará parecería refutar esta interpretación de cómo se materializa este estatus especial. Aquí, un mandato de Hashem dicta a la esposa de Manóaj algunas de las prohibiciones relacionadas con ser nazir, y le ordena asegurar que el hijo que nazca conserve este estatus.
¿Acaso el hecho de que este estatus fuera dictado desde Arriba implica una actitud positiva hacia el nazir? Como sabemos, nuestros Sabios estaban divididos al respecto (véase Nedarim 12b, 13a).
b. Shimshon el Nazir contra los nezirim regulares
De hecho, Shimshon el nazir es un caso especial que no sigue la regla general de los nezirim, y la Mishná en Nazir (capítulo 1, Mishná 2) comenta sobre la diferencia:
¿Cuál es la diferencia entre un "nezir olam" (nazir de duración indefinida) y un nazir de tipo Shimshon? Un nezir olam puede cortarse el pelo con una navaja cuando le queda muy pesado, ofrece tres animales (como sacrificios) y ofrece un sacrificio cuando se vuelve tamei. Un nazir de tipo Shimshon no puede aclararse el pelo cuando le queda pesado y no ofrece un sacrificio cuando se vuelve tamei.
El Rambam lo explica más claramente en sus Leyes de Nezirut, capítulo 3, ley 13:
Shimshon no era un nazir completo, pues nunca hizo juramento alguno; más bien, el ángel lo apartó de la impureza. ¿Cuál era su ley? Le prohibían beber vino y cortarse el cabello, pero le permitían contraer impureza ritual por contacto con los muertos. Esta es una halajá según la tradición.
Incluso podríamos sugerir que el propósito de su nazir, incluso en el vientre materno y desde su nacimiento, fue prepararlo para su tarea vital, como está escrito: «Y se esforzó por liberar a Israel de la mano de los filisteos» (Shoftim 13:5). Esta liberación implicaría guerras con muchas bajas, y Shimshon se volvería ritualmente impuro muchas veces por el contacto con los muertos.
Una persona de gran tamaño y características especiales, como Shimshon, ciertamente necesita ciertas restricciones, y las prohibiciones del estatus de nazireo cumplen este propósito , especialmente la prohibición de beber vino. Así encontramos en el Midrash (Bereshit Rabá 10:16):
Para el Santo era evidente que Shimshon seguiría su mirada, por lo que lo hizo nazir para que no bebiera vino, pues el vino lleva a la lujuria. Incluso siendo nazir, siguió su mirada; si se le hubiera permitido beber, habría perdido toda esperanza en su búsqueda de la lujuria.
Nezirut era apropiado para Shimshon, pero era único y singular entre todos los líderes de Israel, y quizás incluso entre toda la nación de Israel. Esto demuestra que el camino de nezirut no es la solución ideal para todos.
También podemos aprender que la nezirut no exige que uno se aleje del mundo y de la vida cotidiana, como creen los gentiles, quienes exigen a sus monjes renunciar por completo a la vida familiar. Las prohibiciones que se aplican al nazir no incluyen tal requisito, e incluso a Shimshon, quien era nazir desde antes de su nacimiento, no se le ordenó tal cosa.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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SICHOT DE LA IESHIVA RASHEI
PARASHAT NASO - SIJÁ DE HARAV MOSHEH LICHTENSTEIN
El nazareo de Shimshon: la Haftará de Nasó
Traducido por David Strauss
La haftará de esta semana (Shofetim 13:2-25) gira en torno a dos temas: la reacción de Manoaj y su esposa ante las noticias del ángel y el nazareo de Shimshon. Obviamente, es este segundo tema el que conecta la haftará con la parashá , pero ambos están entrelazados en la haftará , y trataremos de comprender la relación recíproca entre ambos. Para ello, primero debemos analizar cada tema por separado.
Al analizar la historia de Manoaj y su esposa, lo más sorprendente es su pasividad. Las Escrituras no indican estrés alguno por su parte ni lucha alguna contra la situación en la que se encontraban. Más bien, parecen reconciliarse pacíficamente con su suerte. No escuchamos a Manoaj ni a su esposa suplicar a Dios que los bendiga con un hijo; en ningún momento claman ni le oran. Incluso cuando el ángel llega y les informa sobre el próximo embarazo y nacimiento, no presenta estas noticias como una respuesta a su petición, y no se menciona ninguna oración que se hubiera ofrecido en el pasado. Da la impresión de que las noticias del ángel implican algo que no solo no esperaban, sino que ni siquiera anhelaban. Sus nombres los describen acertadamente. Su nombre es Manoaj y el reposo ( menujá ) y la pasividad son sus características más destacadas.
Este punto se hace más evidente al comparar nuestra historia con otros relatos de mujeres sin hijos en las Escrituras. Conocemos varias historias similares, y el rasgo más destacado que comparten todos los personajes es su actividad y su lucha desenfrenada contra la esterilidad. Abraham y Sara recurren a Dios y comentan la discrepancia entre sus promesas y la realidad en la que viven, e incluso dan el gran paso de buscar una madre sustituta en la figura de Agar. Enfrentados a una situación similar, Yitzchak y Rivka se dedican a una extensa oración, y las palabras de Raquel: «Dame hijos, o moriré», resuenan en nuestros oídos hasta el día de hoy. De igual manera, Jana y la sunamita —mujeres sin hijos que son el centro de otras dos haftarot— irradian fuerza interior y confianza en sí mismas hacia los profetas. Exigen satisfacción por el insulto sufrido; son conscientes de la fortaleza emocional que han desarrollado y de su derecho a presentarse ante Dios y defender su causa. Estos personajes no aceptan su situación ni esperan que un ángel los recuerde. Más bien, todo su ser está envuelto en una lucha con su amargo destino.
Todo esto falta en las reacciones de Manoaj y su esposa. Las Escrituras los describen como personas muy sencillas; la esposa de Manoaj carece tanto de identidad y personalidad que permanece sin nombre, y hasta el día de hoy nos referimos a ella como «la esposa de Manoaj». Esto no sería tan sorprendente si no estuviéramos ante una historia de esterilidad, en la que ella se encuentra en el centro de la misma. Además, las noticias del ángel se dan a ella y no a su esposo. ¿Sería concebible que la Torá se refiera a Janá como «la esposa de Elcaná» o que presente a Sara a lo largo de la Parashá Lej Lejá como «la esposa de Abraham»? No es de extrañar, entonces, que Sabios reprendiera a Manoaj por ir tras su esposa. [1] Además de ser ella su esposa, quien debería ir tras él, el hecho de que él la busque, a pesar de carecer de identidad, crea una ironía que raya en la parodia. Se crea un círculo en el que, en esencia, ninguno de los dos sabe a dónde va, sino únicamente que uno va detrás del otro.
Estos rasgos de sencillez y pasividad se manifiestan en su reacción a las noticias del ángel. La mujer está tan asustada que no pregunta nada, y por lo tanto, Manoaj se siente inseguro al respecto. Se dirige a Dios con la petición de que el ángel regrese y nos «enseñe qué haremos con el niño que nacerá» ( Sofetim 13:8), y cuando el ángel reaparece, Manoaj le pregunta: «¿Cuál será la norma para el niño y qué se le hará?» (v. 12).
En este punto, pasemos de Manoaj y su esposa al segundo tema, es decir, el nazareo de Shimshon. Como sabemos, los Sabios tenían opiniones ambivalentes sobre la institución del nazareo. Esta ambivalencia ya tiene sus raíces en los versículos, pues por un lado, la Escritura habla de «la corona de Dios sobre su cabeza» ( Bamidbar 6:7) y el nazareo es llamado «santo», pero por otro lado, debe presentar una ofrenda por el pecado al cumplir su nazareo. Tanto en los Sabios como en los Rishonim , hay quienes consideran al nazareo santo y otros lo condenan como pecador.
Esto parece tener su raíz en que el nazareo es un proceso espiritual basado en energías y éxtasis primarios profundamente arraigados en el alma humana. En general, la Torá nos crea un mundo espiritual ordenado y sistemático, basado en el desarrollo de las fortalezas intelectuales y emocionales del hombre, y en el uso racional y estructurado de estas. El mundo de las mitzvot se caracteriza por la disciplina espiritual y la canalización de las fortalezas personales a través del estudio y la acción. El nazareo, por otro lado, se basa en las energías primarias que residen en el alma humana. Un nazareo se identifica por su cabello largo, y su santidad se expresa en el hecho de que se deja crecer el pelo salvajemente: «Será santo, y dejará crecer las guedejas de su cabeza» (v. 5).
A diferencia del sacerdote, cuya santidad es eterna, la santidad del nazareo es temporal ( Nazir 7:1). Esta afirmación no solo es cierta en sentido práctico, sino que define la calidad y la naturaleza de la santidad del nazareo. [2] Por su propia naturaleza, como expresión de fuerzas explosivas y desbordantes, es limitada en el tiempo, pues la excitación se desvanece y la rutina se apodera de la vida. El nazareo, cuyo ascenso espiritual se basa en esta cualidad eruptiva, no está hecho para un proceso a largo plazo; por lo tanto, su santidad se define, por su propia naturaleza, como santidad temporal.
Esto explica la actitud problemática hacia el nazareo. Por un lado, estas fuerzas encierran un gran potencial espiritual, pero por otro, también representan un peligro considerable. Las energías primarias son muy poderosas, pero este poder puede conducir a resultados muy diversos. Pueden tener un propósito constructivo, pero también pueden ser peligrosamente destructivas, y como cualquier fuerza primaria, la capacidad de controlarlas no está garantizada ni es posible. Por lo tanto, además de las limitaciones temporales, el proceso del nazareo está destinado a limitarse a individuos cuya naturaleza lo exige, en lugar de servir como el camino del rey para ser seguido por todos.
En este contexto, presentamos una explicación de mi venerado maestro, HaRav Amital, sobre el dicho rabínico que trata sobre el significado de un voto, igualmente válido para el nazireato. La Guemará, en Nedarim (22a), presenta una Baraita que compara un voto con ofrecer un sacrificio en una bamá : «Rabí Natan dice: Quien hace un voto se considera como si hubiera construido una bamá , y quien lo cumple se considera como si hubiera ofrecido un sacrificio en ella». ¿Cuál es el fundamento de tal comparación? El Ran (ad loc.) explica que en ambos casos la persona desea extender la mitzvá más allá de lo establecido en la Torá. La Torá solo ordenaba sacrificios en el Templo, pero quien ofrece un sacrificio en una bamá no está satisfecho con la directiva de la Torá, por lo que extiende la mitzvá sin que se le haya ordenado hacerlo. Se le puede comparar con quien hace un voto porque no está satisfecho con lo que la Torá prohíbe, y por eso se prohíbe lo permitido. A esto, HaRav Amital añadió el elemento individualista y el deseo de diferenciarse del resto de la comunidad creando su propio Shulján Aruj . Mientras que a la gente común se le prohíbe comer jamón y carne mal sacrificada, pero se le permite comer pan y manzanas, quien hace un voto siente la necesidad de separarse del resto y destacarse mediante las prohibiciones que acepta a través del voto. El nazareo también está expuesto al mismo peligro del deseo de destacar y ser diferente. Cabe añadir que la impulsividad es otro elemento común en los sacrificios ofrecidos en un bamá y en el nazareo. Quien ofrece un sacrificio en un bamá no reconoce los muros del Templo como santidad ni las limitaciones impuestas a diferentes lugares. Más bien, desea ofrecer sacrificios cuando y donde le convenga. De la misma manera, el nazareo no respeta los cursos regulares de santidad y servicio a Dios, sino que quiere reemplazar la corona usual e institucionalizada del sacerdocio con la corona de cabello que crece salvajemente.]
El camino del nazareo que ofrece la Torá no viene a combatir las energías impulsivas y estalladas del hombre, sino a encontrar un marco halájico para ellas, canalizándolas e imponiéndoles ciertas limitaciones.
Volviendo a la haftará , podemos afirmar con certeza que fueron las energías primarias de Shimshon, libres y poco desarrolladas, acompañadas de impulsividad y falta de disposición para reconocer límites, las que lo guiaron en sus acciones. Es posible que su nazareo (único desde una perspectiva halájica) sea una expresión de estas fuerzas, y es posible que sea un intento de contenerlas. En cualquier caso, existe una conexión entre la naturaleza personal de Shimshon y el nazareo que le fue impuesto desde el vientre materno.
Las acciones agresivas que Shimshon emprende contra los filisteos no son campañas militares cuidadosamente planificadas y calculadas, sino una serie de acciones impulsivas basadas en su fuerza física. Ya sea que se trate de golpear a los filisteos con la quijada de un asno, de atar las colas de las zorras, o algo similar, se trata de exhibiciones públicas impulsivas, más que de una estrategia integral. Como primer paso para animar y animar al pueblo, sus acciones son significativas, pero no pueden sustituir un programa a largo plazo. En pocas palabras, un héroe valiente no sustituye a un líder político, y los actos heroicos, por impresionantes que sean, no reemplazan una campaña integral. Por lo tanto, el versículo no habla de Shimshon como salvador de Israel a largo plazo, sino de que comenzará a liberar a Israel del poder de los filisteos (v. 5). Sus acciones pueden ser un buen comienzo, pero no constituyen una solución a largo plazo. Parece que esta es una de las razones por las que Jazal se refirió a Shimshon, Gideon y Yiftaj como "pesos ligeros" y los contrastó con Moshe, Aharon y Shemuel. Ambos grupos se distinguen no solo por su grandeza espiritual, sino también por su liderazgo político.
Shimshon se comporta con impulsividad y sin respetar los límites también en el ámbito personal. Esto se refleja en sus relaciones con las mujeres pelishtinas. Cuando sus padres se oponen a su matrimonio con la pelishtina de Timna, el argumento que esgrime para sí mismo es: «Consíganmela, porque me agrada» ( Sofetim 14:3). [3] Y, de hecho, no tarda mucho en encontrarlo en compañía de una prostituta en Azza, y al final, su caída se derivará de este mismo rasgo. Para comprender la situación, debemos interiorizar los argumentos de sus padres, quienes se opusieron a su matrimonio con una mujer extranjera que no era de su pueblo. Además del grave problema religioso de los matrimonios mixtos, estamos hablando de un asunto nacional y de seguridad. Consideren esto: ¿qué pensaríamos hoy si el comandante de la división Azza del ejército israelí se relacionara con una prostituta palestina o si el jefe de la brigada Ramala quisiera casarse con una nativa de Bitunya? ¿Y cuál es la respuesta de Shimshon a sus padres acerca de estas preocupaciones: “Tómamela, porque ella me agrada”?
No es casualidad que su fuerza dependa del crecimiento de su cabello, una actividad que expresa una locura que no reconoce límites ni autoridad. El secreto de su fuerza reside en esto, y en el momento en que su energía primaria se agota y cede ante factores limitantes, su fuerza desaparece. Jazal describió la naturaleza impulsiva de Shimshon con otra metáfora, que concuerda con la totalidad de su personalidad y sus debilidades, y no solo con su problema con las mujeres: «Shimshon siguió sus ojos; por lo tanto, los filisteos le sacaron los ojos» [4] ( Sota 1:8).
Conectemos ahora los dos temas de nuestra haftará. A la luz de lo que hemos dicho sobre Shimshon y su personalidad, es evidente que lo que más necesitaba era unos padres que pudieran criarlo y educarlo de tal manera que aprendiera a dominar su impulsividad y a canalizarla de alguna manera, hasta que finalmente madurara y aprendiera a llevar una vida ordenada, significativa y llena de desafíos. La tragedia radica en que sus padres biológicos eran precisamente el tipo de personas que, debido a sus propias limitaciones, no pueden proporcionarle esto. Así, nació un niño con una fuerza colosal que necesitaba una educación y supervisión expertas, pero esta misión excedía las capacidades de sus padres. Si Manoaj tuvo que preguntar: "¿Qué haremos con el niño que nacerá?", entonces es fácil entender que no era la persona indicada para criar a un niño como Shimshon.
De hecho, Shimshon aparece como un meteoro que infunde un nuevo espíritu en su pueblo y comienza a liberarlos, pero la energía que impulsa sus acciones se consume y sus padres carecen de las herramientas para enseñarle cómo hacer la transición de la santidad temporal a la santidad eterna.
Quizás deberíamos ver la ausencia de autoridad paterna en nuestro caso como una expresión del problema más general del rechazo a los marcos de autoridad entre todo el pueblo en aquella época. Así como no hay rey en Israel, y cada uno hace lo que quiere, tampoco hay autoridad paterna en la casa de Shimshon, y su respuesta, «porque me agrada», parece bastante natural y aceptable. Si en la casa donde creció el líder no hay autoridad, y cada uno hace lo que quiere, no debería sorprendernos que esa sea la situación en todo el país. Por otro lado, si ese es el estado del pueblo, donde cada uno hace lo que quiere, no debería sorprendernos que el líder aceptado sea de los impulsivos que hacen lo que les viene a la mente, y no un líder razonado y ordenado.
En resumen, la institución del nazareo encierra un gran potencial espiritual, pero requiere limitaciones en cuanto al alcance de su uso y también presenta considerables peligros y problemas religiosos. La parashá pone mayor énfasis en la santidad potencial, mientras que la haftará se centra en la otra dimensión. Por lo tanto, sirve como contrapeso, advirtiendo sobre la necesidad de establecer límites acordes a las necesidades y de brindar guía espiritual y personal a quienes optan por el nazareo.
Un análisis más amplio del tema habría incluido el hecho de que, halájicamente hablando, el nazareo de Shimshon es diferente del nazareo común, y un análisis de las implicaciones de este punto en lo mencionado anteriormente. Sin embargo, me preocupaba que entrar en estos detalles complicara la discusión, por lo que preferí evitarlo. Para quienes estén interesados, el tema se aborda en Nazir 4a-5a. Véase también la discusión de Netziv en su Haamek Davar sobre el pasaje que trata del nazareo, donde argumenta que este tipo de nazareo es de una naturaleza completamente diferente.
De no ser por falta de tiempo, habría sido apropiado comparar y contrastar a Shemuel y Shimshon. Ambos nacieron de madres estériles y eran nazireos (véase Nazir 66a y Rambam, Hiljot Nezirut 3:16), pero tenían personalidades y antecedentes familiares muy diferentes. La Guemará de Rosh haShaná ya los contrasta en la derasha que ubica a Shemuel junto con Moshé y Aharón como uno de los tres "pesos pesados" del mundo, mientras que Shimshon se asigna al grupo de los "pesos ligeros". Menciono esto como material para mayor reflexión.
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YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Temas e ideas en la haftará
Para imprimir fácilmente vaya a:
http://vbm-torah.org/archive/haftara/36naso.htm
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Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
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Parashá Nasó
El nazareo de Shimshon
Rabino Moshe Lichtenstein
La haftará de esta semana (Shofetim 13:2-25) gira en torno a dos temas: la reacción de Manoaj y su esposa ante las noticias del ángel y el nazareo de Shimshon. Obviamente, es este segundo tema el que conecta la haftará con la parashá , pero ambos están entrelazados en la haftará , y trataremos de comprender la relación recíproca entre ambos. Para ello, primero debemos analizar cada tema por separado.
Al analizar la historia de Manoaj y su esposa, lo más sorprendente es su pasividad. Las Escrituras no indican estrés alguno por su parte ni lucha alguna contra la situación en la que se encontraban. Más bien, parecen reconciliarse pacíficamente con su suerte. No escuchamos a Manoaj ni a su esposa suplicar a Dios que los bendiga con un hijo; en ningún momento claman ni le oran. Incluso cuando el ángel llega y les informa sobre el próximo embarazo y nacimiento, no presenta estas noticias como una respuesta a su petición, y no se menciona ninguna oración que se hubiera ofrecido en el pasado. Da la impresión de que las noticias del ángel implican algo que no solo no esperaban, sino que ni siquiera anhelaban. Sus nombres los describen acertadamente. Su nombre es Manoaj y el reposo ( menujá ) y la pasividad son sus características más destacadas.
Este punto se hace más evidente al comparar nuestra historia con otros relatos de mujeres sin hijos en las Escrituras. Conocemos varias historias similares, y el rasgo más destacado que comparten todos los personajes es su actividad y su lucha desenfrenada contra la esterilidad. Abraham y Sara recurren a Dios y comentan la discrepancia entre sus promesas y la realidad en la que viven, e incluso dan el gran paso de buscar una madre sustituta en la figura de Agar. Enfrentados a una situación similar, Yitzchak y Rivka se dedican a una extensa oración, y las palabras de Raquel: «Dame hijos, o moriré», resuenan en nuestros oídos hasta el día de hoy. De igual manera, Jana y la sunamita —mujeres sin hijos que son el centro de otras dos haftarot— irradian fuerza interior y confianza en sí mismas hacia los profetas. Exigen satisfacción por el insulto sufrido; son conscientes de la fortaleza emocional que han desarrollado y de su derecho a presentarse ante Dios y defender su causa. Estos personajes no aceptan su situación ni esperan que un ángel los recuerde. Más bien, todo su ser está envuelto en una lucha con su amargo destino.
Todo esto falta en las reacciones de Manoaj y su esposa. Las Escrituras los describen como personas muy sencillas; la esposa de Manoaj carece tanto de identidad y personalidad que permanece sin nombre, y hasta el día de hoy nos referimos a ella como «la esposa de Manoaj». Esto no sería tan sorprendente si no estuviéramos ante una historia de esterilidad, en la que ella se encuentra en el centro de la misma. Además, las noticias del ángel se dan a ella y no a su esposo. ¿Sería concebible que la Torá se refiera a Janá como «la esposa de Elcaná» o que presente a Sara a lo largo de la Parashá Lej Lejá como «la esposa de Abraham»? No es de extrañar, entonces, que Sabios reprendiera a Manoaj por ir tras su esposa. [1] Además de ser ella su esposa, quien debería ir tras él, el hecho de que él la busque, a pesar de carecer de identidad, crea una ironía que raya en la parodia. Se crea un círculo en el que, en esencia, ninguno de los dos sabe a dónde va, sino únicamente que uno va detrás del otro.
Estos rasgos de sencillez y pasividad se manifiestan en su reacción a las noticias del ángel. La mujer está tan asustada que no pregunta nada, y por lo tanto, Manoaj se siente inseguro al respecto. Se dirige a Dios con la petición de que el ángel regrese y nos «enseñe qué haremos con el niño que nacerá» ( Sofetim 13:8), y cuando el ángel reaparece, Manoaj le pregunta: «¿Cuál será la norma para el niño y qué se le hará?» (v. 12).
En este punto, pasemos de Manoaj y su esposa al segundo tema, es decir, el nazareo de Shimshon. Como sabemos, los Sabios tenían opiniones ambivalentes sobre la institución del nazareo. Esta ambivalencia ya tiene sus raíces en los versículos, pues por un lado, la Escritura habla de «la corona de Dios sobre su cabeza» ( Bamidbar 6:7) y el nazareo es llamado «santo», pero por otro lado, debe presentar una ofrenda por el pecado al cumplir su nazareo. Tanto en los Sabios como en los Rishonim , hay quienes consideran al nazareo santo y otros lo condenan como pecador.
Esto parece tener su raíz en que el nazareo es un proceso espiritual basado en energías y éxtasis primarios profundamente arraigados en el alma humana. En general, la Torá nos crea un mundo espiritual ordenado y sistemático, basado en el desarrollo de las fortalezas intelectuales y emocionales del hombre, y en el uso racional y estructurado de estas. El mundo de las mitzvot se caracteriza por la disciplina espiritual y la canalización de las fortalezas personales a través del estudio y la acción. El nazareo, por otro lado, se basa en las energías primarias que residen en el alma humana. Un nazareo se identifica por su cabello largo, y su santidad se expresa en el hecho de que se deja crecer el pelo salvajemente: «Será santo, y dejará crecer las guedejas de su cabeza» (v. 5).
A diferencia del sacerdote, cuya santidad es eterna, la santidad del nazareo es temporal ( Nazir 7:1). Esta afirmación no solo es cierta en sentido práctico, sino que define la calidad y la naturaleza de la santidad del nazareo. [2] Por su propia naturaleza, como expresión de fuerzas explosivas y desbordantes, es limitada en el tiempo, pues la excitación se desvanece y la rutina se apodera de la vida. El nazareo, cuyo ascenso espiritual se basa en esta cualidad eruptiva, no está hecho para un proceso a largo plazo; por lo tanto, su santidad se define, por su propia naturaleza, como santidad temporal.
Esto explica la actitud problemática hacia el nazareo. Por un lado, estas fuerzas encierran un gran potencial espiritual, pero por otro, también representan un peligro considerable. Las energías primarias son muy poderosas, pero este poder puede conducir a resultados muy diversos. Pueden tener un propósito constructivo, pero también pueden ser peligrosamente destructivas, y como cualquier fuerza primaria, la capacidad de controlarlas no está garantizada ni es posible. Por lo tanto, además de las limitaciones temporales, el proceso del nazareo está destinado a limitarse a individuos cuya naturaleza lo exige, en lugar de servir como el camino del rey para ser seguido por todos.
En este contexto, presentamos una explicación de mi venerado maestro, HaRav Amital, sobre el dicho rabínico que trata sobre el significado de un voto, igualmente válido para el nazireato. La Guemará, en Nedarim (22a), presenta una Baraita que compara un voto con ofrecer un sacrificio en una bamá : «Rabí Natan dice: Quien hace un voto se considera como si hubiera construido una bamá , y quien lo cumple se considera como si hubiera ofrecido un sacrificio en ella». ¿Cuál es el fundamento de tal comparación? El Ran (ad loc.) explica que en ambos casos la persona desea extender la mitzvá más allá de lo establecido en la Torá. La Torá solo ordenaba sacrificios en el Templo, pero quien ofrece un sacrificio en una bamá no está satisfecho con la directiva de la Torá, por lo que extiende la mitzvá sin que se le haya ordenado hacerlo. Se le puede comparar con quien hace un voto porque no está satisfecho con lo que la Torá prohíbe, y por eso se prohíbe lo permitido. A esto, HaRav Amital añadió el elemento individualista y el deseo de diferenciarse del resto de la comunidad creando su propio Shulján Aruj . Mientras que a la gente común se le prohíbe comer jamón y carne mal sacrificada, pero se le permite comer pan y manzanas, quien hace un voto siente la necesidad de separarse del resto y destacarse mediante las prohibiciones que acepta a través del voto. El nazareo también está expuesto al mismo peligro del deseo de destacar y ser diferente. Cabe añadir que la impulsividad es otro elemento común en los sacrificios ofrecidos en un bamá y en el nazareo. Quien ofrece un sacrificio en un bamá no reconoce los muros del Templo como santidad ni las limitaciones impuestas a diferentes lugares. Más bien, desea ofrecer sacrificios cuando y donde le convenga. De la misma manera, el nazareo no respeta los cursos regulares de santidad y servicio a Dios, sino que quiere reemplazar la corona usual e institucionalizada del sacerdocio con la corona de cabello que crece salvajemente.]
El camino del nazareo que ofrece la Torá no viene a combatir las energías impulsivas y estalladas del hombre, sino a encontrar un marco halájico para ellas, canalizándolas e imponiéndoles ciertas limitaciones.
Volviendo a la haftará , podemos afirmar con certeza que fueron las energías primarias de Shimshon, libres y poco desarrolladas, acompañadas de impulsividad y falta de disposición para reconocer límites, las que lo guiaron en sus acciones. Es posible que su nazareo (único desde una perspectiva halájica) sea una expresión de estas fuerzas, y es posible que sea un intento de contenerlas. En cualquier caso, existe una conexión entre la naturaleza personal de Shimshon y el nazareo que le fue impuesto desde el vientre materno.
Las acciones agresivas que Shimshon emprende contra los filisteos no son campañas militares cuidadosamente planificadas y calculadas, sino una serie de acciones impulsivas basadas en su fuerza física. Ya sea que se trate de golpear a los filisteos con la quijada de un asno, de atar las colas de las zorras, o algo similar, se trata de exhibiciones públicas impulsivas, más que de una estrategia integral. Como primer paso para animar y animar al pueblo, sus acciones son significativas, pero no pueden sustituir un programa a largo plazo. En pocas palabras, un héroe valiente no sustituye a un líder político, y los actos heroicos, por impresionantes que sean, no reemplazan una campaña integral. Por lo tanto, el versículo no habla de Shimshon como salvador de Israel a largo plazo, sino de que comenzará a liberar a Israel del poder de los filisteos (v. 5). Sus acciones pueden ser un buen comienzo, pero no constituyen una solución a largo plazo. Parece que esta es una de las razones por las que Jazal se refirió a Shimshon, Gideon y Yiftaj como "pesos ligeros" y los contrastó con Moshe, Aharon y Shemuel. Ambos grupos se distinguen no solo por su grandeza espiritual, sino también por su liderazgo político.
Shimshon se comporta con impulsividad y sin respetar los límites también en el ámbito personal. Esto se refleja en sus relaciones con las mujeres pelishtinas. Cuando sus padres se oponen a su matrimonio con la pelishtina de Timna, el argumento que esgrime para sí mismo es: «Consíganmela, porque me agrada» ( Sofetim 14:3). [3] Y, de hecho, no tarda mucho en encontrarlo en compañía de una prostituta en Azza, y al final, su caída se derivará de este mismo rasgo. Para comprender la situación, debemos interiorizar los argumentos de sus padres, quienes se opusieron a su matrimonio con una mujer extranjera que no era de su pueblo. Además del grave problema religioso de los matrimonios mixtos, estamos hablando de un asunto nacional y de seguridad. Consideren esto: ¿qué pensaríamos hoy si el comandante de la división Azza del ejército israelí se relacionara con una prostituta palestina o si el jefe de la brigada Ramala quisiera casarse con una nativa de Bitunya? ¿Y cuál es la respuesta de Shimshon a sus padres acerca de estas preocupaciones: “Tómamela, porque ella me agrada”?
No es casualidad que su fuerza dependa del crecimiento de su cabello, una actividad que expresa una locura que no reconoce límites ni autoridad. El secreto de su fuerza reside en esto, y en el momento en que su energía primaria se agota y cede ante factores limitantes, su fuerza desaparece. Jazal describió la naturaleza impulsiva de Shimshon con otra metáfora, que concuerda con la totalidad de su personalidad y sus debilidades, y no solo con su problema con las mujeres: «Shimshon siguió sus ojos; por lo tanto, los filisteos le sacaron los ojos» [4] ( Sota 1:8).
Conectemos ahora los dos temas de nuestra haftará. A la luz de lo que hemos dicho sobre Shimshon y su personalidad, es evidente que lo que más necesitaba era unos padres que pudieran criarlo y educarlo de tal manera que aprendiera a dominar su impulsividad y a canalizarla de alguna manera, hasta que finalmente madurara y aprendiera a llevar una vida ordenada, significativa y llena de desafíos. La tragedia radica en que sus padres biológicos eran precisamente el tipo de personas que, debido a sus propias limitaciones, no pueden proporcionarle esto. Así, nació un niño con una fuerza colosal que necesitaba una educación y supervisión expertas, pero esta misión excedía las capacidades de sus padres. Si Manoaj tuvo que preguntar: "¿Qué haremos con el niño que nacerá?", entonces es fácil entender que no era la persona indicada para criar a un niño como Shimshon.
De hecho, Shimshon aparece como un meteoro que infunde un nuevo espíritu en su pueblo y comienza a liberarlos, pero la energía que impulsa sus acciones se consume y sus padres carecen de las herramientas para enseñarle cómo hacer la transición de la santidad temporal a la santidad eterna.
Quizás deberíamos ver la ausencia de autoridad paterna en nuestro caso como una expresión del problema más general del rechazo a los marcos de autoridad entre todo el pueblo en aquella época. Así como no hay rey en Israel, y cada uno hace lo que quiere, tampoco hay autoridad paterna en la casa de Shimshon, y su respuesta, «porque me agrada», parece bastante natural y aceptable. Si en la casa donde creció el líder no hay autoridad, y cada uno hace lo que quiere, no debería sorprendernos que esa sea la situación en todo el país. Por otro lado, si ese es el estado del pueblo, donde cada uno hace lo que quiere, no debería sorprendernos que el líder aceptado sea de los impulsivos que hacen lo que les viene a la mente, y no un líder razonado y ordenado.
En resumen, la institución del nazareo encierra un gran potencial espiritual, pero requiere limitaciones en cuanto al alcance de su uso y también presenta considerables peligros y problemas religiosos. La parashá pone mayor énfasis en la santidad potencial, mientras que la haftará se centra en la otra dimensión. Por lo tanto, sirve como contrapeso, advirtiendo sobre la necesidad de establecer límites acordes a las necesidades y de brindar guía espiritual y personal a quienes optan por el nazareo.
Un análisis más amplio del tema habría incluido el hecho de que, halájicamente hablando, el nazareo de Shimshon es diferente del nazareo común, y un análisis de las implicaciones de este punto en lo mencionado anteriormente. Sin embargo, me preocupaba que entrar en estos detalles complicara la discusión, por lo que preferí evitarlo. Para quienes estén interesados, el tema se aborda en Nazir 4a-5a. Véase también la discusión de Netziv en su Haamek Davar sobre el pasaje que trata del nazareo, donde argumenta que este tipo de nazareo es de una naturaleza completamente diferente.
De no ser por la falta de tiempo, impuesta por la necesidad de escribir dos unidades en una semana corta, habría sido apropiado comparar y contrastar a Shemuel y Shimshon. Ambos nacieron de madres estériles y eran nazireos (véase Nazir 66a y Rambam, Hiljot Nezirut 3:16), pero tenían personalidades y antecedentes familiares muy diferentes. La Guemará de Rosh haShaná ya los contrasta en la derasha que coloca a Shemuel junto con Moshé y Aharón como uno de los tres "pesos pesados" del mundo, mientras que Shimshon se asigna al grupo de los "pesos ligeros". Mencionamos esto como material para mayor consideración.
(Traducido por David Strauss)
[1] Rav Najman dijo: Manoaj era unam ha-aretz, como está escrito: 'Y Manoaj fue tras su esposa'. Rav Najman bar Yitzchak planteó una objeción: Ahora bien, respecto a Elkaná, de quien está escrito: 'Y Elkaná fue tras su esposa', y respecto a Eliseo, de quien está escrito: 'Y él se levantó y fue tras ella', ¿dirías aquí también 'tras ella', literalmente? Más bien, tras sus palabras y tras su consejo. Aquí también, entonces, tras sus palabras y tras su consejo. A la luz de lo anterior, es fácil comprender la respuesta de Rav Najman a la objeción planteada en su contra por Elkaná y Eliseo. De hecho, ellos fueron tras Janá y la mujer sunamita, pero esto no se parece en nada al caso de Manoaj. Ellos fueron tras mujeres imponentes, a quienes era apropiado seguir, pero Manoaj fue tras una mujer sin personalidad.
[2] VéaseNazir47a,Tosafot, sv. Nazir.
[3] La Escritura describe este deseo como proveniente de Dios, para establecer un pretexto para atacar a los Pelishtim, pero el argumento se entiende como acorde con la personalidad de Shimshon, y no parece en lo más mínimo extraño para sus padres.
[4] Los pelishtinos no comprendieron que, con ello, Shimshon perdería su impulsividad e infantilismo característicos, y que estos serían reemplazados por una madurez y profundidad que no existían anteriormente. En pocas palabras, la pérdida de sus ojos elevó a Shimshon de fuerza a poder (gevurá), pero esta idea nos desvía mucho del tema en cuestión.
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