YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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MEGUILÁ DE RUT
Por la Dra. Yael Ziegler
Para facilitar la impresión, consulte
http://vbm-torah.org/archive/ruth/02ruth.htm
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DÍAS DE LIBERACIÓN: ENSAYOS SOBRE PURIM Y JANUCÁ
por el rabino Joseph B. Soloveitchik
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Shiur #2:
Meguilat Rut y el Libro de Shofetim :
Un libro propio, parte I
La Meguilá Rut comienza con las palabras: “Y fue en los días del juicio de los jueces”. ¿Por qué, entonces, esta Meguilá no se incluye como parte del libro de los Shofetim (Jueces)?
En su polémico tratado Contra Apión (1:8), Josefo menciona veintidós libros del canon judío. [1][1] Si bien se han propuesto diferentes teorías sobre los dos libros faltantes, la teoría predominante es que Josefo simplemente combinó el libro de Rut con el libro de Shofetim , mientras que Eikha (Lamentaciones) fue absorbida por el libro de Yirmiyahu . [2][2] De hecho, en su relato histórico de la historia bíblica, Josefo parece añadir Rut al libro de Shofetim , donde funciona como un puente entre el caótico período de los Jueces y el período más estable de la monarquía, descrito en el libro de Shemuel . [3][3]
La existencia de una tradición que fusiona estos libros no hace más que reforzar la pregunta de por qué nuestra tradición ha conservado dos libros separados que se refieren al mismo período histórico. Para explorar esta cuestión con mayor profundidad, debemos comparar el libro de Shofteim y el libro de Rut . Pronto veremos que, a pesar de su coincidencia cronológica, estos dos libros difieren profundamente.
I. El Libro de Shofetim
El libro de Shofetim describe un período particularmente caótico de la historia bíblica, caracterizado por una degeneración progresiva en tres áreas interconectadas: administrativa (liderazgo), religiosa y social. Pero ¿cuál es la causa y cuál el efecto? ¿Ocurren estas situaciones de deterioro simultáneamente, o podemos discernir el catalizador que desencadena la trayectoria negativa del libro?
Deterioro del liderazgo, la tribu de Yehuda y la monarquía
Sostengo que el problema de este período comienza con el liderazgo. De hecho, el primer versículo del libro de Shofetim detalla la petición de la nación a Dios para que proveyera un líder que sucediera a Yehoshua en la conquista de la tierra. La respuesta de Dios es sorprendentemente evasiva. En lugar de nombrar a un individuo (como hizo Dios en respuesta a la petición idéntica de Moisés – Bamidbar 27:15-18), Dios designa a una tribu:
Y los hijos de Israel consultaron a Dios: «¿Quién se levantará para pelear por nosotros primero contra los cananeos?» Y Dios respondió: «Yehuda se levantará». ( Shofetim 1:1-2)
La selección de la tribu de Yehuda podría significar que Dios no solo está nombrando un líder, sino un nuevo tipo de liderazgo derivado de la tribu de Yehuda: la monarquía. Esta interpretación la ofrece un comentario midráshico medieval, que presenta este intercambio como evidencia de que Yehuda fue elegido para la realeza:
Así como se convocó un pacto para el sacerdocio, también se convocó un pacto para el reinado davídico: «Y el estandarte de Yehuda iba al frente». Y también después de la muerte de Josué está escrito: «¿Quién se levantará para pelear primero por nosotros contra los cananeos?». Y Dios dijo: «Yehuda se levantará» ( Pesikta Zutrata , Bereshit 49:8).
Si la respuesta de Dios es, de hecho, una orden divina para instaurar la monarquía, entonces no cabe duda de que la nación comete un grave error. [4][4] En el libro de Shofetim no se intenta establecer una monarquía a partir de la tribu de Yehuda. [5][5] La gravedad de este fracaso se puede discernir en la manera en que el tema de la realeza surge al final del libro de Shofetim para explicar las terribles narraciones de idolatría, violación y guerra civil. De hecho, el peso de la responsabilidad de la escandalosa situación se atribuye repetidamente a la falta de rey en Israel (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Podemos suponer que si la nación hubiera ungido un monarca al comienzo de este período, podría haber evitado la desastrosa situación al final. [6][6] [7]
Este enfoque se ve corroborado por una impresionante inclusión que constituye el marco de Shofetim . [8][7] Cerca del final del libro, en medio de la terrible guerra civil, el texto registra un diálogo familiar entre Israel y Dios:
Y consultaron a Dios, y los hijos de Israel dijeron: «¿Quién se levantará primero por nosotros en la batalla contra los hijos de Benjamín?» Y Dios respondió: «Yehuda será el primero.» ( Shofetim 20:18)
Este intercambio evoca la pregunta inicial, casi idéntica, de este libro, respecto a la guerra divinamente inspirada contra los cananeos. Replantear este intercambio en el contexto de una guerra civil sugiere cuán profunda y grave ha sido la caída de la nación. La respuesta de Dios contiene una reprimenda implícita: «Si me hubieran escuchado al principio del libro, no habrían llegado a la situación de estar luchando contra sus propios hermanos, los benjamitas». Además, la respuesta y la solución de Dios para el lamentable estado de la nación sigue siendo la misma: la tribu de Yehuda debe ser nombrada su líder.
Cada líder en el libro de Shofetim parece un poco menos calificado para el cargo que el anterior, tanto a nivel personal como administrativo. Otra indicación de que la falta original en el libro de Shofetim es la indiferencia del pueblo hacia las instrucciones iniciales de Dios se puede ver en la manera en que los líderes elegidos se deterioran a medida que avanza el libro. A medida que avanza el libro, cada líder pierde gradualmente poder que su predecesor; la amplitud de su hegemonía se reduce, junto con su capacidad para unificar al pueblo y guiarlo hacia la integridad religiosa.
Cabe destacar que también parece haber un componente geográfico en su declive: cada líder sucesivo se aleja cada vez más de Yehuda. [9][8] El líder después del judío Otoniel [10][9] es Ehud de Benjamín (al norte de Yehuda), luego Débora en Efraín (al norte de Benjamín), Gedeón de Menashé occidental (al norte de Efraín), Yiftaj de Galaad (al noreste de Menashé) y Shimshon de Dan. [11][10] Esto sugiere que existe una correlación entre la creciente distancia física de la tribu que se supone debe liderar (Yehuda) y el deterioro progresivo de los jueces principales. [12][11]
Tras plantear que los problemas de los Shofetim se originan en una falla de liderazgo, debemos examinar las desastrosas consecuencias de este debacle de liderazgo. Estas surgen en dos ámbitos: religioso y social.
Deterioro religioso
El impacto del fracaso del liderazgo se siente primero en el ámbito religioso. El deterioro religioso de la nación comienza con su incapacidad para desposeer a los antiguos habitantes de la tierra (1:21; 27-35). Si bien la tribu de Yehuda ayuda a la tribu de Shimon a completar la conquista de su tierra (1:3), la apatía de Yehuda hacia las demás tribus que no logran poseer su herencia tribal es notable. Esta indiferencia hacia las demás tribus (en contraste con la ayuda de Yehuda a Shimon) es una de las primeras señales de su incapacidad para asumir su legítimo cargo de líder de las tribus. Las ramificaciones de no desarraigar a los cananeos son exactamente las predichas: los cananeos influyen en los israelitas para que adoren a dioses extranjeros (2:2-3, 11-12; 3:5-6), una transgresión descrita con creciente intensidad en el libro de Shofetim (6:10; 10:6, 13-14).
La apatía nacional hacia la observancia religiosa se aprecia aún más en la notable ausencia de liderazgo religioso (sacerdotes o levitas), mitzvot o indagación dirigida a Dios en este libro. Más significativamente, los israelitas parecen haber perdido interés en el Mishkán . [13][12] Hasta el capítulo dieciocho del libro, ¡el Mishkán en Silo ni siquiera se menciona! En una ironía sorprendente, la primera vez que el libro de Shofetim menciona la «Casa de Dios en Silo» (18:31), se menciona en contraste con el lugar de culto establecido para el ídolo de Mikha. La segunda mención de Silo va acompañada de instrucciones explícitas, lo que indica que nadie sabe cómo llegar:
Y dijeron: «He aquí, hay una fiesta del Señor en Silo… que está al norte de Beit El, al este del camino que sube de Beit El a Siquem y al sur de Levoná». ( Shofetim 21:19)
Deterioro social
La segunda consecuencia de la falta de un buen liderazgo se encuentra en el ámbito social. La unidad social plantea un grave problema para la nación de Israel en el período posterior a la conquista de Yehoshua. La nación naciente, compuesta por doce tribus distintas, se encuentra, por primera vez, separada geográficamente en su propio país. La historia de rivalidad intertribal de Israel (especialmente entre los hijos de Lea y los hijos de Raquel) agrava el problema de la unidad social. La degeneración espiritual mencionada anteriormente también contribuye a la desintegración del tejido social de la nación. El Mishkán debía reunir al pueblo al menos tres veces al año, promoviendo así un sentido de unidad y sirviendo como punto focal y punto de encuentro de la nación. El descuido del Mishkán , por lo tanto, hace que las diferentes tribus pierdan de vista sus puntos en común. Las luchas internas, las disputas y las guerras civiles que aparecen esporádicamente a lo largo de Shofetim con creciente gravedad sirven como indicadores de la desintegración de la nación. Significativamente, el libro concluye con una terrible guerra civil, que casi erradica a toda la tribu de Benjamín.
La conclusión del libro ( Shofetim 17-21)
Caracterizada por la ausencia total de juez, rey o cualquier tipo de liderazgo, la sección final del libro de Shofetim (capítulos 17-21) da testimonio del colapso religioso y social. [14][13] Este lamentable desenlace describe una sociedad que ha caído peligrosamente fuera de control en cada una de las tres áreas interconectadas delineadas anteriormente.
A pesar de su relato común de desgracias sociales, es evidente que estos capítulos contienen dos relatos distintos. La primera narración (capítulos 17-18) describe el establecimiento de un santuario idólatra y la búsqueda de un hogar ancestral por parte de la tribu de Dan. Esta historia se centra principalmente en transgresiones religiosas, [15][14] ya que el dinero robado se expía mediante la fabricación de un ídolo, y se establece un santuario privado, repleto de un efod y terafines . Los efraimitas y los levitas son nombrados sacerdotes. El mandamiento de conquista de la tierra se pervierte, ya que la tribu de Dan participa en un ataque no autorizado contra una ciudad inocente e indefensa. [16][15]
La segunda narrativa de esta sección final (capítulos 19-21) describe principalmente la mala conducta social: una mujer traiciona a su marido, una ciudad muestra lo inhóspita que puede ser (cuyo punto álgido es un brutal acto de violación colectiva), una mujer es cruelmente desmembrada para transmitir un mensaje, y una guerra civil casi diezma a una tribu entera. Así, cada uno de los dos polos en los que esta sociedad se deterioró a lo largo del libro, el religioso y el social, tiene su propia conclusión.
Los elementos comunes de este período nos recuerdan que las diferentes áreas de degeneración han convergido, dejándonos con una situación aparentemente desesperanzada. Un indicio de las lamentables circunstancias al final de este período es la profusión de personajes anónimos en estos capítulos. El anonimato imperante sugiere una sociedad que deshumaniza al "otro", una sociedad en la que sus miembros se sienten alienados unos de otros y donde los individuos han perdido su sentido de propósito y su identidad personal. Además, cuando nadie es nombrado, cada hombre es intercambiable con su amigo; de hecho, las malas acciones de un hombre deberían verse como la maldad de todos los hombres durante este período. En estas narrativas, nadie es inocente ni piadoso; cada individuo no especificado refleja e imita los actos deplorables de su amigo.
No es sorprendente que esta conclusión aluda a una amenaza existencial para la nación de Israel. La historia de los hombres que rodean la casa en Givah y exigen violar al invitado masculino, solo para que la concubina sea expulsada como sustituta, hace eco ominosamente de la narrativa de Sedom. [17][16] El crimen de Sedom es tan grave que Dios lo considera indigno de continuar existiendo, finalmente condenándolo a la maleza y la sal ( Tzephanias 2:9). [18][17] Por lo tanto, Sedom es designado para ser recordado como una sociedad que no produjo nada de valor, no tiene continuidad y de la cual nada más puede crecer. No es de extrañar que la repetición de esta historia en Israel impulse una guerra civil, relegando la narrativa final de Shofetim a calamidades, muerte y destrucción, y la inminente amenaza de la aniquilación de su sociedad.
II. Meguilat Rut
El libro de Shofetim deja al lector al borde del abismo, en una situación aparentemente irreparable. La pregunta es cómo esta nación corrupta puede salir del terrible atolladero en el que se encuentra. ¿Cómo puede Am Israel evitar un destino similar al de Sedom, dado que sus acciones reflejan tan claramente las de la sociedad inicua y condenada?
La respuesta es Meguilat Rut . [19][18] Esta narración, que transcurre simultáneamente con el libro de Shofetim , nos lleva a la monarquía, la solución propuesta en el libro. Pero ¿cómo lo logra? La Meguilat Rut funciona de diversas maneras como la solución al libro de Shofetim . En este shiur , nos hemos centrado específicamente en el problema del liderazgo como catalizador del deterioro general del libro de Shofetim . Me parece que el tikún para los fracasos de liderazgo del libro de Shofetim es Boaz, un hombre de la tribu de Yehuda. [20][19]
El respeto que Booz inspira en Belén se refleja en la manera en que los habitantes de Belén le obedecen a lo largo de la narración. Incluso los ancianos obedecen sin vacilar a Booz cuando les ordena:
Booz subió a la puerta y se sentó allí, y he aquí que el goel del que Booz había hablado pasaba. Y dijo: «¡Apártate, siéntate aquí, Ploni Almoni!». Y se apartó y se sentó. Y tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad y les dijo: «¡Siéntense aquí!». Y se sentaron. ( Rut 4:1-2)
A lo largo de la historia, Booz asume la tarea encomendada, mostrando un liderazgo eficaz y comprometido que tiene un impacto inmediato y profundo en la sociedad de Belén, tanto a nivel religioso como social. Booz finalmente logra la realeza, la solución al fracaso del liderazgo en el libro de Shofetim . [21][20]
El Tikkun social de Boaz
Las capacidades de liderazgo de Booz se utilizan con frecuencia para la reparación social. Booz desafía repetidamente las normas sociales en cuanto al trato a Rut la moavita. Reconoce a Rut como persona, [22][21] tratándola como tal, mientras que otros la consideran una paria. Cuando Booz percibe que Rut no ha sido tratada adecuadamente, actúa de inmediato para facilitar su acceso al sustento, cuidando al mismo tiempo su dignidad:
Y Booz le dijo a Rut: «¿No lo has oído, hija mía? No vayas a cosechar en otro campo, ni pases de largo por este, y únete a mis muchachas. Tus ojos estarán puestos en el campo donde cosecharás y podrás seguirlas. He ordenado a los muchachos que no te toquen, y si tienes sed, puedes ir a las vasijas y beber de lo que los muchachos hayan sacado». ( Rut 2:8-9)
La verbosa respuesta de Booz indica su preocupación por el bienestar de Rut. Como ilustrarán los acontecimientos posteriores, la preocupación de Booz emana tanto de su integridad en cuanto a la observancia de las leyes de Dios como de su genuina preocupación por la dignidad de su prójimo. Booz finalmente se casa con Rut, a pesar de la negativa pública y llena de pánico del goel a casarse con la extranjera moavita (4:6).
El trato generoso de Booz hacia Rut repercute en el exterior, impulsando al pueblo de Belén a reconocer a Rut (4:11-12, 15) y aceptarla. De hecho, el ejemplo de Booz tiene el potencial de ayudar al pueblo de Belén a superar su distanciamiento entre sí y con los extraños en medio de ellos. De manera similar, la restauración de Booz del “nombre del difunto sobre su herencia” (4:10) puede tener implicaciones más amplias. Booz se convierte en un modelo a seguir que guía al pueblo a recuperar el valor de restaurar el propio nombre. El acto de Booz allana el camino hacia la restauración de los nombres en la sociedad en general, aliviando así la alienación expresada por el anonimato de los personajes al final del libro de Shofetim . El comportamiento singular de Booz, incongruente con las normas sociales del período de los Jueces, lo posiciona para funcionar como su tikún y facilitar su solución final.
El Tikkun religioso de Boaz
La integridad religiosa de Boaz es también la antítesis de los valores mostrados por la sociedad en el período de Shofetim . La primera palabra que pronuncia en Rut es el nombre de Dios (2:4). Como veremos en shiurim posteriores , Boaz está completamente consumido por la observancia de las leyes. Su pregunta sobre la identidad de la muchacha en el campo, aparentemente nacida de un interés romántico, resulta ser un intento de asegurar que los pobres en su campo sean tratados de acuerdo con la Halajá . Boaz asume la responsabilidad personal por las leyes relacionadas con los pobres en sus campos, las leyes relacionadas con la geula de la tierra de Noemí y el eventual matrimonio de Rut. [23][22] La piedad de Boaz es tan ejemplar que derivamos varias halajot notables de su ejemplo personal. [24][23] Una vez más, veremos que la piedad personal de Boaz tiene repercusiones más amplias, impactando la integridad religiosa de la sociedad en general. Este impacto se siente particularmente en sus interacciones con sus segadores en el capítulo 2 y con la gente del pueblo en el capítulo 4. La integridad religiosa de Booz es un prerrequisito necesario para el fundador de la monarquía, que está designado para restaurar la piedad en la sociedad errante del libro de Shofetim .
Conclusión
El libro de Shofetim describe un vacío de liderazgo con graves repercusiones. El libro de Rut resuelve estos problemas, primero al proporcionar un líder. Ese líder es Boaz de Yehuda, una figura influyente, piadosa y virtuosa. Boaz funciona como un modelo a seguir que enseña a la sociedad cómo comportarse correctamente durante el caótico período de los Jueces, resolviendo así los estrechos problemas de la Meguilat Rut . Más significativamente, Boaz es considerado el progenitor idóneo de la monarquía, elegido para corregir el deterioro religioso y social de la nación. De esta manera, Boaz es el catalizador cuyas acciones finalmente estabilizan la sociedad y restauran los valores de los que se ha desviado tan peligrosamente.
La distinción entre el libro de Shofetim y la Meguilat Rut en términos de liderazgo se aprecia en la disimilitud entre los versículos finales de cada libro. El libro de Shofetim concluye con el terrible caos generado por la falta de una monarquía:
En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía. ( Shofetim 21:25)
El libro de Rut concluye con la solución del libro de Shofetim , el nacimiento de David y la monarquía davídica:
Y Oved dio a luz a Isaí, e Isaí dio a luz a David. ( Rut 4:22)
Si bien el carácter de Booz solo se desarrollará plenamente a medida que avancemos en el estudio de la Meguilá , parece claro que su liderazgo, su preocupación por el individuo y su integridad religiosa resuelven el fracaso del liderazgo representado en el libro de Shofetim . Por esta razón, el libro de Rut no puede formar parte del libro de Shofetim . En cambio, el carácter atípico de Booz opera fuera del libro de Shofetim , lo que le permite actuar como el tikún de este período.
Acepto todos los comentarios y preguntas: yael.ziegler@gmail.com
Esta serie de shiurim está dedicada a la memoria de mi madre, Naomi Ruth z”l bat Aharon Simcha, una mujer definida por el compromiso inquebrantable de Naomi con la familia y la continuidad, y el extraordinario altruismo y bondad de Ruth.
[1][1] El comentario de Josefo es especialmente significativo porque es una de las primeras fuentes que menciona el canon bíblico completo.
[2][2] Parece improbable que Josefo negara la canonicidad de ninguno de los veinticuatro libros delTanaj. Además, existen varios indicios de la existencia de una tradición judía temprana que vinculabaa RutconShofetim. (Esta tradición fue mencionada explícitamente por primera vez por algunos Padres de la Iglesia, como Eusebio y Jerónimo, quienes la atribuyen a los judíos). Un contemporáneo de Josefo, autor del apócrifoII Esdras(14:45), menciona veinticuatro libros.
[3][3] Antigüedades de los judíos, Libro V, capítulo IX.
[4][4] Abordaré la naturaleza de los fracasos del liderazgo de Judá durante este período enshiurim, cuando tratemos el liderazgo de Elimelekh y sus hijos.
[5][5] Hay una solicitud explícita de liderazgo dinástico (que parece implicar realeza) en este libro, pero está dirigida a Gedeón, de la tribu de Menashe (8:22-23). Este intento fracasa por razones que van más allá del alcance de esteshiurmidrashplantea la posibilidad(Bereshit Rabá97:8) de que el nombramiento de Otniel pueda ser el intento de la nación de responder a la directiva de Dios. Sin embargo, estemidrashcontinúa inmediatamente señalando que Boaz también era de la tribu de Judá. ¿Se debe esto a que elmidrashreconoce que Otniel no logra lo que la directiva de Dios tenía en mente? De manera similar,Shir HaShirim Rabá4:7 registra una discusión sobre si Otniel o Boaz es el hombre judío al que se refiere Dios que se levantará para liderar a esta generación.
[6][6] Con respecto a la cuestión de la secuencia cronológica correcta de estos capítulos, véase más adelante, nota 14.
[8][7] Unainclusioes un recurso literario que crea un marco colocando material similar (palabras, frases o temas) al principio y al final de una sección.
[9][8] En este resumen, he omitido deliberadamente a todos los jueces menores. La escasez de información sobre sus misiones y logros no nos permite extraer conclusiones convincentes respecto a su piedad personal ni a su capacidad de liderazgo.
[10][9] Aunque esto no se afirma explícitamente, una simple lectura de las narraciones lleva a la conclusión de que Otniel es de la tribu de Judá; se le presenta como pariente de Kalev (Yehoshua16:17;Shofetim1:13), quien sin duda es de la tribu de Judá. Véase, por ejemplo,Bereishit Rabba97:8;Tanhuma Vayera29. Rashi, en su comentario sobreSucá27a, discrepa, por razones que escapan al alcance de esteshiur.Curiosamente, en su comentario sobreShofetim9:8, Rashi se adhiere a la opinión mayoritaria de que Otniel es de la tribu de Judá.
[11][10] Simsón proviene de la parte costera de Dan, adyacente a Judá. Sin embargo, la segundanahalaestá al norte de Galaad. Si bien esto se desvía un poco de la tesis presentada anteriormente, estoy convencido de que la teoría sigue siendo convincente.
[12][11] Para ayudarles a visualizar este punto, he adjuntado un mapa al final de esteshiur. Este mapa no marca las montañas de Galaad, que se encuentran en la orilla oriental del Jordán.
[13][12] Este desprecio por elMishkánno encuentra su solución en el libro deRut, sino más bien al comienzo del libro deShemuel. El primer acto de Elkana descrito en el libro es su peregrinación regular alMishkánen Silo (1 Shemuel1:3).
[14][13] La cuestión de cuándo transcurrieron estos capítulos es, en mi opinión, en gran medida irrelevante para nuestros propósitos. A pesar de la conocida postura de algunos exégetas rabínicos de que estos capítulos transcurrieron al comienzo del período de los Jueces, lo cierto es que Shemuel (autor deShofetim) los situó al final, donde funcionan como clímax de la narración. En este sentido, los últimos cinco capítulos deben considerarse como la narración en la que todas las corrientes del libro finalmente se unen y se desbordan. Véanse las extensas disertaciones de Abravanel sobreShofetim17, en las que discrepa con la opinión de que estos capítulos no siguen un orden cronológico.
[15][14] Por supuesto, también hay mala conducta social. En esta narración, un niño le roba a su madre y una tribu roba un ídolo de la casa de Mikha.
[16][15] Diversos exegetas señalan que esta ciudad no se encontraba dentro de los límites de la conquista bíblicamente ordenada, ni sus habitantes pertenecían a ninguna de las naciones designadas para la destrucción. Véase, por ejemplo, Radak y Abravanel ad loc.
[17][16] Diversos exegetas y eruditos han explorado extensamente los innumerables paralelismos entre ambas historias (véase, por ejemplo, Rambán sobreBereshitExaminar estos paralelismosexcede el alcance de esteshiur
[18][17] La imagen de la sal se alude enBereshit19:25, cuando la esposa de Lot mira hacia atrás a la ciudad destruida (¿anhelando regresar?) y se convierte en una columna de sal.
[19][18] Una segunda respuesta es el libro deShemuel, que encabeza la monarquía. Me centraré en el libro deRutcomo la panacea, que surge en el mismo clima que el libro deShofetim, pero se presenta como su opuesto diametral, así como su solución inmediata.
[20][19] En shiurimposteriores, analizaremos la singular contribución de Rut a la reparación del libro deShofetim. También exploraremos el elenco de personajes secundarios del libro, en particular el de Judea: Elimelekh, Majlón, Jilyon y el otrogoel, figuras que reflejan los valores desafortunados que vemos en el libro deShofetim. Por lo tanto, el comportamiento ejemplar de Booz en esta historia es la excepción en el período de los Jueces y, por lo tanto, facilita su solución.
[21][20] Ciertamente no sugiero que la realeza ofrezca una solución automática y segura. Es dudoso que el período de los reyes pueda considerarse un éxito rotundo en términos de liderazgo. Sin embargo, me parece que este es el único tipo de liderazgo con el potencial de resolver la decadencia social y religiosa prevaleciente en el período de los Jueces.
[22][21] El simple reconocimiento que Booz hace de Rut (la raíz utilizada esנ.כ.ר, es decir, reconocer, un leitwort importante en esta historia) es recibido con asombro y una medida indebida de gratitud (2:10, 19), indicando así cuán incongruente es su comportamiento cuando se lo compara con las normas sociales.
[23][22] En unshiur, discutiremos si la preocupación de Boaz por el matrimonio de Rut es una cuestión de observancia dela Halajá, unminhag, o simplemente un acto generoso de responsabilidad y cuidado.
[24][23] Yerushalmi Berajot9 afirma que hay tres decisiones instituidas por un tribunal terrenal y aceptadas por la corte celestial. Uno de estos decretos es la manera en que Boaz emplea el nombre de Dios al saludar a su amigo. Un segundo ejemplo de halajot que aprendemos de Boaz es la manera en que Boaz convoca a diez hombres para convocar los procedimientos relacionados con la tierra de Noemí y el matrimonio de Rut (4:2); de aquí aprendemos que lasberajotrealizadas en una ceremonia nupcial requieren un foro de diez (Rut Rabá7:8).
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