HAFTARA EMOR - JACOB SOLOMON

 

PARASHAT EMOR (HAFTARA) 5764. D'VAR TORAH

(Los sacerdotes, en la visión de Ezequiel del futuro Templo) «…instruirán a mi pueblo sobre la diferencia entre lo sagrado y lo profano. Les informarán sobre la diferencia entre lo espiritualmente impuro y lo espiritualmente puro. Actuarán como jueces en los litigios. Juzgarán el caso según mis leyes. Deberán guardar mis estatutos y mis enseñanzas en mis días santos, y santificar mis sábados.» (Ezequiel 44:23-4) «Los sacerdotes no comerán ningún cadáver ni animal desgarrado, de ninguna ave ni de ningún animal.» (ibid. 44:31) Visita guiada El propio profeta Ezequiel fue un kohen, un sacerdote que pasó sus primeros años en Tierra Santa. Sin embargo, su período de profecía registrada tuvo lugar tras su exilio forzoso a Babilonia, durante el período anterior y posterior a la destrucción del Primer Templo en el 586 a. C. Sus comunicaciones divinas se dirigieron tanto a los judíos ya exiliados en Babilonia como al pueblo de Jerusalén. El Libro de Ezequiel comienza con dramatismo y culmina en un crescendo. Es un largo mensaje con imágenes poderosas, vívidas y ultrabrillantes. Comienza con la emoción de tormentas, relámpagos y fuego: los cielos se abren y Ezequiel experimenta dramáticamente las palabras y el poder de Dios. El Todopoderoso lo llama a ser profeta para llevar su mensaje al pueblo mediante comunicaciones que emanan de la composición angelical móvil celestial de su trono. La profecía continúa advirtiendo a los judíos en los términos más sombríos de su juicio sobre ellos, como consecuencia de haber abandonado las enseñanzas de la Torá y la moral básica, prefiriendo falsos profetas y un estilo de vida idólatra y excesivamente autocomplaciente. Luego deja a los israelitas, desviando su atención hacia la perdición de las diversas naciones que los engañaron. Para cuando las profecías de Ezequiel regresan a los judíos, se vuelven más cálidas y amables. Las palabras de amenaza son reemplazadas por palabras de consuelo y esperanza: prometiendo un futuro más brillante para los israelitas y su renacimiento y unificación dentro de la Tierra Santa, con, después de la derrota de la nación de Gog, un Templo y una nación completamente restaurados. De hecho, la propia Haftará continúa la visión de Ezequiel del futuro Templo. Los capítulos inmediatamente anteriores describen su construcción con asombrosa precisión, detallando las ofrendas que el Talmud (Menajot 45a) entiende que se refieren a la consagración misma de ese Templo. Los versículos subsiguientes, que conducen y también conforman el contenido de la propia Haftará —un pasaje que en muchos sentidos se asemeja a las secciones iniciales de la Parashá—, especifican que muchos sacerdotes no serían elegibles para ningún rol, salvo los más básicos, en el servicio divino del Templo. Esto se debe a que «se habían distanciado de Mí previamente cuando Israel se extravió… tras sus ídolos». (44:1) En contraste, la línea sacerdotal de Zakok (Samuel II 8:17 - mencionado en Crónicas I 5:30-41), quienes habían sido leales al Todopoderoso, llevarían a cabo el servicio del Templo de la manera ejemplar que detalla la Haftará, enfatizando la debida dignidad, modestia y constante adhesión a sus procedimientos. Estos incluyen sus leyes escritas en los Libros del Éxodo y el Levítico, y sus tradiciones orales plasmadas por Ezequiel (Talmud: Sanedrín 22b, 83b; Taanit 17b). Estas últimas incluyen cuatro reglas, dos de las cuales están registradas en la Haftará. Son: debe erigirse un monumento cerca de un cadáver insepulto para que los sacerdotes no se contaminen con el contacto con los muertos (39:15), un sacerdote incircunciso -incluso cuando lo permita la Halajá por consideraciones de salud- profana el servicio del Templo (44:9), el material utilizado para hacer las futuras vestiduras sacerdotales blancas debe ser lino (44:18), y los propios sacerdotes deben tener cortes de pelo a intervalos regulares (44:20). Sin embargo, todo el texto que describe una sociedad futura, centrada en Dios, transmite claramente el mensaje de que la adoración a Dios debe ir de la mano con la decencia común. Esto se ejemplifica en los versículos posteriores a la Haftará. Estos afirman que el Príncipe tiene derecho a heredar parte de sus bienes a sus hijos, pero él mismo está sujeto a las leyes de propiedad como cualquier otro ciudadano. «El príncipe no debe apropiarse de la tierra de la porción del pueblo ni robarle sus propiedades. Puede dar a sus hijos una herencia solo de su propia propiedad, para que mi pueblo no sea desposeído de sus propiedades» (46:18). ¿A qué Templo se refiere el pasaje? No puede referirse al Primer Templo, consagrado unos cuatro siglos antes de la vida de Ezequiel. No puede referirse al Segundo Templo, porque su ofrenda por el pecado de consagración incluía al macho cabrío (Esdras 6:17), no al toro mencionado aquí (43:19). Así, R. Samson Raphael Hirsch expone la opinión de que la Haftará detalla el Tercer Templo permanente, que se construirá en tiempos mesiánicos futuros. Hirsch, en su comentario sobre la Haftará de la hermana de Emor, leído sobre la Parashá Hajódesh, explica por qué Ezequiel describe la construcción y el funcionamiento del Tercer Templo con tanto detalle. Afirma que es «para disipar hasta la más mínima duda sobre la realidad de ese futuro (de redención), y para que nuestra confianza sea firme como una roca en la absoluta certeza de que el Director Todopoderoso de la historia del mundo finalmente logrará su realización. Así, cada año, en el Shabat antes de Nisán, leemos la palabra del profeta Ezequiel, la cual nos da instrucción divina sobre el servicio de la consagración del Templo en ese día. Aunque hay mucho en esas palabras que escapa a nuestra comprensión actual y, según los Sabios, debemos esperar a la llegada de Elías, lo más importante es que estas palabras son dadas. Pensar en ellas reaviva nuestro coraje y nos da nuevas fuerzas para redoblar nuestros esfuerzos y acercar ese lejano día». Ojalá ese día llegue pronto y en nuestros tiempos. D'var Torá Ezequiel vivió en la generación anterior a Esdras, el líder que dio inicio a la era de los Hombres de la Gran Asamblea. Este período formó un puente de seiscientos años entre los profetas y los rabinos del Talmud. La Gran Asamblea impulsó el crecimiento de la Halajá construyendo barreras a la Ley de la Torá (Talmud: Avot 1:1), y parece que el profeta Ezequiel, con su intenso enfoque en la Halajá, incluyendo las exigencias de la Haftará, preparó el terreno para su trabajo. Sin embargo, el Talmud (Shabat 13b) registra que hubo un intento de negarse a admitir el Libro de Ezequiel dentro de las filas de las sagradas escrituras bíblicas, porque parecía contener contradicciones con la ley de la Torá. Por ejemplo, en la Haftará (44:22), los sacerdotes ordinarios no pueden casarse con viudas, pero la Torá limita esta prohibición solo al sumo sacerdote (Levítico 21:14). Además, un sacerdote no puede contaminarse estando en contacto con un cadáver a menos que sea el de un pariente consanguíneo cercano: padre, hijo, hermano o hermana soltera (44:25). La Parashá hace la misma observación, pero también le permite contactar con un cadáver bajo la categoría de "parientes más cercanos a él", lo que también incluiría a su esposa fallecida, un pariente no consanguíneo. Otro ejemplo parece traer una prohibición innecesaria. "Los sacerdotes no comerán ningún cadáver o animal desgarrado, de ninguna ave o animal". (44:31) ¿Por qué Ezequiel prohíbe a los sacerdotes cosas que ya estaban prohibidas para toda la población? Y, sin embargo, según el Talmud (Menajot 45a), no se trata de una simple repetición. Pues según la ley de la Torá, los sacerdotes podían consumir las ofrendas de palomas cuyas cabezas habían sido degolladas mediante meliká (mordisqueo y, por lo tanto, desgarre) (Levítico 5:8), y aquí Ezequiel lo prohibió específicamente, ya que se refiere tanto a aves como a animales. De nuevo, Ezequiel establece una ley más estricta que la de la Torá. ¿Por qué? El Talmud (Shabat 13b) afirma que estos temas, y otros similares, preocuparon profundamente a los primeros rabinos. Por ello, dice: Recuerden a ese hombre, Hanania ben Hizkia, para siempre. De no haber sido por él, el Libro de Ezequiel no habría sido incluido en la Biblia, pues sus palabras parecían contradecir la Torá. ¿Qué hizo? Le subieron trescientos barriles de vino, y él, sentado en un ático, resolvió las contradicciones. Sin embargo, no describe cómo se resolvieron los problemas mencionados y otros similares. No disponemos de detalles sobre las soluciones de Hananías. Sin embargo, cabe preguntarse lo siguiente: ¿Cómo progresaría el estado espiritual de la nación israelita cuando esta parte de la profecía de Ezequiel se hiciera realidad? En ese contexto, ¿dónde encajan los «cambios» en la práctica de la Torá? Al abordar los temas mencionados, la Haftará ofrece una declaración contundente sobre el papel del futuro sacerdocio. Ellos «…instruirán a mi pueblo sobre la diferencia entre lo sagrado y lo profano. Les informarán sobre la diferencia entre lo espiritualmente impuro y lo espiritualmente puro. Actuarán como jueces en las disputas. Juzgarán los casos según mis leyes. Deberán observar mis estatutos y mis enseñanzas en mis días santos, y deberán santificar mis sábados» (44:23-4). El Gaón de Vilna explica que los versículos anteriores hacen alusión a los seis órdenes de la Mishná. «Santo y profano» se refiere al Orden de las Cosas Sagradas; «impuro y limpio» al Orden de las Purezas; «Jueces en Disputas» a los Daños; «Mis Enseñanzas» al Orden de las Mujeres; «Mis Estatutos» al Orden de las Semillas; y «Mis Días Santos» al Orden de los Tiempos Señalados. En resumen, la declaración del Gaón significa que los sacerdotes servirían como líderes espirituales y maestros de la nación israelita. Presentarían la Ley de Moisés y sus tradiciones con el atractivo y el dinamismo necesarios para causar una profunda impresión en los israelitas de la época. El texto implica que no permanecerían todo el tiempo en los claustros del templo, sino que también se mezclarían con la población. Eso podría incluso implicar la instauración de nuevas prácticas que se clasificarían bajo el título general de Gezeirot: legislación halájica preventiva. De hecho, gran parte de la ley talmúdica es precisamente eso. Cada caso de la visión de Ezequiel sobre las futuras prácticas del Templo que difiere de la Ley de Moisés impone un rigor adicional. En ningún otro caso es, de hecho, más indulgente. La visión de Ezequiel dio una dimensión importante al sacerdocio y al culto en el Templo. El Templo reconstruido no debía ser un mausoleo ni un simple lugar de rituales, sino una fuente de energía espiritual desde donde la Torá penetraría en los corazones de quienes asistieran. Quien visitara el Templo se iría con la sensación de haber aprendido algo nuevo que sinceramente se proponía poner en práctica a diario. Obtendría una nueva perspectiva sobre los valores de la vida y conectaría personalmente con quienes servían a Dios en el lugar donde la Presencia Divina era más intensa. Y el hecho mismo de que estos sacerdotes se reunieran con el público en contextos ajenos al Templo, demostraba que la Torá es algo para vivir en todo momento, y no solo en ocasiones especiales. Así, la experiencia espiritualmente elevada del Templo permearía todos los ámbitos de la vida de la nación israelita. Esa visión exige normas ideales de conducta por parte de los sacerdotes en todo momento. Su misma accesibilidad implica que su conducta personal debe ser aún más ejemplar. Sus actos, y en consecuencia, lo que representan, estarán bajo la mirada crítica constante del público. Un historial de actividades menos que santas descalificaría a un sacerdote. Su apariencia, comportamiento y estilo de vida personal deben realzar su vocación ante los ojos del público, y esto se extendería incluso a la elección de su cónyuge y su alimentación. La visión de Ezequiel brindó una ventana al futuro sobre las prácticas que promoverían el enriquecimiento de la Torá cuando el Templo finalmente fuera reconstruido. Para ser eficaces en sus funciones, era esencial que los sacerdotes fueran sumamente escrupulosos con respecto a su vestimenta, sus cónyuges, su contacto con los muertos e, incluso, su alimentación. Solo así su liderazgo tendría éxito y transmitiría los mensajes apropiados al pueblo.