HAFTARA EMOR - RAV IEHUDA SHAVIV

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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LA HAFTORA SEMANAL Por Rav Yehuda Shaviv

 

Haftora para Parashat Emor (Yejezkel 44:15-31)

 

Halajá y profecía

 

 

A.  La longitud de la haftora

 

            La halajá requiere que la haftorá contenga al menos veintiún versículos, equivalente al número mínimo de versículos requeridos para la lectura de la Torá en Shabat (tres versículos en cada una de las siete aliyot - Rambam Tefila 12:13, Shulkhan Arukh OC 284:1).

 

            Por lo tanto, debemos comprender por qué se instituyó una haftorá de solo diecisiete versículos para Parashá Emor.   Es cierto que las autoridades afirman que podemos leer menos de veintiún versículos si la unidad seleccionada constituye una unidad independiente.   En nuestro caso, sin embargo, la haftorá bien pudo haber comenzado en la sección anterior (Yejezkel 44:9-14), que esencialmente inicia la porción seleccionada para la haftorá.   Comenzar allí habría convertido la selección en una unidad completa e independiente, y también habría cumplido con el requisito de un mínimo de veintiún versículos.

 

            Es posible que la sección anterior se omitió intencionalmente, ya que menciona la participación de Benei Israel en la idolatría, específicamente entre un segmento de la tribu de Leví.   En consecuencia, a ese grupo se le prohibió servir en el Mikdash junto con el resto de la tribu.   Si bien nuestra parashá trata sobre el pueblo sagrado (kohanim) y los períodos sagrados (Shabat y festividades), habría sido un tanto inapropiado comenzar la haftorá relatando nuestro vergonzoso pasado.

 

B.   Halajá práctica

 

            La frase inicial de la parashá, "Di a los kohanim", capta con precisión su esencia.   Si el Séfer Vayikra es la "Torá de los Kohanim", entonces el punto central de esta Torá es la Parashá Emor.   Sin embargo, en una época en que el Mikdash yace en ruinas y no se ofrecen sacrificios, parece no haber aplicación práctica a muchas de las leyes de nuestra parashá.

 

            La profecía de Yechezkel, que otorga una dimensión práctica a estas cuestiones y revive, por así decirlo, estas halajot, sirve así para llamar nuestra atención sobre las leyes de los kohanim, incluso durante épocas en las que en realidad no oficiaban en el Mikdash.

 

C.   "Nuevas Halajot"

 

            Un análisis detallado de las halajot presentadas por Yejezkel revela varias diferencias entre las leyes de la Torá y sus directrices correspondientes en la profecía.   Chazal elogia al individuo que se comprometió a resolver estas contradicciones: «Rav Yehuda dijo en nombre de Rav que ese hombre llamado Janina Ben Jizkiya debe ser recordado con agrado.   De no ser por él, el Séfer Yejezkel habría tenido que ser enterrado, ya que sus palabras contradecían las palabras de la Torá.   ¿Qué hizo? Se sentó en un ático y lo expuso» (Menajot 45b).

 

            Una contradicción a la que se refiere la Guemará se relaciona con el versículo final de nuestra haftorá.   Allí, el profeta menciona que los kohanim tienen prohibido comer carne de "neveilá" (un cadáver que no fue sacrificado adecuadamente) y "terefá" (un animal que padecía una enfermedad terminal al momento de ser sacrificado).   Esto implica, por supuesto, que el resto de Benei Israel puede comer esta carne, lo que obviamente contradice la prohibición general de la Torá sobre el consumo de dicha carne.   La Guemará cita la observación de Rabí Yojanán de que solo Eliyahu resolverá este problema.   Ravina, sin embargo, intenta una solución.   En realidad, toda la nación no puede participar de una "neveilá" o una "terefá".   No obstante, se requería una advertencia específica para los kohanim, ya que podrían haber pensado en concederse el derecho a comer esta carne.   Después de todo, ciertas aves de sacrificio en el Mikdash se sacrifican mediante "melika", el corte de la nuca con un dedo, en lugar del procedimiento estándar de sacrificio.   En circunstancias normales, estas aves se considerarían "neveila" y estarían prohibidas.   Sin embargo, los kohanim pueden comer carne de sacrificio de ofrendas de aves que requieren "melika".   Esta autorización especial podría haberles dado a los kohanim una autorización general para consumir toda carne, incluso de una "neveila" o "terefá". 

 

            En cualquier caso, el hecho de que se hayan ofrecido resoluciones nos plantea el reto de estudiar estas contradicciones y plantear posibles respuestas.

 

D.  Halajá y profecía

 

            A la luz del análisis halájico de esta profecía, debemos cuestionar el encargo del profeta a los kohanim de que actúen como decisores halájicos: "Declararán a mi pueblo lo que es sagrado y lo que es profano, y les informarán sobre lo que es puro y lo que es impuro.   En los litigios, también actuarán como jueces; decidirán conforme a mis preceptos" (44:23-24).   Dado que la responsabilidad de la toma de decisiones halájicas y judiciales recaía específicamente sobre los kohanim, resulta sorprendente la discusión del profeta sobre las normas pertinentes a ellos.   Este tema escapa a nuestro alcance, pero remitimos al lector a Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 9:1 y la introducción a su comentario sobre la Mishná, y al "hasagot" del Rambán, al Séfer Hamitzvot de Rambam, shoresh 2.

 

            Quizás podríamos especular que Yejezkel escribió lo que escribió no solo gracias a sus poderes proféticos, sino también a su sabiduría y experiencia como kohen.   En cualquier caso, este versículo nos enseña sobre la tarea adicional de los kohanim.   Están encargados no solo de supervisar y dirigir el servicio en el Templo, sino también de dictar la ley judía.

 

            Yejezkel señala además que los kohanim son responsables de mantener la observancia del Shabat y los Yamim Tovim: «Ellos preservarán Mis enseñanzas y Mis leyes respecto a todas Mis ocasiones señaladas; y mantendrán la santidad de Mis Shabatot».   Aquí podría residir otra conexión entre la haftorá y nuestra parashá, que habla de las mitzvot relacionadas con el Shabat y las festividades.

 

E.   Selección continua

 

            Otro mensaje surge también de la profecía.   Aunque se podría pensar que la designación de los kohanim es absoluta y que su conducta no influye en este aspecto, en realidad, la profecía enseña que pueden ser expulsados ​​del servicio sagrado en el Mikdash.   Alternativamente, pueden obtener un estatus más privilegiado dentro de las filas de los kohanim.   Yejezkel declara: «Los kohanim levíticos de Tzadok, que mantuvieron el servicio de mi Santuario cuando el pueblo de Israel se desvió de mí, se acercarán a mí para ministrarme; estarán ante mí» (44:15).    Aparentemente, mientras estos kohanim recibieron una especie de ascenso, otros fueron destituidos.   De hecho, los kohanim siempre son sometidos a juicio por su devoción, tal como lo hicieron sus antepasados ​​en el desierto.

 

            Entre las soluciones propuestas para la discrepancia entre la Torá y Yejezkel respecto a las leyes que rigen para los kohanim, se encuentra el Radak.   Sugiere que ninguna halajá cambiará, Dios no lo quiera, sino que el nivel de los kohanim se elevará.   A medida que se acercan a la estatura espiritual del kohen gadol, las restricciones que les impone la halajá se vuelven más exigentes.   Esto demuestra que la esperanza de restituir nuestra gloria pasada no termina allí, en el punto en que una vez estuvimos.   Más bien, nuestras esperanzas aspiran a una grandeza aún mayor, a seguir elevándonos a mayores niveles de santidad.

 

 

(Traducido por David Silverberg)