TETZAVE - COMENTARIOS MESIANICOS

TETZAVEH - TÚ MANDARÁS - תצוה

TORAH: Éxodo 27: 20-30: 10

HAFTARAH: Ezequiel 43: 10-27

EVANGELIO: Mateo 5: 13-20

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

Tetzavé es la vigésima lectura de la Torá. Tetzavé ( תצוה ) significa "Tú mandarás ", como en el primer versículo de la lectura, que dice: "Tú [ordenarás] a los hijos de Israel que te traigan aceite limpio de aceitunas batidas para el alumbrado, para hacer un la lámpara arde continuamente "(Éxodo 27:20). Esta porción de la Torá continúa narrando las instrucciones para la construcción del Tabernáculo, enfocándose particularmente en el sacerdocio que iba a servir en ese santuario. A los israelitas se les ordena hacer prendas especiales para que Aarón y sus hijos las usen mientras ministran como sacerdotes. Después de describir las vestiduras sacerdotales, la porción concluye con instrucciones para la inauguración ritual de Aarón y sus hijos en el sacerdocio.

Esquema de la porción

• Tora
• Éxodo 27:20 | El aceite de la lámpara
• Éxodo 28: 1 | Vestimentas para el sacerdocio
• Éxodo 28: 6 | El efod
• Éxodo 28:15 | La coraza
• Éxodo 28:31 | Otras vestiduras sacerdotales
• Éxodo 29: 1 | La ordenación de los sacerdotes
• Éxodo 29:38 | Las ofrendas diarias
• Éxodo 30: 1 | El Altar del Incienso
• Profetas
• Eze 43:13 | El altar

El Sacerdote Mesías

En el nombre y la autoridad de Su Padre, Yeshua actúa como el sumo sacerdote en nuestro nombre, quitando nuestra iniquidad delante de Dios.

Sumo sacerdote judío vistiendo las vestimentas sagradas, el Tzitz está representado sobre su frente en amarillo. (Imagen: Wikimedia Commons).

Tetzaveh

Aarón, el sumo sacerdote, recibió una unción especial, como dice la Torá: “Entonces tomarás el aceite de la unción, lo derramarás sobre su cabeza y lo ungirás” (Éxodo 29: 7). La Torá se refiere al sumo sacerdote como haKohen haMashiach, ( הכהן המשיח ), es decir, "el sacerdote ungido", o para decirlo de otra manera, "el sacerdote mesías". Mesías significa "ungido".

La Biblia hace referencia a tres oficios que recibieron una unción simbólica con aceite: los sacerdotes, los profetas y los reyes. Yeshua funciona en los tres. Él es el profeta, el sacerdote y el rey. En su primera venida, ministró como profeta. Después de Su resurrección, ascendió a Su sacerdocio del orden de Melquisedec. Cuando regrese, gobernará desde Jerusalén como Rey.

Una placa de oro sobre el turbante del sumo sacerdote decía: "Santo al Señor". El sumo sacerdote, por lo tanto, llevaba el nombre de Dios y actuó con la autoridad de ese nombre. Las palabras “Santo para el SEÑOR” indicaban la propiedad exclusiva de Dios sobre él. Cuando el Mesías entró en Su función espiritual de sacerdocio después de Su resurrección, recibió el nombre sobre todo nombre, como dice la Escritura: "Por eso también Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre" ( Filipenses 2: 9).

Los pecados de los hijos de Israel profanaron ritual y espiritualmente el Santuario y todos sus muebles. El sumo sacerdote ministró ante Dios, en el nombre y la autoridad de Dios, quitando la iniquidad de Israel de la presencia de Dios dentro del Santuario. Aarón y los sumos sacerdotes posteriores a él lograron esto mediante el servicio de sacrificio diario y las ceremonias anuales de purificación de Yom Kippur.

De manera similar, Yeshua ministra en nuestro nombre. En el nombre y la autoridad de Su Padre, Él intercede por nosotros, quitando nuestra iniquidad de delante de Dios, no en el Santuario terrenal sino en el Santuario celestial. Este es el sacerdocio del Mesías:

El Mesías Yeshua es el que murió, sí, más bien el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros. (Romanos 8:34)

Por tanto, también puede salvar para siempre a los que por él se acercan a Dios, ya que vive siempre para interceder por ellos. (Hebreos 7:25)

¿Significa esto que Yeshua ha reemplazado al sacerdocio Aarónico? Ciertamente no. Como dice el escritor del libro de Hebreos: “Ahora bien, si Él estuviera en la tierra, no sería sacerdote en absoluto, ya que hay quienes ofrecen los dones según la Torá; que sirven como copia y sombra de las cosas celestiales ”(Hebreos 8: 4-5). Las ceremonias levíticas funcionaron como una "copia y sombra" del servicio en el Templo celestial.

Prendas de honor

La gente dice: "No es el exterior lo que importa, solo el corazón". En realidad, el exterior a menudo revela mucho sobre lo que sucede en el interior.

Dos hipsters vestidos de manera informal con jeans y camisetas (Imagen: Bigstock)

Tetzaveh

El SEÑOR ordenó a los hijos de Israel que hicieran vestimentas especiales para que las usaran los sacerdotes mientras oficiaban en el Tabernáculo: "Harás vestiduras sagradas para tu hermano Aarón, para gloria y hermosura" (Éxodo 28: 2). Las vestiduras del sacerdocio fueron apartadas con el propósito de servir a Dios en el Tabernáculo. No debían utilizarse para ningún otro propósito.

Santidad no significa que haya algún tipo de bondad mística adjunta al objeto, persona o lugar descrito como santo. Simplemente significa que Dios no quiere que se use para ningún otro propósito que no sea el suyo. Lo contrario de algo sagrado es algo normal.

No solo eran las vestiduras del sacerdote vestiduras santas, eran vestiduras para la gloria. La palabra hebrea traducida "gloria" es kivod , ( כבוד ). También significa "honor". Su significado raíz está estrechamente relacionado con la palabra hebrea para "pesado". Tratar algo a la ligera sería lo contrario de glorificarlo. Maimónides señala que las vestiduras del sacerdote no estaban destinadas a glorificar a los sacerdotes que las usaban. En cambio, las vestiduras de los sacerdotes le recordaron al pueblo la grandeza de Dios.

Las leyes de las vestimentas sacerdotales enseñan algunas lecciones importantes sobre la vestimenta. Por ejemplo, enseñan que la forma en que nos vestimos es importante para Dios. La ropa puede traer honor o deshonra a Dios.

En muchas iglesias, e incluso en algunas sinagogas, se ha vuelto popular vestirse de manera informal. Por lo general, las personas se visten mejor cuando van a un restaurante caro que cuando asisten a los servicios de adoración del Altísimo. Incluso en las asambleas mesiánicas la gente rara vez se viste lo mejor posible para guardar el sábado. ¿Jeans y camisetas los sábados por la mañana? ¿Pantalones cortos en Yom Kipur? La ropa inmodesta que revela el cuerpo se hace alarde incluso en presencia del sagrado rollo de la Torá.

En la cultura occidental moderna, se ha vuelto común considerar el vestido y la indumentaria como derechos inalienables que son expresiones esenciales del individuo. Es más, hemos adoptado una especie de piedad asumida al vestirnos. El razonamiento procede en esta línea: Dios no mira al exterior. Dios mira el corazón. Por lo tanto, el exterior no debería importar.

Irónicamente, aquellos que usan jeans azules y camisetas para los servicios de adoración parecen considerarse a sí mismos más intrínsecamente espirituales que los "rígidos" que todavía visten formalmente, porque asumen que su vestimenta informal refleja un corazón más genuino.

Las leyes de las vestiduras sacerdotales prueban que Dios mira tanto por fuera como por dentro, y le preocupa cómo se presenta Su pueblo a los ojos del mundo. La forma en que nos vestimos a menudo revela lo que sucede dentro de nosotros. También reflexiona sobre Dios. Vestirse irrespetuosamente en Sus días santos en Sus santas casas de adoración es faltarle el respeto.

Kohens, sacerdotes de diferente tipo

¿Cuál es la diferencia entre los sacerdotes en la Biblia y los sacerdotes cristianos? Más de lo que piensas. Ni siquiera están relacionados.

Ilustración de La Biblia y su historia enseñada por mil lecciones ilustradas , que muestra los servicios del sumo sacerdote dentro del templo, editada por Charles F. Horne y Julius A. Bewer. 1908. (Imagen: Wikimedia Commons )

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Poco después de separarse del judaísmo, el cristianismo desarrolló una clase clerical responsable de pastorear a la gente, oficiar los servicios y dirigir los sacramentos. La clase clerical de presbíteros pasó a llamarse sacerdotes. Sin embargo, los distintos sacerdocios de la cristiandad son diferentes del sacerdocio de la Biblia. El sacerdocio bíblico no está relacionado con el sacerdocio que opera dentro del cristianismo.

La palabra hebrea para "sacerdote" es kohen ( כהן ). Si eres judío y tienes un apellido como Cohen, Kowen, Kahan o Koen, probablemente seas descendiente del hermano de Moisés, Aarón, y sus hijos. Tus antepasados ​​sirvieron como sacerdotes en el Tabernáculo y en el Templo de Jerusalén.

Entonces acerca a ti a tu hermano Aarón, ya sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para ministrarme como sacerdotes: Aarón, Nadab y Abiú, Eleazar e Itamar, hijos de Aarón. (Éxodo 28: 1)

En la Biblia, solo los descendientes de Aarón podían ser sacerdotes. Nacieron en el puesto. Los sacerdotes no hacían votos de celibato. En cambio, el sacerdocio se transmitió de padres a hijos. Los descendientes de Aarón han intentado preservar su linaje familiar a través de las generaciones. Los sacerdotes son un grupo familiar especial dentro del pueblo judío. La mayoría de las comunidades judías tienen varias familias que pertenecen al sacerdocio.

Los sacerdotes y los rabinos no son lo mismo. Un rabino es alguien que ha ido a la escuela rabínica ( ieshivá ) y recibió la ordenación rabínica por un organismo oficial de ordenación dentro del judaísmo. Cualquier judío puede convertirse en rabino, y una sola comunidad judía a menudo tiene muchos rabinos.

Hasta el día de hoy, los sacerdotes conservan su estatus sacerdotal en el judaísmo. Los descendientes de Aarón todavía están sujetos a restricciones especiales y leyes de la Torá que se aplicaban al sacerdocio bíblico. Además, los sacerdotes disfrutan de privilegios especiales en la sinagoga y sirven en ciertas funciones rituales. Por ejemplo, si un sacerdote está presente en sábado, se le da la primera oportunidad de leer el rollo de la Torá. Al final de las oraciones del sábado, se le llama para ofrecer la bendición sacerdotal sobre la congregación. Los sacerdotes también son responsables de funciones rituales en la comunidad como la redención de los primogénitos.

A pesar de estas funciones modernas, el sacerdocio Aarónico no es lo que solía ser. En los días en que existía el Tabernáculo (o Templo), el sacerdocio era un componente crucial en el servicio de Dios. Eran responsables de los servicios de adoración. Manejaron los sacrificios y se ocuparon de los fuegos del altar, encendieron la menorá, quemaron el incienso sagrado, hornearon el pan de la Presencia e hicieron todo el servicio del Tabernáculo. Llevaron a cabo el Servicio Divino en nombre de toda la nación de Israel. Además, eran responsables de enseñar Torá a la gente.

El sacerdocio ilustra nuestra relación con Dios. Como el israelita común en los días de la Tabernalcia, no podemos entrar directamente a la presencia de Dios. En cambio, necesitamos un intermediario, un intermediario. En el Tabernáculo y el Templo, los intermediarios fueron llamados sacerdotes. Facilitaron la relación entre Dios y el pueblo de Israel. De manera similar, los discípulos de Yeshua consideramos a nuestro Salvador como nuestro intermediario con Dios. Él es el intermediario que actúa como sacerdote para nosotros en el Templo celestial. Sin embargo, el sacerdocio de nuestro Maestro es espiritual y no reemplaza al sacerdocio mundano y eterno prometido a los hijos de Aarón.

Los sacerdotes han estado sin trabajo desde la destrucción del Templo, pero podrían ser llamados a trabajar nuevamente si el Templo alguna vez fuera reconstruido. Los sacerdotes esperan hoy la reconstrucción del templo sagrado en Jerusalén, cuando serán llamados a filas. Un día lo serán. Según el profeta Jeremías, la promesa de Dios de restaurar el sacerdocio aarónico está inseparablemente vinculada con su promesa de enviar al Mesías davídico:

Así dice el SEÑOR: "Si puedes quebrantar mi pacto para el día y mi pacto para la noche, de modo que el día y la noche no sean en su tiempo señalado, entonces mi pacto también puede romperse con mi siervo David para que él no tengo un hijo que reine en su trono, y con los sacerdotes levitas, Mis ministros ". (Jeremías 33: 20-21)

El holocausto continuo diario

Un día en el Templo comenzaba con el sacrificio de un cordero y concluía con el sacrificio de un cordero.

Una representación del Tabernáculo en el desierto. (Imagen: Wikimedia Commons, dominio público)

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Dios ordenó un servicio de adoración diario en el Tabernáculo llamado holocausto continuo ( tamid , תמיד ). Todos los días, el sacerdocio ofrecía dos corderos como holocausto para el servicio diario.

El holocausto continuo comenzó cada mañana con un cordero ofrecido en holocausto ( Olah , עולה ). Los sacerdotes sacrificaron un cordero y lo colocaron sobre el fuego del altar como primer sacrificio del día. El cordero ardía en el fuego todo el día, un holocausto continuo. Los sacerdotes colocaban cada sacrificio posterior que realizaban sobre la pira en la que ardía el cordero.

Cuando concluyó el servicio del día y los sacerdotes terminaron todos los sacrificios de ese día, trajeron un segundo cordero. Lo sacrificaron como un olah y lo colocaron encima de los restos de las ofrendas de ese día, intercalando los servicios de todo el día entre los dos corderos del holocausto continuo. Dejaron el segundo cordero en el altar para que ardiera durante la noche. A la mañana siguiente, los sacerdotes retiraron las cenizas y sacrificaron un cordero, lo colocaron en el altar y comenzaron el proceso de nuevo. De esta manera, un cordero permanecía ardiendo continuamente en el altar ante el SEÑOR.

El holocausto continuo estableció un patrón básico como la función más básica y regular del Tabernáculo y el Templo. Los servicios de oración, el canto de los salmos, el encendido de la menorá y la quema de incienso, todo ocurrió junto con la ofrenda continua. Los dos corderos del holocausto continuo, ofrecidos en los momentos establecidos del sacrificio, crearon la estructura sobre la que colgaban el resto de los servicios del templo. Hasta el día de hoy, los tiempos de oración judíos corresponden a las horas en las que se solía hacer el holocausto continuo.

El holocausto continuo conmemoraba la ofrenda hecha durante la ceremonia del pacto de Éxodo 24 en el monte Sinaí. Permaneció continuamente sobre el altar como una señal permanente del pacto. Su sangre, salpicada diariamente contra el altar, proporcionó un recordatorio constante de la “sangre del pacto” que Moisés aplicó al altar y al pueblo en el monte Sinaí.

Juan el Inmersor aludió al holocausto continuo cuando identificó a Yeshua como “el Cordero de Dios” (Juan 1:29).

¿Por qué hay dos corderos para la ofrenda diaria? Quizás los dos corderos aluden al Mesías hijo de José y al Mesías hijo de David. Quizás los dos corderos del holocausto continuo aluden a la primera y segunda venida de nuestro Maestro Yeshua:

Así también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez para salvación sin referencia al pecado, a aquellos que lo esperan ansiosamente. (Hebreos 9:28)

Un cuerpo, muchas partes

Si solo hay una ley para todos, y se aplica a todos por igual, ¿por qué no puedo ser el sumo sacerdote?

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El apóstol Pablo enseña que Dios le da diferentes roles a diferentes personas. No todos tienen el mismo rol. Así como en el cuerpo humano, el pie no es la cabeza y el ojo no es la boca, así también en el pueblo de Dios no todo el mundo es igual. No todo el mundo es profesor. No todo el mundo es judío. No todo el mundo está calificado para ser sacerdote. Pero cada parte del cuerpo es importante.

La siguiente historia del Talmud (b. Shabat 31a) ilustra el importante concepto de "un cuerpo, muchas partes".

Una vez sucedió, en los días del Maestro, que cierto gentil prominente, un oficial de alto rango en el gobierno romano, pasaba por una sala de estudio en Jerusalén cuando escuchó a los niños de la escuela aprender sus versículos de la Torá. El hombre se detuvo y escuchó un rato. Escuchó al maestro leer de la porción de la Torá acerca de las prendas especiales del sumo sacerdote. Escuchó mientras el maestro leía las palabras: "Estas son las vestiduras que harán: un pectoral y un efod y un manto y una túnica de obra de cuadros, una turbante y un cinto, y harán vestiduras sagradas" (Éxodo 28 : 4).

El gentil no sabía nada sobre la Biblia o el judaísmo, excepto lo que acababa de escuchar. Se detuvo y preguntó: "¿Para quién son estas prendas?" El maestro le dijo: "Para el sumo sacerdote". El gentil se dijo a sí mismo: "Me convertiré al judaísmo para llegar a ser sumo sacerdote". Fue a ver al rabino Shammai, uno de los principales sabios del Sanedrín, y le dijo: "Te permitiré que me conviertas en un prosélito con la condición de que, cuando sea judío, me nombres sumo sacerdote". Shammai estaba tan enfurecido por la impertinencia del hombre que lo golpeó con un codo de constructor y lo echó. Sin inmutarse, el hombre se dirigió al rabino Hillel, colega de Shammai y otro líder del Sanedrín. Hizo la misma oferta al rabino Hillel. Hillel aceptó los términos y lo convirtió en prosélito.Pero él le dijo: "Antes de que un hombre pueda ser nombrado rey, tiene que aprender sobre política y gobierno. Antes de que puedas ser un sumo sacerdote, necesitas estudiar las artes de gobernar sobre Israel desde la Torá". El hombre estudió Torá en preparación para convertirse en sumo sacerdote, y mientras estudiaba, se dio cuenta de que no calificaba para el puesto. Nunca podría ser sumo sacerdote. "Incluso el israelita común no puede servir en el sacerdocio, sino solo los hijos de Aarón; cuánto menos soy elegible", dijo. Fue a Shammai y le dijo: "Si un extraño no es elegible para servir como sumo sacerdote, ¿por qué no me lo dijiste?" Fue a ver al rabino Hillel y le dijo: "Oh gentil Hillel, que las bendiciones descansen sobre tu cabeza por traerme bajo las alas de la Divina Presencia de Dios. Si no fuera por ti, no me habría convertido en un creyente".

Tetzavé: la nueva Jerusalén

EL KOHEN GADOL

En Parashat Tetzaveh (Éxodo 27: 20–30: 10), leemos sobre el aceite de la Menorah , el Altar del Incienso, y detalles increíbles que explican las ocho prendas del Kohen Gadol. Éxodo dice:

"Harás vestiduras sagradas para tu hermano Aarón, para gloria y hermosura".

Éxodo 28: 2

Ramban, R 'Moshe ben Nachman, conecta este versículo con la' Capa de muchos colores 'de Yosef HaTzaddik , “Esto significa que será distinguido y glorificado con vestimentas de distinción y belleza, tal como dice la Escritura, como un novio se pone una diadema sacerdotal . Porque estas prendas [del Sumo Sacerdote] corresponden en sus formas a las prendas de la realeza, que usaban los monarcas en el momento en que se entregó la Torá. Así lo encontramos con referencia a la túnica, y le hizo una túnica de pasim, es decir, una tela tejida de colores varigados. . . por el camino de la Verdad, majestad es kavod (gloria) y tiphereth (esplendor), el versículo dice así que deben hacer vestiduras santas para que Aarón ministre en ellas para la gloria de Di-s que habita en medio de ellos ... "Ramban, Comentario sobre la Torá, traducido por el Rabino C. Chavel, Shilo Publishing House, Volumen 2, pág. 475-476

Parece que el Mesías también es un sacerdote, no de Leví, sino de Melquisedec, y como el Kohen Gadol, se dice que el Mashíaj también recibirá una prenda en Pesikta Rabbati, “Como un novio se pone una diadema sacerdotal (Isa. 61:10). Este texto enseña que el Santo, bendito sea, vestirá a Efraín, nuestro verdadero Mesías, una prenda cuyo esplendor fluirá desde el fin del mundo hasta el fin del mundo; e Israel hará uso de su luz y dirá: ¡Bendita la hora en que fue creado! ¡Bendito el vientre de donde vino! ¡Bendita la generación cuyos ojos lo contemplan! … Bienaventurados los antepasados ​​del hombre que mereció la bondad del mundo, el Mesías, escondido por la eternidad [-por venir] ”. Pesikta Rabbati, Piska 37, traducido por William Braude, Yale University Press, pág. 689

En el Tabernáculo de abajo, una de las funciones de las prendas era expiar los pecados de Israel. El Talmud dice: “R. ' Inyani b. Sason también dijo: ¿Por qué las secciones sobre sacrificios y las vestimentas sacerdotales están juntas? Para enseñarte: como los sacrificios hacen expiación, así las vestiduras sacerdotales hacen expiación. La túnica expía el derramamiento de sangre, porque se dice que mataron un macho cabrío y mojaron la túnica en sangre. Los calzones expiarán la lascivia, como está dicho: Y les harás calzones de lino para cubrir la carne de su desnudez. La mitra hizo expiación por la arrogancia. Como lo sabemos? -Dijo R. Hanina: Que un artículo colocado en lo alto venga y expíe una ofensa de altanería. El cinto expiaba las meditaciones [impuras] del corazón, es decir, dónde se colocaba. El pectoral expiado por [negligencia de] las leyes civiles, como está dicho, Y harás un pectoral de juicio. El efod expió la idolatría, como está dicho: Sin efod hay terafines. La túnica expía la calumnia. Como lo sabemos? - Dijo R. Hanina: Que venga un artículo de sonido y expiar una ofensa de sonido. La placa de la cabeza expía el descaro: de la placa de la cabeza está escrito: Y estará sobre la frente de Aarón, mientras que con descaro está escrito: Sin embargo, tuviste frente de ramera. Zevachim 88b, Soncino Press Edition

Los sacerdotes vestían las siguientes prendas,

1.     Mitznefet - Turbante - Atonado por la altivez

2.     Avnet - Sash - Atoned for Lust

3.     Kutonet - Túnica - Atoned for Murder (Joseph's Garment)

4.     Michnasayim - Shorts de lino - Atonado por adulterio

El Kohen Gadol usó una prenda adicional, por un total de ocho,

1.     Tzitz - Crown - Atoned for Brazenness

2.     Me'il - Robe - Atoned for Lashon Hara

3.     Choshen Mishpat - Coraza del juicio - Corrupción

4.     Efod - Efod - Idolatría

La palabra para "Coraza" (Choshen) tiene la gematria de 358 , equivalente a Mashiach,

חשן = משיח = 358 

Choshen = Mashiaj = 358

Dentro del Choshen Mishpat, la Coraza del Juicio, estaban contenidos los misteriosos Urim y Tummim. El Talmud revela el significado de las palabras, "Urim" (Luces) y Tumim (Perfecciones), "¿Por qué se les llama" Urim y Tummim "? “Urim” porque hicieron sus palabras esclarecedoras. "Tummim" porque cumplen sus palabras ". Yoma 73b, Edición de prensa de Soncino

Las palabras “Urim” y “Tumim” comienzan con las letras ALEF y TAV.

Jabad elabora,

“El Urim y Tumim (“ iluminador y verificador ”) era una inscripción del Nombre de Di-s. Insertado en los pliegues de la Coraza, hizo que se iluminaran las letras inscritas en sus piedras en respuesta a las consultas planteadas por los líderes comunitarios. . . "
Chabad.org citando a Rashi y el Talmud [1]

Hablando del Choshen Mishpat , la coraza del juicio del Sumo Sacerdote, Midrash Rabbah dice:

“¿Por qué se colocaron todas estas piedras allí? Para que Dios los mire a ellos y a las vestiduras del sacerdote al entrar [en el Lugar Santísimo] en el Día de la Expiación y sea consciente de los méritos de las tribus. R. Joshua de Siknin dijo en nombre de R. Levi: 'Se puede comparar a un príncipe cuyo tutor quería ir ante el rey para suplicar en nombre de su hijo, pero tenía miedo de los que estaban al lado de uno de los ellos deberían atacarlo. ¿Qué hizo el rey? Lo vistió con su manto real de púrpura, para que todos los que lo vieran le tuvieran miedo. De manera similar, Aarón solía entrar al Lugar Santísimo casi cada hora [ese día], y si no hubiera sido por los muchos méritos que entraron con él y lo ayudaron [en sus peticiones], no habría podido entrar, - a causa de los ángeles que estaban allí.Por esta razón Dios le dio [vestidos] según el diseño de las vestiduras santas, como dice: "Y para los hijos de Aarón harás túnicas, etc." (Éx 28:40), tal como está escrito: 'Y se vistió de justicia como una cota de malla, y un yelmo de salvación sobre su cabeza, y se vistió con ropas de venganza por vestidura, y se vistió con celo como un manto (Isaías 59: 7) ". Éxodo Rabá 38: 8, Edición de prensa de Soncino

Pablo cita este mismo pasaje de Isaías en su primera carta a los Tesalonicenses,

“Pero ya que pertenecemos al día, seamos sobrios, vestidos con la coraza de la fe y el amor, y como yelmo la esperanza de salvación”. Tesalonicenses 5: 8

ARMADURA DE LUZ

David derrota a Goliat. Gustave Doré (1832-1883)

Cuando David estaba a punto de pelear contra Goliat, el rey Shaúl lógicamente trató de vestir al joven pastor con su propia armadura,   “Entonces Saúl vistió a David con su armadura. Le puso un casco de bronce en la cabeza y lo vistió con una cota de malla, y David ató su espada sobre su armadura. Y trató en vano de ir, porque no los había probado. Entonces David dijo a Saúl: "No puedo ir con estos, porque no los he probado". Así que David los pospuso ". 1 Samuel 17: 38-39

Cuando David se encontró con Goliat, supo que las armas físicas no son nada comparadas con el poder de HaShem, "Entonces David dijo al filisteo:" Tú vienes a mí con una espada y con una lanza y con una jabalina, pero yo vengo a ti en el nombre de HaShem de los ejércitos, Di-s de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado. Hoy, HaShem te entregará en mi mano, te heriré y te cortaré la cabeza. Y daré hoy los cadáveres del ejército de los filisteos a las aves del cielo y a las fieras de la tierra, para que toda la tierra sepa que hay un Di-s en Israel, y que toda esta asamblea pueda sabed que HaShem no salva con espada y lanza. Porque la batalla es de HaShem, y él te entregará en nuestras manos ”. 1 Samuel 17: 45-47

Más que un enemigo físico, Goliat representó una oposición espiritual a HaShem e Israel. Como este pasaje de Samuel, Pablo escribe sobre la batalla espiritual, que requiere una armadura espiritual, “Finalmente, esfuérzate en el Señor y en la fuerza de su fuerza. Pónganse toda la armadura de Dios , para que puedan resistir los planes del diablo. Porque no luchamos contra sangre y carne, sino contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes cósmicos sobre las tinieblas presentes, contra las fuerzas espirituales del mal en los lugares celestiales. Por tanto, tomen toda la armadura de Dios, para que puedan resistir en el día malo, y habiendo hecho todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, abrochados el cinturón de la verdad , y habiendo puesto elcoraza de justicia , y como calzado para vuestros pies, habiendo puesto la preparación dada por el evangelio de la paz . En toda circunstancia toma el escudo de la fe , con el cual puedes apagar todos los dardos llameantes del maligno; y tomen el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu , que es la palabra de Dios, orando en todo momento en el Espíritu, con toda oración y súplica. Para ello mantente alerta con toda perseverancia, suplicando por todos los santos, y también por mí, para que se me den palabras al abrir mi boca con valentía para anunciar el misterio del evangelio, del cual soy embajador en cadenas, para que pueda declararlo con denuedo, como debo hablar ”.Efesios 6: 10-20

Soldado romano de James Tissot

En las representaciones cristianas populares, este pasaje se representa como una armadura romana, o quizás peor, una armadura cruzada. Si bien la armadura de los cruzados fue posterior a Pablo por un milenio, es una pregunta válida si Pablo se refería a la armadura romana como una metáfora visual para su audiencia. Sin embargo, Roma era el archienemigo de Israel, tanto físico como espiritual. ¿Por qué Pablo, un rabino judío, usaría una armadura romana para describir la 'Armadura de Dios'? ¿De dónde más podría estar sacando su simbolismo visual? ¿Qué habría imaginado su audiencia? Para responder a esta pregunta, examinemos los elementos de la armadura de Dios,

1.     Cinturón de la verdad

2.     Coraza de justicia

3.     Zapatos del Evangelio de la Paz

4.     Escudo de fe

5.     Casco de salvación

6.     Espada del Espíritu

Hablando del Cinturón de la Verdad , que corresponde a la banda de los kohanim, “HaShem reina; está vestido de majestad; Hashem está vestido; se ha puesto la fuerza como su cinturón. Sí, el mundo está establecido; nunca se moverá ". Salmos 93: 1

En el famoso pasaje mesiánico, Isaías dice que Mashiach está envuelto con el cinto de la Justicia, "La justicia será el cinto de su cintura, y la fidelidad el cinto de sus lomos". Isaías 11: 5

En cuanto a los zapatos del Evangelio de la paz,

מה-נאוו על-ההרים רגלי מבשׂר משׁמיע שׁלום מבשׂר טוב משׁמיע ישׁועה אמר לציון מלך אלהיך:

“Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del que trae buenas nuevas, que publica la paz, que trae buenas nuevas de felicidad, que publica la salvación, que dice a Sion:" Tu Dios reina ". La voz de tus atalayas: alzan su voz, juntos cantan de alegría; porque ojo a ojo ven el regreso de HaShem a Sion ”. Isaías 52: 7-8

El libro increíblemente fascinante de R 'Hillel Shklover, el discípulo de Vilna Gaon, titulado Kol HaTor (La voz de la tórtola), comenta sobre este pasaje, “(Isa. 52: 7)“ anuncia la salvación ”- En ese capítulo , encontramos las palabras "las huellas del heraldo", que se refieren a ambos  meshichim . Pero el verso, "él anuncia la salvación", está escrito en forma singular porque se refiere a  Mashiach ben Yosef ". Kol HaTor 2:81, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist

Si se le pidiera que identificara a una persona en el Tanaj basándose en la palabra "fe", ¿quién sería? La mayoría probablemente respondería a Abraham, basándose en este pasaje, "Creyó en HaShem, y le fue contado por justicia". Génesis 15: 6

Hablando del Escudo de la Fe , Génesis dijo: “Después de estas cosas, la palabra de Hashem vino a Abram en una visión:“ No temas, Abram, yo soy tu escudo; tu recompensa será muy grande ". Génesis 15: 1

Los Salmos dicen: “Que las alabanzas de Dios sean en sus gargantas y espadas de dos filos en sus manos, para ejecutar venganza sobre las naciones y castigo sobre los pueblos, para atar a sus reyes con cadenas y a sus nobles con cadenas de hierro, para Ejecuta en ellos el juicio escrito. Este es un honor para todos sus piadosos. ¡Alabado sea HaShem! " Salmos 149: 6-9

Génesis Rabá comenta: “Nuestros rabinos dijeron: Espada se refiere a la Torá, como está escrito, 'Y una espada de dos filos en su mano (Salmo 149: 6)”.
Génesis Rabá 21: 9, Edición de prensa de Soncino

Hebreos dice: "Porque la palabra de Dios es viva y activa, más cortante que cualquier espada de dos filos; penetra hasta división del alma y del espíritu, de las coyunturas y de los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón".
Hebreos 4:12

Apocalipsis dice: “En su mano derecha tenía siete estrellas, de su boca salía una espada aguda de dos filos, y su rostro era como el sol que brilla con toda su fuerza. Cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Pero él puso su mano derecha sobre mí, diciendo: “No temas, yo soy el primero y el último, y el que vive. Morí, y he aquí que estoy vivo para siempre, y tengo las llaves de la Muerte y Sh'ol ". Apocalipsis 1: 16-18

En el Zohar, dice que Adán y Eva estaban vestidos con una armadura espiritual, “… cuando Adán pecó, Dios le quitó la armadura de las letras brillantes y santas con las que había sido envuelto, y luego él y su esposa tuvieron miedo… ” Zohar I: 53a, Edición de prensa de Soncino

Pablo está citando el Tanaj, específicamente el libro de Isaías. Isaías fue escrito en el año 700 a. C., y el Imperio Romano llegó al poder real alrededor del 200 a. C. Por tanto, es imposible que Pablo se refiera a la armadura romana.

“La noche se ha ido; el día está cerca. Entonces, desechemos las obras de las tinieblas y vistámonos con las armas de la luz ”. Romanos 13:12

MELQUIZEDEK

Hablando de guerra, después de que Abraham derrotó a los reyes, fue recibido por una figura enigmática: Melquisedec. El Targum y la tradición judía lo identifican con Sem, el hijo de Noaj. Los Rollos del Mar Muerto (en 11Q13) hablan de una figura mesiánica escatológica con este título. Después de aparecer en Génesis 15, reaparece en el libro de los Salmos, “Un Salmo de David. HaShem dice a mi Señor: "Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies". HaShem enviará desde Sion la vara de tu fuerza. Gobierna en medio de tus enemigos. Tu pueblo se ofrece voluntariamente en el día de tu poder, en sagrado arreglo. Del seno de la mañana tienes el rocío de tu juventud. HaShem ha jurado, y no cambiará de opinión: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. El Señ-r está a tu mano derecha.Aplastará a los reyes en el día de su ira. Juzgará entre las naciones. Él amontonará cadáveres. Él aplastará al gobernante de toda la tierra. Beberá del arroyo en el camino; por tanto, levantará la cabeza ”.Salmos 110: 1-7

El Zohar comenta este pasaje desde una perspectiva mística, “En la doctrina mística del Santo Nombre hablamos de Rey y Sacerdote, tanto arriba como abajo. El Rey de arriba es el místico Lugar Santísimo, y debajo de él hay un Sacerdote, la mística Luz Primordial, que ministra antes que él; él es el sacerdote que es llamado grande y está situado a la diestra . . . " Zohar II: 162a, Edición de prensa de Soncino

El Salmo 110 provocó un debate antiguo en los días del Segundo Templo: “Ahora, mientras los fariseos estaban reunidos, Yeshua les hizo una pregunta, diciendo: ¿Qué piensan del Mesías? ¿De quién es hijo? Le dijeron: De David. Él les dijo: ¿Cómo, pues, David en el Espíritu lo llama Señor, diciendo: 'HaShem dijo a mi Señor, siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies'? Si David lo llama Señor, ¿cómo es su hijo? Nadie pudo contestarle una palabra, ni nadie se atrevió a hacerle más preguntas a partir de ese día ". Mateo 22: 41-46

El problema es que existe un principio general de que el padre siempre es más grande que el hijo. Esto se puede comparar con el tronco de un árbol y una rama, el tronco es más grande que la rama. Sin embargo, si este pasaje se refiere a Mashiach, ¿cómo puede Mashiach ser más grande que David, si David es su padre? Algunos interpretan este pasaje como una referencia a Abraham, “R. Hana b. Liwai dijo: Sem, el hijo mayor [de Noé], le dijo a Eliezer [el siervo de Abraham]: "Cuando los reyes del este y del oeste te atacaron, ¿qué hiciste?" - Él respondió: 'El Santo, bendito sea, tomó a Abraham y lo puso a Su diestra, y ellos [Dios y Abraham] arrojaron polvo que se convirtió en espadas y paja que se convirtió en flechas, como está escrito, Salmo de David. El Señor dijo a mi señor: "Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies".Sanhedrin 108b, Soncino Press Edition, cf. Génesis Rabá 46: 5

Otros interpretan que este pasaje se trata de David, quien a veces parece vestirse con las ropas sacerdotales: “David le dijo al sacerdote Abiatar, hijo de Ahimelec: Por favor, tráeme el efod. Abiatar le llevó el efod a David ”. 1 Samuel 30: 7

Parece que él está vestido con el efod, o uno similar, más adelante en el texto, “David bailó ante HaShem con todas sus fuerzas; y David estaba vestido con un efod de lino ”. 2 Samuel 6:14

Parece que David, quien gobernó sobre Israel, era un "sacerdote según el orden de Melquisedec", parece que Moisés, que era un sacerdote por encima de Aarón y desempeñaba deberes reales en el gobierno de Israel. Otro pasaje críptico identifica a los hijos de David con "kohanim",

 וּבְנֵי דָוִד כֹּהֲנִים הָיוּ

"... y los hijos de David fueron kohanim". 2 Samuel 8:18

Avraham Abulafia hizo la declaración: "El hombre más noble de su especie es Israel ... y el más noble de Israel es Levi, y el más noble de Levi es el sacerdote, y el más noble de los sacerdotes es el Mesías, que es el sumo sacerdote, que es el más grande entre sus alientos, y conoce el nombre [divino] y bendice al pueblo de Israel a fuerza del Nombre explícito en el templo ... ” Avraham Abulafia, Sefer Chayyei Olam Haba 13a, Sra. Oxford 1582, citado en Messianic Mystics, Moshe Idel, Yale University Press, pág. 95

Quizás esto pueda revelar la aparente convergencia del Rey en Sacerdote en Zacarías,

 כֹּה אָמַר יי צְבָאֹות לֵאמֹר הִנֵּה-אִישׁ צֶמַח שְׁמֹו וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח וּבָנָה אֶת-הֵיכַל יי ו֠הוּא יִבְנֶה אֶת-הֵיכַל יי וְהֽוּא-יִשָּׂא הֹ֔וד וְיָשַׁב וּמָשַׁל עַל-כִּסְאֹו וְהָיָה כֹהֵן עַל-כִּסְאֹו וַעֲצַת שָׁלֹום תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם  

“Así dice HaShem de los Ejércitos: He aquí el hombre cuyo nombre es Renuevo, y de su lugar crecerá; y edificará el templo de HaShem; incluso él edificará el templo de HaShem; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote en su trono; y el consejo de paz estará entre ambos ”. Zacarías 6: 12-13

Volviendo al Salmo 110, mientras el Midrash Rabbah interpreta a Abraham, el Midrash sobre los Salmos coloca al Mesías en el asiento de Abraham.

“R. Yudan dijo en el nombre de R. Hama: En el tiempo por venir, cuando el Santo, bendito sea, siente al señor Mesías a Su diestra, como está dicho El Señor le dijo a mi señor: “Siéntate a mi mano derecha ”(Sal. 110: 1), y sienta a Abraham a Su izquierda, el rostro de Abraham palidecerá, y dirá al Señor:“ El hijo de mi hijo se sienta a la derecha y yo a la izquierda ”. Entonces el Santo, bendito sea, consolará a Abraham, diciendo: "El hijo de tu hijo está a mi derecha, pero yo, en cierto modo, estoy a tu derecha": el Señor [está] a tu diestra (Sal. 110: 5) ". Midrash Tehillim 18.29, traducido por William G. Braude, Yale University Press Edition, pág. 261

En el Midrash Tanjuma, se dice que Mashiach es más grande que Abraham, los ángeles ministradores, ¡e incluso Moshé! Midrash Tanchuma, como la Enciclopedia Judía cita arriba, dice lo siguiente en este pasaje, “¿Qué significa,  ¿Quién eres tú, oh gran montaña ? Este es el Rey Mesías. ¿Y por qué lo llama  gran montaña ? Porque él es más grande que los Padres ... más alto que Abraham ... más elevado que Moisés ... y más alto que los ángeles ministradores ... ¿y de quién saldrá? De Zorobabel… ” Midrash Tanchuma, Toledot 14, ed. Buber 1: 139, citado en los Textos del Mesías de Raphael Patai, pág. 41 [2]

Otro Midrash dice: [Dios dice:] “Efraín, mi primogénito, te sientas a Mi derecha hasta que someta al ejército de las huestes de Dios y Magog, tus enemigos, debajo del estrado de tus pies. . . " Medio. Alpha Betot, 2: 438-42, citado en los Textos del Mesías

El Rashbi, R 'Shimon bar Yochai, se atribuye como diciendo, ”. . .el Santo, bendito sea, luchará por Israel y le dirá al Mesías: "Siéntate a mi derecha". Y el Mesías le dirá a Israel: "Reúnanse y estén de pie y vean la salvación del Señor". Y al instante el Santo, bendito sea, saldrá y peleará contra ellos. . .¡Que ese tiempo y ese período se acerquen! " T'fillat R 'Shimon ben Yochai, BhM 4: 124-26, citado en The Messiah Texts

Kol HaTor también descubre una conexión oculta con Mashiach ben Yosef en el Salmo 110,

מ שיח ב ן י וסף =   י דין ב גוים מ לא גויות

“Él juzgará a las naciones llenas de cadáveres (Salmo 110: 6) - El Salmo completo, comenzando con“ Siéntate a mi derecha ”fue dicho sobre Mashiach ben Yosef, cuyo nombre está insinuado en las letras iniciales   יָדִ֣ין בַּ֭גֹּויִם מָלֵ֣א גְוִיֹּ֑ות que van de de izquierda a derecha. . . " Kol HaTor 2.61, traducido por el rabino Yechiel Bar Lev y K. Skaist, YedidNefesh.com  

Pirkei Avot de-Rabbi Natan dice: “Estos son los dos ungidos, que están junto al Señor de toda la tierra  (Zac. 4:14). Esta es una referencia a Aarón y al Mesías, pero no puedo decir cuál es el más amado. Sin embargo, del versículo,  el Señor ha jurado y no se arrepentirá: Tú eres un sacerdote para siempre a la manera de Melquisedec  (Salmo 110: 4), uno puede decir que el Rey Mesiánico es más amado que el sacerdote justo ". Los padres según el rabino Nathan, traducido por Judah Goldin, capítulo 34, Yale University Press, pág. 137-138.

METATRON

El Midrash asigna a Metatrón el papel de sumo sacerdote que ofrece los tzadikim para la expiación, “Otra explicación del texto, ESTABLECIENDO ETH EL TABERNÁCULO. R. Simon expuso: Cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Israel que estableciera el tabernáculo, les indicó a los ángeles ministradores que también deberían hacer un tabernáculo, y cuando se erigió el de abajo, se erigió el otro en lo alto. Este último era el tabernáculo de los jóvenes cuyo nombre era Metatrón, y en él ofrece las almas de los justos para expiar a Israel en los días de su exilio ". Numbers Rabbah, XII: 12, Soncino Press Edition

Una nota al pie de la traducción del Sefer HaHeikhalot, llamada 3er Enoc, dice: “Metatrón está vestido con ocho prendas hechas con el esplendor de la Shekinah. Las ocho vestiduras aquí aluden a las ocho vestiduras del sumo sacerdote (m.Yoma 7: 5) ” Nota al pie de la página 3 Enoc 12, The Old Testament Pseudepigrapha, pág. 265

El Zohar continúa el tema, “R. José dijo: '¿Cómo vamos a entender las palabras, "y vieron al Di-s de Israel" (Ex. XXIV, 10)? ¿Quién puede ver al Santo? ¿No está escrito: "Nadie puede verme y vivir"? Significa que un arco iris apareció sobre ellos en colores radiantes resplandecientes con la belleza de Su gracia. Por lo tanto, el dicho de que quien mira un arco iris mira, por así decirlo, a la Shekinah. . . . R. José dijo además: "Vieron la luz de la Shekinah, es decir, el que se llama (Naar)" el ​​Joven "( Metatrón- Henoc), y que ministra a la Shekinah en el Santuario celestial". Zohar, Volumen III, Beshalah 66b. Edición de prensa de Soncino, pág. 208

Aunque no es Masorah, el concepto es aparentemente antiguo, como escribe el filósofo judío del primer siglo Filón: “La Sagrada Escritura ha establecido que el gran Sumo Sacerdote, cuando estaba a punto de realizar los ministerios designados por la ley, debería ser rociado con agua y cenizas en primer lugar, para que se acordara de sí mismo. Porque también el sabio Abraham, cuando salió a conversar con Dios, se declaró polvo y ceniza. En segundo lugar, le ordena que se ponga una túnica que le llega hasta los pies, y la cosa bordada de diversas formas que se llama su coraza, una imagen y representación de las estrellas que dan luz que aparecen en el cielo. (1.215) Porque hay, según parece, dos templos pertenecientes a Dios; uno es este mundo, en el que el sumo sacerdote es el Verbo Divino, Su propio Hijo Primogénito ".Philo, sobre sueños 37

El Zohar hace un comentario fascinante con respecto al Tabernáculo de arriba y el Tabernáculo de abajo, “Y MIRA QUE LOS HACES SEGÚN SU PATRÓN QUE TE MOSTRARON EN EL MONTE. Y de nuevo está escrito: “ Y levantarás el tabernáculo conforme al modelo que te fue mostrado en el monte ” (Éxodo 26:30). R. José dijo: ' ”De esto vemos que el Santo, bendito sea, le dio a Moisés todos los arreglos y todas las formas del Tabernáculo, cada uno en su forma apropiada, y que vio a Metatrón ministrando al Sumo Sacerdote. dentro de ella. Se puede decir que, como el Tabernáculo de arriba no fue erigido hasta que se completó el Tabernáculo de abajo, que "la juventud” (Metatrón) no pudo haber servido arriba antes de que la adoración Divina hubiera tenido lugar en el Tabernáculo terrenal. Es cierto que el Tabernáculo de arriba no fue erigido antes que el de abajo; sin embargo, Moisés vio un reflejo del todo de antemano, y también a Metatrón, como lo sería más tarde cuando todo estuviera completo. El Santo le dijo: “ He aquí ahora el Tabernáculo y la ' Juventud ' ; todo se mantiene en suspenso hasta que se haya construido el tabernáculo de abajo. "Sin embargo, no debe pensarse que el propio Metatrón ministra; El hecho es que el Tabernáculo le pertenece a él, y Miguel, el Sumo Sacerdote, es el que sirve allí, dentro del Tabernáculo de Metatrón, reflejando la función del Sumo Sacerdote Celestial arriba, sirviendo dentro de ese otro Tabernáculo, ese oculto que nunca es revelado, que está conectado con el misterio del mundo por venir. Hay dos Tabernáculos celestiales: uno, el Tabernáculo oculto celestial, y el otro, el Tabernáculo de Metatrón. Y también hay dos sacerdotes: uno es la Luz primigenia, y el otro Miguel, el Sumo Sacerdote de abajo ". Soncino Zohar, Shemoth, Sección 2, página 159a

NUEVA JERUSALÉN

Esperando el Olam Haba , el mundo venidero, el profeta Isaías dice: “He aquí, pondré tus piedras de bellos colores y pondré tus cimientos con zafiros. Y haré tus ventanas de piedras preciosas, y tus puertas de granate, y todos tus límites de piedras preciosas ”. Isaías 54: 11-12

El Talmud comenta sobre este pasaje, “ Y tus puertas de granate. " R. Johanan se sentó y dio una exposición: El Santo, bendito sea, en el futuro traerá piedras preciosas y perlas que tienen treinta codos por treinta y les cortará aberturas, y las colocará en las puertas de Jerusalén. Cierto estudiante se burló de él: ¡No se encuentran joyas del tamaño de un huevo de paloma! Se encuentran joyas de tal tamaño. Después de un tiempo, el barco (del estudiante) zarpó hacia el mar donde vio ángeles ministradores dedicados a tallar piedras preciosas y perlas que medían treinta codos por treinta. . . Les dijo: "¿Para quiénes son éstos?" Ellos respondieron que el Santo, bendito sea, con el tiempo los instalaría en las puertas de Jerusalén. Cuando volvió ante R. Johanan, le dijo: “Explica, oh mi maestro; te conviene exponer; como dijiste, así lo he visto ". Él le respondió:"Raca, si no hubieras visto, ¿no habrías creído?"Baba Batra 75B, Soncino Press Edition

Increíblemente, el Evangelio de Juan parece hacer eco de este concepto de fe, creer viendo y creer sin ver: “Yeshua le dijo: Porque me has visto, [2] has creído. Bienaventurados los que no vieron y creyeron ”. Juan 20:29

El libro de Apocalipsis habla sobre la Nueva Jerusalén con gran detalle, aparentemente como un tipo de Cubo, o al menos sus medidas son iguales en altura, ancho y profundidad. Esto la convertiría en una versión dimensional superior del Choshen Mishpat, la Coraza de la Justicia, y al igual que las prendas que contienen Alef y Tav, Urim y Tummim, está adornada con Doce Piedras, “La ciudad yace en forma cuadrada, y su la longitud es tan grande como su anchura. Midió la ciudad con la caña, Doce mil doce estadios [2]. Su largo, ancho y alto son iguales. Su muro es de ciento cuarenta y cuatro codos, de la medida de un hombre, es decir, de un ángel. La construcción de su muro fue de jaspe. La ciudad era de oro puro, como cristal puro. Los cimientos de la muralla de la ciudad estaban adornados con todo tipo de piedras preciosas. La primera base fue jaspe;el segundo, zafiro; el tercero, calcedonia; el cuarto, esmeralda; el quinto, sardonyx; el sexto, sardius; el séptimo, crisólito; el octavo, berilo; el noveno, topacio; el décimo, crisopraso; el undécimo, jacinto; y el duodécimo, amatista. Las doce puertas eran doce perlas. Cada una de las puertas estaba hecha de una perla. La calle de la ciudad era de oro puro, como vidrio transparente ”.Apocalipsis 21: 16-21

El Salmo dice: “Yerushalayim, edificada como ciudad compacta” Salmo 122: 3

Basándose en este versículo, los rabinos interpretaron que había una Jerusalén arriba, adornada hermosamente. Kol HaTor comenta, (Sal. 122: 3) “una ciudad que está unida” - Es decir, la conexión completa entre Jerusalén arriba y Jerusalén abajo. ¿Cuándo ocurrirá esto? Cuando Jerusalén será reconstruida, como se indica en el mismo versículo. Esta conexión será lograda por los dos meshichim que son como los pies de Dios -  Netzach  y  Hod  - como está escrito en este Salmo: "Nuestros pies estuvieron dentro de tus puertas, oh Jerusalén". Y la construcción de Jerusalén a continuación es la misión de  Mashiach ben Yosef ,  y esto implica establecer el trono de David, como dice la oración sobre la reconstrucción de Jerusalén. Vea arriba en el aspecto "El trono de David".Kol HaTor 2: 111, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist

El Sefer Eliyahu dice: "Elías dijo: Veo una hermosa y gran ciudad descender del cielo, edificada, como está escrito," Jerusalén, edificada como una ciudad compacta "Salmo 122: 3) Edificada y adornada, y su pueblo habita en medio de ella, y ella descansa sobre tres mil torres y entre cada [hay] veinticinco mil codos de esmeraldas y piedras preciosas y perlas ... ” Sefer Eliyahu, BhM, citado en Los Textos del Mesías, Raphael Patai, págs. 224-225

El Talmud comenta: “Resh Lakish dijo: El Santo, bendito sea, en el futuro agregará a Jerusalén mil jardines, mil torres, mil palacios y mil mansiones” Baba Batra 75b, Soncino Press Edition

Pesikta deRav Kahana dice: "Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero de las buenas nuevas" (Isaías 52: 7). Esto te enseña que en el futuro el Santo, bendito sea, hará que la Jerusalén edificada descender del cielo, y la pondr sobre las cimas de cuatro montes. " Pesikta deRav Kahana, ed. Mandelbaum, pág. 466, citado en The Messiah Texts, Raphael Patai, págs. 224-225

La Carta a los Gálatas hace una declaración críptica: "Pero la Jerusalén que está arriba es libre, que es la madre de todos nosotros". Gálatas 4:26

¿Qué significa que la "Jerusalén de arriba es libre y la madre de todos nosotros"? Estos términos tienen un significado preciso en la literatura mística de los rabinos. Si bien está más allá del alcance de este artículo dilucidar, el Partzuf de Imma se conoce como Libertad, Jubileo, y ella atrae la libertad a la Sefirah de Maljut, la Jerusalén celestial, a través del Hijo Santo, quien es conocido como Vav, el Conector de Arriba y Abajo, “Esto es a través de la influencia mística del Vav, que siempre está dispuesto a derramar sobre él bendiciones, y que es el“ hijo de la libertad ”y el“ hijo del Jubileo ”, que obtiene para los esclavos su libertad . Es un vástago del mundo celestial y el autor de toda la vida, de todas las iluminaciones y de todos los estados exaltados ". Zohar 1: 124b, Edición de prensa de Soncino

LA NOVIA

Todo el propósito de la Redención es reunir a la Novia con el Hijo, restaurando así la Hei inferior a la Vav en el Nombre de HaShem. El libro de Apocalipsis habla de este día: “Vi la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, preparada como una novia  adornada para su esposo . . . Me llevó en el Espíritu a una montaña grande y alta, y me mostró la ciudad santa, Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, que  tiene la gloria de Dios . Su luz era como una piedra preciosa, como si fuera una piedra de jaspe, clara como el cristal; tener un muro grande y alto; teniendo doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y nombres escritos en ellos, que son los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel ". Apocalipsis 21: 2, 10-12

El Zohar parece usar exactamente la misma redacción, “. . . cuando la Novia está destinada al día siguiente a estar bajo el dosel con Su Esposo - para estar con ella toda la noche, deleitándose con Ella en Sus adornos en los que ella está ataviada, ocupada en la Torá, de la Torá a los Profetas, de los Profetas a los Escritos, interpretaciones midrashicas de versos y misterios de la sabiduría: estos son sus adornos y sus mejores galas ". El rabino Shim'on abrió y dijo: “El cielo declara la gloria de Dios  . . . (Salmos 19: 2). . . cuando la Novia se despierta para entrar en el dosel al día siguiente, Ella está vestida e iluminada con Sus adornos. . . tan pronto como se juntan y Ella ve a su esposo, ¿qué está escrito?  El cielo declara la gloria de Dios . Cielo: el novio entrando en el dosel. . .  La gloria de dios - gloria de la Esposa, que se llama Dios, pero ahora que ha entrado en el dosel, se le llama Gloria así como Dios, gloria sobre gloria, resplandor sobre resplandor, dominio sobre dominio ”. Zohar 1: 8a, Edición Pritzker, traducido por Daniel C. Matt, pág. 52-53

Apocalipsis dice: “El que está sentado en el trono dijo:“ He aquí, yo hago nuevas todas las cosas. Él dijo: Escribe, porque estas palabras de Dios son fieles y verdaderas ”. Me dijo: “¡Está hecho! Yo soy el Alef y el Tav, el Principio y el Fin. Al que tuviere sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida. Al que venciere, le daré estas cosas. Yo seré su Dios y él será mi hijo ”. Apocalipsis 21: 5-7

REFERENCIAS

1.     Parshat Tetzaveh en pocas palabras, Chabad.org

2.     Los Textos del Mesías de Raphael Patai. Aquí está el pasaje completo de Midrash Tanchuma, Toledot 14, en hebreo ( http://kodesh.snunit.k12.il/tan/b0006.htm/#14 ):

שיר למעלות אשא עיני אל ההרים וגו '( תהלים קכא ), זשה ” כ ( זכריה ד ) מי אתה הר הגדול Poker Texas Hold'em זרובבל למישור זה משיח בן דוד , ולמה נקרא שמו הר הגדול שהוא גדול מן האבות שנאמר ( ישעיה נב ) הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד , ירום מאברהם ונשא מיצחק וגבה מיעקב , ירום מאברהם שנאמר ( בראשית יד ) הרמותי יד אל ä ', ונשא ממשה שאמר ( במדבר יא ) כי תאמר אלי שאהו בחיקך , וגבה כמלאכי השרת שנאמר ( יחזקאל א ) וגבותם מלאות עינים , לכך נאמר מי אתה הר הגדול , וממי הוא יוצא מזרובבל , ולמה נקרא שמו זרובבל מפני שנולד בבבל , ומי הוא מדוד שנאמר ( ד ” ä א ג ) ובן שלמה רחבעם אביה בנו וגו ', עד ודליה וענני שבעה ( ס ” א ע ” כ דברי הימים ) ומהו ענני זה משיח ( זכריה ד ) כי מי בז ליום קטנות שבעה אלה שנאמר ( דניאל ז ) הזה הוית בחזוי ליליא וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתה הוא , וענני שבעה מהו שבעה מה שכתוב במלך המשיח כי כי בז ליום קטנות שבעה אלה , לכך נאמר מי אתה הר הגדול זה שכתוב בו ( ישעיה יא ) ושפט בצדק דלים וגו '( זכריה ד ) והוציא את האבן הראשה וגו ' מה כתיב אחריו באדין דקו כחדה וגו ' וכתיב ואבנא די מחת לצלמא הות לטור רב ומלאת Evaluación de ארעא ( דניאל ב ) לכך נאמר מי אתה הר הגדול , והיכן הוא בא דרך ההרים שנאמר ( ישעיה נב ) מה נאוו על ההרים רגלי מבשר וגו ' באותה שעה יהיו ישראל מסתכלין ואומרים אשא עיני אל ההרים מאין יבא עזרי עזרי מעם ä ' עושה שמים וארץ אמן כן יהי רצון :

3.     El Zohar, Edición Pritzker, Volumen I , traducido por Daniel C. Matt

4.     The Priestly Garments , Temple Institute

Parashat Tetzave - Éxodo 27: 20-30: 10

Después de dar instrucciones para hacer el aceite para la menorá del templo, la parashá Tetzave se centra principalmente en la consagración de los kohanim (sacerdotes). Esta consagración incluye cómo se deben confeccionar las vestimentas sacerdotales, particularmente las del Kohen Gadol (sumo sacerdote). Las prendas de Kohan Gadol debían ser únicas en todos los sentidos. Una prenda en particular, el efod, debía estar hecha de una combinación especial de varios materiales:

Y harán el efod de oro, de hilados azul, púrpura y escarlata, y de lino torcido, hábilmente trabajado. (Éxodo 28: 6)

Estos componentes, oro (hilo), azul (hilo), púrpura (hilo), hilo escarlata y lino fino, debían ser tejidos por un artesano experto para crear algo hermoso y único para el hombre que sirviera en la mayoría de los casos. posición santa en la tierra. Dado que el oro debía usarse como en la tela misma, crear este hilo de oro habría sido un esfuerzo desafiante. El hilo azul, violeta y escarlata se habría hecho con lana de oveja o cabra teñida con un color rico y vibrante. El lino (hecho de fibras de tallos de lino), sin embargo, se habría dejado en su color natural o se habría blanqueado para que pareciera de un blanco puro. Una vez que todos estos materiales estuvieran entretejidos, el efod habría adquirido un color, textura y patrón que distinguiría al Kohen Gadol de todos los demás kohanim (sacerdotes) designados para servir a Hashem. 

Sin embargo, surge un problema cuando llegamos a una prohibición registrada para nosotros en Deuteronomio. Dice: "No vestirás paño de lana y lino mezclados" (Deuteronomio 22:11). Según la Torá, no se permite tejer lana y lino. Entonces, ¿cómo se aplica esto a las prendas del Kohen Gadol? En situaciones como esta, aplicamos el principio del Talmud que nos enseñó Reish Lakish: “Cualquier lugar donde encuentres una mitzvá positiva y una prohibición que chocan entre sí, si puedes encontrar alguna manera de cumplir ambas, es preferible ; y si eso no es posible, la mitzvá positiva vendrá y anulará la prohibición ”(b.Nazir 41a). Por lo tanto, el mandamiento positivo de mezclar las fibras para crear el efod para el Kohen Gadol anula la prohibición general de no mezclar lana y lino.

Entonces, ¿por qué la Torá prohíbe la mezcla de lana y lino para empezar? ¿Se produce una reacción química o física entre la lana y el lino? Posiblemente, pero probablemente esa no sea la razón de esta prohibición. Lo más probable es que esta prohibición implique límites de distinción entre el Kohen Gadol y todos los demás. Hashem lo ha designado como el hombre más santo sobre la faz de la tierra. Pero si el israelita común, o incluso los otros kohanim, pueden usar prendas similares o iguales a las suyas, entonces su santidad —su apartamiento— disminuye. Esta es también la razón por la que la Torá prohíbe la reproducción del incienso que se utilizará en la Tienda de Reunión. Replicarlo y usarlo para propósitos fuera del contexto del servicio sagrado es profanarlo y hacerlo común. 

Muchas veces intentamos, inocentemente, replicar lo que vemos en la belleza de algo que tenía la intención de ser sagrado y distinto. Sin embargo, como hemos señalado, cuando las líneas de distinción se difuminan, la santidad se pierde. Para que algo permanezca santo, no puede volverse común. Pedro aplicó este principio para vivir una vida santa:

Como hijos obedientes, no se amolden a las pasiones de su anterior ignorancia, sino que como el que los llamó es santo, ustedes también sean santos en toda su conducta, ya que está escrito: “Serás santo, porque yo soy santo. " (1 Pedro 1: 14–16)

Cuando tratamos de llevar la santidad a nuestro nivel, entonces la santidad se pierde. Pero también se pierde cuando no vivimos al nivel de santidad que se espera de nosotros. La santidad es ser único y apartado. Los discípulos de Yeshua deben reflejar la medida apropiada de santidad en nuestras vidas.

Parashat Tetzaveh - Éxodo 27: 20-30: 10

La degradación de la santidad

Después de las instrucciones para hacer el aceite para la menorá del templo, la parashá Tetzave se centra principalmente en la consagración de los kohanim (sacerdotes), incluida la forma de confeccionar sus vestimentas sacerdotales. Como parte de la ceremonia de consagración, se instruye a Aarón y a sus hijos para que ofrezcan un carnero y lo coman a la entrada de la Tienda de reunión:

Tomarás el carnero de la ordenación y hervirás su carne en un lugar santo. Y Aarón y sus hijos comerán la carne del carnero y el pan que está en el canastillo a la entrada del tabernáculo de reunión. Comerán aquellas cosas con las que se hizo expiación en su ordenación y consagración, pero un extraño no comerá de ellas, porque son santas. (Éxodo 29: 31–33)

Según este pasaje, el carnero tenía tres propósitos. Fue para expiación, ordenación y consagración. A los sacerdotes se les ordenó comerlo, pero estaba prohibido a los forasteros. Levítico 22:10 refuerza este dicho: “El laico no comerá cosa santa; ningún huésped extranjero del sacerdote o trabajador asalariado comerá cosa sagrada ”. Estas instrucciones suenan similares a las instrucciones de Pablo para participar de lo que comúnmente se llama la Cena del Señor:

Por tanto, cualquiera que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y la sangre del Señor ... Porque todo el que come y bebe sin discernir el cuerpo, come y bebe juicio sobre sí mismo. (1 Corintios 11:27, 29)

La Didache (uno de los primeros testimonios de las enseñanzas de los Apóstoles fuera del canon apostólico) interpreta esta prohibición de manera estricta para referirse a aquellos que no han llegado a la fe en Yeshua:

Nadie coma ni beba de vuestra acción de gracias, excepto los que hayan sido bautizados en el nombre del Señor, porque el Señor ha dicho: "No des lo santo a los perros". (Didaché 9: 5)

Al igual que el alimento consagrado a los sacerdotes, estos elementos están prohibidos a los "forasteros" o aquellos que no se encuentran dentro de los límites de la sagrada comunión. Yeshua ofreció tanto su cuerpo como su sangre para hacer expiación por nosotros. Por lo tanto, dado que el pan y el vino los seguidores de Yeshua participan de conmemorar su muerte, resurrección y regreso, los Apóstoles los trataron con una santidad similar a la comida reservada para el sacerdocio. Se les dio un grado de santidad, y las cosas santas requieren límites protectores para asegurar que su santidad no se vea comprometida.

El concepto es difícil de comprender porque vivimos en una cultura que ha perdido su comprensión de la santidad. Ser santo significa ser apartado para Dios con un propósito específico. El hombre moderno se siente incómodo con la idea de que algunas cosas son sagradas porque implica inmediatamente que otras no lo son. A la gente no le gusta ser diferente a quienes los rodean. Es parte de la naturaleza humana sucumbir a la presión de los compañeros y adoptar una mentalidad de manada, en lugar de destacar entre la multitud. Incluso parece que la religión moderna se ha propuesto desantificar lo sagrado. En una sociedad obsesionada con la igualdad, encontramos inaceptable la idea de una religión que contiene elementos inaccesibles para las masas. Por lo tanto, el clero de hoy está trabajando cada vez más para ser tan fresco y casual como sus feligreses para evitar cualquier rastro de distinción.

El contexto más completo de lo que Yeshua dijo sobre dar cosas santas a los perros es:

No des a los perros lo que es santo, y no arrojes tus perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan para atacarte. (Mateo 7: 6)

Las palabras de Yeshua se están cumpliendo. Hemos perdido el respeto por lo sagrado en nuestra generación y el judaísmo y el cristianismo son un objetivo constante de ataque. ¿Por qué? Hemos ignorado las enseñanzas de nuestro Maestro y hemos puesto lo sagrado en el regazo de perros y cerdos. Lo mismo ha sucedido en nuestra generación que sucedió en los días del profeta Isaías. El concepto de santidad ha sido distorsionado por la hipocresía y aquellos que no viven a la altura de la santidad que dicen representar. La reprimenda de Isaías contra estas personas es donde obtenemos la frase "más santo que tú" (de la versión King James):

Extiendo mis manos todo el día a un pueblo rebelde, que anda por un camino que no es bueno, siguiendo sus propios designios… que dice: “Guárdate, no te acerques a mí, porque soy demasiado santo para ti. " (Isaías 65: 2, 5)

En los días de Isaías, las personas que reclamaron un estado de santidad eran las que vivían completamente en contra de la norma de justicia de Dios. Querían ser apartados, pero no estaban dispuestos a vivir de acuerdo con el estándar asociado con este nivel de santidad. Esta es una lucha constante entre el pueblo de Dios. Desafortunadamente, nuestra forma actual de remediar este problema ha sido invalidar la santidad como un todo, en lugar de elevarla. ¿Cómo cambiamos el rumbo de esto? Tal vez deberíamos comenzar tomando en serio las palabras de nuestro Maestro y tratar el tiempo santo, el espacio santo y los objetos sagrados con la santidad que merecen. Quizás esto comience a mostrarle al mundo la belleza de la santidad en lugar de la fealdad de la hipocresía.