PARASHA TERUMA - COMENTARIOS MESIÁNICOS
Ofrenda de Terumah Elevada - תרומה
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La decimonovena lectura de la Torá se llama Terumah ( תרומה ). En Éxodo 25: 2, el SEÑOR le ordenó a Moisés que "dijera a los hijos de Israel que [tomaran] una contribución para mí". La palabra traducida como "contribución" es terumah ( תרומה ), que es el nombre de esta porción de la Torá. Terumah es una palabra sin equivalente real en inglés. En la Torá, terumah se refiere a cierto tipo de ofrenda dedicada al templo, como una ofrenda de diezmos o de las primicias. En Éxodo 25, la contribución es para la construcción de un lugar santo. Esta lectura de la Torá está ocupada con las instrucciones para la construcción del Tabernáculo y su mobiliario.
Esquema de la porción
· Torá
o Éxodo 25: 1 | Ofrendas para el tabernáculo
o Éxodo 25:10 | El Arca de la Alianza
o Éxodo 25:23 | La mesa para el pan de la presencia
o Éxodo 25:31 | El candelero
o Éxodo 26: 1 | El tabernáculo
o Éxodo 26:15 | El marco
o Éxodo 26:31 | La cortina
o Éxodo 27: 1 | El altar del holocausto
o Éxodo 27: 9 | La corte y sus ahorcamientos
· Profetas
o 1Re 5: 1 | Preparativos y materiales para el templo
o 1Re 6: 1 | Salomón construye el templo
La presencia divina y el tabernáculo
La conexión mística entre Dios, el Templo y el cuerpo del Mesías.
Composición
ilustrativa del templo y las nubes. (Imagen: Bigstock)
Las mismas palabras hebreas que traducimos como: “Construyan para mí un santuario, para que yo habite entre ellos”, podrían traducirse, “Construyan un santuario para mí, para que yo habite entre ellos” (Éxodo 25: 8). Si Israel hubiera sido digno, no habría sido necesario ningún Tabernáculo. La misma Presencia Divina que se posó en el Tabernáculo habría descansado dentro de cada individuo.
El Mesías cumple este pasaje literalmente. Mientras estaba entre nosotros en la carne, el cuerpo físico de Yeshua creó un santuario perfecto para que Dios habitara entre Su pueblo. Es por eso que Yeshua se refirió a sí mismo como el templo de Dios. Él advirtió: "Destruid este templo y en tres días lo levantaré de nuevo" (Juan 2:19). Su cuerpo era un Templo espiritual, la santa morada de Dios: “Hablaba del templo de su cuerpo” (Juan 2:21).
Estas palabras apuntan hacia una conexión entre el cuerpo físico de Yeshua y el templo sagrado en Jerusalén. El sufrimiento y la muerte de Yeshua correspondieron a la destrucción del Templo. Su resurrección corresponde a la reconstrucción del Templo en la Era Mesiánica. En este sentido, el Templo sagrado y la persona de Yeshua comparten una conexión mística. Lo que le sucede a uno le sucede al otro.
Debido a que el cuerpo del Mesías corresponde al Templo, y debido a que a sus discípulos se les llama metafóricamente "Su cuerpo", también se les llama colectivamente el Templo del Espíritu Santo. Pablo repetidamente simbolizó la congregación de creyentes como el “Templo de Dios” con el Espíritu Santo morando en su interior (por ejemplo, 1 Corintios 6:19, 2 Corintios 6:16).
Esto no significa que seamos un edificio literal en el que Dios debe ser reverenciado y adorado. No significa que somos un lugar geográfico donde Él ha puesto Su nombre. Como creyentes, nuestra “condición de templo” no reemplaza la legitimidad del Templo en Jerusalén. Nuestro estatus como templo es metafórico. Sin embargo, la presencia del Espíritu de Dios que mora en nosotros dentro de nosotros no es menos real que la presencia de la Shejiná en el Templo actual. Quizás a esto alude el Maestro cuando dice:
Se acerca la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. ... Pero viene una hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; para tales personas, el Padre busca ser Sus adoradores. (Juan 4: 21-23)
En el mundo venidero, no habrá Templo. El Mesías mismo será el Templo en la Nueva Jerusalén: “No vi templo en ella, porque el SEÑOR Dios Todopoderoso y el Cordero es su templo” (Apocalipsis 21:22).
El dador alegre
El verdadero dador no cree que su
dinero y sus recursos le pertenezcan. Considera que todo lo que tiene es del
SEÑOR.
(Imagen: © Bigstock / Wavebreak Media Ltd)
Un verdadero donante no está motivado a dar simplemente porque anticipa obtener un beneficio próspero de su inversión. Una persona generosa da a la obra del reino porque su corazón desea dar. Ama a Dios y quiere hacer todo lo posible para promover la obra de Dios en la tierra.
En Éxodo 25: 2, el SEÑOR le pidió a Moisés que recolectara donaciones sólo de aquellos donantes que desearan dar: "De todo hombre cuyo corazón lo conmueva levantarás Mi contribución" (Éxodo 25: 2). La recaudación debía ser una contribución voluntaria, no un impuesto o incluso un diezmo. Los diezmos son importantes, pero se supone que terumah se da simplemente de corazón.
Esto se puede comparar con un esposo y una esposa que amaban a su hijo y querían verlo triunfar en la vida. Aunque agotaron sus ahorros para enviar a su hijo a la universidad, no se arrepintieron en absoluto de la pérdida. En cambio, deseaban ayudar a su hijo a tener un buen comienzo en la vida, y se regocijaron de poder hacerlo. De la misma manera, una persona que ama a Dios debe estar ansiosa por hacer todo lo que pueda para que la obra de Dios tenga éxito. Cuando invierte en el reino, no se arrepiente de la pérdida. Lo ve como una oportunidad para cumplir sus esperanzas.
Un verdadero dador quiere honrar a Su Padre retribuyendo de los recursos que se le han otorgado. El verdadero dador no cree que su dinero y sus recursos le pertenezcan. Considera que todo lo que tiene es del SEÑOR. Por lo tanto, cuando da a la obra del Señor, no se arrepiente.
Esto se puede comparar con un hombre rico que se iba de viaje. Antes de irse, le confió a su vecino un saco de dinero para que lo guardara. Al regresar del viaje, pidió la devolución del saco de dinero. El vecino no sintió rencor por devolver el dinero porque solo fue el custodio del mismo por un tiempo. De la misma manera, debemos considerar todo lo que tenemos como perteneciente a Dios.
Una persona que da a la obra del reino debe hacerlo de buena gana y con alegría. El apóstol Pablo dice: "Cada uno debe hacer como se propuso en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios ama al dador alegre" (2 Corintios 9: 7).
Los doce panes
¿Cuál es la conexión entre los
doce panes del pan de la presencia, los doce panes con los que Yeshua alimentó
a las multitudes y el pan de jalá del sábado?
Jalá, el pan tradicional horneado para el sábado semanal. (Imagen © Bigstock)
Los doce panes del pan de la presencia simbolizan las doce tribus. Los sacerdotes horneaban doce panes frescos cada sábado y los colocaban delante del SEÑOR. Los sacerdotes quitaron el pan viejo y lo comieron en sábado. En este sentido, el pan simbolizaba una comida compartida entre los sacerdotes (que representan a las doce tribus) y el SEÑOR, un memorial de la comida del pacto en la que participaron los sacerdotes y los jefes de las doce tribus en el Monte Sinaí. el pan en nuestras mesas del sábado nos recuerda este aspecto del servicio del templo.
En los días de Yeshua y los apóstoles, el sacerdocio había crecido tanto que los doce panes no eran suficientes para alimentar a todo el grupo de sacerdotes de turno en cualquier día de reposo. Cada sacerdote recibió solo un pequeño bocado de los panes. Cuando el favor de Dios descansó sobre la nación, sucedió un milagro y el bocado sació por completo al sacerdote, a pesar de que apenas había comido más que una migaja. Cuando todos los sacerdotes hubieron comido de los doce panes y se saciaron, descubrieron que todavía tenían sobras. El Talmud dice: "Todo sacerdote que recibiera un trozo de pan del tamaño de una aceituna lo comería y quedaría satisfecho, y algunos lo comerían y tendrían sobras".
Los rabinos asociaron los doce panes del pan de la presencia con la prosperidad de la nación. Ramban explica que Dios bendijo a la nación con prosperidad a través del pan de la presencia. Desde que creó el universo, el SEÑOR no introduce algo ex nihilo, sino que cuando desea producir algún tipo de aumento, lo hace fluir de algo que ya existe. Por ejemplo, el profeta Eliseo realizó un milagro de multiplicación cuando hizo que una sola jarra de aceite llenara numerosas jarras más grandes. Ramban dice que el SEÑOR usó la mesa de la presencia para realizar un milagro de multiplicación similar en nombre de la prosperidad de la nación. Mientras los sacerdotes pusieran el pan sobre la mesa, la prosperidad fluía a toda la nación.
La alimentación milagrosa de nuestro Maestro a las multitudes con los cinco panes alude al pan de la presencia. La primera vez, partió cinco panes y alimentó a miles, y los discípulos recogieron las sobras. La segunda vez, partió siete panes y alimentó a miles. Nuevamente los discípulos recogieron las sobras. En total, partió doce panes. El milagro indica que el Mesías marcará el comienzo de una edad de oro de prosperidad espiritual y material: el reino de los cielos.
El pequeño santuario
No se trataba de sentimientos de
intensidad espiritual; era una cuestión de hecho. Dios vivió en ese lugar. Era
como tener a Dios como vecino de al lado.
La Sinagoga Vieja Nueva en Praga, la sinagoga activa más antigua conocida de Europa, se completó en 1270. Visite este artículo de Wikipedia para conocer algunos datos interesantes sobre este "pequeño santuario" en particular. (Imágenes © Bigstock)
El Templo no era simplemente una gran iglesia o sinagoga. Era la morada de Dios en la tierra. Albergaba Su presencia morada. Estuvo presente en el Tabernáculo de una manera en la que no está presente en la tierra hoy.
En el mundo actual, una persona puede asistir a la iglesia o la sinagoga. Las iglesias y sinagogas son descendientes del Tabernáculo. La sinagoga sigue el modelo del Tabernáculo en el sentido de que los servicios de oración recuerdan los sacrificios diarios que tuvieron lugar en el Tabernáculo. Una sinagoga tiene un arca que simbólicamente corresponde al Lugar Santísimo. La comunidad de adoradores se reúne en la sinagoga en los momentos señalados, tal como Israel se reunió en el Tabernáculo / Templo en esos momentos. De manera similar, las iglesias son descendientes de las sinagogas y conservan muchos elementos de los servicios de la sinagoga.
De acuerdo con todo lo que les voy a mostrar, como el modelo del tabernáculo y el modelo de todos sus muebles, así lo construirán. (Éxodo 25: 9)
Hoy, una persona que va a la iglesia se encuentra en un servicio de adoración conmovedor. Podría sentirse espiritualmente elevado, sentir la piel de gallina en su carne, experimentar emociones fuertes o incluso ver señales y milagros como evidencia de la presencia del Espíritu de Dios. Durante tal experiencia, una persona diría: "La presencia del SEÑOR está aquí". De manera similar, una persona puede ir a un servicio solemne del Día de la Expiación en la sinagoga y escuchar oraciones desgarradoras de tal intensidad espiritual que se siente arrastrado a la misma presencia de Dios. Pero ninguna de estas experiencias se puede comparar con el Tabernáculo.
Aunque la presencia del Espíritu de Dios se puede sentir hoy (y Su Espíritu siempre está con nosotros), el Tabernáculo / Templo era diferente. Dios estaba presente de una manera mucho más concreta y absoluta. No se trataba de sentimientos de intensidad espiritual; era una cuestión de hecho. Dios vivió en ese lugar. Era como tener a Dios como vecino de al lado.
El profeta Ezequiel vivió en los días de la destrucción babilónica del templo. Vio al pueblo de Dios esparcido entre las naciones. También vio un tiempo futuro en el que el Templo de Jerusalén sería reconstruido y la presencia de la morada de Dios regresaría a él. Hasta entonces, profetizó que Dios moraría entre su pueblo como un "pequeño santuario" en medio de ellos:
Aunque los haya arrojado lejos entre las naciones, y aunque los haya esparcido por las tierras, seré para ellos como un pequeño santuario en las tierras adonde vengan. (Ezequiel 11:16 KJV)
En el judaísmo, la frase "pequeño santuario" se entiende para referirse a sinagogas y hogares judíos. Los rituales y servicios de oración de la sinagoga están estrechamente relacionados con los servicios del Tabernáculo. Las imágenes del hogar y la mesa del sábado se extraen de los rituales del Tabernáculo.
En cada lugar donde el pueblo de Dios se reúne para adorarlo, ya sea en casa alrededor de la mesa, en la sinagoga o en la iglesia, Dios está presente como un "pequeño santuario". Podemos tener una pequeña muestra de Su presencia.
Dentro del Arca
Es fácil lucir bien por fuera, pero ¿cómo hacemos nuestros corazones puros y los mantenemos puros? ¿Es un corazón puro siquiera una posibilidad?
Llevando el Arca de
la Alianza: Un bajorrelieve dorado en la Catedral de Auch en Francia. (Imagen
de dominio público, Wikimedia
Commons )
El arca del pacto estaba en el corazón del Tabernáculo. Como tal, corresponde al corazón del hombre. Así como el arca era el trono de Dios en el Tabernáculo, debemos hacer de nuestro corazón un trono adecuado para Él en nuestras vidas.
Ponerás en el arca el testimonio que yo te daré. (Éxodo 25:16)
En el pensamiento hebreo, el corazón no es considerado como el asiento de las emociones. En cambio, representa los pensamientos, el intelecto y la voluntad de una persona. La Biblia hebrea usa la palabra corazón de la misma manera que usamos la palabra mente en inglés.
La Torá dice: "Todo intento de los pensamientos del corazón [del hombre] era solamente malo continuamente" (Génesis 6: 5) y "El intento del corazón del hombre es malo desde su juventud" (Génesis 8:21). El profeta Jeremías dice: "El corazón es más engañoso que todo lo demás y está gravemente enfermo; ¿quién lo entenderá?" (Jeremías 17: 9). Si este es el estado de la mente humana, ¿cómo podemos esperar cambiar? ¿Cómo podemos tener corazones puros? "¿Quién puede decir: 'He limpiado mi corazón, soy puro de mi pecado'?" (Proverbios 20: 9).
Dios promete que cambiará nuestro corazón desde dentro. Esta es la promesa de Su nuevo pacto. En Jeremías 31:33, Él dijo que haría un nuevo pacto con su pueblo Israel, y como parte del nuevo pacto, cambiaría sus corazones al escribir Su Torá en ellos:
"Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de esos días", declara el SEÑOR, "pondré mi Torá dentro de ellos y en su corazón la escribiré; y seré su Dios, y ellos será mi pueblo ". (Jeremías 31:33)
El concepto de colocar la Torá en nuestros corazones está ilustrado por el arca del pacto. El arca fue hecha para albergar las dos tablas del pacto. Así también la Torá debe ser colocada en nuestros corazones. El profeta Ezequiel promete que en la redención mesiánica Dios nos dará nuevos corazones:
Además, les daré un corazón nuevo y les daré un espíritu nuevo; y quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne. (Ezequiel 36:26)
Cuando nos comprometemos a ser seguidores de Yeshua y receptores de Su limpieza, el Espíritu de Dios comienza el proceso de recrear nuestros corazones. Debemos orar hacia este fin con las palabras del rey David, quien dijo: "Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio" (Salmo 51:10). Entonces podemos declarar junto con él: "Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío; tu Torá está dentro de mi corazón" (Salmo 40: 8).
La Torá se puede comparar con un contrato matrimonial ( ketubah ). En la tradición judía, la ketubah se coloca en algún lugar del hogar familiar como un recordatorio continuo de las obligaciones matrimoniales. En los días de Moisés, el Tabernáculo estaba en el centro del campamento de las tribus de Israel. El punto focal del Tabernáculo era una cámara interior llamada el Lugar Santísimo, en la que se encontraba el arca del pacto. Las dos tablas de los Diez Mandamientos estaban dentro del arca. En ese sentido, la Torá, la ketubah de Dios con Israel, estaba en el centro del hogar.
El desgarro del velo
Los maestros de la Biblia generalmente interpretan el rasgado del velo del Templo como una señal del descontento de Dios con la gente y el Templo, pero la tradición judía apunta a otro significado.
Dios ordenó que se hiciera un velo para separar el lugar santísimo del lugar santo. Según los Evangelios, el velo se rompió en dos cuando Yeshua exhaló su último soplo sobre la cruz: “Y el velo del templo se rasgó en dos de arriba abajo” (Marcos 15:38).
Los maestros de la Biblia generalmente interpretan el rasgado del velo del templo como una señal del descontento de Dios con el pueblo y el templo, pero según Hebreos 10: 19-20, el velo simboliza el cuerpo del Mesías. El es el velo. Cuando la vida fue desgarrada de Su cuerpo, la cortina se rasgó con el resultado de que podríamos tener acceso al trono de gloria en el Templo celestial a través de Él. Esto no es lo mismo que abrogar el sistema de adoración del templo; más bien, el rasgado del velo dramatizó vívidamente lo que la muerte del Mesías logró para nosotros: el acceso a Dios a través del sufrimiento del Mesías.
Bordados sobre el velo había dos querubines. Los querubines invocan la imagen del huerto del Edén y el camino al árbol de la vida, como dice Génesis 3:24: “Y al oriente del huerto del Edén, colocó querubines y la espada encendida que giraba en todas direcciones. para guardar el camino al árbol de la vida ". Los querubines en el velo estaban de guardia frente al lugar santísimo como los dos querubines que guardan el camino hacia el árbol de la vida (inmortalidad) y el jardín del Edén (paraíso). Cuando la cortina se rasgó en dos pedazos, la lágrima creó un camino entre los dos querubines, simbolizando el camino de regreso al Edén.
Rasgar las prendas es un rito de duelo judío. Cuando Eliseo vio partir a su maestro Elías, “tomó sus propias ropas y las rasgó en dos” (2 Reyes 2:12). Algunos manuscritos de Marcos 15:38 hacen una alusión explícita a 2 Reyes 2:12 al leer: "El velo del templo se rasgó en dos".
El Talmud también establece que si uno es testigo de que alguien "da su último suspiro", debe rasgar sus vestiduras:
El rabino Shimon ben Eleazar dice: "Aquel que esté cerca del moribundo, en el momento en que exhale su último suspiro, tiene el deber de rasgar sus vestiduras". (b. Bava Meitza 25a)
El Evangelio de Marcos ofrece la misma secuencia en el mismo tipo de lenguaje: “Exhaló su último suspiro, y el velo del templo se rasgó en dos de arriba abajo” (Marcos 15: 37–38). La cortina del templo se puede comparar con el manto de Dios:
Si no estuviera escrito en la Escritura [Lamentaciones 2:17], nadie se atrevería a pronunciarlo: “El SEÑOR ha hecho lo que se propuso, lo que ordenó desde los días de antaño; Ha rasgado su manto de púrpura ”. ( Pesikta Rabbati 27: 2)
Terumah: El misterio del Mishkán
? כי האדם עולם קטן או העולם אדם גדול
"¿Es una persona un mundo pequeño o el mundo
es una gran persona?"
Ibn Ezra sobre Génesis 1:26 [1]
En Parashat Terumah (Éxodo 25: 1–27: 19), se nos presentan las instrucciones detalladas
para la construcción del Mishkan (Tabernáculo) en el desierto.
La palabra Mishkan está relacionada etimológicamente con la palabra shochen
, que significa 'él habita', y también forma el shoresh (palabra raíz) de Shekhinah
. El Mishkán sirvió como un Templo móvil, ya que Israel viajó a través de 42
etapas hasta la Tierra Prometida, y finalmente se posó en el sitio de Silo,
donde permaneció durante 369 años (Zevachim 118b). Desde los fascinantes
colores de techelet
, escarlata y violeta hasta los cierres dorados de las cortinas, cada faceta
fue meticulosamente diseñada y ordenada. Chabad.org destaca un hecho
fascinante, “No menos de 13 capítulos en
el Libro del Éxodo están llenos de los detalles de la construcción del
Santuario, desde las dimensiones de cada pilar hasta los colores de cada tapiz.
En contraste, la Torá dedica un capítulo a su relato de la creación del
universo y tres capítulos a la revelación en el Monte Sinaí. . . "
La anatomía de una vivienda, Chabad.org [2]
A primera vista, esto parece contrario a la intuición. Se han escrito cientos de miles de libros, artículos y trabajos académicos sobre la creación del universo, ¿y la Torá solo dedica un capítulo a este tema monumental? Esta pregunta abre una puerta para descubrir un secreto increíble: cuando la Torá describe la construcción del Tabernáculo, está revelando los secretos de la creación del universo. Como todo en la Torá, el Mishkán terrenal forma un patrón fractal en un tapiz mucho más grande. El Tabernáculo de abajo es una imagen reflejada del Tabernáculo de arriba, “Que me hagan un santuario para que yo habite entre ellos. De acuerdo con todo lo que les muestro, el diseño del tabernáculo y el diseño de todos sus muebles, así lo harás ". Éxodo 25: 8-9
Según este versículo, cuando Moshe supervisó la construcción del Mishkán, se le proporcionó una visión del Tabernáculo Celestial. El Templo Celestial, el Beit HaMikdash shel Ma'alah , es la realidad, mientras que el terrenal sirve como una sombra dimensional inferior. Nuestro mundo entero es una sombra de una realidad dimensional superior, y las matemáticas detrás de la teoría de Supercuerdas apuntan hacia esta idea. Rashi y Sforno escriben que el mandamiento de construir el Mishkán solo se dio después de que Israel pecó con el Becerro de Oro. R 'Nosson Sherman escribe: "De hecho, según Sforno, la nación alcanzó un nivel espiritual tan grande en el monte Sinaí que no había necesidad de un tabernáculo". El Mishkán, El Tabernáculo, Su Estructura y Vasijas, R 'Avrohom Biderman, Mesorah Publishing Ltd., pág. 20
Él cita el comentario de R 'Ovadiah Sforno a Levítico 11: 2, “He aquí, después de que Israel se quitó las coronas espirituales que habían alcanzado en el momento de la entrega de la Torá, y a través de las cuales se consideró digno de que la Presencia Divina habitara en su en medio sin (la necesidad de) ningún intermediario, como dice: En cada lugar donde haga que se mencione mi Nombre vendré a ustedes y los bendeciré (Éxodo 20:21), y lo que será en el futuro (final de días), como dice, Y pondré Mi Mishkán entre ustedes, y mi alma no los aborrecerá (26:11), Dios, el Bendito, se negó a que Su Presencia habitara entre ellos en absoluto, como dice: Porque no subiré en medio de ti (Éxodo 33: 3). Moisés nuestro maestro(sin embargo) logró a través de su oración alguna mejora de que la Presencia Divina moraría entre ellos por medio del Mishkán (Santuario)… ” Sforno, Comentario sobre la Torá, traducido por R 'Raphael Pelovitz, Mesorah Publishing Ltd., pág. 532
El propósito del Mishkán, y por extensión del Templo, es volver a unir a HaShem y al Hombre. En el Jardín del Edén, no había Templo, porque Adán caminó con la Presencia de HaShem. Después del pecado de Adam HaRishon (El Primer Hombre), fue necesario instituir un sistema donde el pecado del hombre pudiera ser expiado, atrayendo así a la Shekhinah a este mundo.
EL UNIVERSO
El universo es misterioso, estrellas y galaxias brillantes realizan una danza poética de ballet a través de un mar de oscuridad incomprensiblemente vasto. Así también, dentro del Mishkán, la misma escena fascinante tuvo lugar en una escala "más pequeña" pero infinitamente "más grande", "Como se ve desde el interior del Santuario, los cierres de oro incrustados en los tapices eran como estrellas brillando en el cielo . " Beraita Melechet HaMishkan, citado en Chabad.org [3]
A distancias estelares, algo
contrario a la intuición se vuelve más evidente. El espacio es mucho más de lo
que parece. Los hilos empezaron a deshacerse cuando Einstein anuló la física
newtoniana con su Teoría de la relatividad general en 1915. El espacio, bajo la fuerza de la gravedad, puede doblarse y deformarse como
una tela. Sin embargo, en ese momento, la ecuación de
Einstein también resultó en una conclusión inquietante: el universo se está
expandiendo. A principios de la década de 1900, la gente creía en un universo
estático, lo que significa que siempre lo fue, sin principio ni fin. Un
universo en expansión implica un comienzo. Si el espacio se expande,
simplemente rebobine la cinta y se contraerá, conduciendo inevitablemente a una
singularidad, el Principio. Esto plantea la pregunta que está más allá del
ámbito de la investigación científica: ¿existe un motor principal?
Einstein luego agregó algo a sus cálculos, una constante cosmológica (Λ), esencialmente un control superfluo para estabilizar el universo en sus ecuaciones. Abandonó la constante cosmológica en 1929, cuando Edwin Hubble descubrió que las galaxias dentro del Grupo Local se estaban alejando unas de otras. Llamó a esto su "mayor error" (aunque esta idea puede ser correcta en algún nivel, como describiremos a continuación). En 1965, Arno Penzias y Robert Wilson descubrieron la radiación cósmica de fondo, esencialmente el "eco" del Big Bang, que superó al modelo estático. Después de todo, el universo se estaba expandiendo como una tela que se estira. Hubo un comienzo. Increíblemente, el Salmo 104 dice:
עֹטֶה־אֹור כַּשַּׂלְמָה נֹוטֶה שׁמַיִם כַּיְרִיעָה
“Se cubre de luz como con un vestido. Él extiende los cielos como una cortina ”. Salmos 104: 2
El 11 de febrero de 2016, los científicos anunciaron el monumental descubrimiento de ondas gravitacionales, las ondas en la estructura del espacio-tiempo. El universo es como la tela tejida de las cortinas del Tabernáculo, y se 'estiran', es decir, se expanden. Hace más de mil años, el Midrash explicó la conexión entre el universo y el Tabernáculo, “… Está escrito, '¿Quién extiende el cielo como una cortina (Sal. 104: 2), mientras que del Tabernáculo está escrito, Y harás cortinas de pelo de cabra para una tienda sobre el tabernáculo, etc. (Ex 26: 7). Está escrito en relación con el segundo día, 'Sea un firmamento ... y que se divida, etc.' (Gen. I, 6), y del Tabernáculo está escrito. 'El velo os abrirá' (Éxodo 26:33). Del tercer día leemos: 'Que se junten las aguas debajo del cielo' (Génesis 1:9), y del Tabernáculo está escrito: 'Harás también una fuente de bronce, y su base de bronce, para lavar, etc.' (Éxodo 30:18). Del cuarto día, 'Sea lumbreras en la expansión de los cielos' (Génesis 1:14), y del Tabernáculo, 'Harás un candelero de oro puro, etc.' (Éxodo 25:31). Del quinto, 'Que las aves vuelen sobre la tierra, etc.' (Gén. 1:20), y del Tabernáculo, 'Los querubines extenderán sus alas' (Éxodo 25:20). En el sexto día fue creado el hombre, y en relación con el tabernáculo dice: "Acerca a tu hermano Aarón" (Éxodo 28: 1). Del séptimo día lo tenemos escrito, "Y fueron acabados el cielo y la tierra" (Génesis 2: 1), y del Tabernáculo, "Así fue terminada toda la obra del Tabernáculo, etc." (Éxodo 39:32). En relación con la creación del mundo está escrito:'Y Dios bendijo' (Génesis 2: 3), y en relación con el Tabernáculo, 'Y Moisés los bendijo' (Éxodo 39:43). En el séptimo día Dios terminó (Génesis 2: 2), y en relación con el Tabernáculo, 'Aconteció el día que Moisés había terminado'. 'En el séptimo día lo santificó' (Génesis 2: 3), y en relación con el Tabernáculo lo 'santificó' (7: 1) ”.Números Rabá 12:13, Edición de prensa de Soncino
La conexión del Mishkán con el universo era una idea antigua, como lo reflejan las obras de Filón, hablando de su cortina, dice que era, “… bordada con azul, lino fino, escarlata y púrpura, y de un contexture que fue realmente maravilloso. Esta mezcla de colores tampoco carecía de su interpretación mística, sino que era una especie de imagen del universo; porque por el escarlata parecía haber fuego representado enigmáticamente, por el fino lino la tierra, por el azul el aire, y por el púrpura el mar; dos de ellos teniendo sus colores la base de este parecido; pero el lino fino y la púrpura tienen su propio origen para ese fundamento, la tierra produce uno, y el mar el otro. Esta cortina también había bordado sobre ella todo lo que era místico en los cielos, excepto el de los [doce] signos, que representan seres vivientes ".Josefo, Guerras de los judíos, 5.5.4
Volviendo al "mayor error" de Einstein. Uno de los mayores misterios de la cosmología actual es: ¿De qué está hecho el universo? Hoy se desconoce el 97% de lo que constituye el universo. Una fuerza desconocida llamada 'Energía Oscura' está haciendo que se separe. Se le llama "oscuro" porque es invisible e indetectable por la tecnología moderna, sin embargo, sus efectos son aparentemente evidentes. Además, dentro de las galaxias mismas, una fuerza desconocida e invisible llamada 'Materia Oscura' las mantiene unidas.
De manera paralela, Exodus menciona una tabla inusual que mantiene unida
la estructura,
וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכֹן בְּתֹוךְ הַקְּרָשִׁים מַבְרִחַ מִן־הַקָּצֶה אֶל־הַקָּצֶה׃
"La barra del medio en medio de las tablas pasará de un extremo a otro". Éxodo 26:28
Rashi comenta sobre esta misteriosa 'barra intermedia',
“Quedó ahí por milagro. (Era una sola barra de 72 codos de largo que atravesaba las tres paredes; la flexión necesaria entre los ángulos de las paredes se hizo milagrosamente por sí misma) ”. Rashi, Shabat 98b, citado en Chabad.org [4]
El Zohar dice que es "Jacob", es decir, la Sefirah Tiferet, que armoniza el Juicio y la Misericordia,
“R. Simeón, se nos dice, explicó así las palabras: "Y la barra del medio en medio de las tablas pasará de un extremo al otro". 'La barra del medio', dijo, 'significa Jacob ' ”. Zohar, Shemot, Sección 2, Página 175b, Edición de prensa de Soncino
El grupo de estudiantes judíos Beit Hillel de la Universidad de Pennsylvania, hizo una conexión interesante,
“Para volver al nivel de la perspectiva universal, hay una viga transversal que mantiene juntas todas las tablas; esto representa el Mashíaj ". Divrei Beit Hillel [5]
Pablo escribe en Colosenses: “[Él] es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque por él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las cosas visibles y las invisibles, sean tronos o dominios o principados o potestades; todas las cosas han sido creadas por él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas se mantienen juntas ”. Colosenses 1: 15-17
EL CUERPO HUMANO
El Midrash Tanchuma dice:
האדם הוא עולם קטן
“El Tabernáculo se pesó por igual con el mundo entero y con la creación de la humanidad, que es un mundo pequeño. ¿Cómo es esto? Cuando el Santo Bendito creó el mundo, como el feto en una mujer, Dios lo hizo. Así como el feto de una mujer comienza con su ombligo y crece en cada dirección hacia sus cuatro lados, así también Dios comenzó a crear el mundo a partir de la Piedra Fundamental inicialmente, y el mundo se basó allí ". Midrash Tanchuma, Parashat Pekkudei, Siman 3 [6]
El Vilna Gaon ays, “El Templo Sagrado - el Santuario de Dios - era un modelo microcósmico del universo entero. Todos sus edificios, almacenes, cámaras superiores, habitaciones y vasijas sagradas eran paradigmas de lo Divino, que representaban la imagen, la forma y la forma de los Universos Santos, y la estructura de los componentes del Carro Divino. Como se mencionó anteriormente, el hombre es un "pequeño mundo" que también abarca en su interior todos los elementos de la existencia; en este sentido, él también es un "Santuario". De hecho, existen sorprendentes similitudes entre el diseño del Templo y la anatomía humana. . . cuando el hombre se santifica a sí mismo como se requiere mediante el cumplimiento de las mitzvot, la Presencia Divina reside dentro de él como residía dentro del Templo Sagrado de Jerusalén ”.El Libro de Yonah, Viaje del Alma, adaptado de Aderes Eliyahu de Vilna Gaon, R 'Moshe Schapiro, Mesorah Publishing Ltd, pág. 11
Torá = Tabernáculo = Templo = Cuerpo humano
Midrash HaGadol dice: “Los materiales donados para el Mishkan corresponden a los componentes del ser humano. "Oro" es el alma; "Plata", el cuerpo; "Cobre", la voz; "Azul", las venas; "Púrpura", la carne; "Rojo", la sangre; "Lino", los intestinos; "Pelo de cabra", el pelo; “Pieles de carnero teñidas de rojo”, la piel del rostro; “Pieles de tachash”, el cuero cabelludo; "Madera de acacia", los huesos; "Aceite para la iluminación", los ojos; “Especias para el aceite de la unción y para el incienso aromático”, la nariz, la boca y el paladar; "Piedras shoham y piedras preciosas para engastar", los riñones y el corazón ... " Midrash HaGadol citado en Chabad.org [7]
Divrei Beit Hillel comenta: “En otro nivel, el Mishkan simboliza el cuerpo humano. Las vigas que componen los lados del Mishkan simbolizan las costillas. Las cortinas de piel de cabra representan la piel. La menorá simboliza la mente. Los k'ruvim (querubines) simbolizan los pulmones, que se encuentran sobre el corazón, y el aron hakodesh (el arca sagrada) representa el corazón. . . " Divrei Beit Hillel [8]
Oro = Alma
Plata = Cuerpo
Cobre = Voz
Venas = Azul
Carne = Púrpura
Sangre = rojo
Intestinos = lino
Hair = pelo de cabra
Piel de la cara = Pieles de Tachash
Huesos = Madera de Shittim
Ojos = Aceite para iluminación
Nariz = Incienso
Piedras preciosas = Riñones
El cuerpo humano es un tabernáculo hecho sin manos.
EL TZADDIK
Esta discusión nos lleva al Evangelio de Juan, donde Yeshua dice algo
asombroso, conectando su cuerpo al Templo,
“¿Qué señal nos muestras, viendo que haces estas cosas? Yeshua les
respondió: 'Destruyan este templo y en tres días lo levantaré'. Por lo tanto,
los judíos dijeron: '¡Se necesitaron cuarenta y seis años para construir este
templo! ¿Lo levantarás en tres días? Pero habló del Templo de su cuerpo ”. Juan 2: 18-21
El Talmud habla de la muerte de los justos en este nivel,
מיתתן של צדיקים כשריפת בית אלקינו
"... la muerte de los tzadikim se equipara con el incendio de la Casa de nuestro Dios". Rosh HaShaná 18b, Edición de prensa de Soncino
R 'Jaim de Volozhin hace el comentario, “Si alguien se santifica a sí mismo apropiadamente mediante la realización de todas las Mitzvot ... Entonces él mismo es el Beit HaMikdash mismo ... Porque esta es la verdad con respecto a Tzadikim a través de las acciones que son deseables por el bendito son el mamash de Mikdash ". R 'Jaim de Volozhin, Nefesh HaChaim, Puerta 1, Cap. 4
Esta idea se materializa en el libro de Segunda de los Reyes, que nos cuenta la historia de un tzadik llamado Gedalías, “En cuanto al pueblo que quedó en la tierra de Judá, a quien Nabucodonosor rey de Babilonia había dejado, incluso sobre ellos hizo Gedalías, hijo de Ahicam, hijo de Safán, gobernador… Pero sucedió que en el mes séptimo vino Ismael, hijo de Netanías, hijo de Elisama, de la descendencia real, y diez hombres con él, y hirió a Gedalías, de modo que murió, y los judíos y los Kasdim que estaban con él en Mizpa ". 2 Reyes 25:22, 25
Hoy, su muerte se observa en un día de ayuno. Yeshiva Tiferet comenta sobre la vida de Gedalia, “En virtud de su conexión constante con Hashem y simultáneamente con Su pueblo, él era el puente entre el cielo y la tierra. Él era el Beis HaMikdash en forma humana. El pueblo era su “servicio”, y él veía el punto de luz dentro de cada uno, uniéndose como uno al servicio de su “Templo”. Por lo tanto, la palabra "Vayagel" está en forma masculina. El derramamiento de fuerza vital del Creador se canalizó a través de Gedalia al resto del mundo, de la misma manera que un esposo es mashpia, derrama su bendición sobre su esposa. . . Gedalia era EL tzadik. Él era la única causa del continuo interés personal de Hashem en Eretz Yisroel en ese momento. Es por esta razón que su muerte es literalmente la destrucción del Beis HaMikdash. El Rambam lo llama “el carbón ardiente.”Así como un fuego sofocado puede volver a la vida con un carbón solitario, así también, el Beis Hamikdash no se consumió por completo mientras vivió Gedalia. Su muerte es digna de un día de ayuno ".Tzom Gedalia 5771, R 'Pesach Siegel, Yeshiva Tiferet [9]
El Talmud derriba el principio, מיתתן של צדיקים מכפרת , "la muerte de los justos expía",
למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה - לומר לך : מה פרה אדומה מכפרת - אף מיתתן של צדיקים מכפרת . אמר רבי אלעזר : למה נסמכה מיתת אהרן לבגדי כהונה ? - מה בגדי כהונה מכפרין - אף מיתתן של צדיקים מכפרת מועד קטן דף כח . א
“Dijo R. Ammi, '¿Por qué el relato de la muerte de Miriam se coloca junto a las [leyes de la] novilla roja? Para informarles que así como la novilla roja proporcionó expiación [mediante el uso ritual de sus cenizas], la muerte de los justos también proporciona expiación [por los vivos que dejaron atrás]. R. Eleazar dijo: “¿Por qué [el relato de] la muerte de Aarón sigue de cerca [el relato de la disposición de] las vestiduras sacerdotales? [Para informarles] que así como las vestiduras del sacerdote eran [medios] para efectuar la expiación, la muerte de los justos [conduce a] la expiación ". Moed Katan 28a, Edición de prensa de Soncino
Yeshua de Nazaret es el máximo Tzadik. Su cuerpo fue el Templo, que fue destruido y reconstruido en tres días. Él es nuestra expiación
בָּנַי הִנְנִי כֹתֵב אֲלֵיכֶם אֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ וְאִם-יֶחֱטָא אִישׁ יֶשׁ-לָנוּ לִפְנֵי אָבִינוּ מֵלִיץ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ הַצַּדִּיק: וְהוּא כַּפָּרָה עַל-חַטֹּאתֵינוּ וְלֹא עַל-חַטֹּאתֵינוּ בִלְבַד כִּי גַּם-עַל-חַטֹּאת כָּל-הָעוֹלָם
“Hijitos míos, les escribo estas cosas para que no pequen. Si alguno peca, tenemos un Consejero con el Padre, Yeshua el Mesías, el Tzadik. Y él es el sacrificio expiatorio por nuestros pecados, y no solo por los nuestros, sino también por el mundo entero ". 1 Juan 2: 1-2
EL TEMPLO CELESTIAL
R 'Yehudah Chayoun cita un Midrash que describe la visión del Templo Celestial que Moshe experimentó antes de morir: “Nuestros rabinos dijeron: El día que se acercaba la muerte de Moshe Rabbeinu, Dios lo llevó a los cielos y le mostró su recompensa divina y lo que futuro detenido ... [él] vio a Dios construyendo el templo con piedras preciosas y perlas. Entre cada piedra estaba el resplandor de la Shejiná, más radiante que las perlas. Moshach ben David se paró en [el templo] y Aharon, el hermano [de Moshe], se puso de pie, con su manto sobre él. . . Moshé cayó de bruces ante Dios y le dijo: "Maestro de lamundo, dame permiso para hablar con tu ungido antes de morir ". Moshé [entonces] le preguntó a Moshiach ben David, "Dios me habló, [diciendo] que él construiría el templo en la tierra ... y he aquí, ¡lo he visto construir su templo a mano en los cielos!" Moshiach le dijo a Moshé: “¡Moshé! Yaakov, tu antepasado, viste la casa que será construida en la tierra ... 'Cuando Moshe Rabbeinu, la paz sea con él, escuchó estas palabras de Moshiach ben David, sintió una gran felicidad ... [Entonces] entregó su alma a Dios de todo corazón ”. Midrash Arakim, Midrash “HaShem BeChochmah Yasad Aretz”, citado en Otzros HaAcharis HaYamim, When Moshiach Comes, R 'Yehudah Chayoun, pág. 201-202
Que HaShem pueda contraer su Luz Infinita en un majestuoso Templo celestial es más fácil de aceptar que Su gloria habitando en un Templo hecho por manos humanas. Esto desconcertó la mente de Shlomo HaMelech,
“¿Pero Dios realmente morará en la tierra? He aquí, el cielo y los cielos de los cielos no pueden contenerlos, ¡cuánto menos esta casa que yo he construido! 1 Reyes 8:27
Esta es una paradoja. El resplandor del Ser Infinito puede morar en un espacio finito. El Midrash habla del tzimzum de HaShem, contracción, de Su gloria en el Tabernáculo, “Un samaritano preguntó a R. Meir: '¿Es posible que Aquel de quien está escrito,' ¿No lleno yo el cielo y la tierra? (Jer. 23:24) habló con Moisés desde entre las dos varas del Arca? "Tráeme un espejo grande", dijo. Cuando lo trajo le dijo: 'Mira tu reflejo', y lo vio ampliado. Tráeme un pequeño espejo. Él lo trajo. Mira tu reflejo en él. Lo vio, pequeño. "Si tú, que eres de carne y hueso", dijo, "puedes cambiarte a ti mismo a voluntad, ¡cuánto más Aquel a cuya palabra nació el mundo!" Así, cuando Él lo desea, "¿No lleno yo el cielo y la tierra?", Mientras que cuando Él lo desea, habla a Moisés desde entre las varas del Arca ". Génesis Rabá 4: 4, Edición de prensa de Soncino
Divrei Beit Hillel dice: “Esta correspondencia del Mishkán con el cuerpo humano viene a enseñarnos que nunca debemos pensar que la Shejiná (Presencia Divina) descansa solo en la madera y las piedras del Mishkán; por supuesto, habita (o más bien) allí, pero lo que es más importante, habita dentro de cada ser humano. Debido a que cada uno de nosotros es un lugar de descanso para la Shejiná, debemos santificarnos y volver a dedicarnos continuamente a ese propósito. Para volver al nivel de la perspectiva universal, hay una viga transversal que mantiene juntas todas las tablas; esto representa el moshiach. Todos debemos santificarnos y dedicarnos a servir a Dios como individuos, pero todos debemos unirnos como un todo. Cuando venga el Mashíaj (que lo haga rápidamente en nuestros días), unirá a todos los individuos y completará el Mishkán; En ese tiempo,la Shejiná finalmente podrá morar en el mundo ".Divrei Beit Hillel [10]
Pablo escribe: “Así que ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y de la casa de Dios, edificados sobre el fundamento de los emisarios y profetas, siendo la principal piedra del ángulo el Mesías Yeshua mismo; en quien todo el edificio, encajado, se convierte en un templo santo en el Señor, en quien también vosotros sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu ”. Efesios 2: 19-22
R 'Isaiah Horowitz, conocido como el Sela, señala: "Me
harán un santuario, y habitaré en medio de ellos (25: 8)
" El versículo no dice, "y habitaré dentro de él", sino
" y habitaré dentro de ellos "- dentro de todos y cada uno de
ellos". Shelah citado en Chabad.org [11]
Pablo destaca exactamente el mismo punto en 2 Corintios,
“¿Qué acuerdo tiene un templo de Dios con los ídolos? Porque eres templo del Dios viviente. Así como Dios dijo: “Habitaré y andaré en ellos; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo ”. 2 Corintios 6:16
R 'Shneur Zalman, el autor de Tanya, escribe: “De esto se trata el hombre; este es el propósito de su creación y de la creación de todos los mundos, superiores e inferiores: que se haga para Di-s una morada en los reinos inferiores ". Rabino Schneur Zalman de Liadi citado en Chabad.org [12]
Rabí Najman dice: "Dios habita dentro de los judíos, así como una persona se viste dentro de una prenda". Likutey Moharan 1:94, Torá de Rebe Najman, Volumen 2, Instituto de Investigación Breslov, pág. 214
Así también, a través del Santo Mashiaj, que es el Templo viviente, también podemos convertirnos en un Mishkán viviente, un universo en miniatura, un lugar de morada para la Luz de HaShem. Debemos seguir adelante para construir el Templo rápidamente en nuestros días. Sin embargo, esperamos el momento en que no habrá más Templo, porque su propósito se ha cumplido, HaShem y el hombre volverán a morar juntos, “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva: porque el primer cielo y la primera tierra han falleció, y el mar ya no existe. Vi la ciudad santa, Nueva Jerusalén, descendiendo del cielo de Dios, preparada como una novia adornada para su marido. Oí una gran voz del cielo que decía: He aquí, la morada de Dios está con el pueblo, y morará con ellos, y serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Él les enjugará toda lágrima de los ojos. La muerte ya no existirá; ya no habrá duelo, ni llanto, ni dolor. Las primeras cosas pasaron… No vi templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero es su Templo. La ciudad no necesita que brille el sol ni la luna, porque la misma gloria de Dios la iluminó, y su lámpara es el Cordero ”. Apocalipsis 21: 1-4, 22-23
REFERENCIAS
1. Cuando la humanidad se convirtió en el mundo; Cuando te convertiste en la Torá , Jonah Rank, Bima Artists Beit Midrash Source Blog
2. Anatomía de una vivienda , Chabad.org
3. Parashat Terumah en profundidad , Chabad.org
4. Ibíd.
5. PennHillel , Parshat Truma. 23-24 de febrero de 1996 | 4 Adar 5756, editado por Aaron Ross, Ruth G. Lowenstein, Jeffrey K. Daman.
6. Cuando la humanidad se convirtió en el mundo; Cuando te convertiste en la Torá
7. Parashat Terumah en profundidad , Chabad.org
8. PennHillel , Parshat Truma. 23-24 de febrero de 1996 | 4 Adar 5756, editado por Aaron Ross, Ruth G. Lowenstein, Jeffrey K. Daman.
9. Tzom Gedalia 5771 , R 'Pesach Siegel, Yeshiva Tiferet [9]
10. PennHillel , Parshat Truma. 23-24 de febrero de 1996 | 4 Adar 5756, editado por Aaron Ross, Ruth G. Lowenstein, Jeffrey K. Daman.
11. Parashat Terumah en profundidad , Chabad.org
12. Ibíd.
Parashat Terumah - Éxodo 25: 1-27: 19
El puente
Hasta Parashat Terumah no escuchamos nada mencionado sobre un plan para construir un Mishkan, un Tabernáculo. Dios había liberado a los hijos de Israel de Egipto, los había tomado como su Am Segulah(Gente apreciada), y les entregó Su Torá. Parecía un producto terminado, con la excepción de llevarlos a su tierra. Ahora, sin embargo, Moisés vuelve al monte. Sinai y comienza a comunicar los planes que Hashem le ha dado para construir una estructura portátil que instalarían y derribarían en cada uno de sus campamentos. El Mishkán se convertiría en un edificio sagrado que permitirá la interacción entre Dios y el hombre. Sería algo así como un portal por el cual el sacerdocio podrá entrar en la presencia del Todopoderoso, similar a lo que solo se le permitió hacer a Moisés hasta ahora. Pero para lograr esta trascendental tarea, los Hijos de Israel tendrían que trabajar juntos por esta causa común. La Torá registra para nosotros la solicitud de Hashem:
El SEÑOR le dijo a Moisés: “Dile al pueblo de Israel que tomen para mí una contribución. De todo hombre cuyo corazón lo conmueva, recibirás la contribución para mí ". (Éxodo 25: 1–2)
Cual era el objetivo? ¿Fue para que Dios pudiera morar en una estructura? ¿Era para que pudieran rivalizar con las prácticas religiosas paganas? No. Él le da a Moisés la razón. Él dijo: “Y que me hagan un santuario, para que habite en medio de ellos” (Éxodo 25: 8). Fue por esta razón singular que Hashem deseaba que se construyera el Tabernáculo. Quería crear un puente entre Dios y el hombre, un edificio que pudiera cruzar tanto el tiempo como el espacio para unir al hombre con su Creador. Pero para que esta estructura cumpla su propósito, no puede ser simplemente una estructura. Tenía que ser construido de tal manera que fuera una copia en miniatura del Tabernáculo Divino que ya existía en el reino celestial. Hashem le dijo a Moisés:
Exactamente como te muestro en cuanto al diseño del tabernáculo y de todos sus muebles, así lo harás. (Éxodo 25: 9)
El autor del libro de Hebreos enfatiza este punto al decir que el Tabernáculo fue creado para “servir como copia y sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8: 5). Sería lo más parecido en la tierra a la morada de Dios en el cielo. Su santidad (santidad) fue incomparable.
Pero esta santidad no podría existir sin fronteras. La santidad solo puede existir dentro de los límites porque la santidad se define en términos de límites. El Tabernáculo propiamente dicho (y todos sus muebles también) estaba estrictamente fuera de los límites del israelita común. Solo a los levitas se les permitió el acceso a esta santa casa, e incluso ellos tenían un acceso limitado. Había partes de él a las que solo podían acceder los Kohanim, el sacerdocio. Pero si la idea del Tabernáculo era ser un puente entre Dios y el hombre, ¿por qué el acceso a él estaba restringido a un grupo selecto de personas? ¿No debería haber sido de libre acceso para todos?
En un matrimonio, la intimidad no se logra al permitir que otros tengan el mismo acceso a nuestros cónyuges. La intimidad solo se logra estableciendo los límites adecuados para proteger la relación entre un hombre y su esposa. En un matrimonio saludable, nadie más debería ocupar el espacio en nuestro corazón reservado solo para nuestro cónyuge. Esta es una protección contra la infidelidad. ¿Por qué solo el Arca de la Alianza descansa en el corazón del Tabernáculo? Porque contenía el pacto, los límites, que permitían la intimidad de Dios con el hombre. La verdadera intimidad solo existe dentro de los límites.
El mundo quiere que creamos que los límites son barreras para la intimidad. Y desafortunadamente, una gran mayoría de la iglesia también ha caído en esta línea de razonamiento. Sin embargo, en lugar de ser barreras, esos límites son los que sustentan la santidad y la intimidad. El Tabernáculo estableció límites para los Hijos de Israel, pero solo con el propósito de convertirse en un puente por el cual pudieran encontrar al Dios del Universo. La Torá establece límites entre el hombre común y un Dios santo. Podemos verlo como una barrera o un puente. ¿Con cuál lo ves?
Parashat Terumah - Éxodo 25: 1-27: 19
El bosque escondido detrás de los árboles
Parashat Terumah comienza con Dios dando instrucciones a Moisés para la construcción del Mishkán , el Sagrado Tabernáculo. Al leer esta sección de la Torá y las porciones que siguen, es fácil sentirse abrumado con todos los detalles que describen cómo se iba a construir el Tabernáculo. Leemos acerca de tablas de madera de acacia, oro, plata, bronce, hilo multicolor, lino, pelo de cabra, pieles de carneros y más. Leímos acerca de cómo cada artículo individual tenía que tener tantos codos de ancho o tantos palmos de grosor. Hay tantos detalles que muchas personas se sienten tentadas a adelantarse y tratar de encontrar dónde retoma la historia.
Pero debemos recordar el significado de lo que estamos leyendo. Estas instrucciones sirvieron como planos para que Moisés y los Hijos de Israel construyeran esta increíble estructura llamada el Tabernáculo. Necesitaban tener instrucciones detalladas para que las piezas se unieran para crear algo espectacular. Sin embargo, hay un detalle particular al principio de estas instrucciones que es fácil pasar por alto. Cuando Dios le dice a Moisés que quiere que los hijos de Israel le construyan una morada, dice algo inusual. Éxodo 25: 8 comienza diciendo: “Y me hagan un santuario en el que pueda habitar ...”. Esperaríamos que la palabra final fuera “eso”. Dios quiere que los Hijos de Israel le construyan una casa en la que pueda morar, ¿verdad? Pero no es así como termina. La última palabra hebrea de esa oración esbetocham , que significa "en ellos" o "entre ellos". Por lo tanto, el pasaje dice:
Y que me hagan un santuario para que habite en medio de ellos. (Éxodo 25: 8)
En otras palabras, la estructura física del Tabernáculo no era un fin en sí misma. Fue para facilitar una relación entre Dios y su pueblo. Dios no necesitaba una casa para vivir. Necesitaba un lugar para que Su presencia impregnara este mundo a través de Su pueblo. Esta estructura temporal finalmente se convirtió en una permanente. Mediante la guía del rey David y la supervisión directa de su hijo, Salomón, el Tabernáculo fue reemplazado por una estructura magnífica que llamamos el Templo Sagrado. Pero incluso entonces, el rey Salomón sabía que Dios no podía estar contenido en una estructura hecha por el hombre. En su oración de dedicación por la inauguración del Templo, dijo:
Pero, ¿realmente Dios morará en la tierra? He aquí, el cielo y las alturas no te pueden contener; ¡Cuánto menos esta casa que he construido! (1 Reyes 8:27)
Aunque la presencia del SEÑOR nunca puede estar contenida en una estructura física, aprendemos tanto de nuestros sabios como del Apóstol Pablo que podemos construir un santuario para Su presencia en otros niveles además del físico. Pablo nos dice una de estas formas al conectar estas dos ideas en su carta a los Corintios. Les recuerda que colectivamente representan una expresión del Templo Sagrado:
¿No sabes que eres el templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ti? Si alguien destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá. Porque el templo de Dios es santo, y tú eres ese templo. (1 Corintios 3: 16-17)
No, no habían reemplazado el Templo Sagrado construido por Salomón, el que la presencia de Dios llenó con su dedicación. Pablo simplemente está usando un lenguaje metafórico para transmitir su punto. Pero habían mostrado la morada del Espíritu de Dios de una manera innegable y, por lo tanto, podían verse como un santuario para Su presencia. Cuando Pablo dice, "ustedes son el templo de Dios", está en plural. Él está diciendo que corporativamente encarnan el Templo Sagrado, porque representan la intención inicial del santuario de Dios en la tierra. Es lo mismo para nosotros. Por nosotros mismos somos como los materiales individuales utilizados para construir el santuario original. Solo cuando se unieron se convirtieron en la Santa Casa de Dios.
A veces nos concentramos tanto en nuestra propia relación personal con Dios que perdemos de vista el panorama más amplio de nuestra fe. Olvidamos que individualmente no somos el todo. Solo cuando nos reunimos como el Cuerpo del Mesías, nos convertimos en la Santa Casa en la que mora Su presencia.
No soy el santuario de Dios. No eres el santuario de Dios. Quiere construir un santuario dentro de nosotros, juntos . Sí, Dios se revela al mundo a través de individuos, pero es solo a través de un pueblo que Él puede hacer Su obra más grande. Cuando nos unimos y nos unimos como pueblo de Dios, el mundo podrá ver el bosque escondido detrás de los árboles. Solo entonces verán la morada del santuario de Dios morando en la tierra.
Lecciones del arca sagrada
Parashat Terumah (Éxodo 25: 1-27: 19)
La porción de la Torá de esta semana comienza con una solicitud de Hashem de materiales para usar en la construcción del Mishkán , el Sagrado Tabernáculo. Continúa con instrucciones detalladas sobre cómo se debe hacer el Tabernáculo y su mobiliario. Uno de estos muebles era fundamental para el Tabernáculo. Fue el Aron , el Arca Sagrada, acerca de la cual Hashem instruyó a Moisés, “Pondrás en el arca el testimonio que yo te daré” (Éxodo 25:16). Le dio a Moisés instrucciones específicas para hacer el Arca, diciendo:
Harán un arca de madera de acacia. Su longitud será de dos codos y medio, su anchura de un codo y medio y su altura de codo y medio. La revestirás de oro puro, por dentro y por fuera la revestirás, y le harás una moldura de oro alrededor. (Éxodo 25: 10-11)
El Arca estaba compuesta de tres partes. Había una caja interior de oro puro, una caja del medio de madera de acacia y una caja exterior de oro puro. Los tres se unieron para hacer una sola unidad. Tiene sentido que la madera esté cubierta de oro por fuera, pero ¿por qué debe estar completamente revestida de oro? ¿Por qué el interior del Arca, algo que casi nunca será visto por ningún ser humano, necesita estar hecho de oro puro? A nivel espiritual, podemos aprender una lección muy importante de esto.
Nuestros sabios nos dicen que el Arca es un reflejo de lo que debería ser una persona. Así como el arca es igual por dentro que por fuera, así también debe serlo una persona. Nuestro carácter interior no debe ser diferente de cómo nos presentamos exteriormente. Esta fue la principal crítica que Yeshua tuvo contra algunos de los fariseos de su época:
¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque limpias el exterior de la taza y el plato, pero por dentro están llenos de codicia y autocomplacencia. ¡Fariseo ciego! Primero limpie el interior de la taza y el plato, para que el exterior también quede limpio. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. Así que, por fuera, también pareces justo a los demás, pero por dentro estás lleno de hipocresía e iniquidad. (Mateo 23: 25-28)
La hipocresía es presentarnos de una manera a los demás mientras en privado somos otra persona. Yeshua odiaba la hipocresía. Les dijo a sus discípulos que se ocuparan de lo interior y dejaran que se abriera camino en lugar de fingir ser justos por fuera y nunca tratar con nuestro ser interior. Esto es importante porque nuestras acciones están determinadas por quiénes somos en el interior.
En el mismo castigo contra algunos de los fariseos, Yeshua también trata de cómo algunos de los fariseos hablaban más de sí mismos de lo que debían, diciendo: “¡Generación de víboras! ¿Cómo puedes hablar bien cuando eres malo? Porque de la abundancia del corazón habla la boca ”(Mateo 12:34). También dijo: “El bueno del buen tesoro de su corazón produce bien, y el malo de su mal tesoro produce mal, porque de la abundancia del corazón habla su boca” (Lucas 6:45). Nuestras acciones pueden estar motivadas por pureza o impureza. El habla es una forma de acción y Yeshua dice que nuestro discurso finalmente refleja la condición de nuestro corazón.
Así como el Arca de la Alianza estaba cubierta con el mismo oro puro tanto por fuera como por dentro, los discípulos de Yeshua también deberían ser un reflejo de esta realidad. Lo que la gente ve en el exterior debe reflejar lo que hay en el interior. Esto significa que nuestra vida pública debe ser un reflejo de nuestra vida privada y no un encubrimiento de ella. Si bien todos queremos que los demás nos miren con cierto grado de aprobación y admiración, debemos trabajar para desarrollar nuestro carácter en lugar de pretender ser alguien que no somos.
Ponerse una fachada falsa es como cubrir el exterior del Arca con pirita de hierro , oro de los tontos. Puede brillar y parecerse al oro, pero tarde o temprano será reconocido por lo que es y descartado. Que todos seamos un fiel reflejo de nuestro Maestro Yeshua tanto por dentro como por fuera, un tesoro puro y precioso que alberga la Sagrada Torá dentro de nosotros.
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