PARASHA MISHPATIM - COMENTARIOS MESIÁNICOS

Juicios de Mishpatim - משפטים

TORAH: Éxodo 21: 1-24: 18

HAFTARAH: Jeremías 34: 8-22, 33: 25-26

EVANGELIO: Mateo 26: 20-30

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

La decimoctava lectura de la Torá se llama Mishpatim ( משפטים ), que significa "juicios". El título proviene de las primeras palabras del primer versículo de la lectura, que podría traducirse literalmente para decir: "Y estos son los juicios que les presentarás" (Éxodo 21: 1). Los primeros tres capítulos de esta porción de la Torá entregan un código legal de leyes y mandamientos que forman el núcleo de las leyes de la Torá. El último capítulo cuenta la historia de cómo el pueblo de Israel consintió en guardar estas leyes y entró en una relación de pacto con Dios a través de una serie de rituales conducidos por Moisés.

Esquema de la porción

·                     Torá

o                  Éxodo 21: 1 | La ley sobre los esclavos

o                  Éxodo 21:12 | La Ley de Violencia

o                  Éxodo 21:28 | Leyes relativas a la propiedad

o                  Éxodo 22: 1 | Leyes de restitución

o                  Éxodo 22:16 | Leyes sociales y religiosas

o                  Éxodo 23: 1 | Justicia para todos

o                  Éxodo 23:10 | Año sabático y sábado

o                  Éxodo 23:14 | Los festivales anuales

o                  Éxodo 23:20 | La conquista de Canaán prometida

o                  Éxodo 24: 1 | La sangre del pacto

o                  Éxodo 24: 9 | En la montaña con Dios

·                     Profetas

o                  Jer 34: 8 | Trato traicionero de esclavos

o                  Jer 33:14 | El renuevo justo y el pacto con David

Leyes de la esclavitud en la Biblia

¿Por qué la Biblia aprueba la esclavitud? ¿Cómo podemos afirmar que la Biblia es la fuente de autoridad moral cuando aprueba la esclavitud humana?

Traficantes de esclavos árabes y sus cautivos a lo largo del río Ruvuma, en la actual Tanzania y Mozambique. (Imagen: Wikimedia Commons. Ver descripción completa y créditos )

El éxodo de la esclavitud egipcia culminó con la entrega del pacto a una nueva nación de ex esclavos. El pueblo de Israel llevó en su cuerpo y alma las marcas indelebles de su anterior esclavitud brutal y dura. El pueblo de Israel eran hombres libres, y su relación con la Torá debía ser de cumplimiento voluntario, no de compulsión forzada.

Si compras un esclavo hebreo, servirá durante seis años; pero el séptimo saldrá libre y sin paga. (Éxodo 21: 2)

Parece que al ofrecer leyes sobre la esclavitud, la Biblia la aprueba. La esclavitud es fea. Los esclavos en América del Norte fueron secuestrados, maltratados, comprados y vendidos, subyugados a todo tipo de crueldades y se les negaron las dignidades humanas básicas. ¿Por qué la Torá da leyes sobre la esclavitud?

Las leyes de la Biblia sobre los esclavos están destinadas a la protección y el bienestar de las personas esclavizadas. Los israelitas acababan de dejar la esclavitud. Lo habían experimentado en su forma más fea. Es natural que Dios se dirija a esa institución y establezca reglas para evitar la perpetuación del maltrato de esclavos. Dios no quería que los israelitas trataran a sus siervos de la forma en que ellos mismos habían sido tratados.

Esto se puede comparar con un hogar abusivo en el que un hijo es golpeado por su padre. Cuando el niño crece, golpea a sus propios hijos porque esa es la forma de crianza que aprendió de su padre. Las leyes bíblicas de la esclavitud están destinadas a romper ese patrón de maltrato a otros seres humanos.

La esclavitud en el mundo antiguo era una parte normal de toda la economía. En aquellos días, no había un estándar de moneda, y la gente normalmente no trabajaba como nosotros. La gente vivía principalmente de la tierra. Esto significaba que si usted no era un terrateniente o un rico independiente con sus propios rebaños y manadas, probablemente no tenía medios seguros para mantenerse a sí mismo y a su familia. El concepto de trabajo por contrato era arriesgado, a corto plazo y no tenía garantías. No había leyes laborales, requisitos de salario mínimo ni planes de jubilación. Para la clase baja sin tierra, la servidumbre era una opción atractiva. Ofrecía la adquisición de habilidades significativas, empleo de por vida y comida y refugio para una persona y sus dependientes.

Sin embargo, en la mayoría de las sociedades, los esclavos no tenían derechos. La Torá cambia eso. De acuerdo con las leyes de esta parte de la Torá, los esclavos debían ser tratados como sirvientes a sueldo en lugar de propiedad. Después de seis años de servicio, se les daría la opción de salir gratis.

Las leyes bíblicas de la esclavitud fueron diseñadas para prevenir el tipo de esclavitud que experimentaron muchos estadounidenses negros en América del Norte antes de la Guerra Civil. En la Torá, los secuestradores enfrentan la pena de muerte (Éxodo 21:20). Si un hombre hiere gravemente a su esclavo, el esclavo debe ser liberado inmediatamente (Éxodo 21: 26-27). Si un esclavo es asesinado por su dueño, el hombre enfrenta la pena de muerte (Éxodo 21:16).

No obstante, se podría decir que desde que se abolió la esclavitud, las leyes bíblicas de la esclavitud son irrelevantes para el mundo moderno. Ese no es el caso. Si recordamos que los esclavos en el período bíblico eran aproximadamente equivalentes al concepto de empleados en la economía actual, podemos aprender varias cosas sobre el corazón de Dios sobre cómo tratamos a nuestros empleados. La Torá quiere que los tratemos de manera justa, con dignidad y una compensación digna.

Amor duro con la Torá

El hecho de que la pena de muerte no pueda aplicarse hoy no significa que la ley esté fuera de los libros. Cada uno de estos pecados tiene el mismo gravísimo peso.

Adolescente absorto en sus pensamientos durante una sesión de asesoramiento (Imagen © Bigstock)

En el libro de Dios, es un pecado tan grave el maldecir a los padres o golpearlos como lo es asesinar a alguien. “Porque Moisés dijo: 'Honra a tu padre ya tu madre'; y, 'El que hable mal de padre o de madre, será condenado a muerte' (Marcos 7:10).

La Torá dice que los asesinos, los secuestradores y los niños insolentes deben ser ejecutados. "El que hiera a su padre oa su madre, ciertamente morirá" (Éxodo 21:15).

No hay indicios de que el padre haya sido asesinado o incluso gravemente herido en el altercado con el niño. El mero acto de golpear al padre o la madre de uno es suficiente descaro para que Dios lo considere tan malo como un asesinato. Esto nos muestra cómo los valores de Dios a veces son diferentes de los nuestros. Por supuesto, nunca abogaríamos por golpear al padre o la madre, pero tampoco nos sentiríamos cómodos con matar a alguien por hacerlo. ¿Consejería familiar? Si. ¿Clases de manejo de la ira? Seguro. ¿Muerte por lapidación? Probablemente no.

Dios lo ve de otra manera. Cuando dice: "Honra a tu padre ya tu madre" (Éxodo 20:12), lo dice en serio.

De manera similar, Éxodo 21:17 dice: "El que maldiga a su padre oa su madre, ciertamente morirá". ¿Qué significa maldecir a los padres? Según el judaísmo tradicional, el pasaje no habla simplemente de un lenguaje abusivo; está hablando de una verdadera maldición. Si un hijo o una hija usa el santo nombre del Señor para proferir una maldición intencional contra uno de sus padres, ese hijo o hija es digno de muerte. Sin un tribunal soberano de la Torá que ejerza una autoridad civil, la pena de muerte ya no se aplica. Nadie ha sido apedreado por la ley de la Torá en casi dos mil años.

El castigo extremo por golpear o maldecir a los padres enseña la importancia que la religión bíblica le da a la integridad y la decencia de la familia. La rebelión, la violencia y la insolencia contra los padres, ya sea física o verbal, es una amenaza para el tejido social tanto como el asesinato y el secuestro.

En el mundo actual, la sociedad enseña a los niños, especialmente a los adolescentes, a faltarle el respeto a sus padres. Es normal escuchar a los adolescentes hablar con sus padres con palabras impertinentes e insolentes. Es vergonzoso estar en una familia en la que los niños no funcionan. Los niños que responden con falta de respeto a sus padres son una vergüenza pública para su familia. Como sociedad, hemos perdido el valor bíblico de honrar al padre y a la madre. El apóstol Pablo advirtió que en los últimos días se desataría un espíritu de rebeldía sobre el mundo. Dijo que los hombres serán "soberbios, injuriosos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin amor, irreconciliables" (2 Timoteo 3: 2-3). Nos aconsejó que "evitáramos a hombres como éstos" (2 Timoteo 3: 5).

La recomendación de Paul es un buen consejo para la crianza de los hijos. Si no quieres que tu hijo crezca siendo irrespetuoso y hablador contigo, no hagas que socialice con otros niños que son irrespetuosos con sus padres. Es un asunto serio. Si supieras que los compañeros de tu hijo son asesinos y secuestradores, no permitirías que esté bajo su influencia ni por un momento. Según la Biblia, los niños que desprecian a sus padres son igualmente malos.

Rectitud y justicia

Cuando Israel practicó la rectitud y la justicia, Dios bendijo a la nación, pero cuando el pueblo se apartó de ellos, los profetas reprendieron al pueblo.

El versículo inicial de la parashá Mishpatim dice: "Estas son las reglas que les impondrás. Cuando compres un esclavo hebreo, servirá seis años, y en el séptimo saldrá libre, de balde". (Imagen © Primicias de Sion)

El nombre de la porción de la Torá de esta semana, Mishpatim ( משפטים ), significa "juicios". La porción de la Torá contiene una lista de mandamientos y pautas para el ejercicio de la rectitud y la justicia ( mishpat , משפט ). Nuestro Maestro Yeshua declaró que la justicia es el primero de tres asuntos importantes de la Torá: “justicia, misericordia y fidelidad” (Mateo 23:23).

Los conceptos gemelos de rectitud y justicia se erigen como pilares en el centro de la Torá, el Mesías y el reino de los cielos. La justicia puede entenderse como el cumplimiento de obligaciones legales y morales. En el sentido judicial, implica un veredicto exonerante: “No culpable”. La justicia puede entenderse como la administración justa de la autoridad, decidiendo correctamente entre los contendientes, recompensando y castigando correctamente.

Dios ama la rectitud y la justicia. Los desea más que sacrificios. Ellos sostienen su trono que está fundado sobre ellos.

Dios eligió a Abraham porque sabía que Abraham enseñaría a sus hijos después de él a hacer "justicia y derecho". Designó a los reyes de Israel para impartir justicia y rectitud: “David reinó sobre todo Israel; y David administraba derecho y justicia a todo su pueblo ”(2 Samuel 8:15). El salmista dice: “La fuerza del rey ama la justicia; Has establecido la equidad; Has hecho justicia y justicia en Jacob ”(Salmo 99: 4). Un buen rey trae paz a su reino mediante la rectitud y la justicia: “El rey da estabilidad a la tierra con la justicia” (Proverbios 29: 4).

Cuando Israel practicó la rectitud y la justicia, Dios bendijo a la nación, pero cuando el pueblo se apartó de ellos bajo la influencia de reyes inicuos, los profetas reprendieron al pueblo. El SEÑOR dijo: "Haré del juicio el cordel de medir y la justicia el nivel" (Isaías 28:17).

El Salmo 72 ora por el rey Salomón, “Da al rey tus juicios, oh Dios, y tu justicia al hijo del rey. Juzgue a tu pueblo con justicia ya tus afligidos con justicia ”(Salmo 72: 1-2). El SEÑOR le dio al hijo de David sabiduría sobrenatural para administrar justicia. La reina de Saba pronunció una bendición con respecto al rey Salomón:

Bendito sea el SEÑOR tu Dios, que se agradó de ti para ponerte en el trono de Israel; porque el SEÑOR amaba a Israel para siempre, por eso te puso por rey, para hacer justicia y justicia. (1 Reyes 10: 9)

La bendición de la reina se aplicará igualmente al Rey Mesías cuando lo veamos en el trono de Su padre David, administrando justicia y rectitud. Finalmente, el SEÑOR enviará al Hijo de David para administrar justicia y rectitud: “En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar una Rama de David justa; y hará juicio y justicia en la tierra ”(Jeremías 33:15). Entonces Sión será reconstruida, como dice: "Sión será redimida con derecho, y sus arrepentidos con justicia" (Isaías 1:27).

Torá - Dios en términos humanos

Incluso el mandamiento más pequeño de la Torá está impregnado de piedad.

Una fila de libros de derecho en un estante (Imagen: Bigstock)

Los lectores occidentales modernos encuentran muchas de las leyes en esta porción de la Torá duras, primitivas o desagradables. Las leyes reflejan un mundo diferente al nuestro. Cuando la Torá comienza a hablar de manera práctica sobre la institución de la esclavitud, sobre la venta de la propia hija, sobre el pago medida por medida, desconcierta al lector moderno. Se siente tentado a consolarse con la idea de que las leyes desagradables han sido eliminadas por el Nuevo Testamento y reemplazadas por virtudes más amables, gentiles y nobles.

Por el contrario, la boca de Dios habló todos los mandamientos de la Torá. La sociedad humana puede cambiar, pero Dios no cambia. Cada mitzvá es santa y eterna. Cada mandamiento destila Su esencia y comunica una pura revelación de Su persona. El estudio de los mandamientos es el estudio de Dios.

Tan pronto como comenzamos a descartar los mandamientos, comenzamos a editar a Dios y remodelar al Todopoderoso en una imagen que consideramos más apropiada. La Torá contiene tanto la ley como la revelación. Proporciona una regla de conducta, pero al mismo tiempo, expresa a Dios en términos humanos. Si una persona se da cuenta de que la Torá es la propia revelación de Dios al mundo, apreciará la enorme gravedad de declarar la misma Torá nula o sin valor. Incluso el mandamiento más pequeño de la Torá está impregnado de piedad. Declarar un mandamiento irrelevante u obsoleto niega la naturaleza eterna e inmutable de Dios.

La Torá contiene leyes sobre el asesinato, el abuso, el asesinato de los padres, la esclavitud, la bestialidad, el incesto y una serie de cosas desagradables. ¿Cómo puede ser esto una revelación santa y piadosa de la Luz Infinita? El apóstol Pablo explicó: “Todas las cosas se hacen visibles cuando son expuestas a la luz” (Efesios 5:13).

El Talmud nos recuerda que "la Torá no fue dada a los ángeles". En cambio, Dios dio la Torá a seres humanos imperfectos y pecadores. La Torá habla directamente a la sociedad humana con todas sus arrugas, y habla en el lenguaje de los imperfectos y defectuosos para infundir piedad en el mundo. Ha descendido de un lugar muy alto (Dios) a un lugar muy bajo (el hombre), pero aún conserva su esencia divina. Esa esencia divina podría estar envuelta en prendas de interés humano (como las leyes de la esclavitud o la compensación por negligencia), pero si uno se toma la molestia de desenvolver el mandamiento, resplandecerá en sus manos con el brillo del cielo.

Pablo alude a la dicotomía de lo santo, oculto dentro de los asuntos de lo profano. Le dice a Timoteo que la Torá es buena si uno la usa "legalmente", es decir, en la administración de justicia:

Pero sabemos que la [Torá] es buena, si uno la usa legalmente, reconociendo el hecho de que [la Torá] no está hecha para una persona justa, sino para aquellos que son rebeldes y sin ley, para los impíos y pecadores, para los impíos. y profano, para los que matan a sus padres o madres, para asesinos y hombres inmorales y homosexuales y secuestradores y mentirosos y perjuros, y cualquier otra cosa que sea contraria a la sana enseñanza. (1 Timoteo 1: 8-10)

Gracia contra ley

Las cosas se ponen al revés si empezamos a creer que debemos guardar la Ley de Dios para ser salvos. En cambio, debemos guardar la Ley de Dios porque somos salvos.

La porción de la Torá de esta semana contiene muchas leyes. Éxodo 21-23 se lee como un código legal antiguo. De los 613 mandamientos que los sabios derivan tradicionalmente de la Torá, más de cincuenta se encuentran en la porción de esta semana.

Por alguna razón, muchos maestros cristianos parecen ver las leyes de la Torá como si fueran algo malo. Se enseña comúnmente que la ley es lo opuesto a la gracia. Es posible que escuche a alguien decir: “Ya no estamos bajo la ley. Estamos bajo la gracia ". La implicación es que, dado que hemos recibido al Mesías, no debemos preocuparnos por las leyes del Antiguo Testamento. Podemos llamar a esta idea "Gracia versus Ley".

Pensemos en la idea de Gracia vs. Ley. ¿Qué queremos decir cuando decimos que no estamos bajo la ley? ¿Significa eso que no tenemos que guardar las reglas de Dios? Por ejemplo, ¿significa que podemos cometer adulterio y robo? Por supuesto que no. Nadie diría eso. Así que, ¿qué significa?

El concepto Gracia vs. Ley se deriva de los escritos de Pablo. En sus epístolas, parece que Pablo enfrenta a los dos en oposición entre sí. A menudo dice cosas como “Antes de que viniera la fe, estábamos bajo la custodia de la ley” (Gálatas 3:23) y “Si eres guiado por el Espíritu, no estás bajo la ley” (Gálatas 5:18). Uno podría malinterpretar estas declaraciones en el sentido de que los cristianos no necesitan guardar las reglas de Dios. Por supuesto, eso sería absurdo. Pablo se dio cuenta de que algunas personas podrían malinterpretar su enseñanza, por lo que nos advirtió que no supongamos que la gracia nos da libre licencia para pecar contra Dios:

¿Qué diremos entonces? ¿Continuaremos en el pecado para que la gracia aumente? ¡Que nunca lo sea! ¿Cómo viviremos en él los que morimos al pecado? (Romanos 6: 1–2)

¿Entonces anulamos la Ley por medio de la fe? ¡Que nunca lo sea! Al contrario, establecemos la Ley. (Romanos 3:31)

Si Pablo no estaba enseñando a los creyentes que no tenían que guardar las reglas de Dios, ¿de qué estaba hablando? En los días de Pablo, muchos de los creyentes judíos enseñaron que antes de que los gentiles pudieran ser parte del reino de los cielos, debían volverse judíos. La idea de que un gentil debe volverse judío antes de ser salvo es lo que Pablo llama estar "bajo la ley". Pablo creía que los gentiles se convirtieron en hijos de Abraham y en parte del pueblo de Dios mediante la fe en el Mesías. No necesitaban ganar ese estatus convirtiéndose legalmente en judíos. No necesitaban estar "bajo la ley" primero para entrar en el reino.

La Biblia en realidad no enseña la idea de Gracia versus Ley. La gracia es el regalo gratuito de salvación de Dios para aquellos que creen en Su Hijo. La ley es su amorosa instrucción sobre cómo debe vivir su pueblo. Gracia versus ley es una falsa dicotomía. No se oponen entre sí. Están destinados a trabajar de la mano.

Parashat Mishpatim - Éxodo 21: 1-24: 18

Actuando en nombre de Dios

Aunque Parashat Mishpatim tiene poco más de tres capítulos, contiene más de cincuenta de los seiscientos trece mandamientos. Está repleto de varios mandamientos, particularmente aquellos que involucran asuntos civiles. Sin embargo, existe un problema con la aplicación de estos mandamientos si intentamos seguir una lectura literal del texto. Aquí hay un ejemplo:

Por cada abuso de confianza, ya sea por un buey, por un asno, por una oveja, por un manto, o por cualquier cosa perdida, de la que se diga: 'Esto es', el caso de ambas partes será ven ante Dios. El que Dios condena pagará el doble a su prójimo. (Éxodo 22: 9)

Sin embargo, existen numerosos problemas al leer este pasaje literalmente. Por ejemplo: ¿Cómo se presentan las partes en disputa ante Dios? ¿Dónde va a tener lugar esto? Además, según este pasaje, "aquel a quien Dios condena" está sujeto a la sanción financiera. ¿Pero cómo conocen el veredicto? ¿Qué pasa si ambas partes creen que Dios ha juzgado a su favor? ¿Cómo se resuelve esto?

Los problemas con este pasaje giran en torno a la traducción. En este pasaje, ambas partes deben comparecer ante אלהים , elohim . El problema es que esta palabra hebrea tiene una amplia variedad de significados. Literalmente significa dios (s), pero también puede significar Dios , poderes , jueces , poderosos , etc. Aunque se usa con frecuencia en las Escrituras Hebreas para referirse al Creador, también tiene muchos otros usos. El Salmo 82 comienza:

Dios ha tomado su lugar en el concilio divino; en medio de los dioses juzga: “¿Hasta cuándo juzgarás injustamente y mostrarás parcialidad a los impíos? Selah (Salmo 82: 1–2)

¿Quién es este consejo divino? ¿Quiénes son los "dioses" entre los que se sienta el Creador para juzgar? Estos son los jueces de Israel. Solo ellos pueden juzgar con justicia e injusticia y mostrar parcialidad hacia los impíos. La hueste angelical es incapaz de cometer injusticias y, por lo tanto, no se menciona en este pasaje. A estos jueces se les amonesta: “Haced justicia al débil y al huérfano; mantén el derecho de los afligidos y los desamparados. Rescata al débil y al necesitado; líbralos de la mano de los impíos ”(Salmo 82: 3-4). Dios está reprendiendo a los jueces de Israel por no impartir justicia verdadera.

Solo unos pocos versículos más adelante, Dios les dice: “Ustedes son dioses ( elohim ), hijos del Altísimo, todos ustedes; sin embargo, como hombres morirás, y caerás como cualquier príncipe ”(Salmo 82: 6-7). Este es el pasaje que Yeshua cita cuando defiende su afirmación de ser el Hijo de Dios en Juan 10:

Jesús les respondió: “¿No está escrito en vuestra ley:“ Yo dije, vosotros sois dioses ”? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada, ¿dices de aquel a quien el Padre consagró y envió al mundo, 'Tú estás blasfemando', porque yo dije: 'Soy el Hijo de Dios? Dios'?" (Juan 10: 34–36)

Yeshua usa este argumento para mostrar que así como Dios ha llamado a los jueces de Israel por Su propia designación de "elohim" en el Salmo 82 porque actúan en Su nombre, sus acusadores no deben enfadarse porque él afirma ser el Hijo de Dios, ya que estaba actuando con plena autoridad de su Padre.

En Parashat Mishpatim, escuchamos a Dios otorgando plena autoridad a Sus representantes para tomar decisiones entre los Hijos de Israel en Su nombre. La Biblia Amplificada presenta esto de una manera que nos ayuda a comprender. Los Hijos de Israel deben “llevarlo a Dios [es decir, a los jueces que actúan en nombre de Dios]” (Éxodo 22: 9, Biblia Amplificada). La única forma en que se puede resolver un caso es a través de un sistema de jueces que tienen autoridad para interpretar la Torá y emitir juicios para Israel. 

Yeshua también confiere esta autoridad a sus Apóstoles, diciendo: “De cierto os digo que todo lo que ates en la tierra, será atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, será desatado en el cielo” (Mateo 18:18). En cada caso, la autoridad actúa en nombre del emisor de esa autoridad. Parashat Mishpatim está lleno de una serie de casos en los que esas autoridades necesitarían mediar entre las partes involucradas. A través de sus agentes, Dios se extiende al reino de la humanidad a través de la rectitud y la justicia.

Parashat Mishpatim - Éxodo 21: 1-24: 18

Ojo por ojo. ¿Literalmente?

Tras una lectura superficial de la Torá, algunas de las leyes contenidas en ella parecen no solo un poco duras, sino incluso bárbaras a veces. La porción de la Torá de esta semana contiene leyes que parecen caer en esa categoría y tienden a incomodar al lector moderno. Uno de los pasajes está relacionado con los daños personales causados ​​por la violencia física:

Pagarás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe. (Éxodo 21:25)

Parecería que de este pasaje la Torá aprueba un tipo de justicia extrema y de represalia. Si dos personas se pelean y una le saca el ojo a la otra, entonces también se le sacará el ojo al infractor como compensación por la ofensa. Este pasaje se usa a menudo para contrastar la dura justicia de la Torá con el mensaje de gracia y misericordia de Yeshua:

Habéis oído que se dijo: "Ojo por ojo y diente por diente". Pero yo les digo: No se resistan al que es malo. Pero si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. (Mateo 5: 38-39)

De este pasaje, parece que Yeshua les está diciendo a sus discípulos que la Torá prescribió un método para lidiar con las ofensas, pero ahora prescribe uno diferente. Donde la Torá respaldaba la justicia estricta y de represalia, Yeshua respalda la misericordia y la gracia. Pero, ¿es esto realmente lo que Yeshua está enseñando a sus discípulos? ¿Fue la instrucción de la Torá de "ojo por ojo" tomada literalmente en los días de Yeshua? 

El Talmud, aunque recopilado siglos después de la época de Yeshua, registra cómo este principio siempre se ha entendido y practicado dentro del judaísmo. Dice que una persona no debe tener la idea de que la expresión bíblica, "ojo por ojo", debe tomarse literalmente. El Talmud deja en claro que la Torá nunca imaginó la justicia de represalia. En lugar de arrancarle literalmente el ojo a un delincuente, los tribunales evaluarían el valor del ojo de la víctima y ordenarían una indemnización por la cantidad determinada (ver b. Bava Kamma 83b). 

La Torá misma también aclara esto. El pasaje con el que comenzamos nuestra discusión en realidad lo explica en el versículo anterior, antes de mencionar la expresión "ojo por ojo". Dice: 

Cuando los hombres luchen juntos y golpeen a una mujer embarazada, de modo que sus hijos salgan, pero no hay daño, el que la golpeó seguramente será multado, como le impondrá el marido de la mujer, y él pagará según lo determinen los jueces. . (Éxodo 21:22)

La Mishná, el código autorizado y definitivo de la ley judía, describe estos criterios que los tribunales utilizarían para determinar el valor de un "ojo" o "diente" o cualquier otra lesión sufrida por la víctima:

Quien hiere a otro está obligado a pagar una indemnización por esa lesión debido a cinco tipos de indemnización: debe pagar por los daños, el dolor, los gastos médicos, la pérdida de los medios de subsistencia y la humillación. (m. Bava Kamma 8: 1)

Entonces, cuando Yeshua hace la declaración, "Ustedes han oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente", ¿qué está tratando de decir? ¿Está Yeshua anulando la Torá? De ningún modo. Como hemos señalado, la Torá prevé el reembolso de los daños. Estas leyes cumplieron un doble propósito. En primer lugar, eran para la protección de quienes sufrieron daños a manos de otros. Sin embargo, lo más importante era que la persona responsable de los daños (el infractor) asumiera la responsabilidad personal por el daño de los demás. Estas leyes nunca fueron creadas como represalia de quien incurrió en daños (la víctima). La legislación de la Torá se dirige al infractor. Les instruye sobre cómo deben intentar compensar los daños que han causado, dando al tribunal una base de valor por la cual puede definir la compensación.

Lo que Yeshua hace, por otro lado, es dirigirse a la víctima. Al decir: "Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele la otra también", aborda específicamente la respuesta de la víctima, en lugar de la responsabilidad del ofensor, que ya ha sido abordado por la Torá. Él deja en claro que cuando nos hacen daño, cuando sufrimos daños, no debemos exigir restitución. Debemos tratar a los demás con la misma misericordia que desearíamos recibir si las tablas estuvieran al revés. La Torá se dirige al ofensor, mientras que Yeshua se dirige a la víctima. Yeshua defiende la Torá completamente y nos instruye sobre cómo vivir más allá de la letra de la Ley hacia el mayor espíritu de santidad que encarna la Torá. Honraría a nuestro Maestro si recordamos este principio la próxima vez que alguien nos haga daño y estemos tentados a exigir todos nuestros derechos legales.

¿Son los gentiles realmente perros? 

Parashat Mishpatim (Éxodo 21: 1-24: 18)

Tanto el Evangelio de Mateo como el de Marcos registran el encuentro de Yeshua con una mujer gentil que había acudido a él para rogarle que exorcizara a un demonio de su hija. Con nuestra percepción moderna e igualitaria de Yeshua, pensaríamos que él inmediatamente se compadecería de esta desafortunada niña y estaría de acuerdo en ayudar. Sin embargo, los Evangelios nos registran lo que puede ser la respuesta más impactante del Maestro a nuestros oídos occidentales. Le dijo a la mujer: “No es correcto tomar el pan de los niños y arrojarlo a los perros” (Mateo 15:26).

¿Qué? ¿De verdad dijo eso? ¿Por qué Yeshua hizo esta declaración aparentemente racista contra esta pobre mujer gentil que estaba rogando por su ayuda? ¿Cómo nos enfrentamos a esto? A algunas personas les gustaría censurar las palabras de Yeshua, mientras que a otras les gustaría afirmar que algún editor judío con fobia a los gentiles deslizó eso en el texto poco después de que fue escrito. Este pasaje es definitivamente un obstáculo para las personas que están considerando la fe en Yeshua. En un momento en el que se nos dice que nos "desenganchemos" de las Escrituras judías y de los fundamentos judíos de nuestra fe, este pasaje puede echar más leña al fuego.

¿Es realmente razonable que los gentiles sean llamados perros por los judíos religiosos de la época de Yeshua, e incluso por el mismo Yeshua? ¿De dónde surge esta idea? Si miramos la porción de la Torá de esta semana, podemos ver su origen. Al final de Éxodo 22 leemos esto: Serás consagrado a mí. Por tanto, no comerás carne despedazada por las fieras en el campo; se lo arrojarás a los perros. (Éxodo 22:30 [31])

Al comentar sobre este versículo, Rashi interpreta que esto significa que se le puede dar carne desgarrada a un gentil. Pero, ¿cómo llega él (y otros comentaristas) a esta conclusión de equiparar a los gentiles con los perros en este pasaje? La pregunta se responde fácilmente cuando nos dirigimos a Deuteronomio y vemos casi exactamente el mismo idioma: No coma nada que encuentre ya muerto. Puedes dárselo al extranjero que resida en cualquiera de tus pueblos y ellos pueden comérselo, o puedes venderlo a cualquier otro extranjero. Pero tú eres un pueblo santo al SEÑOR tu Dios. (Deuteronomio 14:21)

En ambos pasajes vemos dos cosas que se superponen. Primero, hay una cuestión de cómo lidiar con la carne que no está permitida a los Hijos de Israel. Segundo, hay una declaración de que los Hijos de Israel están consagrados (es decir, santos) al SEÑOR. El pasaje en Deuteronomio parece ser una aclaración del pasaje en Éxodo, explicando que la carne prohibida se puede dar o vender a los gentiles (es decir, "perros"). De esta conexión surgió el uso del término perro (hebreo kelev ) para un gentil. ¿Pero esto es necesariamente malo?

Los perros son animales que viven de sus instintos animales. No pueden evitar la forma en que han sido creados. Si bien la Torá parece referirse a los gentiles como perros, se refiere a los que viven según sus instintos animales y sus costumbres paganas. Sin embargo, como hemos visto, como gentiles tenemos la capacidad de elevarnos por encima de nuestra naturaleza básica y ser guiados por nuestra naturaleza espiritual. Cuando esto sucede, pasamos de un perro a un hombre e incluso tenemos el potencial de elevarnos al nivel de un tzaddik. Aunque el llamado de Yeshua comenzó con el pueblo judío, no fue exclusivo de ellos. Él llama al mundo entero a “negarse a sí mismos, tomar su cruz y seguirme” (Mateo 16:24).

Cuando Yeshua se refirió a la mujer gentil como un perro, ella no mostró ningún signo de ofensa. Ella no desinvirtió y boicoteó a Israel, no inició un sitio web para "exponer" el Talmud, declarar que la Torá había sido reemplazada, o "desligarse" de todo lo judío. Simplemente cambió la situación a su favor. Con verdadera humildad ella respondió: “Hasta los perros comen las migajas que caen de la mesa de su amo” (Mateo 15:27). Cuando Yeshua escuchó su respuesta, no solo le concedió de inmediato su pedido y sanó a su hija, sino que también la elogió por su gran fe.

El rabino Abraham Twerski dijo: “Incluso si eres lo que tus padres te hicieron, si te quedas así, es tu propia culpa” ( Visions of the Fathers , p. 111). Lo que quiere decir es que a lo largo de nuestras vidas se supone que debemos crecer, cambiar y desarrollarnos. Si simplemente seguimos siendo quienes éramos cuando nacimos, habremos desperdiciado una oportunidad invaluable. Cuando nos enfrentamos al hecho de que los gentiles son vistos de manera diferente no solo por los textos rabínicos, sino también por la Torá y Yeshua, podemos responder de dos maneras. Podemos comenzar a atacar como un perro y así demostrar verdaderamente que somos uno, o podemos responder con humildad y mostrar nuestra humanidad. ¿Son los gentiles realmente perros? No podemos evitar la forma en que nacimos. Sin embargo, podemos determinar si permanecer así o no. La elección depende de nosotros.

Mishpatim: Metatron, el ángel de HaShem

En Parashat Mishpatim (Éxodo 21: 1–24: 18) se nos da una visión poco común del mundo espiritual. Éxodo 23 dice:

הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדָּרֶךְ וְלַהֲבִיאֲךָ אֶל-הַמָּקֹום אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי: הִשָּׁמֶר מִפָּנָיו וּשְׁמַע בְּקֹלֹו אַל-תַּמֵּר בֹּו כּי לֹא יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם כִּי שְׁמִי בְּקִרְבֹּו:

“He aquí, envío un ángel delante de ti para que te mantenga en el camino y te lleve al lugar que he preparado. Guárdate de él y obedece su voz, no lo provoques; porque él no perdonará vuestras rebeliones, porque mi nombre está en él”. Éxodo 23: 20-21

Como Moshe Rabbeinu , uno de los títulos de este Ángel es 'Goel' (Redentor). Leemos sobre 'Malakh HaGoel', el Ángel Redentor, en la bendición de Yaakov sobre Efraín y Menashe,

“Bendijo a Yosef y dijo: 'El Dios delante de quien caminaron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me ha alimentado toda mi vida hasta el día de hoy, el ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a los muchachos y en ellos será nombrado mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac. Que crezcan en multitud en medio de la tierra”. Génesis 48: 15-16

El libro de Isaías comenta:

 בְּכָל־צָרָתָם לֹא לֹו צָר וּמַלְאַךְ פָּנָיו הֹושִׁיעָ֔ם בְּאַהֲבָתֹו וּבְחֶמְלָתֹו הוּא גְאָלָם וַיְנַטְּלֵם וַיְנַשְּׂאֵם כָּל־יְמֵי עֹולָם

"En toda la aflicción de ellos fue afligido, y el ángel de su presencia los salvó, en su amor y en su compasión los redimió, los llevó y los llevó todos los días de la antigüedad". Isaías 63: 9

La frase "yemei olam" ( días de antaño ) se vincula con Miqueas 5: 2, donde habla de que los orígenes del Mashíaj son los "días de antaño". Al comentar sobre Isaías 63, R 'Yosef Hayyim de Bagdad (1832-1909), conocido como el Ben Ish Chai, escribe: “Según la Masorah, el versículo debe leerse לו , como arriba, pero escrito לא . Entonces se traduciría:

En toda su aflicción, no hay aflicción ( לא צר ).

La forma en que se lee el versículo expresa la situación ahora, durante el exilio de Israel . “En toda su aflicción, él es afligido” - dondequiera que fueran exiliados, la Presencia Divina estaba con ellos (Meguilá 29a). La forma en que se escribe el versículo describe la situación en el futuro. En ese momento entenderemos que en toda su aflicción, en realidad no hubo aflicción, porque el sufrimiento trajo todo el maravilloso bien de la redención". Ben Ish Chai, Días de paz, Publicaciones Yeshivat Ahavat Shalom, pág. 169

R 'Yitzhak de Akko (siglo XIII al XIV) dice: "Y de hecho, MoSheH es una rueda en el cielo y el secreto de Sandalphon [es una rueda] sobre la tierra". [Ezequiel 1:15], es decir, en el [ámbito] de la corporeidad. . . el secreto de MoSheH está "en el cielo", es decir, en espiritualidad, "y el espíritu de Dios se cierne sobre el agua" [Gen 1: 2] - este es el espíritu del Mesías [Génesis Rabbah 2: 4] y es MoSheH el Sumo Sacerdote, ungido por el aceite, la santa unción suprema, el verdadero Mesías, que vendrá hoy si escuchamos la voz de su Maestro, cuyo nombre se encuentra en él, nos redimirá. Y "en toda nuestra aflicción fue afligido, y el ángel del rostro nos salvó". [Es un. 63: 9]… y “Y el espíritu del Señor reposará sobre él” [Isa. 11: 2], esos y todos los similares insinúan a Metatrón, el Príncipe del Rostro". R 'Itzjak de Akko, Sefer Otzar Chayyim 93a-b citado en Messianic Mystics, Moshe Idel, Yale University Press, pág. 303

R 'Isaiah Horowitz (1565-1630), conocido como el Sela, después de su obra  Sh nei L uchot H aBrit escribe:

“Hemos explicado en varias ocasiones que el שר העולם , sar haolam, el ángel a quien Dios ha confiado la asignación adecuada del suministro de alimentos en el mundo, se llama Mattatron, o נער ,  na'ar . La función de Moisés también fue satisfacer las necesidades de su pueblo. Ya se le conoce como  נער cuando la hija del faraón lo encontró, aunque normalmente solo debería haber sido mencionado como ילד ,  yeled  (Éxodo 2,6). Nuestros comentaristas han dicho que la voz de Moisés era como la de una נער . El mismo nombre משה , Moshe, también es un acrónimo de מטטרון שר הפנים , Mattatron sar hapanim. En Éxodo 24.1: ' ואל משה אמר אלה אל ה , nuestros sabios comentan que el nombre de Moisés era Mattatron, al igual que el nombre de su maestro. . . La descripción de Moisés como נער es una alusión a que su función es similar a la de Mattatron". Shelah, R 'Isaiah Horowitz, Shnei Luchot HaBrit, Volumen 2, Traducido por Eliyahu Munk, pág. 756-757

El ángel de HaShem juega un papel importante como el misterioso catalizador de la redención, y su enigmático cameo pide una explicación más profunda. ¿Quién es este 'ángel de ángeles'?

¿QUÉ ES UN ÁNGEL?

Para responder a esta pregunta, primero debe definir qué es realmente un “ángel”. En la cultura inglesa y popular, la palabra “ángel” a menudo connota una clase de seres alados espirituales creados, que tienen apariencia humana. La palabra “ángel” en sí mismo es el Anglicization de la palabra griega  ἄγγελος  (angelos). 'Angelos' es una traducción directa de la palabra hebrea מלאך (malach), que simplemente significa "mensajero". Si bien la palabra puede y se refiere a entidades espirituales, su definición es más amplia en hebreo. Puede referirse a cualquier persona, humana o no, que realice la tarea de un mensajero agente. Para comprender la misión del ángel, es necesario comprender el concepto de Ley de Agencia. El Talmud dice:

שלוחא דמלכא כמלכא

"El agente del gobernante es como el gobernante mismo". Baba Kama 113b, cf. Chagigah 10b, Nedarim 72b, Soncino Press Edition

La palabra para "agente" en hebreo es "shaliach" que significa "enviado". El shaliach actúa como representante del remitente (meshuleiach). El tratado Chagigah dice:

שלוחו של אדם כמותו

"El agente de un hombre es como él mismo". Chagigah 10b, cf. Nedarim 72b, Edición de prensa de Soncino

Yeshua aclara el principio de la Shaliach: “El que a vosotros recibe, a mí me recibe, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. El que recibe a un profeta en nombre de profeta, recibirá recompensa de profeta; y el que recibe un tzadik en nombre de un tzadik, recibirá una recompensa de tzadik". Mateo 10: 40-41

Ingrese el último ángel, el principal representante de HaShem: Metatrón. Rebbe Najman explica: "El ángel Metatrón es el shaliach de Dios, su agente a cargo de este mundo físico". Mayim, Breslov Research Institute, pág. 79

Rebe Najman dice en Likutey Moharan,  “Porque el nombre [de Metat] es como el de su Maestro, como está escrito (Éxodo 23:21)“ porque mi nombre está en Él ”. Esta es la unificación inferior. En otras palabras, el Santo, bendito sea, se viste de Metat durante los seis días de la semana y gobierna el mundo a través de él". Rebe Najman de Breslov, Likutey Moharan 11.5, Instituto de Investigación de Breslov, pág. 183

El comentario de Breslov explica: “Shabat tiene un nivel de santidad mucho más alto que los días de semana. Es completamente santo, y las fuerzas y cualidades negativas del mal, el mal, la falsedad, etc. no tienen cabida en él. Esto no es cierto para los días laborables. Durante los seis días de la semana predomina una mezcla de bien y mal, falso y verdadero, etc. De manera similar, Di-s es, por así decirlo, completamente santo. El gobierno del mundo en Shabat está completamente bajo su jurisdicción y dominio personal. Sin embargo, durante los días de semana, Dios se viste con el ángel Metat (Yevamot 16b, Tosafot. Zohar I, 126a). A través de él, Dios gobierna el mundo, no directa y abiertamente, sino indirectamente a través de un velo. Este alejamiento de la santidad absoluta permite la aparición de una creación separada e incluso desprovista de Dios, que en última instancia proporciona al hombre el máximo libre albedrío para servir a Dios por su propia voluntad”. Comentario sobre Likutey Moharan 11.5, Breslov Research Institute, pág. 183

El erudito judío Alan F. Segal escribe: “El mediador angélico principal, a quien podemos llamar por varios términos - el vice-regente de Di-s, su Wazir, su gerent - se distingue fácilmente de la plétora de criaturas divinas, porque el ángel principal no es solo la cabeza del cielo celestial anfitriones, pero a veces participa en el propio ser o divinidad de Di-s. Los rabinos suelen llamar Metatrón al ángel principal de Di-s". Alan F. Segal, Paul the Convert, Yale University Press, pág. 43

EL ÁNGEL DE MUCHOS NOMBRES

El nombre 'Metatron' es inusual y misterioso. R 'Moshe ben Menachem Graf de Praga (1678) escribió un texto importante llamado Shivim Shemot de'Metatron , que dice: “El lector no debe decir en su corazón que“ solo estos son los nombres de Metatrón porque todavía hay más; porque estos son solo los 70 nombres que Metatrón, Sar ha-Panim reveló a R. Ismael y los nombres restantes de Sar ha-Panim están incluidos en los 70 nombres, de acuerdo con sus acciones y sus obras, como, por así decirlo, con el Bendito, toda la Torá está compuesta por los nombres del Santo, y todos los nombres están incluidos en los nombres conocidos por los sabios… ” R 'Moshe ben Menachem Graf, Shivim Shemot de-Metatron, citado en El siglo XVII Libro hebreo, pág. 995

Aunque no era Masorah, el erudito judío del primer siglo Filón conservó una tradición de este ángel y sus muchos títulos. Esto ilustra la antigüedad del concepto, “Y aunque todavía no haya nadie que sea digno de ser llamado hijo de Di-s, sin embargo, que trabaje arduamente para ser adornado de acuerdo con su Palabra primogénita, el Mayor de sus ángeles, como el Gran Arcángel de muchos nombres; porque él es llamado la Autoridad, y el Nombre de Di-s, y el Verbo, y el Hombre según la imagen de Di-s, y el que ve a Israel. Por esa razón, hace poco me indujeron a elogiar los principios de quienes decían: "Todos somos hijos de un hombre". Porque aunque todavía no seamos aptos para ser llamados hijos de Di-s, podemos merecer ser llamados hijos de su Imagen Eterna, de su más sagrada Palabra; porque la Imagen de Di-s es su Palabra más Antigua. Y, de hecho, en muchos pasajes de la ley, los hijos de Israel son llamados oidores del que ve,ya que el oído se honra con el segundo rango después del sentido de la vista, y porque lo que necesita instrucción es en todo momento segundo a lo que puede recibir impresiones claras de los sujetos sometidos a él sin tal información". Filón, Sobre la confusión de lenguas 28

Para el público moderno, la palabra trae a la mente robots transformadores. Para la mente antigua, puede haber un par de posibilidades. La especulación de posibles orígenes incluye:

·                      Latín: Metator - Mediator

·                      Griego: Meta-tronos - Beyond / Beside the Throne

·                      Arameo: Metator - Guía

El Ramban responde a la pregunta de la etimología del nombre, "Este es el gran ángel, que por ello se llama Mattatron, el significado de la palabra es" el guía del camino ". Así, los rabinos han dicho en el Sifre: "El Santo, bendito sea, fue el mattatron (guía) de Moisés, y le mostró toda la Tierra de Israel". Ramban, Éxodo 12, Bo, traducido por el rabino C. Chavel, Shilo Publishing House, pág. 410-411, 413

שדי = מטטרון = 314

La gematría de Metatrón es igual al Nombre Divino "Shaddai". La palabra Shin-Dalet-Yud forma un notarikon (acróstico) de la frase “ Sh omer D altot Y israel”, Guardián de las Puertas de Israel.

La Torá ordena poner las palabras de HaShem en los postes de las puertas,

“Y que las escribirás en los postes de tu casa, y en tus puertas.” Deuteronomio 11:18

Es increíble que la Puerta del Cielo sea Jerusalén,  específicamente el Monte del Templo.

“(Yaakov) tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! ¡Esto no es más que la casa de Dios y esta es la  puerta del cielo ! " Génesis 28:17

Sorprendentemente, como si el anillo de HaShem hubiera impreso cera como un sello, la Shin está estampada en Jerusalén. Los tres valles que forman la espinilla son:

·                      El valle de Kidron

·                      El Valle Tiropeo

·                      El Valle de Hinom

Topografía de Jerusalén

En una declaración sorprendente, el Zohar identifica a Metatrón como la Puerta:

כָּל אִינוּן דְּשָׁלְטֵי בְּשָׁלְטָנוֹ דְּהַאי עַלְמָא , עַל יְדֵיהּ סָלְקִין , וְכָל אִינוּן דְּנָחֲתֵי עַל יְדֵיהּ נָחֲתֵי , כֻּלְּהוּ בְּהַאי סֻלָּם . הוי ” ה שָׁלְטָא עַל כֹּלָּא , דִּכְתִיב וְהִנֵּה ה ' נִצָּב עָלָיו . כַּד אִתְעַר , כְּתִיב , אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם . בֵּית אֱלֹהִים וַדַּאי . וְאִיהוּ תַּרְעָא לְאָעֳלָא לְגוֹ , דִּכְתִיב פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק אָבֹא בָם אוֹדֶה יָהּ . זֶה הַשַּׁעַר לַה ' . זֶה שַׁעַר הַשָּׁמַיִם כֹּלָּא חַד . ( עַד כָּאן סִתְרֵי תּוֹרָה   

“Y además, los que dominan en este mundo lo hacen a través de él, METATRON. Y los que no gobiernan caen por él. Todos dependen de esta escalera, METATRON. Yud Hei Vav Hei los domina a todos. Como está escrito: "Y he aquí, Hashem estaba por encima de ella". Cuando se despertó, está escrito: "Esta no es otra que la casa de Elohim, y esta es la puerta del cielo". Ciertamente, METATRON es la Casa de Elohim, la puerta a través de la cual se pasa para entrar, como está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia, entraré a ellas y alabaré a Yah (Yud-Hei) ”(Tehilim 118: 19). Y "esta es la puerta a Hashem (Yud Hei Vav Hei)" (Tehilim 118: 20) es la puerta del cielo. Y todo es uno, lo que significa que las puertas de la justicia, la puerta de Hashem y la puerta del cielo son una, y esa es Metatrón.Fin de Sitrei Torá (Secretos de la Torá)". Zohar, Vayetze, Zohar.com

Yeshua se identifica a sí mismo como la Puerta o Portón en el libro de Juan,

“Yo soy la puerta. Si alguno entra por mí, será salvo, y entrará y saldrá, y encontrará pastos”.  Juan 10: 9

Rebe Najman dice:

"Mi nombre" se refiere al Santo Nombre de Dios Shadai (Todopoderoso). Este Nombre se encuentra “dentro” del ángel Metat en el sentido de que Dios se esconde, por así decirlo, dentro de Metat, y a través de él dirige el mundo. El vínculo entre los nombres Shadai y Metatron se refleja en el hecho de que sus valores numéricos son idénticos (Rashi). Metat corresponde a la Torá Oral. Así como Dios está escondido dentro de Metat (y usa a ese ángel para cumplir sus órdenes en el mundo), también está escondido dentro de la Torá. Debemos reconocer que, dado que Dios es más grande que la Torá, no debemos satisfacernos con el estudio de la Torá, sino esforzarnos siempre por servir a Dios en altos niveles de pureza y santidad como lo hacen los tzadikim”. Torá de Rebe Najman, Éxodo / Levítico, Instituto de Investigación Breslov, pág.205

El Zohar dice: “Y esta es la letra Shin de Shadai (Shin-Dalet-Yud), QUE ENSEÑA ACERCA de las tres ramas de los patriarcas, a saber: Yud Hei Vav Hei, Nuestro Elohim, Yud Hei Vav Hei, siendo estos los tres nombres que son paralelos al tres ramas de los patriarcas, QUE SON CHESED, GVURAH Y TIFERET. Y ESTOS TRES NOMBRES contienen Yud Dalet 14) letras, que forman el Dalet Yud de Shadai. Y SHADAI ES YESOD DE ZEIR ANPIN, y la vestimenta de Shadai ES Metatron, que tiene el mismo valor numérico que Shadai. Fin de Ra'aya Meheimna (el Pastor Fiel) ".
Zohar, Ra'aya Meheimna, Parashat Pinchas, Zohar.com

El Ramban, el rabino Moshe ben Nachman, comenta:

ועל דרך האמת המלאך הזה שהבטיחו בו “ המלאך הגאל ” [ בראשית מח , טז ] אשר השם הגדול בקרבו ... שהוא מטטרון , והוא שם למורה הדרך ... ועוד אזכיר [ להלן כד , א ] כוונתם ב ” שמו כשם רבו ” . והנה קולו הוא “ קול אלקים חיים [ דברים ה , כג ] והמצוה לשמוע בקולו מפי הנביאים … וקולו הוא קול אל עליון רמב ” ן , שמות כג , כא

“Por el camino de la Verdad, [las enseñanzas místicas de la Cábala], este ángel que se les prometió aquí es  el ángel redentor en quien está el Gran Nombre, porque en Yah el Eterno está la Roca eterna. Esto es [lo que quiso decir cuando] dijo: Soy el Di-s de Beth-el, porque esta es la costumbre del Rey de morar en Su Palacio. Se le llama mal'ach (ángel) porque toda la conducta de este mundo se basa en ese atributo. Y nuestros rabinos han dicho que este es Mattatron, un nombre que significa "el guía del camino". . . 'para llevarte al lugar que he preparado, refiriéndome al Santuario. . . Aún mencionaré el significado de los rabinos al decir que el nombre de Mattatron [en la suma de letras-números] es igual al Nombre de su Maestro. Su voz es, pues, la voz del Di-s viviente, y es obligatorio que escuchemos Su voz por boca de los profetas. . .  no perdonará tu transgresiónSi te rebelas contra su palabra, porque el que se rebela contra él, se rebela contra el Gran Nombre que está en él, y merece ser cortado por el atributo de la justicia ". . . . su voz es la voz del Supremo ".
Ramban, Éxodo 23, Mishpatim, traducido por el rabino C. Chavel, Shilo Publishing House, pág. 410-411, 413

A pesar de todas estas descripciones de Metatrón como un "ángel", comenta R 'Joel David Bakst, “Al contrario de prácticamente todo lo que lees en otra parte sobre este fenómeno, Metatrón no es un ángel. Esto es cierto a pesar del hecho de que los rabinos, así como la Torá misma en numerosos casos, se refieren a Metatrón como un malach o El Malach. Sí, el término malaj siempre se traduce como ángel o mensajero. Pero esto en sí mismo es un problema porque lo que es un "ángel" para la mente no judía y lo que es un malaj para la mente de la Torá son, en su mayor parte, dos realidades diferentes. Debemos reeducarnos (es decir, redefinirnos a nosotros mismos y nuestra percepción de la realidad) que Metatrón no es un "sustantivo", es decir, una persona (incluso una persona angelical), lugar o cosa. En todo caso, Metatrón es el meta-malach, el meta-mensajero, el meta-medio para la revelación del Ain Sof. Pero entonces, como Marshall McLuhan hizo famoso, “El medio es el mensaje”.¿Una paradoja frustrante o imponente? Solo hasta que nos demos cuenta de que la relación de MT con “Dios” es la misma que la relación de la Luz (207) del Ain Sof con el Ain Sof (también 207). La conexión de los dos no es lineal, sino que el "final" se enlaza con el "principio". Incluso si intentamos una categorización más sofisticada de Metatrón como metasistema (lo cual está perfectamente bien siempre que estemos muy conscientes de sus limitaciones dimensionales), esto coloca a Metatrón en una categoría completa por sí misma con la que tenemos poco para comparar. ¡Este “meta-ángel” es más grande que todos los ángeles juntos! Ahora, ¿qué es exactamente este todo que es mayor que la suma de sus partes angelicales? Habla de "otros mundanos" y "extraterrestres". (Se le llama Príncipe de la Presencia, pero ¿la Presencia de qué?).Aunque en el material que puedas leer sobre Metatrón, incluido el material que estoy presentando, describe a Metatrón como una entidad angelical, no lo creas. MT es grande. Más grande que el universo. Pero, en relación con el Ain Sof, La Fuente de toda Bendición, ¡Él todavía es llamado el “Pequeño YHVH”!
R 'Joel David Bakst, conoce a tu mentor, ChazonHaTorah

EL HASHEM MENOR

Uno de los nombres de Metat es el menor Yud-Kei-Vav-Kei. Este título inusual es desconcertante. Un texto llamado Sefer HaHeikhalot, a menudo llamado 3er Enoch, dice: “R. Ismael dijo: El ángel Metatrón, Príncipe de la Divina Presencia, me dijo: El Santo, bendito sea, me reveló desde ese momento en adelante todos los misterios de la sabiduría, todas las profundidades de la Torá perfecta y todos los pensamientos de Dios. corazones de los hombres. Todos los misterios del mundo y todos los órdenes de la naturaleza están ante mí tal como están revelados ante el Creador. Desde ese momento en adelante miré y contemplé secretos profundos y misterios maravillosos. Antes de que un hombre piense en secreto, veo su pensamiento; antes de que actúe, veo su acto. No hay nada en el cielo arriba o en lo profundo de la tierra que se me oculte. R. Ismael dijo: Metatrón, Príncipe de la Divina Presencia me dijo: Por el amor que tenía por mí, más que por todos los habitantes de las alturas, el Santo, bendito sea, me formó un manto majestuoso. ,en el que se colocaron todo tipo de luminarias, y él me vistió con él. Me hizo un manto glorioso en el que se fijaban resplandor, resplandor, esplendor y lustre de todo tipo, y me envolvió en él.Él hizo para mí una corona real en la que se colocaron 49 piedras refulgentes, cada una como el orbe del sol, y su resplandor brilló en las cuatro partes del cielo de 'Arabot, en los siete cielos y en las cuatro partes del mundo. Lo puso sobre mi cabeza y me llamó "HaShem menor" en presencia de toda su casa en la altura, como está escrito: "Mi nombre está en él".cada uno como el orbe del sol, y su resplandor brilló en los cuatro cuartos del cielo de 'Arabot, en los siete cielos, y en los cuatro cuartos del mundo. Lo puso sobre mi cabeza y me llamó "HaShem menor" en presencia de toda su casa en la altura, como está escrito: "Mi nombre está en él".cada uno como el orbe del sol, y su resplandor brilló en los cuatro cuartos del cielo de 'Arabot, en los siete cielos, y en los cuatro cuartos del mundo. Lo puso sobre mi cabeza y me llamó "HaShem menor" en presencia de toda su casa en la altura, como está escrito: "Mi nombre está en él". 3 Enoc 11: 1 - 12: 5, Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, pág. 268

Sorprendentemente, el Midrash dice que el Mesías recibe la Corona de HaShem, Su manto y Su nombre. El Midrash cita a Jeremías 23 como prueba de que el Mesías recibió el Nombre, “He aquí, vienen días, dice Hashem, en que levantaré a David un Renuevo justo, y él reinará como rey y actuará sabiamente, y hará justicia y justicia en la tierra. En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este es su nombre con el cual será llamado: HaShem, justicia nuestra”. Jeremías 23: 5-6

El Midrash Rabbah dice: “¿Cuál es el nombre del Rey Mesías? R. Abba b. Kahana dijo: Su nombre es 'el Señor'; como está dicho, Y este es el nombre por el cual será llamado: HaShem es nuestra justicia (Jer. 23: 6). Porque R. Levi dijo: Es bueno para una provincia cuando su nombre es idéntico al de su rey, y el nombre de su rey idéntico al de su Dios. 'Es bueno para una provincia cuando su nombre es idéntico al de su rey', como está escrito, Y el nombre de la ciudad desde ese día será el HaShem está allí (Ezequiel 48:35)”. Lamentaciones Rabá 1:51, Edición de prensa de Soncino

Sefer HaHeikhalot dice de Metatrón: “Cuando el Santo, bendito sea, puso esta corona sobre mi cabeza, todos los príncipes de los reinos que están en lo alto del cielo de 'Arabot y todas las legiones de todos los cielos temblaron ante mí. . . Incluso ... el Príncipe de los Acusadores, que es más grande que todos los príncipes de los reinos que están en la altura, tuvo miedo y se estremeció ante mí ". 3 Enoc 14: 1-2, The Old Testament Pseudepigrapha, pág. 266

En Pesikta Rabbati, ocurre un evento similar cuando el acusador ve al Mesías, “¿Qué significa 'en Tu luz vemos la luz'? ¿Qué luz busca la congregación de Israel como desde una atalaya? Es la luz del Mesías, de la cual se dice: "Y vio Dios la luz de que era buena" (Gen 1: 4). Este versículo prueba que el Santo, bendito sea, contempló al Mesías y sus obras antes de la creación del mundo, y luego, bajo Su trono de gloria, quitó a Su Mesías hasta el tiempo de la generación en la que aparecerá. Satanás preguntó al Santo, bendito sea, ¿para quién es la luz que es quitada debajo de tu trono de gloria? Dios respondió: Por aquel que te hará volver y te avergonzará. Satanás dijo: Maestro del universo, muéstramelo. Dios respondió: Ven a verlo. Y cuando lo vio, Satanás se estremeció, se postró sobre su rostro y dijo:Seguramente este es el Mesías que hará que yo y todas las contrapartes en el cielo de los príncipes de las naciones de la tierra sean tragados en el Gehena… ”. . . en esa hora todas las contrapartes principescas de las naciones, en agitación, le dirán: Maestro del universo, ¿quién es éste por cuyo poder vamos a ser absorbidos? ¿Cúal es su nombre? ¿Qué clase de ser es él? Pesikta Rabbati 36.1, traducido por William G. Braude, Yale University Press, págs. 677-678

Como la descripción de Metat recibiendo una túnica gloriosa, también lo hace Mashiach, “El Santo, bendito sea, vestirá a Efraín, nuestro verdadero Mesías, una vestidura cuyo esplendor fluirá desde el fin del mundo hasta el fin del mundo; e Israel hará uso de su luz y dirá: ¡Bendita la hora en que fue creado! ¡Bendito el vientre de donde vino! ¡Bendita la generación cuyos ojos lo contemplan! … Bienaventurados los antepasados ​​del hombre que mereció la bondad del mundo, el Mesías, escondido por la eternidad [por venir]”. Pesikta Rabbati 37.2, traducido por William G. Braude, Yale University Press, pág. 689

Segal continúa, “Debido a esta obediencia, Dios exaltó a Jesús y le otorgó el“ nombre que es sobre todo nombre ”(Fil 2: 9). Para un judío, esta frase solo puede significar que Jesús recibió el nombre divino [Yud-Kei-Vav-Kei], el tetragrammaton. . . Hemos visto que compartir el nombre divino es un motivo recurrente del apocalipticismo judío temprano. . . ” Alan F. Segal, Paul the Convert, Yale University Press, pág. 62

El Mesías no solo recibe el Nombre sobre todos los nombres, sino también Jerusalén, “Habrá dieciocho mil juncos alrededor; y el nombre de la ciudad desde ese día será: HaShem está allí”. Ezequiel 48:35

Esto ilustra el vínculo entre el Mesías e Israel que será ilustrado por la siguiente complejidad con respecto a la identidad de Metatrón.

DOS METATRONES

Como si el concepto de Metatrón no fuera lo suficientemente complejo, es importante tener en cuenta que no hay uno, ¡sino dos Metatrones! Gershom Scholem señala, "Ya se observa en Shi'ur Komah que el nombre Metatrón tiene dos formas," escrito con seis letras y con siete letras ", es decir, מיטטרון y מטטרון ... los kabbalistas consideraban que las diferentes formas significaban dos prototipos de Metatrón ... Metatrón de siete letras con la emanación Suprema de la Shekhinah, habitando desde entonces en el mundo celestial, mientras que el Metatrón de seis letras era Enoc, quien ascendió más tarde al cielo y posee solo algo del esplendor y poder del Metatrón Primordial. Esta distinción ya es la base de la explicación dada por R. Abraham b. David a Berakhot ". Cabalá, Gershom Scholem, pág. 380

El Metatron superior está vinculado al Alma de Mashiach ben Yosef , mientras que el Metatron inferior es Enoch. Las conexiones entre los dos son numerosas. La Enciclopedia Judaica dice: “Dos tradiciones diferentes se han combinado en la figura de Metatrón. Uno se relaciona con un ángel celestial que fue creado con la creación del mundo, o incluso antes, y lo hace responsable de realizar las tareas más exaltadas en el reino celestial. Esta tradición continuó aplicándose después de que Jahoel fuera identificado con Metatron. Según esta tradición, la nueva figura asumió muchos de los deberes específicos del ángel Miguel, una idea retenida en ciertas secciones de la literatura de Heikhalot hasta e incluyendo la Cabalá. El Metatron primordial se conoce como Metatron Rabba. Una tradición diferente asocia a Metatrón con Enoc, quien “caminó con Di-s” (Gén. 5:22) y quien ascendió al cielo y fue cambiado de ser humano a ángel; además, también se convirtió en el gran escriba que registró las acciones de los hombres. " Enciclopedia Judaica, Metatron

¿A qué se puede comparar esto? A la relación entre Moshe y Yehoshua , que eran como el sol y la luna. En el futuro, la Luz del Sol (la Luz del Mesías) se magnificará al nivel de la Luz Oculta Primordial, y la Luna (la Luz de la Novia, Israel) se magnificará al nivel del sol, “Además, la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces más brillante, como la luz de siete días, el día en que HaShem venda la fractura de su pueblo y sana la herida con la que fueron golpeados ". Isaías 30:26

El libro de Zacarías dice: “En ese día HaShem defenderá a los habitantes de Jerusalén. El que esté débil entre ellos en ese día será como David, y la casa de David será como Dios, como el ángel de HaShem antes que ellos”. Zacarías 12: 8

John dice, “Amados, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha revelado lo que seremos. Pero sabemos que, cuando él sea revelado, seremos como él; porque lo veremos tal como es ". 1 Juan 3: 2

PARDES

Pablo hace una declaración increíble en sus cartas,

“Conozco a un hombre en el Mesías, hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé, o si fuera del cuerpo, no lo sé; Di-s lo sabe), tal persona arrebatada al tercer cielo. Conozco a un hombre así (ya sea en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé; Di-s lo sabe), cómo fue arrebatado al Paraíso y escuchó palabras indescriptibles, que no es lícito que un hombre pronuncie. . "
2 Corintios 12: 2-4

En un paralelo increíble, el Talmud, en el Tractate Chagigah 14, declara que hubo cuatro individuos que ascendieron al cielo,

“Nuestros rabinos enseñaron: Cuatro hombres entraron al 'Jardín', a saber, Ben Azzai y Ben Zoma, Aher y R. Akiba. R. Akiba les dijo: Cuando lleguen a las piedras de mármol puro, no digan, "¡agua, agua!" Porque está dicho: "El que habla falsedad, no será confirmado ante mis ojos". Ben Azzai echó un vistazo y murió. De él dice la Escritura: "Preciosa a los ojos del Señor es la muerte de sus santos". Ben Zoma miró y se volvió loco. De él dice la Escritura: '¿Has encontrado miel? Coma todo lo que le sea suficiente, para que no se sane y lo vomite. Aher mutiló los brotes. R. Akiba salió ileso ... Aher mutiló los brotes. De él dice la Escritura: "No permitas que tu boca lleve tu carne a la culpa". ¿A que se refiere? Vio que se le concedió permiso a Metatrón para sentarse y escribir los méritos de Israel. Dijó el:Se enseña como una tradición que en lo alto no hay sentarse ni emulación, ni espalda ni cansancio. “Quizás,” '¡Dios lo perdone!' "¡Hay dos divinidades!" [Entonces] sacaron a Metatrón y lo castigaron con sesenta latigazos de fuego, diciéndole: “¿Por qué no te levantaste ante él cuando lo viste? [Entonces] se le dio permiso para tachar los méritos de Aher. Un Bat Kol salió y dijo: "Regresen, hijos rebeldesvosotros, hijos rebeldesvosotros, hijos rebeldes- excepto Aher". Chagigah 14b, Edición de prensa de Soncino

Está más allá del alcance de este artículo (y del autor) dilucidar el significado de este enigmático pasaje. Un hilo común en este relato es el concepto de "separación". No se debe decir "agua, agua" que es para enfocarse en la dualidad, la separación, de las Aguas Superiores y las Aguas Inferiores, que aluden a la Hei Superior e Inferior del Nombre de HaShem, que en toda realidad, es absolutamente Uno. (ver Likutey Halajot de Reb Noson, Hilkhot Eydut 2). Rebe Najman señala el error de Acher (Eliseo ben Abuyah), “El Talmud dice que Acher causó un daño irreparable porque, como resultado de su visión, discrepó con la esencia de todo: la unidad de Dios. . . Esto es lo que presumió Acher cuando vio a Metatrón "sentado". Acher debería haber visto más allá de la ilusión, reconociendo que la naturaleza no es más que la Divina providencia envuelta en una "cortina de separación", pero no lo hizo ". Mayim, Rebbe Nachman, Instituto de Investigación Breslov, pág. 79

Sefer HaHeikhalot dice: “R. Ismael dijo: El ángel Metatrón, Príncipe de la Divina Presencia, la gloria del cielo más alto, me dijo: Al principio me senté en un gran trono a la puerta del séptimo palacio, y juzgué a todos los habitantes de las alturas en la autoridad del Santo, bendito sea. Asigné grandeza, realeza, rango, soberanía, gloria, alabanza, diadema, corona y honor a todos los príncipes de reinos, cuando me senté en la corte celestial (ieshivá). Los príncipes de los reinos estaban a mi lado, a mi derecha y a mi izquierda, por la autoridad del Santo, bendito sea. Pero cuando 'Aher vino a contemplar la visión del carro y me vio, tuvo miedo y tembló ante mí. Su alma se alarmó hasta el punto de dejarlo a causa de su miedo, pavor y terror hacia mí, cuando me vio sentado en un trono como un rey,con ángeles ministradores a mi lado como siervos y todos los príncipes de los reinos coronados con coronas a mi alrededor. Luego abrió la boca y dijo: "¡Ciertamente hay dos poderes en el cielo!" Inmediatamente, una voz divina (bat kol) salió de la presencia de la Shekinah y dijo: ¡Volved a mí, hijos apóstatas, aparte de 'Aher! Entonces Anapi'el YHWH, el Príncipe honrado, glorificado, amado, maravilloso, terrible y espantoso, vino por orden del Santo, bendito sea, y me hirió con sesenta azotes de fuego y me hizo ponerme de pie. hijos apóstatas - ¡aparte de 'Aher! Entonces Anapi' el YHWH, el Príncipe honrado, glorificado, amado, maravilloso, terrible y espantoso, vino por orden del Santo, bendito sea, y me hirió con sesenta azotes de fuego y me hizo ponerme de pie. hijos apóstatas - ¡aparte de 'Aher! Entonces Anapi'el YHWH, el Príncipe honrado, glorificado, amado, maravilloso, terrible y espantoso, vino por orden del Santo, bendito sea, y me hirió con sesenta azotes de fuego y me hizo ponerme de pie. 3 Enoc 16: 1-5, The Old Testament Pseudepigrapha, pág. 268

El Talmud registra un debate entre un min (un hereje) y R 'Idith,

“R. Nahman dijo: Quien sea tan hábil en refutar los Mínimos como R. Idith, que lo haga; pero no de otra manera. Una vez, un Min le dijo a R. Idith: “Está escrito, 'Y a Moshé le dijo:' Sube al HaShem '. Pero seguramente debería haber dicho: '¡Sube a mí!' “Fue Metatrón [quien dijo eso]”, respondió, “cuyo nombre es similar al de su Maestro, porque está escrito, 'Porque mi nombre está en él”. "Pero si es así", [replicó,] "¡deberíamos adorarlo!" "El mismo pasaje, sin embargo", respondió R. Idith "dice: No seas rebelde contra él, es decir, no me cambies por él". "Pero si es así, ¿por qué se dice: 'Él no perdonará tu transgresión?" Él respondió: "Creemos que no lo aceptaríamos ni siquiera como mensajero, porque está escrito:" Y él le dijo: Si tu presencia [personal] no va, etc. " Sanhedrin 38b, Soncino Press Edition

Metat no es una entidad separada e independiente de HaShem. Como dice R 'Akiva, debemos ver más allá de la ilusión de la dualidad y darnos cuenta de que todo es Uno. Hablando de ilusiones de pluralidad, el libro de Daniel contiene un versículo problemático, “Miré hasta que se colocaron los tronos, y se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y los cabellos de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente. Un arroyo de fuego brotó y salió de delante de él; miles de miles le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él: el juicio fue establecido, y los libros fueron abiertos ”. Daniel 7: 9-10

La palabra problemática es el plural "tronos". Dado que existe una tradición de que solo HaShem se sienta en el cielo, ¿por qué la palabra trono es plural? Irónicamente, fue R 'Akiva quien sugirió que la respuesta al acertijo era que el Mesías, como Metatrón, se sentará en el cielo,

“Un pasaje dice: Su trono era llamas ardientes, y otro pasaje dice: '¡Hasta que se colocaron tronos, y Uno que era Anciano de Días se sentó!' No hay contradicción: un [trono] para Él, y uno para David (que es el Mesías), esta es la opinión de R. Akiba. Le dijo R. José el Galileo: “¡Akiba, hasta cuándo vas a tratar a la Divina Presencia como profana! . . . Más bien, [debe significar] uno para un trono y otro para un taburete; el trono para sentarse, el taburete como reposapiés, porque está dicho: "El cielo es Mi trono, y la tierra es Mi reposapiés". Chagigah 14a, Edición de prensa de Soncino

En verdad, ambas posiciones son correctas. Es el Mesías que se sienta en el cielo y escribe los méritos de Israel, “R. Isaac comentó: La Torá te enseña una buena regla de conducta, a saber, que cuando una persona realiza una buena acción, debe hacerlo con un corazón alegre. Si Rubén, por ejemplo, hubiera sabido que el Santo, bendito sea Él, haría que se escribiera sobre él: ' Y Rubén lo oyó, y lo libró de sus manos' (Génesis 37:21), habría llevado José y se lo llevó a su padre. Y si Booz hubiera sabido que el Santo, Bendito sea, haría que se escribiera de él que ' [le dio] su maíz tostado' ', ¡le habría dado de comer terneros engordados! R. Kohen y R. Joshua, hijo de R. Simon en el nombre de R. Levi dijeron: En tiempos pasados, cuando un hombre hacía una buena acción, el profeta solía registrarla, pero ahora, si un hombre hace una buena acción, la registra. ? Elías y el Rey Mesías, el Santo, bendito sea, firmando junto a ellos; de acuerdo con lo que está escrito: “Entonces los que temían al Señor hablaron unos con otros; y el Señor escuchó y oyó, y se escribió un libro de memorias delante de él ... para los que ... pensaban en su nombre '. (Mal. III, 16) ". Leviticus Rabbah 34: 8, Edición de prensa de Soncino

El Mesías, que es el Cordero de Isaías 53 , es el autor del Libro de la Vida. Hablando de la Nueva Jerusalén , el libro de Apocalipsis dice: “De ninguna manera entrará en ella nada profano, ni quien cause abominación o mentira, sino sólo los que están escritos en el libro de la vida del Cordero”. Apocalipsis 21:27

PERDÓN DE PECADOS

Uno de los pasajes más controvertidos del Nuevo Testamento ocurre cuando Yeshua perdona los pecados de un paralítico,

“He aquí, le trajeron un hombre que estaba paralítico, acostado en una cama. Yeshua, viendo la fe de ellos, dijo al paralítico: “¡Hijo, anímate! Tus pecados te son perdonados ". He aquí, algunos de los escribas se dijeron a sí mismos: “Este blasfema”. Yeshua, conociendo sus pensamientos, dijo: “¿Por qué piensan mal en sus corazones? Porque lo que es más fácil, decir: "Tus pecados te son perdonados"; o para decir: "Levántate y anda". Pero para que sepas que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar los pecados ... ”(luego le dijo al paralítico):“ Levántate, toma tu camilla y sube a tu casa ”. Mateo 9: 2-6

Es importante notar que el pasaje en Éxodo parece implicar debido a que el Nombre de HaShem habita en Metat, que él tiene la autoridad para perdonar pecados. Si este no fuera el caso, sería superfluo que la Torá siquiera lo mencionara. A primera vista, algunos objetan este concepto por ser anti-judío o una violación de la Torá. El perdón de los pecados parece ser exclusivo de HaShem. Sin embargo, cuando uno practica bitul, auto anulación, logrando humildad al servicio del Creador, tiene el potencial de convertirse en un recipiente para traer tikkun y la luz de HaShem al mundo. Yeshua fue el máximo ejemplo de este concepto. Basándose en el concepto anterior de la ley de la Salíaj, el Mesías era la extensión de HaShem, la mano de Dios que se extendía y tocaba al paralítico. La prueba ante los ojos de todos fue que el hombre tomó su camilla y caminó, y Dios fue glorificado. La restauración llegó a la vida del hombre. Hay numerosos ejemplos en los que a personas como Moshé o los jueces de Israel se les llama "Elokim". Merecen este título porque son sus representantes y actúan con su autoridad. Un ejemplo de esto en una fuente judía ocurre en el Maczhor para Rosh HaShanah, “Que todo te sea permitido, que todo te sea perdonado, que todo te sea permitido. No existe voto, juramento, nazirismo, cherem, prohibición, konam, ostracismo o maldición. Pero existe el perdón, el perdón y la expiación. Y así como la corte terrenal los permite, también se les permitirá en la corte celestial ". Rosh HaShaná Machzor, Seder Hatarat Nedarim, K'hal Publishing, pág. 7

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En el Machzor aparece un nombre curioso. En el apogeo del servicio de Rosh HaShaná, en la sección del TASHRAT (Tekiah, Shevarim, Teruah, es decir, diferentes tipos de toques de shofar), hay una  oración yehi razton  (que sea tu voluntad) que dice:

Yehi razton milefancha shet'kiat tashrat sh'anachnu tokim t'hei m'rukemet hai'reeah al yadei hammunah Tartiel k'shem sheqibalta al yad Eliyahu Z ”L, viY'shua Sar HaPanim v'Sar MemTet. V'timeleh aleinu b'rachamim. Baruch atah HaShem, ba'al rajamim.

Que sea tu voluntad (ante ti) que el sonido del TASHRAT que soplemos sea tejido en la cortina por la mano del ministro, Tartiel, como el nombre que fue recibido por la mano de Eliyahu (su recuerdo sea para una bendición ) y Yeshua el Príncipe de la Faz, y el Príncipe Metatron. Y que seas lleno de misericordia por nosotros. Bendito seas, Maestro de misericordias.

¿Quién es “Yeshua, Príncipe de la Faz”? El blog judío ortodoxo, Emes v'Emunah escribe, “No hay ángel, Yeshua. Yeshua es Jesús ". ¿Por qué aparece el nombre de Yeshua en este punto del servicio de Rosh HaShanah? El nombre aparece en varios machzors, con variaciones menores a la   oración yehi ratzon . Emes Ve-Emunah señala lo siguiente, “La versión más antigua en la que lo encontré es el estándar Machzor Kol Bo, (Hebrew Publishing Co.) que usaron nuestros padres y abuelos (con el Beis Yisroel Yiddish Teitch, que probablemente data de la década de 1920 o antes). También está en el Kol Bo Rav Pnimim (Zigelheim 1951), el Oahr Chudush (1978), El Machzor Rabbah (Eshkol), La traducción al inglés de Adler (alrededor de la década de 1930). Y está en el Artscroll. En la versión Ashkenaz está en la página 436 que tiene la traducción al hebreo (Yud Shin Vav Ayin) y al inglés: ¡Yeshua! " Emes Ve-Emunah: Jesús en el Machzor de Rosh HaShanah [2]

En Soloveitchik Machzor de K'hal Publishing, traducen 'Yeshua' al inglés, sin embargo, explican de manera interesante que la referencia de 'Yeshua' se refiere al Kohen Gadol del Tanakh, “… El sonido sea bordado en la cortina [celestial] por el ángel designado [ טרטיא ” ל ], así como aceptaste las oraciones por medio de Elías, quien es recordado para siempre; Yeshua (el Kohen Gadol), ministro de la Cámara Interna; y el ángel ministrador [ מט ” ט ]; y seas lleno de misericordia de nosotros. Bendito seas, Maestro de misericordias”. Rosh HaShaná Machzor, rabino Joseph B. Soloveitchik, K'hal Publishing, pág. 449

MASHIACH

Es importante notar que los primeros creyentes vieron la figura de Metatrón como conectada al Mashiach. Alan F. Segal escribe,

“En la Biblia hebrea, a veces se describe a Di-s en forma humana. Éxodo 23:21 menciona un ángel que tiene la forma de un hombre y que lleva consigo o representa "el nombre de Di-s". Una figura humana en el trono divino se describe en Ezequiel I, Daniel 7 y Éxodo 24, entre otros lugares, y se mezcló en una imagen consistente de una figura mediadora principal que, como el ángel de HaShem en Éxodo 23, encarnó, personificó o llevaba el nombre de Di-s, YHWH, el Tetragrámaton. Esta figura, elaborada por la tradición judía, se convertiría en una metáfora central de Cristo en el cristianismo”. Paul the Convert, Alan F. Segal, Yale University Press, pág. 11

Segal continúa, "Yahoel aparece en los capítulos 10 y 11, donde se describe como aquel" en quien habita el inefable nombre de Di-s ". Otros títulos para esta figura incluyen Melquisedec, Metatrón, Adoil, Eremiel y, sobre todo, el hijo del hombre ”. . . Cualquiera que sea la fecha de Daniel o las tradiciones más antiguas del hijo del hombre, esta figura angelical, la figura que la Biblia a veces llama el Kavod o el ángel principal de Di-s, es precristiana y es un factor en la descripción de Cristo de Pablo)”. Paul the Convert, Alan F. Segal, Yale University Press, pág. 42, 51

R 'Ariel bar Tzadok dice: “MemTet gobierna sobre todo el universo de Di-s, no solo aquí en el planeta tierra. Así, cuando llegue Melekh HaMashiah, será MemTet encarnado. Como tal, servirá como regente de Di-s sobre todo el universo y no solo como rey aquí en la tierra. Mashiah será para HaShem lo que Yosef fue para Faraón en Egipto. Por lo tanto, vemos que el papel y la autoridad de Mashiah no se limita simplemente a este mundo". Identificando a Shiloh - El alma secreta del Mashiah”, Parashat Vayehi, 5762, Rabino Ariel bar Tzadok, koshertorah.com

Esto indica que es el Ángel Redentor, el enviado para traernos de regreso al Huerto, “He aquí, envío un ángel delante de ti para que te mantenga en el camino y te lleve al lugar que he preparado. Guárdate de él y obedece su voz, no lo provoques; porque él no perdonará vuestras rebeliones, porque mi nombre está en él ”. Éxodo 23: 20-21

Yeshua dijo, “No se turbe vuestro corazón. Creer en Dios. Cree también en mí. En la casa de mi Padre hay muchos hogares. Si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a prepararte un lugar. Si voy y les preparo un lugar, volveré y los recibiré para mí; para que donde yo estoy, ustedes también estén allí ". Juan 14: 1-3

Yeshua es el Salíaj, el Enviado de HaShem, quien cumplirá la misión de la Redención al reunir a los exiliados en la Tierra, reconstruir el Templo y marcar el comienzo de la última Era de Paz. Así como fue enviado como Representante de HaShem al mundo, también Mashiach nos ha enviado, para ser sus representantes, para convertirnos en una extensión de la Luz Divina, para llevar la Buena Nueva al mundo, como él ha dicho, “Shalom sea contigo. Como el Padre me envió a mí, así también yo os envío ”.
Juan 20:21

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REFERENCIAS

1. Identificación de Shiloh: El alma secreta del Mashiah , R 'Ariel bar Tzadok, KosherTorah.com

2. Blog judío ortodoxo, Emes Ve-Emunah, sobre 'Jesús en el Machzor'

3. YashaNet sobre Yeshua en Machzor

4. Proyecto Rosh Pinah sobre Metatron, Prince of the Face

5. Artistas para Israel, Compañía Editorial Hebrea Scan of the Machzor