Parashat Toldot

Parashat Toldot

Los talones del Mesías

¿Es esta última generación antes de la venida del Mesías? Cuando las cosas parecen más oscuras, debemos escuchar los pasos del Mesías.

Resumen de la tierra / mundo en caos (Imagen: © Adobe Stock)

El nombre Ya'akov ( Jacob , יעקב ) suena como la palabra hebrea para “ talón ( akev , עקב ). ” Que ' es el juego de palabras detrás del verso que dice: “ Después salió su hermano, con su mano asida a Esaú ' talón s, por lo que fue llamado su nombre Jacob ” (Génesis 25:26). Desde una perspectiva mesiánica, el nombre también alude a la advertencia en Génesis 3:15 donde el SEÑOR dijo que la simiente de la serpiente herirá el “calcañar” de la simiente de la mujer. La "simiente de la mujer" puede entenderse como un título profético del Mesías. La Biblia menciona los "talones del Mesías" en los Salmos:

Tus enemigos han reprochado, oh SEÑOR, han reprochado los talones de tu Mesías . (Salmo 89:52 [51])

Los rabinos entendieron estas referencias a "los talones del Mesías" simbólicamente para indicar la generación final que verá la venida del Mesías. Las fuentes rabínicas se refieren a la generación de la redención final como los "talones del Mesías ( Ikveta deMeshicha , עקבתא דמשיחא )", o para traducirlo de otra manera, " los pasos del Mesías " . Cuando las cosas parecen más oscuras, debemos escuchar los pasos del Mesías.

La Mishná predice cómo será en la generación de "las huellas del Mesías".

Con los pasos del Mesías, aumenta la impertinencia y aumenta el hambre. La vid da su fruto y el vino es caro. El gobierno recurre a la herejía y no hay reproche. La casa de reunión será para las prostitutas, y Galilea será devastada y el [Golán] asolado. Los habitantes de la frontera irán de pueblo en pueblo, sin recibir hospitalidad y nadie se apiadará de ellos. La sabiduría de los escribas se amargará y los que temen el pecado serán rechazados. La verdad será sellada, los hijos avergonzarán a los ancianos y los ancianos se levantarán antes que los niños, como dice [en Miqueas 7: 6], “Porque el hijo trata al padre con desprecio, la hija se levanta contra su madre, la nuera contra ella suegra; Los enemigos del hombre son los hombres de su propia casa ”. El rostro de la [última] generación será como el rostro de un perro.Un hijo no sentirá vergüenza ante su padre. ¿De quién dependemos? Sobre nuestro Padre celestial. (metro.Sotá 9:15)

Yeshua predice un tiempo de calamidad antes de la venida del Hijo del Hombre cuando "el amor de la mayoría se enfriará" y "los enemigos del hombre serán los miembros de su casa" (Mateo 10:30). Este fue el caso de Jacob y Esaú. La vida de Jacob, su lucha con Esaú y sus muchas tribulaciones aluden a los difíciles días de prueba y tribulación que vendrán sobre el mundo y sobre el pueblo de Israel antes de la venida del Mesías. Incluso el significado del nombre de Jacob apunta a esa interpretación. El profeta Jeremías habló del juicio venidero sobre su pueblo como el tiempo de la angustia de Jacob: “¡Ay! porque ese día es grande, no hay otro como él; y es el tiempo de la angustia de Jacob, pero de ella será salvo ”(Jeremías 30: 7). Aunque la simiente de la serpiente hiera el calcañar del Mesías,el Mesías aplastará la cabeza de las serpientes bajo su talón.

Torá de Abraham

Si la justicia de Abraham se obtuvo solo por fe y no por obediencia, ¿por qué dice la Biblia que Dios lo bendijo porque obedeció la Torá?

Este grabado de Rembrandt describe la historia de Abraham, a quien Dios le ordenó sacrificar a su hijo Isaac. (Rembrandt van Rijn, holandés, Leiden 1606–1669 Amsterdam, The Metropolitan Museum of Art, dominio público) Fecha: 1645

El SEÑOR se apareció a Isaac tal como se le había aparecido a Abraham. Él le dijo: "Confirmaré el juramento que hice a tu padre Abraham" (Génesis 26: 3). Reiteró la promesa de multiplicar su descendencia, darles la tierra y bendecir a todas las naciones a través de ellos "porque Abraham me obedeció y guardó mi mandato, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes" (Génesis 26: 5). Isaac estaba heredando la bendición abrahámica porque Abraham había merecido el favor de Dios.

¿Cómo guardó Abraham el encargo, los mandamientos, los estatutos y las leyes de Dios? Los mandamientos de la Torá de Dios, su ley divina, aún no se habían dado. ¿Abraham conocía todas las leyes de la Torá dadas a través de Moisés en el monte Sinaí? Si no es así, ¿cómo se puede decir que los ha guardado?

Rashi afirma que esto significa que Abraham guardó toda la Torá y la ley oral tradicional del judaísmo. Parece exagerado, pero ¿qué significa realmente? ¿Qué leyes guardó Abraham?

Algunos dicen que Abraham conocía las leyes de Dios porque le habían sido transmitidas a través de la línea de Noé. Otras fuentes imaginan que quizás tenía un libro escrito por Enoch que contenía las leyes que se darían en el Sinaí. Otros dicen que Dios le comunicó todas las leyes antes de dar la Torá en el Sinaí.

Otra opinión es que guardó todas las leyes que conocía, como las leyes básicas de moralidad y las estipulaciones que Dios había revelado, como la circuncisión.

Cualquiera que haya sido el caso, es importante notar que la justicia de Abraham no fue una cuestión de fe sin obediencia. Cualquiera que enseñe que observar las leyes de Dios es contrario a la vida de fe debería considerar este versículo. La Biblia dice que Dios pasó las bendiciones y promesas a Isaac porque Abraham obedeció las leyes de Dios. Esto está de acuerdo con lo que enseña el apóstol Pablo cuando dice: "¿Entonces la Torá es contraria a las promesas de Dios? ¡Ojalá nunca lo sea!" (Gálatas 3:21). Santiago, el hermano de Yeshua, muestra que la vida de fe resulta en la obediencia a las leyes de Dios:

Ves que la fe estaba obrando con sus obras, y como resultado de las obras, la fe se perfeccionó. (Santiago 2:22)

Guardar los mandamientos de Dios es una parte importante de la práctica de la fe de Abraham: "Yeshua les dijo: 'Si sois hijos de Abraham, haced las obras de Abraham'" (Juan 8:39).

Cosas rojas, rojas

Jacob tiene mala reputación por despojar a Esaú de su primogenitura. Los predicadores regañan a Jacob por engañarlo, pero ¿es ese realmente el punto de la Torá? Examinemos esta historia más detenidamente.

Esaú [derecha] vendiendo su primogenitura a Jacob o El estofado de lentejas, siglo XVII. (Imagen: Círculo de Matthias Stom [dominio público], a través de Wikimedia Commons

Jacob hizo un guiso. Esaú regresa de cazar, exhausto y hambriento. Cuando ve el estofado, exclama: "¡Por favor, déjame tomar un trago de esa cosa roja que hay allí, porque tengo hambre!" El hebreo es aún más cómico. Utiliza un verbo más apropiado para describir "bañar a los cerdos". En su desesperación, no puede formular la palabra para sopa, así que tartamudea llamándola "cosa roja, roja". "¡Rápido, báñame un poco de esa cosa roja, roja!" suplica.

Jacob, por otro lado, responde tranquila y deliberadamente y en términos legales claros: "Véndeme como hoy (a partir de este día) tu primogenitura". No hay términos ocultos, ni letra pequeña, ni engaños engañosos. Es una oferta sencilla y honesta.

Esaú debería haberse negado. Debería haberse sentido insultado de que Jacob sugiriera tal sacrilegio. Jacob le pidió que perdiera todo lo que Abraham e Isaac habían amado: el pacto completo, la tierra de Canaán, las bendiciones y las promesas, el destino futuro de la nación, todo por el precio de un plato de sopa.

En lugar de rechazar la oferta, Esaú la consideró brevemente y aceptó los términos. Dijo: “He aquí, estoy a punto de morir; Entonces, ¿de qué me sirve la primogenitura? Esto fue una hipérbole. Su vida no corría peligro; no estaba a punto de morir. Dejó que su apetito dictara su voluntad. Su deseo por algo rojo, en ese momento, superaba el valor de ser el primogénito de Isaac.

Siempre que permitimos que nuestros apetitos nos gobiernen, seguimos los pasos de Esaú. Un discípulo de Yeshua no debe permitir que su deseo de "cosas rojas, rojas" dicte sus decisiones. Las oportunidades para honrar o despreciar su primogenitura en el reino pasan ante él a diario. Se le coloca constantemente en posiciones en las que debe decidir entre lo que anhela y lo que es correcto. Un hombre controlado por sus apetitos es un hombre impío. Todas las formas de materialismo y codicia caen en la misma categoría. Algunas personas desean poder, control y prestigio. Otros encontrarán que las adicciones físicas y el abuso de sustancias dictan sus decisiones en la vida. Para muchos hombres y mujeres, la tentación sexual es la "sustancia roja, roja" por la que están dispuestos a comprometer su derecho espiritual de nacimiento. Todos estos son signos del espíritu de Esaú. El escritor del libro de Hebreos nos advierte:

Que no haya inmoral o impío como Esaú, quien vendió su propia primogenitura por una sola comida. Porque sabéis que incluso después, cuando quiso heredar la bendición, fue rechazado, porque no encontró lugar para el arrepentimiento, aunque lo buscó con lágrimas. (Hebreos 12: 16-17)

Los discípulos de Yeshua son hijos de Jacob, no hijos de Esaú. Nuestra naturaleza animal no nos gobierna. No pertenecemos a nuestros apetitos, sino al Maestro. Nuestras cabezas deben gobernar nuestros corazones: “La comida es para el estómago y el estómago es para comer, pero Dios acabará con ambos. Sin embargo, el cuerpo no es para la inmoralidad, sino para el Señor, y el Señor es para el cuerpo ”(1 Corintios 6:13).

Esaú aceptó la oferta de Jacob. El hebreo de la Torá describe ingeniosamente la salida arrogante de Esaú con una serie sucinta de verbos de una sola palabra: “Él comió; él bebió; se levantó; se fue y despreció su primogenitura ".

Pozos de Abraham

El viaje al judaísmo mesiánico es muy parecido al viaje de Isaac de regreso a los pozos de su padre Abraham. Estas fuentes originales han sido completadas y ocultas por el tiempo y los filisteos hostiles.

El nuevo Centro Internacional de Visitantes de Abraham's Well, inaugurado en 2013 en Beersheva, situado a orillas del río bíblico Be'er-Sheva, a las puertas de la Ciudad Vieja. (Imagen: Por Abrahams Well (trabajo propio) [CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], a través de Wikimedia Commons)

Isaac volvió a su modo de vida seminómada y llevó sus rebaños al valle de Gerar, al borde del Negev. Mientras iba, volvió a abrir los pozos de su padre Abraham. Los filisteos habían llenado los pozos de Abraham como un ejercicio de su soberanía, quizás para disuadir a los pastores seminómadas y a los pastores como Isaac de que pastaran en su territorio.

Isaac reabrió los pozos. La Torá usa cuatro etiologías breves para describir cómo Isaac nombró cuatro pozos. Llamó a un pozo "Contención" porque después de cavarlo, los pastores de Gerar salieron y se enfrentaron a sus pastores. Dijeron: "¡El agua es nuestra!" Cavó un segundo pozo y lo llamó "Hostilidad" debido a una disputa con los mismos pastores. Se adentró más en el Negev, lejos de Gerar, y cavó un tercer pozo. Lo llamó "Amplios lugares" porque finalmente había escapado de los filisteos y tenía un amplio espacio.

Parece como si Isaac nombrara los pozos sin pensar en cómo se habían llamado en los días de su padre, pero la Torá dice: "Les dio los mismos nombres que les había dado su padre". Esto queda claro en la historia sobre el pozo de Shibah (Beersheba). Acampó en Beerseba (Pozo del Juramento); hizo un juramento de pacto ( shevu'ah , שבעה ) con el rey filisteo. Ese mismo día sus criados informaron sobre un pozo que habían cavado. Lo llamó Beersheba, Pozo del Juramento, el mismo nombre que Abraham le había dado una generación antes cuando hizo un tratado con los anteriores Abimelec y Phicol.

La historia de Isaac reabriendo los pozos de Abraham indica que Isaac es el heredero legítimo del legado de Abraham. Al igual que Abraham, Isaac vivió como un extraño en una tierra extraña, sin derechos sobre la tierra y el agua.

En otro nivel, la historia ilustra el valor de volver a las fuentes originales. Isaac podría haber cavado nuevos pozos. En cambio, eligió restaurar los pozos de Abraham. Podría haber elegido nuevos nombres. En cambio, eligió usar los mismos nombres que Abraham les había dado.

De manera similar, el camino bíblico de la fe no es uno de innovación y novedad. En cambio, encontramos nuestro espíritu satisfecho bebiendo de las fuentes de la fe de las que bebieron nuestros padres. Cuando el Maestro le ofreció a la mujer en el pozo el agua viva de la salvación, no habló de agua literal, sino de salvación; sin embargo, le ofreció esa agua viva en el pozo de Jacob.

El viaje al judaísmo mesiánico es muy parecido al viaje de Isaac de regreso a los pozos de su padre Abraham. Estas fuentes originales han sido completadas y ocultas por el tiempo y los filisteos hostiles. El sábado se ha perdido. Los días santos han sido olvidados. La Torá misma ha sido, por así decirlo, llena de tierra. No necesitamos cavar nuevos pozos ni crear nuevos nombres. Si tan solo hacemos el esfuerzo de abrir estos pozos originales nuevamente, encontraremos que son tan profundos y están tan llenos de agua viva como cuando nuestros padres bebieron de ellos por primera vez.

Disculpas filisteas

La persona piadosa acepta la disculpa a medias sin exigir más de lo que la dignidad de una persona le permite.

Es más fácil iniciar o continuar un cisma o una discusión que negar el ego, poner la otra mejilla y reconciliarse. (Imagen © Bigstock / FFOZ)

El SEÑOR hizo prosperar a Isaac mientras habitaba en territorio filisteo, pero esa prosperidad incitó los celos de los filisteos que lo expulsaron. Isaac regresó a la tierra árida del Negev, donde había vivido su padre, Abraham. Allí encontró que los filisteos habían llenado los pozos de su padre. Isaac volvió a abrir los pozos, pero cada vez que lo hacía, los filisteos venían reclamando el pozo como propio. En lugar de luchar con los filisteos, cada vez que sucedía, Isaac seguía adelante e intentaba abrir un nuevo pozo.

Entonces, ¿quién de ustedes es noble? ¿Quién es compasivo? ¿Quién está lleno de amor? Que él declare: "Si la sedición, el desacuerdo y los cismas han surgido a causa de mí, me iré, iré a donde tú quieras y haré lo que la mayoría mande; solo que el rebaño del Mesías viva en paz con los ancianos. eso." El que actúa de esta manera obtendrá para sí gran gloria en el Señor; y todo lugar lo recibirá. Porque "del Señor es la tierra y su plenitud". Esta es la forma en que aquellos que viven una vida piadosa ... han hecho y siempre harán las cosas. (1 Clemente 54)

Cuando otros nos empujan, nuestra tendencia es retroceder y exigir nuestros derechos. Rara vez vemos a alguien poner la otra mejilla. Incluso entre los discípulos de Yeshua, es raro ver a alguien retroceder por un leve o una herida.

Isaac y sus sirvientes estaban ocupados abriendo otro pozo cuando aparecieron Abimelec y sus hombres. Aquí vamos de nuevo , debió pensar Isaac. Sin embargo, para su asombro, los filisteos no reclamaron su pozo esta vez. En cambio, anunciaron un cambio de política y pidieron un pacto-tregua con Isaac.

¿Por qué el repentino cambio de actitud? Los filisteos explicaron: "Vemos claramente que el SEÑOR ha estado con ustedes" (Génesis 26:28). El testimonio de la vida de Isaac les impactó. Vieron que Dios estaba con él. Quizás notaron que se comportaba de una manera piadosa y se sintieron avergonzados.

Las cosas probablemente hubieran sido diferentes si Isaac se hubiera peleado y luchado por sus pozos. Su testimonio de paz se habría visto comprometido. Podría haber podido conservar sus pozos, pero se habría ganado enemigos de por vida.

Los filisteos afirmaron: "No te hemos tocado ni te hemos hecho más que bien y te hemos despedido en paz" (Génesis 26:29). Le pidieron a Isaac un pacto de paz sobre esa base. Isaac debe haber tenido que morderse la lengua. ¿Nada más que bueno? ¿Me envió en paz? ¿No eran estos los mismos filisteos que lo habían expulsado de su territorio? ¿No eran los mismos filisteos que lo persiguieron hasta el Néguev y le quitaron sus pozos? ¿Cómo podían decir que no habían hecho más que bien?

En realidad, así fue como los filisteos se disculparon por el mal que le habían hecho y por enviarlo a la contienda. Algunas personas no pueden disculparse adecuadamente. Su ego les impide admitir algún error de su parte. En el fondo, esa persona sabe que tiene la culpa y que necesita hacer algún tipo de esfuerzo conciliador, pero una disculpa no es ni siquiera una posibilidad remota. Su orgullo se lo prohíbe.

Isaac estaba dispuesto a pasar por alto el estúpido orgullo de los filisteos para hacer las paces con ellos. Así también deberíamos aceptar incluso los intentos de reconciliación a medias. No deberíamos exigir una disculpa formal. En cambio, deberíamos estar dispuestos a aceptar cualquier mínima paz que ofrezca nuestro adversario.

Isaac ora por Rebeca

El Talmud dice: “¿Por qué nuestros antepasados ​​eran estériles? Porque el Santo, bendito sea, anhela escuchar la oración de los justos ”(b.Yevamot 64a).

Un hombre reza en el Muro Occidental de Jerusalén. (Foto: © Bigstock / rglinsky)

Así como la esposa de Abraham, Sara, era estéril, la esposa de Isaac, Rebeca, tampoco podía tener hijos. Durante veinte años, ella e Isaac intentaron tener un hijo. Es normal que una pareja desee tener hijos, pero para Isaac era fundamental. Fue el heredero de las grandes promesas dadas a su padre Abraham. Si no tuviera hijos, esas promesas no podrían transmitirse a la siguiente generación. Isaac se volvió al SEÑOR y le suplicó en nombre de Rebeca.

Isaac oró al SEÑOR por su esposa, porque era estéril; y el SEÑOR le respondió, y Rebeca su mujer concibió. (Génesis 25:21)

El Talmud dice: “¿Por qué nuestros antepasados ​​eran estériles? Porque el Santo, bendito sea, anhela escuchar la oración de los justos ”(b. Yevamot 64a).

Rashi hace dos notas sobre la redacción hebrea de Génesis 25:21. Cuando dice que Isaac oró, usa una palabra que implica súplica. Rashi explica que esto significa que Isaac oró persistentemente por ella. Podemos suponer que Isaac había estado orando durante los veinte años de su esterilidad. Esa es la oración persistente.

Yeshua nos enseña a orar con perseverancia. Dijo que la oración persistente se puede comparar con una viuda que continuamente suplicaba al juez local que escuchara su caso. Aunque el juez no temía a Dios ni respetaba a los hombres, decidió escuchar su caso para que no lo agotara con sus quejas. Si la súplica persistente funciona en un juez injusto que no teme ni a Dios ni a los hombres, cuánto más el Juez justo del universo se sentirá impulsado a responder a nuestras súplicas.

Yeshua contó otra parábola sobre el poder de la oración persistente. Lo comparó con un hombre que necesitaba pedir prestado comida a su vecino para alimentar a un invitado inesperado, pero su vecino ya se había acostado. El hombre continuó suplicando a su vecino hasta que el hombre finalmente se levantó de la cama y le dio lo que necesitaba. Si la súplica persistente obra en un vecino perezoso y renuente, mucho más en Dios, que ni se adormece ni duerme. (Lucas 11: 5-8) Yeshua nos animó a orar persistentemente, diciendo: “Pidan, y se les dará; Busca y encontraras; llamad, y se os abrirá ”(Lucas 11: 9).

Rashi hace una segunda observación sobre la redacción hebrea de Génesis 25:21. Señala que el hebreo dice que "Isaac suplicó al SEÑOR frente a su esposa". Rashi explica: "Isaac se paró en un rincón y oró mientras Rebeca se paró en el rincón opuesto y oró". En otras palabras, Isaac y Rebeca oraron juntos.

El SEÑOR escuchó las oraciones de Isaac y Rebeca y respondió permitiendo que Rebeca concibiera. Así como la concepción de Isaac por parte de Sara fue una intervención milagrosa directa de Dios, también lo fue con Rebeca. Hay un gran poder en las súplicas de un esposo y una esposa que se comprometen a orar juntos.

¿Una mujer intrigante?

Cada historia tiene dos caras. La historia de Rebeca que disfrazó a su hijo Jacob para engañar a su esposo la hace sonar como una esposa manipuladora y engañosa. ¿Alguna vez has escuchado el lado de la historia de Rebekah?

Cuando Isaac quiso darle la bendición a su hijo primogénito Esaú, su esposa Rebeca intervino. Envió a Jacob en lugar de Esaú para interceptar la bendición. Parece algo caprichoso y engañoso, y no pinta una imagen muy halagadora de Rebeca o Jacob. Pero eso es porque nos falta una parte importante de la historia.

Para entender por qué Rebekah hizo lo que hizo, tenemos que retroceder antes de que nacieran sus hijos. Durante veinte años, Rebeca e Isaac intentaron tener un hijo que pudiera continuar con el legado de Abraham. Durante todo ese tiempo, “Isaac oró al SEÑOR por su esposa” (Génesis 25:21). Una leyenda dice que, al cabo de veinte años, Isaac llevó a Rebeca al monte Moriah, y oró por ella allí en el futuro sitio de Jerusalén y el templo sagrado:

Rebeca estuvo estéril durante veinte años. Después de veinte años, Isaac llevó a Rebeca al monte Moria, al lugar donde había estado atado, y oró por ella para que pudiera concebir, y el Santo, bendito sea, fue conmovido por él, como dice: “Isaac oró al Señor en nombre de su esposa ". ( Pirkei de Rabbi Eliezer 32)

Isaac oró y el SEÑOR le respondió. Rebekah concibió gemelos. Ella no sabía que estaba embarazada de gemelos. Cuando los niños comenzaron a desarrollarse y moverse dentro de ella, sintió un dolor enorme. Comenzó a preguntarse si sobreviviría al embarazo. Ella exclamó: "¿Por qué soy así?"

Pero los niños lucharon juntos dentro de ella; y ella dijo: "Si es así, ¿por qué entonces soy así?" Entonces ella fue a consultar al SEÑOR. (Génesis 25:22)

Desesperada, y sin su esposo Isaac con ella, regresó al monte Moriah para buscar nuevamente al Señor.

Los niños estaban luchando entre sí en su vientre como valientes guerreros… Llegó el momento de su encierro y su alma estaba cerca de la muerte debido al dolor, así que fue a orar al lugar donde ella e Isaac habían ido. ( Pirkei de Rabbi Eliezer 32)

Rebeca consultó al SEÑOR, y el SEÑOR le respondió con la voz de un oráculo profético. Recibió una profecía sobre los niños en su vientre. La profecía de Rebeca indicó que ella llevó a los patriarcas de dos grandes naciones: Jacob el padre de Israel y Esaú el padre de Edom. La nación de Israel (la más joven) prevalecerá sobre Edom (la mayor).

El SEÑOR le dijo a Rebeca que Jacob prevalecería sobre Esaú. Él no se lo dijo a Isaac, ni tampoco a Rebeca. Uno podría esperar que el SEÑOR hubiera hablado con Isaac sobre el embarazo de su esposa, un asunto por el cual Isaac había perseverado en oración durante veinte años. El SEÑOR no le dio la profecía a Isaac. De hecho, el SEÑOR todavía no le había hablado directamente a Isaac. Isaac aún no había experimentado el tipo de encuentros místicos y divinos que eran tan comunes para su padre Abraham. En el momento en que Rebeca fue a consultar al SEÑOR, Abraham aún estaba vivo, pero el SEÑOR tampoco le dio el oráculo sobre los gemelos a Abraham.

Esa es la parte importante de la historia. Solo Rebeca sabía la verdad: que Jacob iba a ser el heredero del legado de Abraham, no Esaú, y por eso hizo lo que hizo.

Solo Rebeca escuchó la profecía y no la compartió con su esposo. La ignorancia de Isaac de la profecía de Rebeca es una pieza crucial de la desconcertante historia de Jacob y Esaú.

Paja del diezmo

Es fácil parecer piadoso y ocultar el pecado y la disfunción espiritual detrás de un barniz de preocupación litigiosa sobre minucias ceremoniales en la observancia de la Torá. Pregúntale a Esaú.

Isaac amaba a Esaú porque “le gustaba la caza” (Génesis 25:28). A Isaac le encantaba la caza salvaje que Esaú traía a casa. Literalmente, el versículo dice que Isaac amaba a Esaú porque "había caza en su boca". El Midrash Rabbah entiende que esto significa algo más que solo el sabor del venado. Rabí Abbahu sugiere que el "juego en su boca" debe entenderse como el engaño de Esaú a Isaac.

El rabino Abbahu dijo: “Era cazador y campesino, cazaba en casa y cazaba en el campo. Cazaba en casa preguntando: '¿Cómo diezmas la sal?' y cazaba en el campo preguntando: '¿Cómo diezmas paja?' ”( Bereshit Rabá 63:10).

Esaú engañó a Isaac haciéndole creer que era un hijo justo que se preocupaba por los asuntos de la Torá. Atrapó a su padre Isaac en las redes de sus palabras. Isaac lo amaba porque pensaba que era un hombre piadoso:

Uno de los recursos de Esaú fue hacerle a su padre preguntas detalladas sobre la observancia de los mandamientos. “Padre, tengo un problema”, anunció. "¿Qué es?" Isaac le preguntó. "¿Cómo se separa el diezmo de la sal o la paja?" Con su pregunta, Esaú quiso dar a entender (falsamente, por supuesto) que cumplió los mandamientos en un grado mayor de lo requerido, porque los diezmos no necesitan separarse de la sal y la paja. Esaú pronunció con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón… así Esaú escondió su maldad y engañó a todos haciéndoles creer que él era en realidad justo. (Moshe Weissman, El Midrash dice: El libro de Bereshis )

Esta interpretación sobre las habilidades de caza de Esaú podría ser la base de las reprensiones de Yeshua a los fariseos. En la época del Maestro, algunos líderes religiosos ignoraron asuntos esenciales de la Torá como la justicia, la misericordia y la fidelidad mientras se preocupaban por diezmar incluso sus especias. Al hacerlo, los fariseos buscaron mostrar que su observancia iba más allá de los requisitos de la Torá. Yeshua aplaudió su preocupación por el rigor, diciendo, "esto debiste haber hecho", pero los reprendió por ignorar los asuntos más importantes de la Torá.

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque diezmas la menta, el eneldo y el comino, y has descuidado las disposiciones más importantes de la Torá: justicia, misericordia y fidelidad; pero estas son las cosas que debería haber hecho sin descuidar las demás. (Mateo 23:23)

Rebeca, por otro lado, meditó en silencio sobre la profecía que había recibido sobre Jacob. Rebekah siempre estaba mirando. Sus oídos siempre estaban escuchando. Observó a Esaú con cautela. Observó con atención la diferencia en los temperamentos de los niños. Sabía que Dios había elegido a Jacob para que fuera el progenitor de la línea abrahámica: "Isaac amaba a Esaú, porque le gustaba la caza, pero Rebeca amaba a Jacob" (Génesis 25:28).

¿Isaac era realmente el hijo de Abraham?

La parashá de esta semana comienza con las palabras: “Estas son las generaciones de Isaac, hijo de Abraham: Abraham engendró a Isaac” (Génesis 25:19). Al igual que Parashat Noaj, este pasaje usa la palabra “generaciones” Toldot ( תולדת ) en hebreo, para comenzar la historia de Isaac ' adultez s. Como habíamos descrito en la historia de Noé, la mayoría de las veces que la palabra saidot se usa en la Torá está relacionada con la genealogía, ya que su significado principal es descendencia o descendencia. Sin embargo, como descubrimos de Noah, a veces el carácter o los rasgos únicos de una persona se enumeran como su dicho, en lugar de enumerar su descendencia física. Este es el caso de nuevo con Isaac. En lugar de comenzar con el nacimiento de Jacob y Esaú, la Torá describe el dicho de Isaac como: "Abraham engendró a Isaac". ¿Por qué es esto?

Si miramos hacia atrás solo unos pocos capítulos anteriores a la parashá Veyeira, recordamos un evento que sucedió con Sara en Génesis 20. Cuando Abraham y Sara viajaban por su tierra, Abimelec, rey de Gerar, secuestró a Sara y la tomó para él. . Tenía la intención de convertirla en esposa o concubina. Sin embargo, la Torá explica que “Abimelec no se había acercado a ella” (Génesis 20: 4) cuando Dios se le apareció en un sueño y le reveló que Sara estaba casada con Abraham. Le explicó a Abimelec que “fui yo quien te impidió pecar contra mí. Por tanto, no te dejé tocarla ”(vs. 6). Mortificado ante la idea de tomar la esposa de otro hombre y pagarlo con su vida, Abimelec rápidamente devolvió a Sara a su esposo. Después de su regreso, Abraham oró para que Abimelec y su casa tuvieran hijos,porque “Jehová había cerrado todos los vientres de la casa de Abimelec” (vs. 18).

Pero la historia no terminó ahí. Inmediatamente después leemos sobre la concepción y el nacimiento de Isaac. El SEÑOR cumplió su palabra a Abraham y lo bendijo dándole un hijo a través de su esposa Sara. Sin embargo, desde la perspectiva de un burlador, parecía que podría haber habido algún asunto extraño. Abraham y Sara habían estado casados ​​por muchos, muchos años y no pudieron tener descendencia natural propia. Ahora, de repente, después de que Abimelec se llevó a Sara y regresó con Abraham, ¿Sara está embarazada? ¿Es éste realmente el hijo de Abraham o le pertenece a Abimelec?

Para responder a esta objeción de manera resuelta, Rashi dice que nuestro versículo inicial fue escrito en la Torá: "Estas son las generaciones de Isaac, el hijo de Abraham: Abraham engendró a Isaac". Basado en el midrash, interpreta este pasaje en el sentido de que Dios hizo que Isaac se pareciera tanto a Abraham que su paternidad era incuestionable. Lo dicho de Isaac fue que él era el hijo de Abraham. Debido a que era la viva imagen de su padre, no había ninguna duda de quién podría ser su padre. Isaac fue definitivamente un producto de Abraham.

A menudo, las personas afirman que no se les habló de Yeshua. Pero ser su descendencia es más que una etiqueta. Cuando las personas nos examinan, deben ver un reflejo obvio de nuestra paternidad espiritual. ¿Pueden ver a Yeshua en nosotros? ¿Somos un reflejo de él? ¿O sospechan que nuestra paternidad espiritual tiene un origen dudoso? Así como Isaac se parecía a su padre Abraham, los discípulos de Yeshua deberían parecerse a él en muchas formas. Cuando la gente nos ve, no debería haber ninguna duda en sus mentes sobre a quién pertenecemos. Deberían decir automáticamente: "Son discípulos de Yeshua".

La oración de los justos

Parashat Toldot es esencialmente la historia que explica cómo Jacob terminó recibiendo la primogenitura en lugar de su hermano, Esaú. Sin embargo, al comienzo de la historia, Isaac y Rebecca no tienen hijos. Como su suegra, Sarah, Rebecca es estéril. En unos pocos capítulos también vemos que Raquel, la esposa favorecida de Jacob, también es estéril. Las tres matriarcas luchan con la fertilidad, pero las tres eventualmente pueden concebir. ¿Por qué estas tres familias piadosas lucharon de esta manera? El Talmud propone que fue porque el SEÑOR deseaba sus oraciones:

R. Isaac dijo: ¿Por qué nuestros antepasados ​​eran estériles? Porque el Santo, bendito sea, anhela escuchar la oración de los justos. (Yevamot 64a)

¿Es este realmente el caso? En Génesis 25:21 leemos: “E Isaac oró al SEÑOR por su esposa, porque era estéril. Y el SEÑOR concedió su oración, y Rebeca su mujer concibió ”. En hebreo, las palabras “oró” y “concedió su oración” usan dos formas diferentes de la misma palabra raíz ( atar ) que tiene el significado general de suplicar o suplicar. Sin embargo, la forma en que se usa en la segunda parte de este pasaje parece ser menos pasiva de lo que generalmente lo traducen nuestras traducciones al inglés. Rashi sugiere que debería leerse, "y él prevaleció sobre el SEÑOR", comentando, "Él (Dios) permitió que él mismo lo suplicara, lo aplacara y lo influyera".

El midrash sugiere que la súplica de Isaac "cavó a través" de Hashem y lo obligó a actuar en su nombre. Utiliza un juego de palabras para comparar la súplica de Isaac con la de un príncipe cavando un túnel hacia su padre. Desde esta perspectiva, las oraciones de Isaac no solo fueron respondidas por Hashem, sino que también fueron ayudadas por Él:

R. Levi dijo: Esto puede compararse con el hijo de un rey que estaba cavando hasta su padre para recibir una libra de oro de él. Así, el rey cavó desde adentro mientras su hijo cavaba desde afuera. (Génesis Rabá 63: 5)

Otra perspectiva de la oración de Isaac se encuentra en el Talmud. Usando un juego de palabras, el rabino Isaac conecta la palabra  suplicar  con la palabra  horquilla  para transmitir el concepto de que la oración de los justos tiene la capacidad de influir en la Voluntad Divina:

¿Por qué se compara la oración de los justos con una horca? Como una horca cambia las gavillas de grano de una posición a otra, así la oración de los justos cambia las dispensaciones del Santo, bendito sea, del atributo de la ira al atributo de la misericordia. (Yevamot 64a)

Santiago, el hermano de nuestro Maestro, testifica de esto cuando escribe: "La oración del justo tiene gran poder cuando actúa" (Santiago 5:16). Luego explica que Elías era una persona cuyas oraciones fueron respondidas milagrosamente, no por alguna habilidad especial que tenía en sí mismo. Sus oraciones fueron respondidas simplemente porque estaba en la posición correcta con su Creador.

En ocasiones, en nuestra oración se necesita una tenacidad audaz, o  descaro  en hebreo. Nuestro Maestro, Yeshua, enseñó a sus discípulos varias parábolas para transmitir este concepto. Su punto principal, sin embargo, era que debemos ser diligentes en nuestras oraciones, nunca rendirnos. Si creemos que nuestro Padre Celestial ama a Sus hijos, entonces debemos ser persistentes en orar por aquellas cosas que necesitamos desesperadamente:

Pide y te será dado; Busca y encontraras; llama, y ​​se te abrirá. Porque todo el que pide, recibe, y el que busca, encuentra, y al que llama, se le abrirá. ¿O quién de ustedes, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado, le dará una serpiente? Entonces, si ustedes, que son malos, saben dar buenos regalos a sus hijos, ¡cuánto más su Padre que está en los cielos dará bienes a los que se lo pidan! (Mateo 7: 7-11)

A veces podemos sentir que nuestras oraciones caen en saco roto. Sin embargo, siempre debemos recordar que tenemos un Padre amoroso que desea escuchar a Sus hijos y bendecirnos con lo que necesitamos.

Hijos de Abraham

"De cierto te bendeciré, y ciertamente multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar. Y tu descendencia poseerá la puerta de sus enemigos, y en tu descendencia todas las naciones del Bendita sea la tierra, porque has obedecido a mi voz ". - Génesis 22: 17,18

El padre de la fe

¿Quién es este hombre en el que se basan las tres religiones monoteístas del mundo? ¿Quién es este hombre llamado "amigo de Dios" (Santiago 2:23), el que llamamos " Abraham Avinu " ("Padre nuestro Abraham")? ¿Quién es este simple mortal por el que el Rey del Universo se define a sí mismo? El Dios Único, Verdadero y Viviente, el Dios de la Biblia, es conocido como el "Dios de Abraham, Isaac y Jacob". Inicialmente se revela a este hombre Abraham como אל שדי (" El Shaddai ") -" Dios Todopoderoso "o el" Dios todo suficiente ". Sin embargo, su primera autodesignación, para cualquier otra persona que no sea Abraham, es la de" Dios de Abraham "(Génesis 26:24). Él se identifica a sí mismo en relación con este hombre a quien llamó de entre sus hermanos para convertirse en la persona singular a través de la cual toda la humanidad será bendecida. El Santo también es conocido como el "Escudo de Abraham", por Su promesa a Abraham que dice: "No temas, Abram, Yo soy tu escudo "(Génesis 15: 1). En cualquier caso, Dios se ha envuelto inseparablemente en este hombre llamado Abraham. Abraham es probablemente más conocido como el" Padre de la fe ", un título que se le ha otorgado porque de cómo ejemplifica a uno que es digno de confianza en todas las cosas Tanto Pablo como el autor de Hebreos se refieren a él en términos similares.En un caso, Pablo se refiere a él como "Abraham, el hombre de fe" (Gálatas 3: 9). Tanto en su epístola a los Romanos como a los Gálatas, Pablo argumenta que, además de los descendientes físicos de Abraham, todos aquellos que confían en Yeshua (Jesús) son considerados hijos espirituales de Abraham porque modelan a Abraham respondiendo a su llamado a través de la fe. . Por tanto, Abraham es "el padre de todos los que creen" (Romanos 4:11).el padre de todos los que creen "(Romanos 4:11).el padre de todos los que creen "(Romanos 4:11).

La prueba de Abraham

Para asegurar esta fe, Abraham tuvo que pasar por pruebas severas. Clemente de Roma, que se dice que era discípulo del apóstol Pedro, dice esto de Abraham: "Abraham, llamado el amigo, fue hallado fiel en su obediencia a las palabras de Dios" (1 Clemente 10: 1). En otras palabras, la fe de Abraham resultó en fidelidad . Los sabios dicen que Abraham pasó por diez pruebas de su fe. "Con diez pruebas fue probado Abraham, nuestro padre, y se mantuvo firme en todas ellas; [eran] para demostrar cuán grande era su amor" (Avot 5: 4). Estas diez pruebas son enumeradas de manera diferente por los sabios. Aquí hay dos enumeraciones tradicionales:

Según Rashi

1.     Abraham se escondió bajo tierra durante trece años del rey Nimrod, que quería matarlo.

2.     Nimrod arrojó a Abraham a un horno ardiente.

3. A     Abraham se le ordenó que dejara a su familia y su tierra natal.

4.     Casi tan pronto como llegó a Canaán, se vio obligado a irse para escapar de una hambruna.

5.     Sara fue secuestrada por los oficiales de Faraón.

6.     Los reyes capturaron a Lot y Abraham se vio obligado a ir a la guerra para rescatarlo.

7.     Dios le dijo a Abraham que su descendencia sufriría bajo cuatro monarquías.

8.     A una edad avanzada, se le ordenó circuncidarse a sí mismo ya su hijo.

9.     Se le ordenó ahuyentar a Ismael y Agar.

10.                       Se le ordenó sacrificar a Isaac.

 Según Rambam

1.     El exilio de Abraham de su familia y patria

2.     El hambre en Canaán después de que Dios le había asegurado que allí se convertiría en una gran nación.

3.     La corrupción en Egipto que resultó en el secuestro de Sara.

4.     La guerra con los cuatro reyes.

5.     Su matrimonio con Agar después de haber perdido la esperanza de que Sara pudiera dar a luz.

6.     El mandamiento de la circuncisión.

7.     Secuestro de Sara por Abimelec.

8.     Ahuyentando a Agar después de haber dado a luz.

9.     El muy desagradable mandato de ahuyentar a Ismael.

10.                       La atadura de Isaac en el altar. 

La prueba de los niños

Hay una frase hebrea popular que dice: "maaseh avot siman lebanim", que significa "las obras de los padres son portentos para los hijos". Se utiliza para explicar cómo los eventos con los que se involucran los antepasados ​​se replican hasta cierto punto en las generaciones posteriores. Nos recuerda que busquemos patrones en nuestras vidas que imiten a los de nuestros antepasados, lo que nos hace mirarlos profundamente en busca de significado espiritual. A menudo, tendemos a ver las dificultades de la vida como ataques del adversario. Sin embargo, así como Abraham, el padre de nuestra fe, fue probado, nosotros, los hijos espirituales de Abraham, también debemos esperar pruebas. Y no solo debemos esperar pruebas, sino que debemos aceptarlas como una bendición del Señor. Sí, es más fácil decirlo que hacerlo, pero es lo que nos dicen las Sagradas Escrituras. Santiago, el hermano de nuestro Maestro, dice que debemos "considerarlo todo gozo" cuando enfrentamos el sufrimiento en esta vida:

Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os encontréis con pruebas de diversa índole, porque sabéis que la prueba de vuestra fe produce perseverancia. Y deja que la constancia tenga su efecto completo, para que seas perfecto y completo, sin falta de nada. (Santiago 1: 2-4)

¿Por qué dice esto? Porque ha aprendido la lección de su padre, Abraham, y conoce el resultado de tales pruebas:

Bienaventurado el hombre que permanece firme bajo la prueba, porque cuando haya pasado la prueba, recibirá la corona de la vida, que Dios ha prometido a quienes lo aman. (Santiago 1:12)

Una declaración similar se hace en la Didache , uno de los primeros escritos apostólicos no canónicos que data de fines del siglo I, con respecto a los últimos días:

Entonces la creación del hombre vendrá a la prueba de fuego de prueba, y muchos tropezarán y perecerán, pero los que perseveren en la fe se salvarán vivos de la maldición. (Didaché 16: 5)

Podemos ver por estas referencias que no solo Abraham fue probado, sino que pasó esas pruebas y se convirtió en un ejemplo para todos los que descienden de él.

Las obras de Abraham

Las obras de Abraham están registradas en nuestras Biblias comenzando en Génesis 12 y continuando hasta alrededor del capítulo 25. Encontramos que su vida fue una de fe y milagros. Hay varias tradiciones que dan fe de los hechos de Abraham fuera de la narrativa bíblica de la vida de Abraham. Aquí hay algunos.

“Por su fe y hospitalidad le fue dado un hijo en la vejez” (1 Clemente 10: 7)

"¿Por qué fue bendecido nuestro padre Abraham? ¿No fue porque hizo justicia y verdad por la fe?" (1 Clemente 31: 2)

"Abraham dio gran testimonio y fue llamado Amigo de Dios. Y dijo, mirando fijamente a la gloria de Dios, siendo humilde de mente: 'Yo soy tierra y ceniza'" (1 Clemente 17: 2).

"Todos los que poseen estas tres cualidades pertenecen a los discípulos de Abraham nuestro padre: un ojo generoso, un espíritu humilde y un alma mansa. Pero el que posee las tres cualidades opuestas: un ojo maligno, un espíritu orgulloso y un alma altiva —Es de los discípulos de Balaam el malvado ". (Avot 5:22)

"¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre ...?" (Santiago 2:21)

Según Daniel Lancaster, las "obras de Abraham" son abrumadoras:

"Soportó pruebas y tribulaciones sin vacilar. Se mantuvo firme en contra de la idolatría y estuvo dispuesto a sacrificar su vida por sus convicciones. Practicó una hospitalidad extravagante. Obedeció a Dios sin dudarlo. Se aferró con firmeza y confianza a las promesas de Dios. Amaba la paz. y voluntariamente sufrió pérdidas personales y sacrificios en aras de la paz con la familia y los vecinos. Permaneció dedicado a su esposa a través de pruebas, dificultades y desilusiones. Difundió el conocimiento de Dios entre los seres humanos y oró por los pecadores. Intercedió incluso por los impíos, negociando con Dios y orando por ellos. Él pagó la ingratitud con lealtad; arriesgó su propia vida para rescatar a los miembros de su familia; dio un diezmo al SEÑOR; se negó a recibir recompensa de los impíos. Aceptó la circuncisión a la edad de cien años,y en su última prueba, la décima prueba, obedeció la orden de sacrificar a su hijo. Eso es lo que significa ser el padre de nuestra fe ".

Hijos de Abraham

Sin embargo, es interesante notar la razón por la que se eligió a Abraham. Las Escrituras nos dicen claramente la razón: "Porque yo lo elegí, para que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor haciendo justicia y justicia" (Génesis 18:19). El plan de Dios no era solo que Abraham oiría Su voz y le obedecería, pero que sus hijos harían lo mismo. Yeshua esperaba lo mismo. En el evangelio de Juan encontramos un relato en el que critica a la descendencia natural de Abraham por rechazar su enseñanza sobre ser esclavos del pecado. Responden con orgullo que son los hijos de Abraham y afirman que son un pueblo libre que nunca ha sido esclavizado. Yeshua respondió diciendo:"Si fueran hijos de Abraham, estarían haciendo las obras que hizo Abraham ..." (Juan 8:39). Aunque los no judíos no pueden afirmar ser descendientes físicos de Abraham, podemos reclamar adopción espiritual según el apóstol Pablo. dice que Abraham es "el padre de todos los que creen". También dice que debemos "seguir las huellas de la fe de nuestro padre Abraham" (Romanos 4:12). Entonces, ¿qué significa esto? En resumen, significa que como hijos de Abraham debemos como mínimo:

         Soportar el sufrimiento con una actitud alegre

         Camine en fe y fidelidad

         Sea humilde

         Sea hospitalario

         Sea generoso

         Enseñar a nuestros hijos

         Di poco y haz mucho

         Difundir el conocimiento de Dios

         Ora por los pecadores

         Obedece nuestro llamado sin desviarte 

Isaac, el reflejo de su padre

La palabra " saidot " es una palabra interesante en hebreo. Puede significar una variedad de cosas. Por lo general, se traduce como "generaciones" o "genealogía" o "descendencia". Sin embargo, en la mayoría de los casos se podría representar fácilmente como "heredado". El tellot de una persona es generalmente su descendencia. Sin embargo, en la narrativa bíblica este no es siempre el caso. En el caso de Noé, su " saidot " se enumera antes de enumerar a sus hijos. Su dichofue "Noé era un hombre justo, sin culpa en su generación. Noé caminó con Dios" (Génesis 6: 9). Su legado fue su carácter, más que sus hijos. En el caso de Isaac, recibe la menor atención de los tres patriarcas en la narrativa bíblica. Pero, sin embargo, tiene un memorial glorioso grabado para siempre en las Sagradas Escrituras con respecto a su saidot : Estas son las generaciones ( תּוֹלְדֹת - saidot) de Isaac, hijo de Abraham. Abraham engendró a Isaac. El legado de Isaac es que fue conocido como el hijo de Abraham. Pero no solo en términos biológicos. Él era verdaderamente el hijo de su padre porque lo hizo.las cosas que hizo Abraham. Su vida reflejó el hecho de que era hijo de su padre. Tanto Yeshua como Pablo esperan que este sea también nuestro testimonio como hijos espirituales de Abraham. Según el argumento de Yeshua con los hijos naturales de Abraham en Juan 8, también debemos preguntarnos si nuestras acciones reflejan a nuestro padre como Abraham o al del diablo. El legado de Isaac fue que fue conocido como el hijo de su padre a través de su vida y sus obras. Que así sea para nosotros, sus descendientes espirituales también hasta el momento del regreso de nuestro Maestro. ¡ Maranatha !

Toldot: La voz de Jacob

“¡A ustedes, hombres, les llamo! Envío mi voz a los hijos de la humanidad ".
Proverbios 8: 4

 En Parashat Toldot (Génesis 25: 19–28: 9), leemos sobre las vidas totalmente diferentes de Jacob y Esav. Esav es un hombre del campo, un cazador como Nimrod. Yaakov es un hombre que habita en tiendas, como Sem el hijo de Noaj. Aunque son gemelos, sus apariencias externas son polos opuestos,  "He aquí, Esaú mi hermano es un hombre velludo, y yo soy un hombre liso".  Génesis 27:11

Dice de Esav,  “El primero salió rojo por todas partes, como una prenda peluda. Lo llamaron Esav ". Génesis 25:25

Esav ya estaba "hecho" cuando salió del útero, y estaba rojo ( admoni ). ¡El Targum incluso dice que Esav nació con barba!

“Y salió el primero completamente rojo, como una prenda de cabello; y lo llamaron Esaú, porque nació íntegramente, con el cabello de la cabeza, la barba, los dientes y la muela”. Targum Pseudo-Jonathan

Esta frase es interesante según los escribas masoréticos, ya que aparece dos veces en el Tanaj. La segunda referencia está en 1 Samuel, hablando de David , “Él envió y lo trajo. Ahora era rubicundo ( admoni ), y con un rostro hermoso, y agradable a la vista. HaShem dijo: "Levántate, úngelo, porque éste es".  1 Samuel 16:12

El Baal HaTurim, R 'Yaakov ben Asher (1269 CE - 1343 CE)

El Baal HaTurim, R 'Yaakov ben Asher (1269CE - 1343 CE), señala:

“Rojo - La nota maorética ב significa que esta palabra aparece dos veces en el Tanaj (i) aquí, ויצא הראשון אדמוני El primero emergió rojo y (ii) והוא אדמוני עם יפה עינים Y él era rojo, con ojos claros (1 Samuel 16 : 12), sobre David.

Cuando [el profeta] Samuel vio que David estaba rojo, dijo: "¡Quizás él es un derramador de sangre, como Esaú!" Por lo tanto, ese verso continúa diciendo, עם יפה עינים con ojos claros , es decir, todo lo que hace es con el acuerdo de los miembros del Sanedrín (Tribunal Supremo) que se llaman "ojos", como se dice, Si desde los ojos de la asamblea (Números 15:24) ". Baal HaTurim Chumash, Bereshis, Mesorah Publishing, Ltd., pág. 212

¡Es asombroso que David HaMelech esté disfrazado con la apariencia de Esav! ¡¿Por qué la Torá menciona esto?! Esto nos enseña un gran secreto sobre el Hijo de David y Esav, como dice el Cantar de los Cantares:   "Mi amado es blanco y rubicundo". Cantar de los Cantares 5:10

El rey Mashiach está escondido en las vestiduras de Esav, pero su voz es la voz de Yaakov.

EDOM = ADÁN

Esav fue llamado ' Edom ' אדום debido a su pecado al vender su primogenitura para poder comer,

 “Y Esav le dijo a Yaakov: 'Te ruego que me dejes tragar un poco de este potaje rojo, rojo; porque estoy desmayado. Por eso fue llamado su nombre Edom ”.  Génesis 25:30

El Shoresh (raíz) de Edom es el mismo que Adam

Este es el epítome de todo pecado, una gratificación momentánea que causa un gran daño al pecador y a quienes lo rodean. Hebreos dice:

“Seguid la paz con todos, y la santificación sin la cual nadie verá al Señor, mirando atentamente para que no haya alguno que no alcance la gracia de Dios; No sea que brotando raíz de amargura os turbe, Y muchos sean contaminados por ella; No sea que haya inmoralidad sexual o profano, como Esaú, que vendió su primogenitura por una comida. Porque sabéis que aun cuando después deseó heredar la bendición, fue rechazado, porque no encontró lugar para un cambio de opinión, aunque la buscó diligentemente con lágrimas ”.  Hebreos 12: 14-17

Curiosamente, Adán, cuyo nombre comparte el shoresh (raíz) con Edom, también perdió su herencia al "comer" y así perder el acceso al Árbol de la Vida,  “Y cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era un deleite para los ojos, y que era deseable el árbol para hacer sabio, tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido con ella, y él comió. " Génesis 3: 6

Entonces Adán escuchó la voz de HaShem Elokim caminando en el Jardín del Edén,  “Y oyeron la voz de HaShem Elokim que caminaba por el jardín hacia el fresco del día; y el hombre y su esposa se escondieron de la presencia de HaShem Elokim entre los árboles del huerto. Y HaShem Elokim llamó al hombre y le dijo: '¿Dónde estás?' Génesis 3: 8-9

El Ramban, R 'Moshe ben Nachman, comenta:

“Los rabinos han dicho en Bereshith Rabbah: Rabí Chilfi dijo que desde aquí podemos aprender que una voz 'camina', porque se dice, Y ellos escucharon la voz del Eterno Di-s caminando. Y así escribió el Rabí [Moshe ben Maimon] en Moreh Nebuchim. Y así es la opinión del rabino Abraham ibn Ezra de que "caminar" se refiere a la "voz" ... En mi opinión, la sensación de caminar en el jardín del Edén es similar a la de los versos: Y caminaré entre ustedes. . . La Presencia Divina se reveló en el jardín acercándose a ellos con el viento del día porque el soplo del Eterno sopló sobre él, ese es el jardín ... ”  Ramban en Génesis 3: 8, traducido por Rabino C. Chavel, Shilo Publishing House, pág. 81-82

Así, Adán cayó, causando un cataclísmico daño espiritual y físico al universo, rompiendo el espejo de su reflejo de HaShem. Esto creó la necesidad de la misión cósmica de Mashiach ben Yosef . R 'Daniel Krentzman comenta,

“La necesidad de la misión de Mashiach ben Yosef surgió como resultado del pecado de Adán. En teoría, si Adán no hubiera pecado y provocado un tremendo daño espiritual a sí mismo y al mundo, no habría habido necesidad de los esfuerzos de tikun olam de Mashiach ben Yosef, en cada generación subsiguiente. Mashiach ben Yosef viene a rectificar ese daño y devolver a la humanidad al estado de Adán antes del pecado ”.  Yonah the Navi como Mashiach ben Yosef, Daniel Krentzman, pág. 10 [1]

TOLDOT

Cuando HaShem creó el universo, todo era perfecto. Esto es evidente dentro de la palabra hebrea 'saidot', que es el nombre de nuestra Parasha. Significa genealogía, generación, historia o relato. Génesis dice,

Estas son las generaciones de los cielos y la tierra

“Esta es la historia de las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día en que HaShem Elokim hizo la tierra y los cielos”. Génesis 2: 4

Observe cómo se escribe la palabra saidot, תולדות , con dos vavs. Sin embargo, cuando se registra la genealogía de Adán, falta una vav:

 Este libro Toldt man

“Este es el libro de las generaciones de Adán. El día que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo… ”  Génesis 5: 1

¡Está escrito con una sola vav! La vav permanece perdida a lo largo de las generaciones de Itzjak,

Y estas son las generaciones de Isaac hijo de Abraham.

"Y estas son las generaciones de Itzjak ..." Génesis 25:19

En la genealogía de Ishmael, se vuelve aún más defectuoso, faltan DOS vavs,

Y estas son las generaciones de Ismael hijo de Abraham.

"Y estas son las generaciones de Ishmael ..." Génesis 25:12

¿Qué representa este 'Hidden Vav'? ¿Cuándo se restaurará? Sorprendentemente, el libro de Rut revela el secreto de la genealogía del Mesías:

 Y estas son las generaciones de Peretz

"Aquí está la genealogía de Peretz ..."  Rut 4:18

El Midrash comenta:

“R. Berekiah dijo en nombre de R. Samuel b. Nahmán: Aunque estas cosas fueron creadas en su plenitud, sin embargo, cuando Adán pecó, fueron echadas a perder, y no volverán a su perfección hasta que el hijo de Pérez [viz. El Mesías] viene; [porque en el versículo] “Estos son los toledoth (generaciones) de Pérez”, toledoth se escribe completamente, con vav. Estos son: [1] su brillo, [2] su inmortalidad, [3] su altura, [4] el fruto de la tierra y [5] el fruto de los árboles, y [6] las luminarias ".  Génesis Rabá 12: 6, Edición de prensa de Soncino

CUERPO Y ESPÍRITU

A lo largo de la Torá, vemos un patrón de dobletes, gemelos, uno que representa lo físico y el otro espiritual:

Pablo dice:

“Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en alma viviente. El postrer Adán se convirtió en un espíritu vivificante. Sin embargo, lo espiritual no es primero, sino lo natural, luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, hecho de polvo. El segundo hombre es el Señor del cielo. Como el que está hecho de polvo, tales son los que también están hechos de polvo; y como es el celestial, tales también los que son celestiales. Como hemos traído la imagen de los hechos de polvo, llevemos también la imagen del celestial ”.  1 Corintios 15: 45-49

Adam y Mashiach son estos "gemelos". Así como Adán fue creado en el jardín, Mashiach resucitó en un jardín. R 'Ginzburgh dice:

“Las dos palabras que forman el nombre Adam Kadmon aluden a su naturaleza paradójica de ser, por un lado un ser creado –Adam– mientras que por otro lado una manifestación de la Divinidad primordial – Kadmon. Por esta razón, a menudo se considera que Adam Kadmon representa el alma arquetípica del Mashíaj, el yechida general de todas las almas de Israel, la "corona" última de toda la Creación de Dios, el "intermedio" divino que revela el Infinito primordial a lo creado finito realidad." R 'Yitzchak Ginsburgh, Adam Kadmon, Hombre primordial, Inner.org

LA VOZ DE YAAKOV

Rebeca convenció a Yaakov de que se 'cubriera' con las vestiduras de Esav,

"Ella le puso las pieles de los cabritos en sus manos y en la suavidad de su cuello". Génesis 27:16

Y Jacob fue a Isaac su padre, y Moisés palpó y dijo: La voz de Jacob y las manos de Esaú,

Cuando Yaakov entra para recibir la bendición de Yitzhak, Yitzhak hace una declaración críptica:  "La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esav ..."   Génesis 27:22

Dentro de esta pequeña frase se esconden los mayores misterios. El Talmud dice:

“La voz es la voz de Jacob”: ninguna oración es eficaz a menos que la simiente de Jacob participe en ella. "Las manos son las manos de Esaú"; ninguna guerra tiene éxito a menos que la simiente de Esaú participe en ella ". El Talmud, citado en Chabad.org

R 'Ari Kahn comenta:

“Examinemos estos símbolos más de cerca: mientras que la voz es una expresión de algo interno, las manos son externas. Las manos son un símbolo de fuerza. La fuerza que representan es parte de la comunidad que el hombre comparte con el reino animal, pero la voz es ruach , aire o espíritu, que emana de adentro. La voz es lo que el hombre tiene en común con Dios. Es el resultado del soplo de Dios dentro de nosotros, que anima, da existencia e identidad humana. Que el reino de Yaakov sea principalmente de "voz" no debería sorprendernos. Que el reino de Esav sea principalmente "manos" tampoco debería sorprendernos ".  R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, La voz (y las manos) de Yaakov, Aish.com [2]

Rebe Najman dice:

“La voz es la voz de Jacob” - el que es justo, el que ora, el que siempre despierta compasión de Dios. “Pero las manos son las manos de Esaú”, porque él entendió que Jacob apareció con el “vestido” de Esaú en la posición de exigir las bendiciones. . . para que los justos existan, deben someter a "Esaú", el reino del Otro Lado ... y finalmente eliminar las bendiciones del Otro Lado, devolviéndolos al lugar que les corresponde en el reino de la santidad ". La Torá de Rebe Najman, Parashat Toldot, citando Likutey Halajot IV, p. 20a, Instituto de Investigación Breslov, pág. 207

Él continúa,

"La" voz de Jacob "corresponde a la voz de reprensión ..." Torá de Rebe Najman, Parashat Toldot, Instituto de Investigación Breslov, pág. 207

R 'Jaim Kramer resume las enseñanzas de Rebe Najman en relación con el Mashíaj,

“… La Voz de la Reprensión tiene sus raíces en el Edén, que corresponde a Keter, la fuente de la vitalidad de Mashiach (ver Tikkuney Zohar 55, pág. 88a). En el nivel de Keter, solo existe la bondad. Por lo tanto, la reprensión dada revelará esa bondad, haciendo que la gente se acerque al Mashíaj ... Mashíaj poseerá esta "Voz de reprensión" porque Mashíaj es como MaSiaj, "uno que habla". Dado que Mashiach está unido a todas las almas a través de su agudo sentido del olfato (es decir, la "nariz") será capaz de reprender a todos correctamente, de despertar el temor en ellos y acercarlos a Dios. Su voz será el fluir "Río "From Eden ..." Mashiach, Quién Qué Por qué Cómo Dónde Cuándo, R 'Chaim Kramer, Breslov Research Institute, págs. 66-67

Cantar de los Cantares dice:    “Las flores aparecen en la tierra. Ha llegado la hora del canto, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra ”. Cantar de los Cantares 2:12

EDOM = ROMA = CRISTIANISMO

Edom se vincula a Roma, basado en una profecía en los Salmos que habla de los hijos de Edom destruyendo el Templo como lo hizo Roma en el 70 EC,

“Acuérdate, HaShem, de los hijos de Edom, el día de Jerusalén; quien dijo: '¡Arrójalo! ¡Arrástralo hasta sus cimientos! " Salmos 137: 7

En el pensamiento judío, Roma es sinónimo de cristianismo, es decir, un sistema que oculta el judaísmo de Yeshua. Aquí es donde el Nombre de Mashiach está escondido y es un prisionero. La idea del Mesías encarcelado puede aludirse en Eclesiastés,  “Mejor es un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio que ya no sabe cómo recibir amonestación. Porque de la cárcel salió para ser rey, sí, incluso en su reino nació pobre ”. Eclesiastés 4: 13-14

Pirkei Avot de-Rabbi Nathan comenta sobre este versículo,

“Cuando un hombre se agita y se va a la infidelidad, todos sus miembros le obedecen, porque el impulso maligno reina sobre sus doscientos cuarenta y ocho miembros. Cuando emprende alguna buena acción, todos sus miembros comienzan a arrastrarse. Porque el impulso maligno dentro del hombre es el rey sobre sus doscientos cuarenta y ocho miembros, mientras que el impulso bueno es como un cautivo en la cárcel, como se dice: Porque de la cárcel salió para ser rey (Ecl.4: 14 ), es decir, el buen impulso. . . Y algunos dicen: El versículo de Eclesiastés se refiere a José el justo… ”  Pirkei Avot de Rabbi Natan, traducido por Judah Goldin, Yale University Press, pág. 85

Sefer Zorobabel dice que Mashíaj está encarcelado en Roma, “Me dijo: 'Ve a la' casa de inmundicia 'cerca del distrito del mercado', y fui tal como me había mandado. Él me dijo: 'Vuélvete para aquí', y yo me volví. Me tocó, y luego vi a un hombre (que era) despreciable, quebrantado y con dolor. Ese hombre despreciable me dijo: '¿¡Zorobabel !? ¿Qué negocio tienes aquí? ¿Quién te ha traído aquí? Respondí y dije: 'Un viento del Señor me levantó y me llevó a este lugar'. Me dijo: 'No temas, porque te han traído aquí para que Él te muestre (y luego tú, a tu vez, puedas informar al pueblo de Israel sobre todo lo que veas)'. Cuando escuché sus palabras, me consolé y recuperé la compostura. Le pregunté: 'Señor, ¿cómo se llama este lugar?' Me dijo: "Esta es la poderosa Roma, donde estoy preso". Le dije: '¿Quién eres entonces? ¿Cuál es su nombre? ¿Qué buscas aquí? ¿Qué estás haciendo en este lugar? Me dijo: 'Soy el Mesías del Señor, el hijo de Ezequías encarcelado hasta el tiempo del Fin'. Sefer Zorobabel, traducido por John C. Reeves [3]

De alguna manera, el Mashiach ben Yosef está aprisionado dentro de nosotros, encadenado por nuestra propia elección. Cuando superamos la tentación de pecar y derrotamos al ietzer hará , la inclinación al mal, él es "liberado de la prisión". Personalmente, cuando 'liberamos a Mashiach ben Yosef' en nuestras vidas, él se manifiesta en el mundo a través de nosotros. Colectivamente, cuando Israel se arrepienta y reconozca el Mashiaj ben Yosef, comenzará la Redención. El ocultamiento del Mesías en Edom (Roma) es el secreto del versículo,    “Jacob se acercó a Isaac su padre. Lo palpó y dijo: La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú ”.  Génesis 27:22

Como Yaakov estaba envuelto en Esav, Yosef HaTzadik e incluso Moshe Rabbeinu estaban envueltos en Egipto. Mesías está oculto en la antítesis de Israel, pero él es no parte del sistema. Desde la distancia, parece ser parte de Roma, pero en realidad está fuera de sus puertas, esperando que Israel esté listo. Isaías habla de este día,

“¿Quién es éste que viene de Edom, con vestiduras teñidas de Bosra? ¿Este que es glorioso en su ropa, marchando con la grandeza de su fuerza? Yo soy el que hablo en justicia, poderoso para salvar ”.  Isaías 63: 1

El Ramchal, R 'Moshe Chaim Luzzato, comenta sobre este pasaje,

... Y ahora yo interpreto a que uno muy firmaron en secreto y es lo que está escrito que se está que viene de Edom y un gentil [ Isaías Segh , un ] y todo esto es el Tzadik , y él es el Mashiaj ben Yosef

“Les explicaré cierto césped que está completamente sellado, y tiene que ver con lo que está escrito,“ ¿Quién es este que viene de Edom…? ”(Yeshayahu 63: 1). Este es el Tzadik, y él es Mashiach ben Yosef ”.  Ramchal, Ma'amar HaGeulah, Secretos de la redención, traducido por R 'Mordecai Nissim, Feldheim Press, pg 118

El Midrash Rabbah dice:  “SANTIFICAN PARA MÍ TODOS LOS PRIMOGÉNITOS (XIII, 1). R. Natán dijo: El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: 'Así como hice a Jacob primogénito, porque dice: Israel es mi hijo, mi primogénito (Ex. 4:22), así haré al Rey Mesías un primogénito, como dice: Yo también lo nombraré primogénito (Sal. 89:28) ”.  Éxodo Rabá 14: 7, Edición de prensa de Soncino

Exodus Rabbah continúa,    “Dios es en cierto modo llamado 'primero', como dice: 'Yo soy el primero y yo soy el último (Isaías 44: 6).' A Sion se le llama 'primero', como dice: 'Tú trono de gloria, en lo alto desde el principio, lugar de nuestro santuario (Jer. 17:12). Esaú fue llamado 'primero', porque dice: 'Y el primero salió rubicundo  (Génesis 25:25)', y el Mesías es llamado 'primero', porque dice: 'El primero a Sion daré: he aquí, contempladlos (Isa. 41:27). ' Dios, que es llamado 'el primero' vendrá y construirá el templo que también se llama 'primero', y exigirá la retribución de Esaú, también llamado 'primero'. Entonces vendrá el Mesías que es llamado 'primero' en el primer mes , como está dicho: ESTE MES SERÁ PARA USTEDES EL PRINCIPIO DE LOS MESES ”.  Éxodo Rabá 15: 1, Edición de prensa de Soncino

Rebe Najman dice:

“Jacob nunca permitirá que Esaú salga victorioso y atrape para siempre a las almas que esperan la rectificación. Él agarrará a Esaú y eventualmente quitará esas almas de su agarre ". Torá de Rebe Najman, Parashat Toldot, Instituto de Investigación Breslov, pág. 207

El Ramchal, R 'Moshe Hayyim Luzzato, escribe:

“El Mesías ben Joseph se acerca, su mano agarrando el talón de Esaú; Sitra Ahra tiene un control sobre los talones de la santidad en los niveles inferiores, y en consecuencia el Mesías ben Joseph debe penetrar en todas las partes de la cáscara, incluso los talones, para extraer toda buena parte de ella, por lo que 'su mano agarra el talón de Esaú ', y ese es el significado subyacente de' en los talones del Mesías ', que es necesario para someter estos talones ".  R 'Moshe Hayyim Luzzato, Megilat Setarim 7, citado en Messianic Mysticism, Isaiah Tishby, Littman Library of Jewish Civilization, pg 243

EL AYIN PERDIDO

Sin embargo, el Baal HaTurim nota una gematria interesante en el nombre de Esav,   “ עשו - La gematría de este nombre (376) es igual a la de שלום paz. Si el nombre de Esaú no se identificara con la paz, habría destruido el mundo. ”
Baal HaTurim Chumash, Bereshis, Mesorah Publishing, Ltd., pág. 212

¿Cómo se puede asociar el nombre de Esav con la paz? Es una persona de guerra. R 'Menachem Mendel de Kotzk dice que la verdad no es necesaria a medida que aparecen las cosas, como HaShem le dijo a Shmuel el Profeta,

"HaShem no ve como el hombre ve, porque el hombre mira la apariencia exterior, pero HaShem mira el corazón".  1 Samuel 16: 7

Como vemos en nuestra Parasha,  el que aparece como Esav es en realidad Yaakov . El Mashíaj está escondido y envuelto en el cristianismo (pero en realidad no es Esav), y su nombre es paz como dice Isaías:

Ci-ild Ild-lno hijo Ntn-l ֔ no y Thi Hmsrh Al-scmo Leviticus Smo marvel Ioatz El Gbor Abiad Sr-slom:

“Porque para nosotros nace un niño. A nosotros se nos da un hijo, y el gobierno estará sobre sus hombros. Su nombre se llamará Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz ". Isaías 9: 6

R 'Yose el Galileo comenta:

El rabino Yossi el galileo dice que incluso el nombre del Mesías se llama Paz, se le ha dicho Avi al ministro Shalom Isaiah T.
“Yose el galileo dijo:“ El nombre del Mesías es Paz, porque está dicho: Padre Eterno, Príncipe de Paz (Isaías 9: 5). . . " R. Yose el galileo dijo: “Grande es la paz, porque en esa hora en que el Rey Mesías se revela a Israel, él comienza con paz, porque está dicho: ¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero de buenas nuevas que anuncia paz (Isa. 52: 7)”.

Perek Shalom, pág. 101, citado en The Messiah Texts, por Raphael Patai, p. 21

El Baal HaTurim también señala que el ayin es equivalente a 70, vinculando a las 70 naciones. Hoy, en el judaísmo, Yeshua es conocido como Yeshu, ישו . El ayin de su nombre falta ya que las setenta naciones, lideradas por Roma, han ocultado el ayin del nombre de Yeshua. Esto es evidente en Génesis 25:26, el ayin es sostenido por Esav (cristianismo):

En el judaísmo, se enseña que el nombre de HaShem también está roto, los Yud-Kei-Vav se han separado del Hei final, al igual que los Yud-Shin-Vav se han separado del Ayin final. Todo el propósito de la creación es reunir el Nombre de HaShem. Ariel Cohen Alloro, un discípulo de R 'Yitzhak Ginzburgh, vincula estos dos juntos,

Y = Y

ה = ש

F = u

E = e

Según las increíbles enseñanzas de Alloro, incluso la tierra de Israel, Judea, Samaria y Gaza (en hebreo:  Y ehuda, Sh omron v'A za) deletrea el nombre de Yeshua. Hoy en día, una parte de la tierra que queda de las manos de los gentiles es una za, es decir, la ain!  Es hora de que las 70 naciones devuelvan el ayin al nombre de Yeshua. Es hora de que Israel reciba de vuelta lo que le pertenece. Cuando regrese el ayin , la Última Hei (la Novia) volverá a la Vav ( El Novio ). Y todos serán uno. Como dice Zacarías,

 Y será rey Al-cl-hartz día que será Yi hermano d y un nombre, y hermano D

“HaShem será Rey sobre toda la tierra.
En aquel día HaShem será uno, y su nombre uno ".
Zacarías 14: 9

Las últimas letras de la frase "... uno y Su Nombre uno" en hebreo se escriben דוד , David. Se logrará por la mano del Hijo de David, si escuchamos su voz. Como dice la hermosa canción Lecha Dodi,

Exime de polvo cómico desgaste ropa exaltados es Su Majestad me a mano Ben Yishai, un Halachmi proximidad a la mente Gala

“Libérate,
levántate del polvo,
vístete con tus ropas de esplendor, pueblo mío,
por la mano del hijo de Isaí de Belén, hasta
mi alma, la redención se acerca”.
Lecha Dodi

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REFERENCIAS

1.      Yonah HaNavi como Mashiach ben Yosef , R 'Daniel Krentzman

2.      La voz (y las manos) de Yaakov , R 'Ari Kahn, Aish.com

3.      Sefer Zerubabbel , traducido por John C. Reeves