Vayishlach – Y Envió - וישלח
HAFTARAH: Oseas 11: 7-12: 12, OBADÍAS 1: 1-21
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de la porción.
La octava lectura del libro del Génesis se llama Vayishlach (וישלח), que significa "y envió". El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: "Entonces Jacob envió mensajeros antes que él a su hermano Esaú en la tierra de Seir, la tierra de Edom" (Génesis 32: 3 [versículo 4 en las Biblias publicadas por los judíos] ). Jacob se prepara para encontrarse con Esaú cuando regresa a la Tierra Prometida, pero primero tiene un encuentro misterioso con un ángel en la oscuridad, que cambia su nombre a Israel. La parte sigue las aventuras de Jacob en la tierra de Canaán, incluida la pérdida de su amada esposa, Raquel.
TORA
o Génesis 32: 3 | Jacob envía regalos para apaciguar a Esaú
o Génesis 32:22 | Jacob lucha en Peniel
o Génesis 33: 1 | Jacob y Esaú se encuentran
o Génesis 33:18 | Jacob llega a Siquem
o Génesis 34: 1 | La violación de Dinah
o Génesis 34:25 | Los hermanos de Dinah vengan a su hermana
o Génesis 35: 1 | Jacob regresa a Betel
o Génesis 35:16 | El nacimiento de Benjamín y la muerte de Raquel
o Génesis 35:27 | La muerte de Isaac
o Génesis 36: 1 | Descendientes de Esaú
o Génesis 36:15 | Clanes y reyes de Edom
· PROFETAS
o Oseas 11: 1 | La compasión de Dios a pesar de la ingratitud de Israel
o Oseas 12: 2 | La larga historia de la rebelión
o Oba 1: 5 | El pillaje y la matanza compensarán la crueldad de Edom
o Oba 1:10 | Edom maltrató a su hermano
o Oba 1:17 | Triunfo final de Israel.
Dolores de nacimiento del Mesías
Antes de la venida del Mesías, la tierra pasará por un tiempo de angustia, tribulación y calamidad que se puede comparar con los dolores de parto de una mujer a punto de dar a luz.
Concepto de ciudad devastada por la guerra y la calamidad. (Imagen:
Bigstock)
La amada esposa de Jacob, Raquel, murió al dar a luz, mientras daba a luz a Benjamín. Este fue el momento de la angustia de nuestro padre Jacob. De manera similar, el profeta Jeremías predijo una tribulación venidera que llamó "el tiempo de angustia de Jacob". Los sabios se refirieron a los días de tribulación antes de la venida del Mesías como los dolores de parto del Mesías ( Chevlei Mashiach ).
Escuché un sonido de terror, de pavor, y no hay paz. Pregunte ahora y vea si un macho puede dar a luz. ¿Por qué veo a todo hombre con las manos en la cintura, como a una mujer que da a luz? ¿Y por qué se han puesto pálidos todos los rostros? ¡Pobre de mí! porque ese día es grande, no hay otro como él; y es el tiempo de la angustia de Jacob, pero de ella será salvo. (Jeremías 30: 5-7)
La profecía de Jeremías puede haber estado aludiendo a nuestra porción de la Torá. “El tiempo de la angustia de Jacob” que llegó “como una mujer en el parto” parece una reminiscencia del parto y la muerte de la amada esposa de Jacob, Raquel. En ese sentido, la aflicción de Raquel alude a los calamitosos días de los dolores de parto del Mesías, que Jeremías llama el tiempo de la angustia de Jacob.
Yeshua les dijo a sus discípulos que esperaran guerras, hambrunas y terremotos durante el comienzo de los dolores de parto mesiánicos. El tiempo de angustia que predijo Yeshua descendió sobre el pueblo judío una generación después. La destrucción del Templo y Jerusalén se produjo después de Su muerte, resurrección y ascensión. Se podría decir que la primera venida del Mesías puede compararse con una madre que dio a luz a un bebé antes de sufrir los dolores del parto. Los dolores de parto vinieron después de la venida del Mesías: “Antes de dar a luz, dio a luz; antes de que viniera su dolor, dio a luz un niño ”(Isaías 66: 7).
Las visiones en el libro de Apocalipsis simbolizan a Israel como una mujer “vestida del sol, y la luna debajo de sus pies, y en su cabeza una corona de doce estrellas” (Apocalipsis 12: 1). Esta mujer alude a Rachel. La mujer gritó, "estando de parto y con dolores de parto" (Apocalipsis 12: 2). Ella dio a luz al Mesías. De ella fue llevado al cielo, y el dragón (Satanás) hizo guerra contra ella. Esta visión apunta hacia las tribulaciones que le sobrevinieron a Israel en la generación posterior a la ascensión de nuestro Maestro. Roma hizo la guerra a Judea y Jerusalén. Destruyeron el templo sagrado y enviaron al exilio al pueblo de Jerusalén. La gran aflicción se produjo después del nacimiento del niño.
Los rabinos anticipan un tiempo futuro de prueba y tribulación justo antes del advenimiento del Mesías:
Rabí Yojanon dijo: "En la generación de la venida del Hijo de David, los discípulos de los sabios serán pocos en número, y en cuanto a los demás, verán tristeza y dolor. Se harán muchos problemas y leyes malas, cada uno un nuevo mal viene rápidamente antes de que el otro haya terminado ". (b. Sanedrín 97a)
Antes de que regrese el Mesías, un segundo período de gran aflicción anticipará Su segunda venida. El gozo de Su aparición borrará el recuerdo de esos días oscuros de angustia:
Siempre que una mujer está de parto tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero cuando da a luz al niño, ya no recuerda la angustia por la alegría de haber nacido un niño en el mundo. (Juan 16:21)
Jacob conoce a Esaú
Jacob sabía que corría un gran peligro al regresar a la tierra de Canaán.
El encuentro de Esaú y Jacob (Artista: James Jacques Joseph Tissot,
1836-1902. Imagen: Dominio público, Museo Judío, Nueva York)
La octava lectura del libro de Génesis se llama Vayishlach (וישלח), que significa "y envió". El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: “Entonces Jacob envió mensajeros delante de él a su hermano Esaú en la tierra de Seir, la tierra de Edom” (Génesis 32: 3 [versículo 4 en Biblias publicadas por judíos] ). Jacob se prepara para encontrarse con Esaú cuando regresa a la tierra prometida, pero primero tiene un encuentro misterioso con un ángel en la oscuridad, que cambia su nombre a Israel. La parte sigue las aventuras de Jacob en la tierra de Canaán, incluida la pérdida de su amada esposa, Raquel.
Entonces Jacob envió mensajeros delante de él a su hermano Esaú en la tierra de Seir, la tierra de Edom. (Génesis 32: 3 [4])
Después de unos veinte años de trabajo, Jacob finalmente quedó libre del maltrato de Labán. Solo la intervención directa de Dios lo salvó de la ira de Labán. Cuando comienza esta porción de la Torá, la confrontación con Labán termina, y Jacob deja atrás a su suegro en paz.
Pero algo seguía molestando a Jacob. Un pariente enojado estaba ahora detrás de él, pero Esaú todavía estaba delante de él. Sabía que Esaú lo quería muerto. Jacob debe haber sentido como si hubiera escapado de la sartén solo para caer al fuego.
Para escapar de Esaú, Jacob había huido a la tierra natal de su madre, Rebeca. Ella le había dicho: “Quédate… hasta que la ira de tu hermano contra ti disminuya y se olvide de lo que le hiciste. Entonces te enviaré y te traeré de allí ”(Génesis 27: 44-45). El mensaje de Rebekah nunca llegó. La ira de Esaú nunca se enfrió. Jacob sabía que corría un gran peligro al regresar a la tierra de Canaán.
Con la esperanza de que el corazón de su hermano se hubiera ablandado, Jacob envió mensajeros por delante para anunciarle a Esaú su regreso a casa. Los mensajeros regresaron con malas noticias. “Vinimos a tu hermano Esaú, y además él viene a encontrarte, y cuatrocientos hombres están con él” (Génesis 32: 6). ¡Toda una fiesta de bienvenida! El corazón de Jacob se hundió. Estaba seguro de que Esaú vendría con hombres armados para matarlo.
Así es como es lidiar con nuestros errores pasados. A lo largo de la vida, nuestros pecados y malas decisiones dejan atrás relaciones rotas y problemas emocionales. Por lo general, hacemos exactamente lo que hizo Jacob. Huimos de los problemas y esperamos que desaparezcan. Esperamos que el paso del tiempo cure las heridas que hemos causado. Quizás el olvido y la distancia nos absuelvan. Rara vez funciona de esa manera. Inevitablemente, la rueda de la vida nos trae de vuelta para enfrentar nuestro pasado. A veces, los problemas no han disminuido en absoluto. En cambio, el tiempo y la negligencia solo los ha agravado. Cuando Jacob salió de Canaán, solo tenía que preocuparse por Esaú. Ahora, al regresar, se enfrenta a Esaú y cuatrocientos hombres armados.
La solución es lidiar con nuestros errores cuando los cometemos. Cuando le hacemos algo malo a alguien, debemos hacer inmediatamente todo lo que esté a nuestro alcance para enmendarlo. Cuando cometemos un error, debemos reconocerlo, corregirlo y hacer todo lo posible para solucionarlo. Yeshua enseñó que debes “entablar amistad rápidamente con tu oponente” (Mateo 5:25) para que la situación no se agrave.
Sin embargo, hay un oponente que nunca podremos apaciguar. El adversario, esa vieja serpiente haSatanás, tiene un caso contra cada uno de nosotros. Su trabajo es registrar nuestros pecados y transgresiones y presentar cargos contra nosotros en el tribunal de justicia de Dios. No acepta sobornos y nunca olvida. No importa cuánto tiempo pasó, recuerda. Él tiene un reclamo contra nosotros del que nunca podremos escapar. Así como Jacob finalmente tuvo que enfrentarse a Esaú, finalmente tendremos que responder a sus cargos. “Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Todos enfrentamos el juicio.
Sucá de Jacob
La referencia críptica de la Torá a la visita de Jacob a "Sucot" da pistas sobre la Era Mesiánica y la redención final.
Una sucá / caseta moderna construida para los siete días del festival de
Sucot. (Imagen © Bigstock)
Jacob pasó más de veinte años en Aram, un lugar en Mesopotamia. La estancia de Jacob en Aram simboliza el exilio del pueblo judío de la tierra de Israel. Su regreso a Canaán simboliza el regreso del pueblo judío del exilio.
Cuando Jacob y su familia regresaron a tierra santa, descendieron por el cañón de Jaboc y llegaron a un lugar al este del Jordán llamado Sucot. Los geógrafos bíblicos identifican tentativamente el sitio con un montículo alto llamado Tell Deir Alla en la llanura al norte de la corriente del Jaboc:
Jacob viajó a Sucot, y se construyó una casa e hizo cabañas para su ganado; por eso el lugar se llama Sucot. (Génesis 33:17)
La Torá ofrece una historia breve para explicar el nombre de Sucot: “Jacob construyó para sí mismo una casa y stands ( sukkot , סכת) para su ganado; por eso el lugar se llama Sucot (es decir, 'Cabañas') ". La palabra hebrea sukkah (סכה) significa refugio temporal, establo o choza. El nombre de la fiesta bíblica de Sucot (Fiesta de las Cabañas) emplea la forma plural.
Aunque Jacob no construyó sus cabañas para celebrar la fiesta del mismo nombre, el SEÑOR ordenó a sus descendientes que lo imitaran construyendo sucot anualmente como un recordatorio de su viaje a la Tierra Prometida, durante el cual vivieron en cabañas y cabañas:
Vivirás en sucot durante siete días; todos los nacidos en Israel vivirán en sucot, para que vuestras generaciones sepan que yo hice vivir a los hijos de Israel en sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto. (Levítico 23: 42-43)
Así como Dios sacó a Jacob del exilio y lo llevó a salvo a la tierra de Canaán, así también sacó a Israel de Egipto, a través del desierto y con seguridad a la Tierra Prometida. La construcción de casetas durante el festival de Sucot conmemora el viaje.
La fiesta de
Sucot también presagia el futuro reino de los cielos cuando Israel morará bajo
la sombra del Todopoderoso. Entonces el SEÑOR establecerá la Jerusalén
mesiánica y extenderá un dosel sobre la ciudad: “Habrá una sucá para dar sombra
del calor del día, y refugio y protección contra la tormenta y la lluvia”
(Isaías 4: 1). En la Era Mesiánica, todas las naciones ascenderán a Jerusalén
para escuchar la Torá y adorar al SEÑOR en la fiesta de Sukkot. Entonces la
sucá caída de David será restaurada y el reino de Esaú será la herencia de los
hijos de Jacob:
“En aquel día levantaré la sucá caída de David, y taparé sus brechas; También
levantaré sus ruinas y las reconstruiré como en los días de antaño; para que
posean el remanente de Edom y todas las naciones sobre las cuales mi nombre es
llamado ”, declara el SEÑOR que hace esto. (Amós 9: 11-12)
Asimismo, Jacob construyó sucot y una casa, presagiando la redención final cuando los exiliados de Israel regresarán a la Tierra Prometida y comenzará la Era Mesiánica. En ese día, las naciones dirán: "Venid, subamos ... a la casa del Dios de Jacob" (Isaías 2: 3), como dice: "Jacob viajó a Sukkot, se construyó una casa y se hizo sucot ”.
Jacob el luchador
¿Alguna vez ha sentido que la vida de fe es una lucha constante? ¿A veces es difícil aferrarse a Dios? Aprenda una lección de Jacob el luchador.
Una sección de un gran fresco de Eugène Delacroix en Église
Saint-Sulpice (París) que muestra a Jacob luchando con el ángulo creado durante
1856-1861 (Imagen: Wikipedia, Gloumouth1, Creative Commons)
En la porción de la Torá de esta semana, Jacob es asaltado por un asaltante desconocido en la oscuridad de la noche. Jacob lucha con él y se niega a dejar ir a su misterioso asaltante, incluso exigiendo una bendición para él. El agresor le pregunta: "¿Cómo te llamas?" Mientras Jacob se aferra al hombre con todas sus fuerzas, él responde: " Ya'akov ", que significa "Agarrador de talones". El nombre es una referencia a su talento para no dejarse llevar. Es un nombre de lucha libre.
Entonces el hombre dijo: "Tu nombre ya no será Ya'akov , sino Yisrael (ישראל); porque has luchado con Dios y con los hombres y has prevalecido". (Génesis 32:28)
Jacob lucha con Dios. Lucha con Dios y los hombres. Luchó con Dios por la bendición. Luchó con Esaú por la bendición, con Isaac por la bendición, con Labán por la bendición, y en cada lucha finalmente prevaleció. Él es Jacob el luchador. Jacob siguió una vida de lucha porque reconoció que la bendición de Dios valía la pena. Algo por lo que Esaú estaba dispuesto a cambiar un plato de sopa, Jacob estaba dispuesto a luchar durante toda su vida. Aprendemos de Jacob el valor de lo eterno. Aprendemos a aferrarnos a Dios y a negarnos a dejarlo ir.
Con demasiada frecuencia nos apresuramos a soltarlo. Cuando no responde nuestra oración, lo dejamos ir. Cuando nos golpea, cuando nos toca la cadera o nos golpea, lo soltamos. Jacob no lo soltó. Y Dios no quería que lo soltara. Tampoco quiere que nos dejemos ir. Quiere un pueblo que se aferre a Él, que se aferre a Él, que se aferre a Su talón en la noche oscura.
No entendemos por qué Dios se oculta cuando puede revelarse. No entendemos por qué debemos andar a tientas en la oscuridad para aprehenderlo, o por qué Él salta sobre nosotros en la oscuridad metafórica de la vida, pero lo hace. Ciertamente lo hace.
Probablemente nuestra oscuridad sea autoimpuesta. De la historia de Jacob, aprendemos que hay dos tipos de personas en esta oscuridad. Hay quienes se aferrarán a Dios y quienes no. El hombre moderno dice: "No puedo verlo y no puedo aferrarme a lo que no puedo ver". Una persona vence solo emulando a nuestro padre Jacob, quien no soltó, ni siquiera en la oscuridad.
El poder de la lengua
¿Las palabras precipitadas de Jacob mataron a su amada esposa? La historia de la muerte de Raquel nos enseña una lección importante sobre el poder de la lengua.
Una foto de la tumba de Rachel de la década de 1930. (Imagen: Wikimedia
Commons, fuente desconocida)
Los Proverbios dicen que "La muerte y la vida están en poder de la lengua" (Proverbios 18:21). En el caso de Rachel, eso parece haber sido especialmente cierto.
Jacob y su familia se dirigían al sur a través de la tierra de Canaán, hacia Hebrón, donde aún vivía su padre Isaac. Mientras la familia viajaba, Rachel se puso de parto con su segundo hijo. Ella había llamado a su hijo anterior José, que significa "Que Él agregue [otro hijo]". Dios respondió a su oración y ella dio a luz a un segundo hijo. Rachel sufrió un parto severo. Cuando nació el niño, la partera trató de animarla: "No temas, porque tienes otro hijo". Rachel sabía que se estaba muriendo.
Raquel murió a cierta distancia de Efrata, un nombre antiguo de Belén. Jacob la sepultó allí, junto al camino, y colocó una piedra sagrada sobre su tumba. La historia proporciona la etiología detrás de un hito. La Torá comenta: “Jacob levantó una columna sobre su tumba; esa es la columna del sepulcro de Raquel hasta hoy ”(Génesis 35:20).
La tradición judía conecta la trágica muerte de Raquel con una historia de la porción anterior de la Torá. En la porción anterior de la Torá, leemos que Raquel robó los ídolos domésticos de su padre Labán cuando Jacob y su familia huyeron de regreso a Canaán. Jacob no sabía sobre el robo. Cuando Labán alcanzó a Jacob, exigió el regreso de sus dioses domésticos. Rachel los estaba escondiendo en su tienda. Nadie sabía que los tenía.
Jacob le hizo un juramento a Labán: “Aquel con quien encuentres tus dioses no vivirá” (Génesis 31:32). Con esas palabras, Jacob inadvertidamente pronunció una maldición sobre su amada esposa:
Aunque nuestra madre Raquel no era culpable [de ninguna de las transgresiones por las cuales alguien normalmente podría morir en el parto], sin embargo, porque Jacob dijo: "Con quienquiera que encuentres tus dioses, no vivirá", ella fue castigada, pero su juicio no se llevó a cabo hasta que estuvo en el parto. (Midrash Lekach Tov)
La historia de la muerte de Raquel ilustra la advertencia del Maestro contra los juramentos. Él dijo: “Ni harás juramento por tu cabeza, porque no puedes hacer que un cabello sea blanco o negro. Pero deje que su declaración sea, 'Sí, sí' o 'No, no'; todo lo que está más allá de esto es de mal ”(Mateo 5: 36-37).
La trágica y prematura muerte de Rachel la distingue de las otras seis madres. Según la tradición, Sara, Rebeca, Lea, Bilha y Zilpa descansan con sus maridos en Macpela en Hebrón. Raquel yace sola junto al camino a Belén. Ella apareció de nuevo, sola, lamentando que los exiliados fueran llevados a Babilonia (Jeremías 31:15). Ella volvió a alzar la voz sobre la matanza de los inocentes de Belén (Mateo 2). La gente todavía visita su tumba hoy.
Y SU ALMA SE SINTIÓ ATRAÍDA POR DINA, LA HIJA DE YAAKOV. AMABA A LA JOVEN Y LE HABLABA TIERNAMENTE.
Parashat Vayishlach - Génesis 32: 3-36: 43
La parashá de esta semana cubre una gran cantidad de territorio. Comenzamos a leer sobre Jacob preparándose para encontrarse con su hermano Esaú después de su partida de la casa de Labán. Desde allí leemos acerca de él luchando durante la noche con lo que parece ser un ángel de Dios. Entonces Jacob se encuentra con Esaú y las cosas van mucho mejor de lo esperado. Esaú es cordial y Jacob no muere, por lo que bordea el territorio de su hermano y se dirige a Sucot. Pero después de esto leemos de un triste incidente en el que su hija, Dina, es seducida y profanada por un hombre llamado Siquem. Es este incidente el que examinaremos un poco más de cerca.
Cuando Shejem vio por primera vez a Dina, inmediatamente la deseó. Sabía que tenía que hacer lo que fuera necesario para atraparla. Nuestras traducciones al inglés hacen que parezca que simplemente la encontró sola y se salió con la suya. Dice, “la tomó y se acostó con ella y la humilló [o 'violó']” (Génesis 34: 2). El siguiente verso, sin embargo, parece indicar que Siquem tenía un amor genuino por Dina. Dice: “Y su alma se sintió atraída por Dina, la hija de Jacob. Amaba a la joven y le hablaba con ternura ”(Génesis 34: 3). Aún más confuso es el relato del midrash sobre cómo Dina fue rescatada de Siquem. Al comentar sobre el relato de la Torá que "sacaron a Dina de la casa de Siquem", dice el rabino Judah, "la sacaron a rastras [en contra de su voluntad] y se fueron" (Midrash Rabbah 80:11 comentando Génesis 34:26).
Al principio, esto no parece razonable. Parece claro a partir de una simple lectura del texto que Dinah estaba siendo retenida en contra de sus deseos. Sin embargo, un examen rápido del hebreo ayuda a aclarar esto. En hebreo, la frase, “[él] le habló tiernamente”, se traduce más literalmente, “habló al corazón de la joven” (וַיְדַבֵּר עַל-לֵב הַנַּעֲרָ). Parece que Siquem era lo que llamamos un "hablador suave". Ya sea que su relación haya comenzado con esta conversación suave o no, parece claro que las emociones de Dinah estaban siendo manipuladas en algún momento del camino y le impidieron dejarlo. En la terminología actual, llamaríamos a situaciones como esta codependencia. En esta situación, una mujer volverá continuamente con su esposo después de haber sido abusada porque cree que su amor por ella es sincero, a pesar de su comportamiento abusivo.Este no es un comportamiento racional. Solo puede existir cuando una persona está siendo irracional.
Pero Dinah y otras mujeres en situaciones similares no son las únicas que caen presas de los dispositivos de la seducción. Todos lo hacemos. Si alguna vez hemos pecado, entonces nos damos cuenta de este poder, porque para pecar primero tenemos que ser engañados para creer que obtendremos beneficios de nuestras acciones pecaminosas. Aunque conocemos los efectos dañinos de nuestras malas decisiones, cuando nos seducen es extremadamente difícil tomar decisiones racionales. Ya no pensamos ni actuamos racionalmente. Decimos y hacemos cosas que de otro modo no haríamos.
A menudo, nuestro deseo de gratificación inmediata es lo que nos lleva a este punto. Este suele ser el caso cuando se trata de establecer un hábito regular de algo que sería beneficioso para nosotros, como la oración, el estudio o incluso el ejercicio. Tenemos el deseo de orar, estudiar o hacer ejercicio, pero en lugar de ceñirnos a nuestro compromiso, caemos presas del encanto de las distracciones que prometen brindar una satisfacción más inmediata que nuestro plan original.
¿Cuándo y cómo termina? Envía cuando podemos vigilar el premio que nos espera. Si nos distraemos constantemente de la meta del Reino y de las cosas que debemos hacer para lograrlo, será fácil que el enemigo nos distraiga para lograr su meta. Debemos estar siempre atentos a los engaños del enemigo y los trucos que él implora para llevarnos por caminos que nunca recorreríamos con nuestra mente sana.
El señuelo irracional de la autodestrucción
Parashat Vayishlach (Génesis 32: 3-36: 43)
Cuando Shejem vio por primera vez a Dina, inmediatamente la deseó. Sabía que tenía que hacer lo que fuera necesario para atraparla. Nuestras traducciones al inglés hacen que parezca que simplemente la encontró sola y se salió con la suya. Dice, “la tomó y se acostó con ella y la humilló [o violó]” (Génesis 34: 2). El siguiente verso, sin embargo, parece indicar que Siquem tenía un amor genuino por Dina. Dice: “Y su alma se sintió atraída por Dina, la hija de Jacob. Amaba a la joven y le hablaba con ternura ”(Génesis 34: 3). Aún más confuso es el relato del midrash sobre cómo Dina fue rescatada de Siquem. Al comentar sobre el relato de la Torá que "sacaron a Dina de la casa de Siquem", dice el rabino Judah, "la sacaron a rastras [en contra de su voluntad] y se fueron" (Midrash Rabbah 80:11 comentando Génesis 34:26).
Al principio, esto no parece razonable. Parece claro a partir de una simple lectura del texto que Dinah estaba siendo retenida en contra de sus deseos. Sin embargo, un examen rápido del hebreo ayuda a aclarar esto. En hebreo, la frase "[él] le habló con ternura", en el versículo tres se traduce más literalmente, "habló al corazón de la joven" ( vayidaber al lev hana'ara). Parece que Siquem era lo que llamamos un "hablador suave". Ya sea que su relación haya comenzado con esta conversación suave o no, parece claro que las emociones de Dinah estaban siendo manipuladas en algún momento del camino y le impidieron dejarlo. En la terminología actual, llamaríamos a situaciones como esta codependencia. En una situación de codependencia, una mujer volverá continuamente con su esposo después de haber sido abusada porque cree que su amor por ella es sincero, a pesar de su comportamiento abusivo. Este no es un comportamiento racional.
Pero Dinah y otras mujeres en situaciones similares no son las únicas que caen presas de los dispositivos de la seducción. Todos lo hacemos. Si alguna vez hemos pecado, entonces nos damos cuenta de este poder, porque para pecar primero tenemos que ser engañados para creer que obtendremos beneficios de nuestras acciones pecaminosas. Aunque conocemos los efectos dañinos de nuestras malas decisiones, tomar decisiones racionales es extremadamente difícil cuando nos seducen. Ya no pensamos ni actuamos racionalmente. Decimos y hacemos cosas que de otro modo no haríamos.
A menudo, nuestro deseo de gratificación inmediata es lo que nos lleva a este punto. Este suele ser el caso cuando se trata de establecer hábitos beneficiosos como la oración, el estudio o incluso el ejercicio. Tenemos el deseo de orar, estudiar o hacer ejercicio, pero en lugar de ceñirnos a nuestro compromiso, caemos presas del encanto de las distracciones que prometen brindar una satisfacción más inmediata que nuestro plan original.
¿Cuándo y cómo termina? Termina cuando podemos vigilar el premio que nos espera. Si nos distraemos constantemente del objetivo del Reino y de las cosas que debemos hacer para perseguirlo, el enemigo nos seducirá fácilmente para que logremos su objetivo. Debemos estar siempre atentos a los engaños del enemigo y los trucos que él implora para llevarnos por caminos que nunca recorreríamos con nuestra mente sana.
Luchando por una bendición
Parashat Vayishlach (Génesis 32: 3-36: 43)
Cuando Jacob y su familia dejaban a Labán en Padán-aram y regresaban a Canaán, Jacob comenzó a prepararse para lo inevitable. Indudablemente tendría un encontronazo con su hermano Esaú una vez que estuvieran más cerca de casa. Aunque habían pasado veinte años desde que se fue con la primogenitura de Esaú, Jacob estaba preparando a su familia para el encuentro con su hermano. Él oró al Todopoderoso: “Por favor, líbrame de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú, porque le temo, para que venga y me ataque a mí, las madres con los hijos” (Génesis 32:11). Sabía que, aunque el tiempo y la distancia estaban entre ellos, no había garantía de que Esaú permitiera que lo pasado pasara. Creía seriamente que Esaú podría intentar exterminar a toda su familia, por lo que ideó un plan para la supervivencia de al menos algunos de ellos.Viajaron en pequeñas caravanas con distancia entre cada grupo, de modo que si Esaú atacaba a uno, los demás tuvieran tiempo de huir. No hace falta decir que Jacob no estaba ansioso por reunirse con su hermano.
Después de enviar a los últimos miembros de su familia, Jacob se quedó solo, evidentemente para pasar la noche antes de salir él mismo a la mañana siguiente. La Torá nos dice que durante la noche, sin embargo, "un hombre luchó con él hasta que rayaba el alba" (Génesis 32:24). Se ha escrito mucho para explicar qué sucedió exactamente esa noche. ¿Quién era esta misteriosa figura que luchó contra Jacob durante toda la noche? ¿Fue un ángel? ¿Fue un demonio? ¿Era Esaú o alguien que lo representaba?
Debemos recordar que la palabra hebrea para ángel, malach,simplemente significa "mensajero". Sin embargo, del texto se desprende que este no era un mensajero ordinario. Este fue un ser divino enviado para transmitir un mensaje importante a Jacob y enseñarle una lección. ¿Qué lección aprendió Jacob de este combate de lucha que duró toda la noche? Hasta este punto, la respuesta de Jacob a los problemas era que alguien más se ocupara de ellos o encontrar la salida fácil. En lugar de recibir la bendición directamente diciéndole a su padre que Esaú le había vendido la primogenitura, Jacob tuvo que ser coaccionado por su madre a un plan para recibir lo que era legítimamente suyo. En lugar de enfrentarse a Labán por su engaño, Jacob pasó veinte años tratando de idear un plan para escapar del dominio de Labán, y finalmente termina escapándose a sus espaldas. En lugar de enfrentarse a su hermano Esaú,Jacob planeó cómo podría salvar su propio cuello.
El ángel vino a Jacob durante la noche para enseñarle sobre sí mismo. Vino a revelarle a Jacob su verdadera naturaleza y carácter que había reprimido toda su vida. Puso a Jacob en una situación que no le dio más remedio que luchar con todo su ser. No pudo escapar de su situación por sus medios anteriores y, por lo tanto, se vio obligado a enfrentarse a su adversario en un enfrentamiento que duró toda la noche.
En este evento, Jacob ve de lo que es capaz por primera vez. En lugar de rendirse, muestra su tenacidad luchando con el ángel "hasta el amanecer". Y luego, cuando el ángel quiere huir, Jacob no lo deja, incluso después de haberle dislocado la cadera en el proceso. En ese momento, Jacob había decidido que no se rendiría esta vez. Había decidido en su mente que lucharía hasta el final y saldría en la cima esta vez. Le da al ángel un ultimátum: Bendíceme o me aferraré a ti indefinidamente.
Conocemos el resto de la historia. El ángel bendice a Jacob y cambia su nombre de Jacob a Israel antes de huir hacia las sombras menguantes de la noche. Pero antes de que el ángel cambie el nombre de Jacob, la transformación ha tenido lugar. Ha luchado con lo Divino y ha vencido. En lugar de simplemente resignarse al destino, Jacob tomó una posición y se mantuvo firme. Se hizo cargo de su destino y asumió el llamado que cambiaría su vida para siempre: se convirtió en Israel.
Muchos de nosotros haremos lo que sea necesario para evitar confrontar nuestro verdadero yo y nuestro verdadero propósito en esta vida. Constantemente ponemos excusas y encontramos la salida más fácil. Es simplemente el camino de menor resistencia. Pero solo cuando luchemos con lo Divino y superemos, cumpliremos nuestro propósito en esta vida. Jacob luchó y superó su inclinación natural a convertirse en algo más grande. ¿Cuál es tu lucha? ¿Lucharás con tu ángel y vencerás? ¿Te convertirás en la persona que Hashem quiere que seas?
Vayishlach: Mama Rachel
כֹּה אָמַר יי קֹול בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל־בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל־בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ׃
“Así dice HaShem: 'Se oye una voz en Ramá, lamento y llanto
amargo, Raquel llorando por sus hijos; se niega a ser consolada por sus hijos,
porque ya no existen ".
Jeremías 31: 15-17
El profeta Jeremías escribió este pasaje desgarrador al comienzo del exilio babilónico. Más de 500 años después, aparentemente Mateo aplicó este texto a su propia era en uno de los primeros textos del Nuevo Testamento,
“Entonces Herodes, cuando
vio que los sabios se burlaban de él, se enojó mucho y envió a matar a todos
los niños varones que estaban en Belén y en todo el campo
circundante, de dos años para abajo, según la hora exacta que había aprendido
de los sabios. Entonces se cumplió lo dicho por el profeta Jeremías, que dijo:
“Se oyó una voz en Ramá, lamento, llanto y gran lamento; Raquel llorando por
sus hijos; ella no se consolaría, porque ya no existen ".
Mateo 2: 16-18
Esta cuenta ha sido atacada por escépticos por varias razones. Una objeción inicial es que no hay evidencia de que los niños en Belén fueran masacrados, y seguramente un acto tan atroz habría sido noticia de primera plana. Este supuesto falla en su aplicación de un argumentum ex silentio, un argumento de silencio . La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia, especialmente después de 2000 años. Belén en sí era una ciudad relativamente pequeña y se calcula que el número de niños sacrificados es de diez o veinte. A pesar de su naturaleza indescriptible, era relativamente pequeño en la escala de los asesinatos más notorios de Herodes. Un acto tan atroz está en perfecta armonía con la comprensión histórica de su carácter brutal. Mató a su propia esposa, incluso a sus propios hijos, y su barbarie fue tan famosa como su arquitectura. Hay un texto relativamente tardío que parece sugerir que el acto de Herodes no pasó desapercibido. El antiguo escritor romano Macrobio (395 EC- 423 EC) [1], que vivió en los siglos IV y V, escribió las siguientes palabras:
"Cum audisset inter pueros quos en Siria Herodes rex Iudaeorum intra bimatum iussit interfici filium quoque eius occisum, ait: Melius est Herodis porcum esse quam filium".
“Cuando él [el emperador
Augusto] se enteró de que entre los niños en Siria menores de dos años a
quienes Herodes, rey de los judíos, había ordenado matar, su propio hijo
también fue asesinado, dijo: 'Es mejor ser el cerdo de Herodes, que su hijo
".
Ambrosius Theodosius
Macrobius, Saturnalia, Libro II, Capítulo IV: 11
EXILIO
Tumba de Rachel alrededor de 1934.
La segunda crítica de Mateo es que Jeremías 31: 15-17 no es una profecía mesiánica y no predice la muerte de los niños en Belén. Como se dijo anteriormente, las palabras de Jeremías fueron escritas al comienzo del Galut Bavel (Exilio Babilónico) y en medio de las cenizas del Templo de Salomón. Los exiliados pasaban junto a la tumba de Raquel en el camino a la servidumbre, y Jeremías recurría poéticamente a la historia de Israel y su geografía para inspirar arrepentimiento e incluso esperanza. Si bien todo esto es cierto, la posición de que este pasaje no es mesiánico y no tiene conexión con lo que está escribiendo Mateo malinterpreta la naturaleza profunda del midrash de Mateo . Su significado no solo ha eludido a los escépticos, sino también a los comentaristas cristianos.
¿Estaba Mateo equivocado o estaba apuntando a algo más profundo que la comprensión superficial? El pasaje se refiere absolutamente al exilio y más allá. Sin embargo, el exilio en Babilonia es parte de un proceso de exilio mucho más grande, que es el exilio del Jardín del Edén. Descubramos los secretos a los que se refiere Mateo en su cita de Jeremías 31.
Efrata
En Parashat Vayishlach (Génesis 32: 4-36: 43), Raquel muere y es enterrada en el camino a Efrat, que se refiere a Belén , como dice el Génesis,
“Murió Raquel, y fue
sepultada en el camino de Efrat (lo mismo es Belén)”.
Génesis 35:19
Ramban dice sobre la ubicación de la Tumba de Rachel,
“… Ahora que he tenido el
privilegio de venir a Jerusalén (¡alabado sea el Dios bueno y benéfico!), He
visto con mis propios ojos que no hay ni un milímetro (aproximadamente 5/8 de
milla) de la tumba de Raquel a Belén ".
Ramban en Génesis, Mesorah
Publishers pág. 245
Las palabras del Génesis con respecto a la ubicación de Kever Rachel , la Tumba de Rachel, se repiten en la profecía mesiánica en el capítulo 5 de Miqueas,
וְאַתָּה בֵּֽית־לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִֽהְיֹות בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיֹות מֹושֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמֹוצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִוי עֹואֹתָיו מִקֶּדֶם מִוי
“Pero tú, Beit-Lejem Efrata , pequeña entre los
clanes de Judá, de ti me saldrá uno que ha de gobernar en Israel; cuyas salidas
son desde tiempos antiguos, desde tiempos antiguos ".
Miqueas 5: 2
Como Génesis anterior, el capítulo anterior de Miqueas, habla de Migdal Eder,
“Y tú, oh Torre del rebaño
(Migdal Eder), fortaleza de la hija de Sion, a ti vendrá, vendrá el antiguo
dominio, el reino de la hija de Jerusalén”.
Miqueas 4: 8
Según Miqueas, el Mesías se acerca al lugar del entierro de Raquel. El Targum Yonatan parafrasea,
"Y Jakob procedió y
extendió su tienda más allá de la torre de Eder, el lugar de donde, será, el
rey Meshiha será revelado al final de los días".
Targum Yonatan a Génesis 35
La voz del grito de Raquel sacude los mismos cimientos de la Creación. Ramban escribe,
“He visto a ese Yonasan
ben Uzziel. . . dice: "Se oye una voz en las alturas del universo
...", y traduce todo el versículo como hablando de la nación judía ".
Ramban en Génesis, Mesorah
Publishers, pág. 245
Midrash Rabbah dice:
“Y MURIÓ RAQUEL, Y FUE
ENTERRADA EN EL CAMINO DE EFRAT (35:19). ¿Cuál fue la razón por la que Jacob
enterró a Raquel en el camino a Efrata? Jacob previó que los exiliados pasarían
de allí, por lo que la enterró allí para que pudiera orar pidiendo misericordia
por ellos. Así está escrito: "Se oye una voz en Ramá ... Raquel llorando
por sus hijos ..."
Génesis Rabá 82:10, Edición
de prensa de Soncino
El pasaje de Jeremías, aunque difícil y doloroso, contiene un rayo distante de esperanza,
“Así dice HaShem: 'Se oye
una voz en Ramá, lamento y llanto amargo, Raquel llorando por sus hijos; se
niega a ser consolada por sus hijos, porque ya no existen. Así dice HaShem:
“Reprime tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque tu trabajo será
recompensado ”, dice HaShem,“ y volverán de la tierra del enemigo. " Hay esperanza para tu fin
final", dice HaShem, "y tus hijos volverán a su propia
frontera".
Jeremías 31: 15-17
Es bien sabido dentro del judaísmo que hay una persona que puede acabar con el exilio: el Mashíaj.
OTRO HIJO
El dolor de Raquel durante el parto es consecuencia de la maldición sobre Eva,
“A la mujer le dijo:
Multiplicaré mucho tu dolor en el parto. Con dolor, parirás hijos… ”
Génesis 3:16
Durante este doloroso parto, Rachel parece predecir el nacimiento de ben acher , otro hijo. En medio de su muerte, nació un niño profetizado.
וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמֹו יֹוסֵף לֵאמֹר יֹסֵף יי לִי בֵּן אַחֵר׃
Mapa de las Doce Tribus. Haga clic para obtener una resolución más alta. Este archivo tiene la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported. Crédito: Wiki Commons, Malus Cortas y Kordas.
"Ella lo llamó Yosef,
diciendo:" Que HaShem me agregue (yosef) otro hijo ".
Génesis 30:24
Benjamín fue el cumplimiento de la oración de Raquel. Él es único entre todos los hijos de Jacob en el sentido de que nunca se inclinó ante Esav , y es el único nacido dentro de las fronteras sagradas de Eretz Yisrael . Es en su territorio que el Templo se erige sobre el Monte Moriah en Jerusalén, el Corazón del mundo. Nació cerca de Beit-Lechem ,
“Viajaron desde Beit El.
Todavía quedaba algo de distancia por recorrer hasta Ephrat, y Rachel estaba de
parto. Ella tuvo trabajo duro. Cuando estaba de parto, la comadrona le dijo:
"No temas, porque ahora tendrás otro hijo".
Génesis 35: 16-17
Los dolores de parto de Raquel simbolizan la era inmediatamente anterior a la venida del Redentor, llamada chevlei Mashiach , los dolores de parto del Mesías. La propia Raquel está vinculada a la Imma Tata'ah , la Kallah (Novia), como dice el Apocalipsis:
“Una gran señal se vio en
el cielo: una mujer vestida del sol, y la luna debajo de sus pies, y en su
cabeza una corona de doce estrellas. Ella estaba embarazada. Ella gritó de
dolor, esforzándose por dar a luz ".
Apocalipsis 12: 1-2
Esta imagen está extraída del sueño de Yosef ,
“Soñó otro sueño más, y se
lo contó a sus hermanos, y dijo: 'He aquí, he tenido otro sueño más; y he aquí,
el sol y la luna y once estrellas se
inclinaron ante mí. Se lo contó a su padre y a sus hermanos. Su padre lo
reprendió y le dijo: '¿Qué sueño es este que has soñado? Will I y su madre y sus hermanos vendremos a
inclinarnos a nosotros mismos hasta que la tierra? Sus hermanos lo envidiaban,
pero su padre recordaba este dicho ".
Génesis 37: 9-11
Jacob = Sol
Raquel = Luna
Doce Estrellas = Doce Tribus
La pregunta de Yaakov a Yosef fue increíblemente poderosa, si no dolorosa, ya que la madre de Yosef estaba muerta. ¿Cómo sería esto posible, a menos que ella resucitara? El Zohar dice de la Shekinah, a quien Raquel simboliza,
“El Pastor Fiel dijo:“ En
ese tiempo (vendrán) dolores y dolores sobre la mujer en el parto, es decir, la
Shekinah ... Y a través de estos dolores, que la harán gritar, se despertarán
setenta sanedrines celestiales, hasta su voz llega al Señor ... Y de esas voces
que ella da ... su vientre se abre - y su vientre consta de dos casas - para
dar a luz a dos Mesías ... e inclina la cabeza entre las rodillas; su cabeza es
la Columna del Medio y sus dos muslos son la Eternidad y la Majestad… y de allí
nacen dos Mesías. En ese tiempo los bosques serán despojados y la Serpiente desaparecerá del mundo
".
Zohar, Ra'aya Mehemna, 3:
67b-68a, citado en los Textos del Mesías, Raphael Patai, pgs 129-130
Mashiach ben Yosef se insinúa en este versículo en Génesis 30 con respecto al ben acher , otro hijo, que se le da a Rachel,
"Este enfrentamiento
final entre José y Esaú ya se menciona en el mismo nacimiento de José cuando su
madre Raquel exclamó:" Di-s ha quitado mi deshonra "(Génesis 30:23):
con visión profética ella previó que un" salvador ungido " descenderá
de José y quitará la deshonra de Israel. En este contexto ella llamó su nombre
“Yossef, diciendo 'yossef Hashem - que Dios me agregue ben acher (literalmente,
otro hijo), es decir, ben
acharono shel olam - uno que estará en el fin del tiempo del
mundo, desde de lo cual se deduce que 'meshu'ach milchamah - un ungido para la
batalla' descenderá de José ".
Chabad.org, Mashiaj en
Halajá, Apéndice II, J. Immanuel Schochet
HIJO DEL SUFRIMIENTO
Rachel antes de su último aliento procedió a nombrar a su hijo, Ben Oni, el Hijo de Mi Dolor . Rashi explica,
Ben Oni. Esto significa
hijo de mi dolor. ( בן צערי ) ”
Rashi sobre Génesis 35, Vol.
1, Mesorah Publishers, pág. 395
Inmediatamente, sin dudarlo, Jacob cambia el nombre de Ben Oni a Benjamín, que significa 'el Hijo de la Mano Derecha'. El Salmo 110 dice:
נְאֻם יי לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי
"HaShem dice a mi
señor: 'Siéntate a mi diestra (limini), hasta que ponga a tus enemigos por
estrado de tus pies".
Salmos 110: 1
Este aspecto dual de Benjamín habla del aspecto dual y la paradoja del Mashíaj. Sufre mucho para expiar a Israel , y sin embargo, debe ser exaltado, incluso a la diestra de HaShem. Como Mashiach es la yechida de Israel, cualquier cosa que le suceda al Mashiach le sucederá a Israel. Si el nombramiento de Raquel de Ben-Oni predijo la venida de Galut (exilio), entonces el nombramiento de Jacob de Benjamín esperaba con ansias la llegada de Geulah (Redención).
EL CONSOLADOR
Kol HaTor, la Voz de la tórtola, un libro explosivo escrito por R 'Hillel Shklover, un discípulo de Vilna Gaon, dice: “Todos los aspectos antes mencionados están en la línea de Yosef ben Rachel, de la tierra; por eso este capítulo habla de Raquel, Raquel que llora por sus hijos. "No llores tu voz... volverán de la tierra del enemigo" se refiere al éxodo del exilio, "tus hijos volverán a su frontera" se refiere a la inmigración (ascenso) a Sion”. Kol HaTor 2.1, traducido por el rabino Yechiel Bar Lev y K. Skaist, YedidNefesh.com
El Zohar ilumina la relación del llanto de Raquel y la llegada del Mashíaj,
El Mesías… levanta los
ojos y contempla a los Padres (Patriarcas) visitando las ruinas del Santuario
de Dios. Percibe a la madre Raquel, con lágrimas en el rostro; el Santo,
bendito sea, trata de consolarla, pero ella se niega a ser consolada (Jer.
31:14). Entonces el Mesías alza su voz y llora, y todo el Huerto del Edén se
estremece, y todos los justos y santos que están allí estallan en clamor y
lamentación con él… Durante los siete días el Mesías será coronado en la
tierra. ¿Dónde estará esto? 'Por cierto', es decir, la tumba de Rachel, que
está en la encrucijada. A la madre Raquel le dará buenas nuevas y la consolará,
y ahora ella se dejará consolar, se levantará y lo besará.
Soncino Zohar, Shemoth,
Sección 2, Página 8a-b
Las imágenes del capítulo 2 de Mateo son profundas e inquietantes. Mientras las mujeres de Beit-Lechem lloraban por sus hijos, fueron personificadas colectivamente por Rachel Immeinu, el símbolo de la Knesset Yisrael, que lloraba por las lágrimas del exilio y la muerte de sus hijos. Su voz es una sola voz. Y es en este lugar, Beit-Lechem, donde nació el Rey Mesías, una respuesta a su clamor. Ella aceptará su consuelo y él enjugará todas las lágrimas de los hijos de Israel. Que sea pronto en nuestros días. Amein.
Beit-Lechem: la casa del pan
כִּי לֹא עַל־הַלֶּחֶם לְבַדֹּו יִחְיֶה הָֽאָדָם כִּי עַל־כָּל־מֹוצָא פִי־יְהוָה יִחְיֶה הָאָדָם
"... el hombre no vive solo de pan, sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca de HaShem". Deuteronomio 8: 3
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Tableta de Amarna
Es extraño que una ciudad tan pequeña haya tenido un impacto tan inmenso. Incluso para los estándares actuales, Belén es pequeña, con una población de aproximadamente 25.000 habitantes. Sin embargo, su nombre adorna todo, desde las páginas de periódicos y artículos hasta himnarios y canciones en todo el mundo. Su historia es increíblemente rica e increíblemente antigua. Belén mencionada en las tablas de Amarna (1300 a. C.), que registran la correspondencia entre el antiguo Egipto y los cananeos. La matriarca Rachel está enterrada cerca de allí en Migdal Eder, y aunque su nombre significa "Casa del pan", experimentó una hambruna que obligó a Noemí y a su familia a huir a Moab, lo que desencadenó una serie de eventos que llevaron al matrimonio de la moabita Ruth. a Booz. Este matrimonio conduce a la genealogía más importante.en la historia de la humanidad. Belén es el lugar de nacimiento del Rey David y el mismo Rey Mesías, “Cuando Yeshua nació en Belén de Judea en los días del rey Herodes, he aquí, unos magos del oriente vinieron a Jerusalén, diciendo: ¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente , y venimos a adorarlo; cuando el rey Herodes lo oyó, se turbó, y toda Jerusalén con él. Reuniendo a todos los principales sacerdotes y escribas del pueblo, les preguntó dónde nacería el Mesías. Le dijeron: En Belén de Judea, porque esto está escrito por el profeta: Tú, Belén, tierra de Judá, no eres la más pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un gobernador, pastorea a mi pueblo, Israel ”.
Mateo 2: 1-6
YINON
El libro de Mateo está citando al profeta Miqueas que dice:
וְאַתָּה בֵּֽית־לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִֽהְיֹות בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיֹות מֹושֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמֹוצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִוי עֹואֹתָיו מִקֶּדֶם מִוי
“Pero tú, Belén Efrata, pequeña entre los clanes de Judá, de ti me saldrá uno que será gobernante en Israel, cuyas salidas son desde el principio (mi'Kedem), desde los días de antaño . " Miqueas 5: 2
La frase "desde los días de antaño" se refiere a los Seis Días de la Creación. El Talmud dice: “Siete cosas fueron creadas antes de la creación del mundo, y estas son: la Torá, el arrepentimiento, el Jardín del Edén, la Gehena, el Trono de la Gloria, el Templo y el nombre del Mesías. La Torá, porque está escrito, "El Señor me hizo [la Torá] como el comienzo de su camino". Arrepentimiento, porque está escrito: "Antes que nacieran los montes", y está escrito: "Convierten al hombre en contrición y dicen: Arrepentíos, hijos de los hombres". El Jardín del Edén, como está escrito: "Y el Señor plantó un jardín en el Edén desde antes (mi'Kedem)". El Gehena, porque está escrito: "Porque Tophet [Gehena] se ordenó desde la antigüedad". El Trono de la Gloria y el Templo, porque está escrito: "Trono de gloria, en lo alto desde el principio, lugar de nuestro santuario". El nombre del Mesías, como está escrito, "¡Su nombre [el Mesías] perdurará para siempre, y ha existido antes del sol!" Pesachim 54a, Edición de prensa de Soncino
Rashi, R 'Shlomo Yitzhaki (1040CE - 1105CE), comentando sobre Miqueas 5 dice: “Y su origen es desde la antigüedad:“ Antes del sol su nombre es Yinnon ”(Sal. 72:17). Rashi sobre Miqueas 5, citado en Chabad.org
El nombre 'Yinon' se escribe con las letras yud-nun-vav-nun . El Maharsha, R 'Shmuel Eidels (1555CE-1631CE), comenta que estas letras son una alusión al nombre de yud-kei-vav-kei , ya que Jeremías 23 establece que el nombre de Mashiach es HaShem Tzidkeinu, “He aquí, vienen días, dice HaShem, en que levantaré a David un Renuevo justo, y él reinará como rey y obrará sabiamente, y hará justicia y justicia en la tierra. En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este es su nombre con el cual será llamado: HaShem, justicia nuestra ”. Jeremías 23: 5-6
La sección del Talmud llamada 'el Barco' comenta, “R. Samuel b. Nahmani dijo en nombre de R. Johanan: Tres fueron llamados por el nombre del Santo; Bendito sea, y son los siguientes: Los justos, el Mesías y Jerusalén. [Esto puede inferirse con respecto a] los justos [de] lo que se acaba de decir. [En cuanto al] Mesías está escrito: Y este es el nombre por el cual será llamado: El Señor es nuestra justicia. [En cuanto a] Jerusalén está escrito: Serán dieciocho mil cañas alrededor; y el nombre de la ciudad desde ese día será "el Señor está allí". No lea, 'allí' sino 'su nombre' ”. Bava Batra 75b, Soncino Press Edition
MENACHEM
Lamentaciones dice: “Por estas cosas lloro; mi ojo, mi ojo corre agua; Porque lejos de mí está el Consolador que debe refrescar mi alma: Mis hijos están desolados, porque el enemigo ha prevalecido ”. Lamentaciones 1:16
Al comentar sobre este pasaje, el Midrash identifica el nombre del Mesías como Menachem, el Consolador, y habla de su nacimiento en Belén,
“PORQUE EL CONSOLADOR ESTÁ LEJOS DE MÍ, INCLUSO EL QUE DEBE REFRESCAR MI ALMA. ¿Cuál es el nombre del Rey Mesías? R. Abba b. Kahana dijo: Su nombre es 'el Señor'; como está dicho, "Y este es el nombre por el cual será llamado: El Señor es nuestra justicia" (Jer 23: 6). Porque R. Levi dijo: Es bueno para una provincia cuando su nombre es idéntico al de su rey, y el nombre de su rey idéntico al de su Dios. "Es bueno para una provincia cuando su nombre es idéntico al de su rey", como está escrito, "Y el nombre de la ciudad desde ese día será el Señor está allí" (Ezequiel XLVIII, 35). Y el nombre de su rey es idéntico al de su Dios, como se dice, 'Y este es el nombre por el cual élmenachemtzemachsea llamado: El Señor es nuestra justicia. R. Joshua b. Levi dijo: Su nombre es 'Shoot'; como se dice, “He aquí un hombre que se llama Shoot, y que disparará de su lugar, y edificará el templo del Señor (Zac 4:12)”. R. Judan dijo en nombre de R. Aibu: Su nombre es "Consolador"; como se dice, "EL CONSOLADOR ESTÁ LEJOS DE MÍ". R. Hanina dijo: Realmente no difieren, porque el valor numérico de los nombres es el mismo, de modo que 'Consolador' (Menachem) es idéntico a Shoot (Tzemach). Lo siguiente apoya el dicho de R. Aibu: “Sucedió que un hombre estaba arando, cuando uno de sus bueyes bajó. Un árabe pasó y preguntó: "¿Qué eres?" Él respondió: "Soy judío". Le dijo: "Desata tu buey y desata tu arado" [como señal de duelo] ". ¿Por qué? ' preguntó. "Porque el templo de los judíos está destruido". Preguntó,"¿De dónde sabes esto?" Él respondió: "Lo sé por el mugido de tu buey". Mientras conversaba con él, el buey volvió a aullar. El árabe le dijo: "Engancha tu buey y ata tu arado, porque ha nacido el libertador de los judíos". "¿Cúal es su nombre?" preguntó, y respondió: “Su nombre es (Menachem)“ Consolador ”. '¿Cuál es el nombre de su padre? Él respondió, 'Ezequías '. ¿Dónde viven? Él respondió: "En Birath Arba, en Belén de Judá". Lamentaciones Rabá 1:51, Edición de prensa de Soncino
El Talmud de Jerusalén, en Berajot 25b, se hace eco de esta tradición de cerca, pero dice:
מן בירת מלכה דבית לחם יהודה
"De Biryat Malka en Beit-Lechem de Yehudah" Talmud Yerushalmi, Berajot 25b
KEDEM
“Pero tú, Belén Efrata, pequeña entre los clanes de Judá, de ti me saldrá uno que será príncipe en Israel; cuyas salidas son desde el principio (mi'Kedem), desde los días de antaño ". Miqueas 5: 2.
El profeta Miqueas nos dice que el Mesías es de 'mi'Kedem' (de la antigüedad o del Este). El término mi'Kedem indica la ubicación del Jardín del Edén, HaShem Elokim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en alma viviente. HaShem Elokim plantó un jardín hacia el este (mi'Kedem), en Edén, y allí puso al hombre que había formado”. Génesis 2: 7-8.
Mashiach viene del Jardín del Edén a Belén. R 'Yosef Gikatilla (1248 EC - 1305 EC) conecta estos dos versos en Sharei Orah, revelando una comprensión profunda de la palabra Kedem, “… La Esfera KeTeR, que se llama EHYE, precedió a todo, y todas las Esferas estaban contenidas en ella antes de que se creara el mundo, y cuando ascendió en pensamiento para crear el mundo, los misterios de las Esferas se revelaron desde la dimensión oculta de KeTeR, por eso se llamó KeDeM, que precede a todo, porque es la Esfera desde donde se revelan todos los misterios de las otras Esferas. Dejame explicar.
Y YHVH ELoHIM plantó un jardín de KeDeM. (Génesis 2: 8)
La esencia de lo que se plantó en el jardín se planificó en EDeN y se plantó en el jardín. Esto significa que: Las plantas se plantan en el jardín y el jardín se planta en EDeN que es la esencia de la verdadera y completa unidad. ¿De dónde se revelan las plantaciones, el jardín y EDeN? Desde KeDeM, desde el KeTeR más alto. “Y YHVH ELoHIM plantó un jardín en EDeN” - ¿de dónde plantó? De KeDeM. Y ahora todo está explicado. Así se insinúa: Uno cuyo origen es de KeDeM, desde los días del mundo. (Miqueas 5: 1)
Sus orígenes son ciertamente de KeDeM, porque es de KeDeM que surgió la emanación del pensamiento y la esencia de la revelación de las Esferas ".
Sha'are Orah, Gates of Light, R 'Yosef Gikatilla, traducido por Avi Weinstein, HarperCollins Publishers, pág. 362
R 'Chaim Kramer del Instituto de Investigación de Breslov explica: “… Keter (Arikh Anpin), es el Partzuf más elevado. Pero, escribe el ARI, Keter en realidad tiene dos niveles, un nivel inferior correspondiente a Arikh Anpin y un nivel superior, el intelecto de Arikh Anpin, que corresponde a Atik. . . La conexión entre Mashiach y Atik se aprende de la visión de Daniel: “Un hombre vino y se acercó [al nivel de] el Anciano de Días…” Rashi explica que esto se referirá a Mashiach, quien ministrará justicia al mundo entero. . . Atik incluye todo el tiempo y el espacio - pero lo trasciende todo. El alma de Mashiach "reside" dentro de Atik, y es de este nivel que todos sus poderes serán extraídos. Y, dado que trasciende el tiempo y el espacio, el Mashíaj puede trascender cada transgresión jamás cometida y rectificarla, ya que como puede trascender todo lo que se ha hecho, puede llevar a cada persona a un estado anterior a su pecado. . . Con el poder inherente a este nivel exaltado, Mashiach podrá llevar al mundo a un estado de perfección”.
Mashiach, Quién, Qué, Por qué, Cómo, Dónde, Cuándo, por Chaim Kramer, Instituto de Investigación Breslov, pág. 209
Pesikta Rabbati dice: “Encuentras que al comienzo mismo de la creación del mundo, el rey Mesías ya había nacido, porque existía en el pensamiento de Dios incluso antes de que el mundo fuera creado…. ¿Dónde está la prueba de que el Rey Mesías existió desde el principio de la creación del mundo por Dios ? La prueba está en el versículo, 'Y el espíritu de Dios se movió, palabras que identifican al rey Mesías, de quien se dice, “Y el espíritu de Jehová reposará sobre él” (Isaías 11: 2).
Pesikta Rabbati 33.6, Yale University Press, traducido por William Braude, pág. 641-642
Yeshua dijo la noche antes de regresar al Huerto, "Ahora, Padre, glorifícame contigo mismo con la gloria que tuve contigo antes de que existiera el mundo". Juan 17: 5
PAN DEL CIELO
Cuando uno está a punto de comer una comida que incluye pan, se dice la bendición tradicional:
בָּרוּךְ אַתָּה יי אֱלֹהֵינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם, הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ
"Barukh atah HaShem, Elokeinu Melech HaOlam, ha-motzi lechem min ha-aretz".
"Bendito eres, Oh HaShem nuestro Di-s, Rey del Universo, que sacas el pan de la tierra".
Proverbios dice: "¡Ven, come de mi pan, bebe del vino que he mezclado!" Proverbios 9: 5
El Midrash Rabbah identifica el pan, “Pan” se refiere a la Torá, como dice: 'Ven, come de mi pan (Prov. 9: 5) ” Midrash Rabá 70: 5, Edición de prensa de Soncino
Antes de la creación del sol, incluso antes de los Seis Días de la Creación, existía el Mesías. Vino del Huerto a Belén. Fue sacado de la tierra, resucitado, en un jardín (Juan 19:41). Él es quien nos revela este secreto,
אָנֹכִי הוּא לֶחֶם הַחַיִּים
“Yo soy el Pan de Vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. Si alguno come de este pan, vivirá para siempre ”. Juan 6: 48-51
Bethlehem_Polenov
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