PARASHA VAYETSE - RAV DAVID PINTO HANANIA SHLITA

PARASHA VAYETSE - RAV DAVID PINTO HANANIA SHLITA

 

¿Quién es fuerte? El que domina su mala inclinación

Cuando Jacob "hizo rodar la piedra de la boca del pozo" (Génesis 29:10), nuestros Sabios nos dicen que lo hizo tan fácilmente como "quien descorcha una botella" (Bereshith Rabba 70:12), lo que nos muestra simplemente lo fuerte que era Jacob.

Aquí se pueden hacer algunas preguntas:

Q1. Está escrito: "Cuando Jacob vio a Raquel, hija de Labán, el hermano de su madre, Jacob se acercó y quitó la piedra de la boca del pozo". ¿Por qué no hizo esto antes? ¿Por qué solo cuando Raquel vino con el rebaño?

Q2. Si Jacob era de hecho tan fuerte, ¿por qué no luchó cuando Elifaz, siguiendo las órdenes de su padre Esaú (Sefer Hayashar, Vayeitzei), lo persiguió para matarlo?

Hay varias respuestas posibles a esta segunda pregunta:

A1. Si Jacob hubiera matado a Elifaz, el odio de Esaú se habría avivado aún más y nunca lo habría perdonado por este crimen.

A2. Sabemos que Elifaz había crecido con el Patriarca Isaac y fue criado en el camino de la Torá (Sefer Hayashar, ibid.). Los Sabios agregan que Elifaz, el hijo de Esaú, era un hombre virtuoso, y no solo eso, sino que poseía inspiración Divina (Devarim Rabba 2:13). Si lo hubiera matado, Jacob le habría causado un gran dolor a Isaac, razón por la cual no lo hizo.

A3. El hecho es que Jacob quería ver si Elifaz estaría satisfecho con solo tomar sus posesiones, mientras lo dejaba con vida. Y esto es precisamente lo que sucedió. Sin embargo, si Elifaz no se hubiera contentado con solo tomar sus posesiones, es muy probable que Jacob hubiera peleado con él.

A4. En realidad, Jacob podría haber peleado, pero Di-s quería entregar sus posesiones a Elifaz. Esto queda claro por el hecho de que, a pesar de las bendiciones que Jacob recibió de su padre y las promesas que le hizo Dios, Elifaz lo persiguió con la intención de matarlo. Esto ocurrió porque Di-s no quería que Jacob se hiciera rico a través de la herencia de su padre, sino más bien de lo que Di-s le daría.

A5. Finalmente, Jacob quería reducir la severidad de los decretos que se impondrían a sus descendientes a lo largo de las generaciones, ya que “las obras de los padres son una señal para los hijos” (Sotah 34a). En el caso de que los descendientes de Esaú quisieran dañar a los Hijos de Israel, solo podrían dañar sus posesiones, no a ellos mismos. Solo podrían tomar sus bienes, no extinguir sus vidas.

Esta es también la respuesta a la primera pregunta. Jacob no demostró tanta fuerza hasta que Raquel se acercó con su rebaño porque quería que ella lo viera y le dijera a Labán su padre lo fuerte que era, y así desanimarlo de pelear contra él. Por el contrario, era preferible que él cuidara el rebaño, al que cuidaría día y noche.

Aquí hay una lección que aprender acerca de la fuerza de Jacob. Cuando un hombre es débil y no tiene el valor de luchar contra la inclinación al mal que arde en su interior, cae en su trampa. Así como Jacob sacó la roca de la boca del pozo, todos pueden aprender de él cómo fortalecerse en el estudio de la Torá (Torat Hacohanim Vayikra 26: 3) y evadir la inclinación al mal, que se llama "roca" ( Sucá 52a). Jacob poseía la fuerza que proporciona la Torá, una fuerza que, como dicen nuestros Sabios, se compara con un pozo de aguas vivas: “La Torá se llama 'vida'. Es un elixir de vida para todas las partes del cuerpo ”. Los Sabios añaden: “Si te encuentras con este sinvergüenza, arrástralo a la casa de estudio; si es de roca, será hecho añicos; si es de hierro, se derretirá, como se dice: 'He aquí,Mi palabra es como fuego - la palabra del SEÑOR - y como un martillo que hace añicos una roca '[Jer 23:29] ”(Sucá 52b). Ese es el poder de la Torá.

Progresando paso a paso al servicio de Di-s

Está escrito, “Y soñó, y he aquí, una escalera estaba puesta hacia la tierra y su punta llegaba hacia el cielo” (Génesis 28:12). Respecto a este tema, los comentaristas dicen que la escalera simboliza al hombre, que está colocado en la tierra, de pie sobre sus propios pies. Por la fuerza que adquiere, puede alcanzar las alturas del cielo.

Expliquemos este concepto. Si la Torá quiere hacernos comprender que el hombre, bien apegado a la tierra tanto por su naturaleza física como terrestre, es capaz de remontarse y adquirir un nivel de espiritualidad similar al de los ángeles, ¿por qué nos lo dice mostrándole a Jacob? ¿una escalera? ¿Por qué no mostrarle que él mismo puede llegar a los cielos? ¿Cuál es la naturaleza exacta de la escalera?

Cabe señalar que una escalera está hecha de peldaños que permiten ascender - o descender - lo que sería imposible sin estos escalones. Esto significa que para alcanzar estas alturas, el hombre se ve obligado a ponerse en peligro ya asumir la responsabilidad de hacer un esfuerzo para escalar, porque el servicio de Di-s es un ascenso progresivo. El que sube los peldaños se cansa y se queda sin aliento. Gime tanto por el esfuerzo que tiene que poner para seguir subiendo, como por el tiempo que tarda en llegar a la meta (lo que es contrario a bajar, que requiere poco esfuerzo o tiempo). Todo esto se debe a que el objetivo al que aspira, la cima de la escalera, aún está lejos. De la misma forma, quien quiera progresar y alcanzar metas espirituales debe avanzar hacia arriba con sus propias fuerzas, progresivamente,y elevarse por etapas. Es precisamente mediante una elevación progresiva en la escalera de la perfección que se puede llegar a la cima. Encontramos la siguiente instrucción varias veces en el Talmud: “El rabino Pinjás Ben Yair dijo: 'La Torá conduce a la prudencia, la prudencia conduce a la diligencia, la diligencia conduce a la limpieza, la limpieza conduce a la separación, la separación conduce a la pureza, la pureza conduce a la piedad, la piedad' conduce a la humildad, la humildad conduce al temor del pecado, el temor al pecado conduce a la santidad, la santidad conduce al Espíritu Santo, y el Espíritu Santo conduce a la resurrección de los muertos. Y la piedad es la cualidad más grande de todas '”(Shekalim 6a). En los libros de ética, esta enseñanza se llama "La escalera del rabino Pinjás Ben Yair" y sirve como base para el libro Messilat Yesharim del rabino Moshe Haim Luzzato,sobre lo cual Vilna Gaon dijo que no había una sola palabra superflua en él.

La palabra.-2 (escalera) tiene un valor numérico de 130, lo que apunta a los 130 años que Adán se separó de su esposa Eva (Eruvin 18b) después de haber comido del Árbol del Conocimiento. Adán quería separarse de las cosas materiales, tanto estaba mortificado después de haber traído la muerte al mundo. Esta separación le permitió ser llamado “piadoso” (Eruvin 18b; Zohar III: 76b). Esto nos enseña que para alcanzar el grado de piedad que es la cima de la escalera (ya que la piedad es la mayor de las cualidades en la escalera del rabino Pinjás Ben Yair), el hombre debe separarse tanto como sea posible de los deseos de este mundo a fin de para hacerlos sin sentido para él. De esta manera, podrá elevarse cada vez más en los peldaños de la santificación, y después de haber escalado con éxito todos los peldaños que conducen a la piedad,llegará a la cima de la perfección.

La escalera de Jacob - y su secreto - representa una marcha progresiva, una subida paso a paso que permite alcanzar alturas cada vez mayores, hasta alcanzar la virtud de la piedad y la resurrección de los muertos.

También debemos mencionar que el versículo que dice, “y he aquí, ángeles de Di-s subían y descendían sobre él” (Génesis 28:12) nos enseña que abandonar los señuelos y tentaciones de este mundo es tan difícil que, a pesar de sí mismo, el hombre “Sube y baja” - hay subidas y bajadas. Pero un hombre no debe entrar en pánico, ni debe desanimarse, porque está escrito inmediatamente después, “el SEÑOR estaba parado sobre él” (v.13). Si un hombre entiende que Di-s está parado sobre él, que está ahí para apoyarlo a pesar de sus caídas (fallas que se deben al hecho de que el hombre está "en la tierra", apegado a las cosas materiales y terrenales), se dará cuenta de que Dios siempre estará ahí para ayudarlo a subir a niveles cada vez más altos y llegar a los peldaños más altos, permitiéndole alcanzar los mismos cielos.

Sin embargo, un hombre corre el riesgo de desanimarse y decirse a sí mismo: “¿Cómo es posible que un ser como yo, una criatura de carne y hueso, polvo y cenizas, y hundido en el materialismo, pueda trepar y alcanzar el nivel de un ángel en el cielo? ? " Sin embargo, este pensamiento no debería molestarlo ni crear impedimentos en su mente. Debe darse cuenta de que Di-s lo ama y no lo abandonará, pero que le exige cada vez más esfuerzo. Está claro que esto no es una cosa fácil de lograr porque la inclinación al mal está al acecho y “todos los días trata de matar al justo” (Kidushin 30b). La inclinación al mal intenta atrapar al hombre en la red que le arroja, y hacerlo caer a los niveles más bajos. Un hombre debe protegerse de estos peligros, sabiendo que Di-s lo cuida y lo llama a servirlo y honrarlo con todo su corazón.

De hecho, vemos que Jacob se elevó progresivamente, incluso por encima de los ángeles, como durante la pelea con el ángel ministrador de Esaú (Chullin 91a). Venció a este último y le dijo: “No te dejaré ir si no me bendices” (Génesis 32:27), y el ángel no podía irse sin el permiso de Jacob: “Le dijo: 'déjame ir', y el que envía es mayor que el que es enviado ”(Bereshith Rabba 78: 2). Además está escrito: “Luchaste contra los poderes celestiales y los derrotaste; luchaste contra los poderes terrenales y los derrotaste. Los poderes celestiales se refieren al ángel de Esaú ”(ibid. 78: 6).

Parece necesario que leamos el pasaje que dice: “Y te extenderás hacia el oeste y el este, y hacia el norte y el sur” (Génesis 28:14), que Rashi explica como: “'Y tú se extenderá '- serás poderoso ”, poderoso en tu servicio a Di-s. Rabí Chiya explica el verso que dice: “Bendice al SEÑOR, oh Sus ángeles; los guerreros fuertes que cumplen sus órdenes ”(Salmos 103: 20) de la siguiente manera:“ 'Sus ángeles' son los hombres rectos de la tierra que son, a los ojos de Di-s, como seres celestiales, porque superan heroicamente sus deseos, como un hombre valiente vence a sus enemigos ... y de ahora en adelante, ¿quién puede estar a su lado, aparte de aquellos que son santificados y a quienes la Divina Presencia nunca abandona? (Zohar 190a, 108).

"El mundo entero recibe su sustento gracias a los hombres justos" (Zohar III: 216a). Cuando Israel siga los caminos de la Torá y "todo tu pueblo será justo" (Isaías 60:21), toda la prosperidad que reciben de lo alto les pertenece por derecho, y las naciones del mundo también se regocijan, gracias a Israel (Zohar III: 147b). En tal caso, los Hijos de Israel, quienes como sabemos tienen el estatus de “hijos del Rey” (Shabat 67a), son como el Rey mismo, que abre el camino (Pesajim 110b), yendo de frente y uniendo todo lo que emprenden, porque todo fue creado para ellos y su mérito. Esto nos permite entender lo que Di-s le dijo a Jacob: “Y te extenderás” (Génesis 28:14) - tendrás la fuerza para ascender y elevarte en la escalera de la perfección,y esto le permitirá recibir lo que se le prometió; “Y todas las familias de la tierra se bendecirán en ti” (ibid.): Todos los pueblos serán bendecidos y se regocijarán en la prosperidad que proviene de ti.

Sería desastroso si la situación fuera de otro modo, si los judíos no siguieran los caminos de la Torá y la justicia, porque entonces las naciones del mundo recibirían todo el bien destinado a Israel. Gracias a un comportamiento recto, podemos dominar nuestros propios deseos tanto como podemos dominar a nuestros enemigos, y podemos elevarnos en la escalera de la perfección hasta alcanzar la virtud de la piedad y la resurrección. Como está escrito, “¿Quién es el piadoso? El que se muestra piadoso hacia su Creador ”(Zohar Mishpatim 114b; Pinjás 222b). Dios está a su lado y lo cuida, y lo ayuda a subir los peldaños y a elevarse cada vez más alto.

La diligencia en el estudio de la Torá permite el crecimiento personal

Está escrito, “Y soñó, y he aquí, se colocó una escalera hacia la tierra y su punta llegaba hacia el cielo. Y he aquí, ángeles de Di-s subían y descendían sobre ella ”(Génesis 28:12). El Midrash comenta este versículo de la siguiente manera: “Rabí Beraquías dijo en nombre de Rabí Meir: 'Esto nos enseña que Di-s le mostró a Jacob el ángel ministro de Babilonia que ascendía y descendía, el de Media ascendía y descendía, el de Grecia ascendía y descendente, y el de Edom ascendente. ... Jacob se sintió abrumado por el miedo y le preguntó: "Así como ellos han caído, ¿caeré yo?" Di-s le dijo: “No temas, Israel. Si asciendes, no caerás ". Pero no tuvo fe y no ascendió. … Entonces Di-s le dijo: “Si hubieras tenido fe y hubieras ascendido, no habrías caído. Sin embargo, como no tuviste fe y no ascendiste,tus hijos serán esclavizados en este mundo a estos cuatro reinos ”'” (Bereshith Rabba 68:21).

El rabino Eliyahu Dessler de bendita memoria, autor del libro Michtav Me-Eliyahu, hizo la siguiente pregunta: “¿Cómo es posible que Jacob, criado entre los Patriarcas, no tuviera fe en la palabra de Di-s? Porque al final, Dios mismo le garantizó a Jacob que si él ascendía, no caería, y que no sería como las otras naciones del mundo que ascendieron y cayeron. ¿Por qué Jacob no tuvo fe en Di-s y en Su palabra? "

Debe plantearse otra pregunta. Con respecto al versículo que dice: “Y Jacob se estableció en la tierra de las peregrinaciones de su padre” (Génesis 37: 1), Rashi cita el Midrash de la siguiente manera: “Jacob quería vivir en paz, y por eso fue traída la tragedia de José sobre el. Di-s dijo: "¿No es suficiente para ellos la recompensa reservada para los justos del Mundo Venidero, que también exigen vivir en paz en este mundo?" ”(Bereshith Rabba 84a). De hecho, “Jacob sufrió todos los días de su vida, y apenas había disminuido el sufrimiento causado por Dina, que ocurrió la tragedia de José y luego la de Simón. … Jacob soportó un gran sufrimiento ”(Tanhuma Mikeitz 10). ¿Por qué le asombró la tragedia de José? ¿Por qué Di-s no permitió que Jacob viviera en paz por un corto tiempo en este mundo? ¿Por qué abrumarlo con la pérdida de José?

Si Di-s no quería que Jacob experimentara tranquilidad, ¿por qué le hizo sufrir una tragedia como la de José en contraposición a otra, porque finalmente Di-s tiene muchos medios a su disposición? Entonces, ¿por qué elegir ese en particular? ¿Cuál es el significado de este?

Debemos entender que Di-s tenía sus razones para impedir que Jacob viviera en paz en este mundo.

Con respecto al verso que dice, "Si sigues Mis decretos ..." (Levítico 26: 3), los Sabios dicen que esto se refiere al estudio de la Torá (Torat Kohanim ad loc.), Y con respecto al verso que dice, "El espíritu de trabajo obra por sí mismo ”(Proverbios 16:26), los Sabios dicen:“ Él trabaja por un lado, y la Torá trabaja para él por el otro ”(Sanedrín 99b). En otras palabras, un hombre debe esforzarse por comprender la Torá, y esto le permitirá avanzar en el logro de los rasgos más sublimes. También le impedirá olvidar lo que ha aprendido, como está escrito, “El que estudia pero no repasa lo que ha aprendido es como el que siembra pero no cosecha” (ibid. 99a); es decir, olvida lo que ha aprendido. Di-s sabía que Jacob anhelaba un poco de tranquilidad en este mundo para poder estudiar Torá en paz, sin esfuerzo.No permitió que esto sucediera porque la Torá solo se conserva si uno se esfuerza diligentemente por aprenderla, no si se adquiere fácilmente. Por lo tanto, Jacob quedó impresionado por la trágica pérdida de José, y debido a las tragedias y pérdidas que sufrió, reflexionó sobre sus propios caminos, como han dicho los Sabios: “Si una persona no puede atribuir la causa de su desgracia a sus actos, que los atribuya a su negligencia en el estudio de la Torá ”(Berajot 5a). Así, Jacob reflexionó sobre sus caminos y, al no encontrar ningún defecto en ellos, atribuyó su sufrimiento a un descuido del estudio de la Torá, es decir, a una falta de diligencia en el estudio. Sin embargo, está lejos de nosotros sugerir que se encontró una falta real de diligencia con Jacob - aquel de quien la Torá testifica era "un hombre sano, que habitaba en tiendas" (Génesis 25:27) - y que nunca en su vida abandonó Tora.Sin embargo, dada su grandeza, si lo estudió con facilidad, es como si no adquiriera nada, porque “Di-s es muy exigente con los que están cerca de Él” (Yebamot 121b). Esta es la razón por la que Di-s lo golpeó con la trágica pérdida de José, y explica por qué Di-s no quería que Jacob viviera en tranquilidad en este mundo (lo que responde a nuestra segunda pregunta).

Cuando Di-s invitó a Jacob a subir por la escalera, le aseguró que no se caería si subía. Jacob entendió que Di-s lo ayudaría y le daría la fuerza para progresar continuamente, pero esto también significaba que no estaría escalando por su cuenta. Esto se debe a que Jacob se parece a su abuelo Abraham, de quien se dice: “Camina delante de mí y sé perfecto” (Génesis 17: 1). Esto significa que Abraham progresó por sí mismo, contrario a Noé, de quien se dice: “Noé caminó con Di-s” (Génesis 6: 9). Los Sabios explican esto en el sentido de que "Noé necesitaba ayuda, aliento y apoyo, pero Abraham progresó solo, con sus propias fuerzas" (Bereshith Rabba 30:10). Esto se debe a que los esfuerzos principales de un hombre deben dedicarse a avanzar por sus propios medios, sin contar con la ayuda de Di-s. Similar,Vilna Gaon se negó a aprender Torá con Elías el profeta, prefiriendo aprender por sí mismo.

Esto también es lo que pensó Jacob. Quería subir la escalera por su cuenta. Y Dios, viendo que Jacob rechazó Su ayuda para poner en juego su propia fuerza, le dijo: "Tus descendientes serán esclavizados en cuatro reinos". Serían exiliados, porque es en el exilio donde uno es perseguido, y es entonces cuando una persona debe aprender a superar todos los obstáculos y elevarse a sí mismo a través de su propia fuerza, sin la ayuda de Di-s. Esto explica la pregunta planteada por Rav Dessler de bendita memoria. Vemos que Jacob, de hecho, se esforzó por estudiar Torá durante toda su vida a pesar del hecho de que lo perseguían constantemente.

Ahora podemos responder a nuestra tercera pregunta. ¿Por qué Jacob se sintió golpeado por la tragedia de José y no por otra desgracia? Fue precisamente porque Di-s le dijo a Jacob: “¿Has elegido avanzar por medio de tu propio esfuerzo, sin Mi ayuda? En ese caso, ¿qué necesitas con una vida de tranquilidad? La desaparición de Joseph marcará el comienzo del exilio. El exilio comenzará ahora mismo, y de ahora en adelante podrás servir a Di-s con tus propias fuerzas, tal como lo deseaste ".

Encontramos una confirmación de la necesidad de avanzar mediante nuestro propio esfuerzo con Josué, el siervo de Moisés nuestro maestro. Se dice, “Tres mil párrafos de la ley fueron olvidados durante el tiempo de duelo por Moisés” (Temurá 15b, 16a). ¿Por qué ocurrió esto? Fue porque Joshua quería la ayuda de Di-s. Anhelaba recibir las habilidades de su maestro Moisés, y no buscaba elevarse por sí mismo. También encontramos lo siguiente en el Midrash: “Cuando Moisés falleció, Josué se lamentó excesivamente y lloró amargamente. Di-s le dijo: '¿Por qué estás de luto? Soy yo quien debería llorar. En cuanto a ti, ve y guía al pueblo por el camino de la Torá '”(Yalkut Me'am Loez, Devarim 34: 5). Aunque es necesario llorar por los justos que han fallecido, sabemos que un duelo prolongado puede potencialmente hacernos perder la esperanza en Di-s. De lo contrario,Inmediatamente después de siete días de duelo, una persona debe armarse de valor y continuar con el estudio de la Torá. El que llora por mucho tiempo pierde más de lo que gana, como fue el caso de Josué, quien olvidó 3.000 párrafos de la ley.

El duelo no debe durar demasiado. Tampoco se debe confiar en el apoyo de hombres rectos que son como guías y ayudantes divinos, porque cada uno debe avanzar por sí mismo y elevarse a sí mismo mediante su propio esfuerzo y práctica. De esta manera se merecerán todas las cosas buenas, en este mundo y en el Mundo Venidero.

El templo: fuente de la prosperidad de Israel

Está escrito, “Se posó sobre el lugar y se quedó allí toda la noche… y soñó, y he aquí: Una escalera colocada en la tierra, y su punta llegaba al cielo; y he aquí los ángeles de Di-s subiendo y descendiendo sobre él. ... Jacob se despertó de su sueño ... y tuvo miedo y dijo: '¡Qué maravilloso es este lugar! Esta no es otra que la casa de Di-s, y esta es la puerta del cielo '”(Génesis 28: 11-17).

Jacob descansó cuando llegó a este lugar sagrado, el Monte del Templo (Chullin 91b), y en su sueño vio una escalera cuyos pies estaban puestos en la tierra y cuya cumbre llegaba al cielo, con ángeles subiendo y bajando por la escalera. En su sueño, Di-s le prometió: “Tu descendencia será como el polvo de la tierra” (Génesis 28:14), pero fue solo al despertar que se dio cuenta de la santidad de ese lugar, ya que dijo: “Este no es otro que la casa de Di-s ".

Este incidente es difícil de entender y, de hecho, incluso sorprendente.

1. ¿Por qué la Divina Providencia llevó a Jacob a dormir en la ubicación exacta del Templo, en lugar de en otro lugar? Además, dado que Di-s también podría haberse revelado a Jacob en cualquier lugar, ¿por qué eligió hacerlo en ese lugar exacto?

2. También necesitamos entender y explicar la conexión que existe entre la escalera por la cual los ángeles ascendieron y descendieron y la promesa de Di-s a Jacob: “La tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti y a tus descendientes. ”(Génesis 28:13). ¿Qué quería transmitirle Di-s con esto?

Fue la voluntad de Di-s que Jacob, “el elegido de los patriarcas” (Bereshith Rabba 76: 1), descansara precisamente en el lugar donde más tarde se construiría el Templo. Esto se hizo para que nos demos cuenta de qué mérito los judíos entran al Templo, se acercan al Lugar Santísimo y se conectan con Di-s. También fue para hacernos comprender que la prosperidad, las bendiciones y el éxito se originan en ese lugar. Asimismo, esa misma noche Jacob disfrutó de una elevación espiritual y física al dormir allí (después de haber vivido 14 años sin dormir), como decían los Sabios: “Jacob durmió solo en ese lugar, pues nunca durmió durante los 14 años que pasó en la academia de Sem y Siempre ”(Bereshith Rabba 68:11) porque estudió sin parar.

De hecho, después de haber sentido la santidad de ese lugar, Jacob sintió temor y exclamó: “¡Cuán maravilloso es este lugar! Esta no es otra que la casa de Di-s, y esta es la puerta del cielo ". En otras palabras, tal abundancia de santidad y pureza solo se podía encontrar en el Templo, y así Jacob entendió que de allí, de ese lugar destinado al Templo, brotó la fuente de toda santidad. Aquellos que vinieran a visitarlo se bañarían en la santidad de “la casa de Di-s” - el Santuario - y los corazones de Israel permanecerían atraídos y conectados a Di-s y serían santificados. (Tenga en cuenta que la palabra Mishkan ["Santuario"] y la palabra moshech ["dibujar"] comparten la misma raíz). "Esta es la puerta del cielo" significa que el Templo (y el mérito que nos procura) nos eleva, santifica y nos conecta con la Torá.que se adquiere por 48 vías (Perkei Avoth 6: 6; Kallah 8). Cuando una persona se adhiere a su Creador, disfruta de un sentimiento supremo de elevación y se asemeja a la "escalera puesta en la tierra" y cuya cima "llega al cielo", y se eleva cada vez más alto.

Sin embargo, los Hijos de Israel estaban en peligro de “ascender y descender” en su vida espiritual, a veces conquistando la inclinación al mal, a veces siendo conquistados por ella, como han dicho los Sabios: “Cuando entramos en la arena, salimos victoriosos o conquistado ”(Shemot Rabba 27: 8).

Esto nos enseña una lección de por vida. Hoy, mientras vivimos en el exilio con el Templo destruido debido a nuestros pecados, y desde que nuestra gloria, protección y santificación nos ha dejado, todo lo que nos queda es la Torá, la única que nos salva de los efectos de nuestro amargo exilio ( Zohar I: 152b; III: 176a). Todo lo que queda para santificarnos son las sinagogas y las casas de estudio, “templos en miniatura” (Meguilá 29a), y debemos visitarlos con frecuencia para escapar de las influencias dañinas. Los Sabios han dicho: "Desde el día en que el Templo fue destruido, todo lo que le queda a Di-s en este mundo son cuatro codos de Halajá" (Berajot 8a), cuatro codos de Torá y oración. También está escrito, “El SEÑOR ama las puertas de Sion más que todas las moradas de Jacob” (Salmos 87: 2). Las "puertas de Sion" se refieren a la puerta del cielo que Jacob vio en su visión;“Las moradas de Jacob” se refieren a las casas de estudio y oración que ocupan el lugar del Santuario y el Templo. Es solo cuando los visitamos que nos salvamos de tropezar, porque como dicen los Sabios: "La Torá protege y salva" (Sotah 21a).

La virtud de las matriarcas: un ejemplo de amor por los demás

Está escrito: “Raquel vio que no le había dado hijos a Jacob, por lo que Raquel sintió envidia de su hermana. Ella le dijo a Jacob: "Dame hijos; de lo contrario, estoy muerta". La ira de Jacob se encendió contra Raquel y dijo: "¿Soy yo en lugar de Di-s, que te ha negado el fruto del vientre?" ”(Génesis 30: 1-2). Rashi comenta: “[Rachel] tenía envidia de las buenas acciones [de Leah]. Ella pensó: 'Si no fuera más justa que yo, no merecería tener hijos'. "

Está escrito, “Di-s se acordó de Rachel; Di-s la escuchó y abrió su matriz ”(v.22). Sobre esto, Rashi comenta: “Recordó que ella le dio señales a su hermana, y que estaba preocupada por no caer en la suerte de Esaú si Yaakov se divorciaba de ella porque no tenía hijos. Esto también entró en la mente del malvado Esaú cuando se enteró de que ella no tenía hijos ".

Necesitamos responder a todas las preguntas a las que nos enfrentamos:

1. Raquel tenía miedo de que Jacob la repudiara porque no tenía hijos. Sin embargo, en ese caso, ¿por qué Esaú se casaría con ella, porque pensó en hacerlo cuando se enteró de que ella no tenía hijos? ¿Por qué Esaú se casaría con una mujer estéril, y por qué Raquel tenía miedo de que esto sucediera?

2. ¿Cómo pudo Raquel, que era tan justa, pensar que Jacob la despediría porque no tenía hijos? Se declara explícitamente que ella se sacrificó por su hermana Leah dándole señales de reconocimiento [señales que le demostraron a Jacob que la señaladora era Raquel]. ¿Es concebible que Jacob enviaría a una mujer tan justa como esta, una que había transmitido sus señales de reconocimiento a su hermana para salvarla de casarse con el malvado Esaú? La Torá nos dice que los ojos de Lea eran tiernos (Génesis 29:17), porque lloró tremendamente. “Escuchó a la gente decir: '… El mayor al mayor [Lea a Esaú] y el menor al menor [Raquel a Jacob]'. … Y lloró hasta que se le hundieron los párpados ”(Bava Batra 123a). ¿Por qué pensaría Jacob en despedir a una mujer tan justa como Raquel, a quien amaba tanto?

3. ¿Por qué le dijo Raquel a Jacob: "De lo contrario, estoy muerto"?

4. ¿Por qué no tener hijos se compara con la muerte? Los Sabios han dicho: “Un hombre que no tiene hijos es contado como muerto” (Nedarim 64b). Sin embargo, ¿por qué Raquel utilizó este mismo argumento cuando le pidió a Jacob que le diera a sus hijos? ¿Cuál es el significado de esta expresión?

5. Además, ¿cómo pudo Rachel haberse puesto en peligro cuando le dio a su hermana Leah las señales de reconocimiento? Jacob podría haberla maldecido, y posiblemente ella podría haberse casado con Esaú si Jacob se negaba a casarse con ella por haberlo engañado.

6. Incluso si Lea escuchó a la gente chismorrear y decir que se casaría con Esaú, ¿por qué era tan malo que lloraba por ello? Ella podría haber vivido una vida honorable y cómoda con Esaú, y además podría haberlo llevado de regreso al camino correcto. ¿Qué daño hay en eso?

7. Sobre todo, ¿cómo pudo Lea haber entendido que "el mayor al anciano" significa "Lea a Esaú"? Sabemos que Esaú había vendido su primogenitura a Jacob (Génesis 25:33), y por lo tanto, Jacob fue considerado el primogénito.

Todo este relato viene a enseñarnos maravillas sobre los rasgos sublimes de nuestras matriarcas.

Al reflexionar cuidadosamente sobre los motivos de las matriarcas y su forma de servir a Di-s, nos damos cuenta de que no tomaron en cuenta sus propios intereses personales. Más bien, solo consideraban el bienestar de los demás, incluso si eso significaba ponerse en peligro y arriesgar sus propias vidas. Solo pensaban en el bien de otras personas ayudándolas, apoyándolas, alentándolas y reconfortándolas. ¿Cómo hicieron esto?

Raquel se entristeció al ver a su hermana derramar tantas lágrimas ante la idea de tener que casarse con Esaú. Por lo tanto, decidió ceder su lugar con Jacob a su hermana Lea, su rival, y se arriesgó a ser rechazada por Jacob después y caer en manos de Esaú. Esto se debe a que Jacob podría haber estado tan molesto con el engaño de Raquel que se negaría a casarse con ella.

A pesar de este riesgo, Rachel actuó sin tener en cuenta sus propios intereses, actuando solo para que Leah dejara de llorar. Ella renunció, a favor de su hermana, a la idea de convertirse en la esposa de Jacob, aunque esto podría obligar a Raquel a vivir miserablemente por el resto de su vida en la casa de un ladrón y ladrón, el maldito Esaú. Sin embargo, Raquel aceptó este riesgo por el amor del cielo, ya que definitivamente no rechazó su derecho a vivir con Jacob. Más bien, su única intención por encima de todo era el bien de los demás. Los Sabios dicen: "Jacob envió regalos de boda a Raquel, pero Labán se los dio a Lea" (Tanhuma Vayeitzei 6). Rachel vio estos regalos en las manos de Leah, pero se quedó callada, porque vio lo feliz que estaba Leah. Todo esto nos muestra claramente lo noble y honrada que era Rachel.

Jacob también se dio cuenta de esto y se asombró de las muchas virtudes de Raquel. En lugar de enojarse o rechazarla por haber recurrido a tal artimaña, sintió aún más amor por ella. Esto no se debía a que fuera hermosa de forma y apariencia (Génesis 29:17), porque “El encanto es engañoso y la belleza nada; una mujer temerosa de Dios es la que debe ser alabada ”(Proverbios 31:30). Más bien, fue porque Jacob sabía cuán bueno era su corazón y cuán sensible era su alma, así como cuán generosa era. En cuanto a Rachel, los sabios dijeron que se escondió debajo del lecho matrimonial. Por lo tanto, cuando Jacob habló, fue Raquel quien respondió para que no escuchara la voz de Lea (Eichah Rabba, Proem 24).

La bondad de corazón de Rachel y su espíritu de sacrificio por su hermana son realmente asombrosos. Cuando escuchó a Jacob hablar con su hermana y hacerle muchas preguntas mientras cumplía el primer mandamiento de la Torá (ser fructíferos y multiplicarse en completa santidad y pureza), precisamente en esta noche de bodas, al comienzo de su vida matrimonial juntos. - en lugar de proteger su derecho a guardarse sus signos de reconocimiento para sí misma (para proteger a Jacob de ser engañado), se mantuvo callada y se controló, transmitiendo estos signos en nombre de su hermana. Al hacerlo, potencialmente se privó de un futuro feliz. Parece posible que Rachel hubiera preferido no haberle transmitido estos signos a Leah. Sin embargo, Raquel sabía cuánto se avergonzaría su hermana si Jacob la despidiera y ella tuviera que casarse con Esaú.como había dicho el rumor. Ella respondió por Leah y le transmitió las señales, actuando de esta manera solo para que su hermana no se avergonzara y sufriera, porque Rachel solo deseaba su bien.

A pesar de todo esto, debemos preguntarnos por qué Rachel se sacrificó por su hermana poniéndose en peligro. ¿Tenía que ser víctima de su hermana? ¿Por qué Lea lloró como resultado de no querer casarse con Esaú? Como dijimos antes, ¿no habría tenido una vida fácil?

Precisamente porque Rachel vio que Leah no dejaba de lamentar su destino, entendió que Leah prefería una vida de pobreza y exilio, una de sufrimiento y restricción con un hombre verdaderamente justo, en lugar de una vida de comodidad y comodidad en este mundo con un malvado. uno. Fue por esto que ella lloró. Lloró hasta el punto que su belleza comenzó a desvanecerse, porque “Leah era tan hermosa como Rachel en forma y belleza, y fue solo porque sus párpados se hundieron que su vista se debilitó” (Tanhuma Vayeitzei 12). Rachel pensó que tenía que hacer algo por alguien tan virtuoso como su hermana.

Aquí vemos la grandeza y nobleza de Leah. Prefería vivir en la pobreza, dado que era con un justo, que en el lujo con un impío. También vemos la grandeza y nobleza de Rachel, quien entendió cuán meritoria era su hermana, hasta el punto de que estuvo dispuesta a renunciar a su lugar y felicidad perpetua por ella.

Sin embargo, Di-s, "el escudriñador de corazones y mentes ... el justo Di-s" (Salmos 7:10) sondeó los sentimientos y pensamientos de Raquel. Él percibió la bondad de Raquel por su hermana y aumentó el amor y la compasión de Jacob por ella. Así, Jacob la amó y la respetó aún más que antes. En lugar de acusarla de haberlo engañado, Jacob acusó a Labán diciendo: “¿No fue por Raquel que trabajé para ti? ¿Por qué me has engañado? (Génesis 29:25). Estaba enojado con Labán por haberlo engañado para que se casara con Lea, así como por haber obligado a Lea a aceptar a Esaú en contra de su voluntad, si Raquel en su bondad no la había salvado de tal destino. Es por eso que Jacob amaba aún más a Raquel, hasta el punto de servir a Labán por siete años más.

¡Podemos superar todas las pruebas de la vida!

Al comienzo de nuestra parashá, Jacob deja la casa de su padre en Beersheba en su camino a Harán (Génesis 28:10). Sin embargo, como sabemos, Jacob no viajó de inmediato a la casa de Labán. Fue a estudiar en el Beit Midrash de Sem y Eber durante 14 años, como han dicho los Sabios (Meguilá 17a). Esto es difícil de entender: Isaac lo envió a Labán para tomar una esposa, pero pospuso esto por 14 años mientras estaba en camino. Debería haber ido allí de inmediato para obedecer la orden de su padre. Además, ¿por qué se envió a Jacob a buscar una esposa para sí mismo, ya que Isaac podría haber enviado un emisario para hacer eso? Después de todo, el padre de Isaac, Abraham, envió a Eliezer a buscarle una esposa.

A continuación, nuestra parashá describe el sueño de Jacob, en el que ve una escalera con "ángeles que suben y bajan por ella" (Génesis 28:12). ¿Cuál es el significado de tal visión, con ángeles subiendo y bajando una escalera? Incluso si nuestros Sabios han dicho que a Jacob se le mostraron los reinos futuros que surgirían y caerían en la tierra, ¿qué le estaba transmitiendo tal revelación?

Lo más notable de todo es el hecho de que mientras Jacob se dirigía a la casa de Labán, hizo un voto y dijo: "Si Dios está conmigo ... y me da pan para comer y ropa para vestir" (v.20). Ahora imagina a una persona que huye de su hermano porque quiere matarlo. ¿Qué le pediría una persona así a Hashem? ¡Obviamente sería para salvarse de su hermano, de la mano de los malvados! Sin embargo, ¿qué pidió Jacob? ¡Pan y ropa! ¿Es eso algo que la gente pide cuando sus vidas están en juego? Más bien, ¡debería haber pedido ser salvo de la espada de Esaú! Sin embargo, si miramos detenidamente lo que está sucediendo en este pasaje, vemos que Jacob está comenzando un período especial en su vida aquí. Sabemos que Abraham experimentó pruebas, al igual que Isaac, pero a Jacob no vemos ninguna; es decir, ninguno hasta esta parashá. Es ahora que empiezan sus problemas,porque anteriormente había permanecido estudiando Torá. De todos modos, una persona no puede pasar por la vida sin enfrentar problemas, razón por la cual Isaac envió a Jacob al vasto mundo, a él y no a un emisario. ¿A dónde lo envió? A Harán, un lugar de la ira de Hashem (haron), donde él estaría solo contra una multitud. Esto se hizo para que saliera victorioso de todas las pruebas que encontraría allí. Fue para hacerlo crecer al servicio de Hashem.Esto se hizo para que saliera victorioso de todas las pruebas que encontraría allí. Fue para hacerlo crecer al servicio de Hashem.Esto se hizo para que saliera victorioso de todas las pruebas que encontraría allí. Fue para hacerlo crecer al servicio de Hashem.

Cuando Jacob escuchó esto, supo que tenía que prepararse adecuadamente para las pruebas venideras. ¿Cómo puede una persona triunfar? A través del estudio de la Torá, como han dicho nuestros Sabios: “La Torá protege permanentemente… protege y rescata” (Sotah 21a). Es por eso que Jacob no fue inmediatamente a Labán, sino que primero fue a estudiar con Sem y Heber durante 14 años. Hizo esto para adquirir la Torá, que lo protegería y apoyaría en todas las dificultades. Después de estudiar durante 14 años en las tiendas de la Torá, podría partir para su largo viaje a la casa de Labán, y allí superaría valientemente todas las pruebas que se le presentaban. Sin embargo, antes de llegar a su destino le sucedieron otras cosas.

Tan pronto como emprendió su viaje, Jacob se encontró con su primera prueba. El Santo, bendito sea, hizo que el sol se pusiera en un momento inusual, obligándolo a detenerse en el camino.

Conquistar la inclinación al mal con el poder de la oración

Está escrito, "Jacob partió de Beerseba ... y encontró el lugar y pasó la noche allí porque el sol se había puesto" (Génesis 28: 10-11). Rashi cita a los Sabios al decir que la expresión vayifga ("y se encontró") designa la oración. De esto deducimos que Jacob instituyó Arvit (la oración de la tarde) y, de hecho, la Guemará nos dice que los santos Patriarcas instituyeron nuestras tres oraciones diarias: Abraham instituyó Shajarit, Isaac instituyó a Minjá y Jacob instituyó Arvit (Berajot 26b).

Sin embargo, me gustaría plantear algunas preguntas sobre este tema. En primer lugar, ¿por qué los santos Patriarcas instituyeron estas oraciones por nosotros? ¿No es suficiente estudiar la Torá de Hashem y cumplir las 613 mitzvot? ¿Por qué debemos orar también nosotros? Además, ¿hay realmente algo específico en la oración que no encontramos en la Torá?

En este sentido, me gustaría explicar un principio fundamental en el servicio a Hashem. El estudio de la Torá, la oración y la observancia de las mitzvot constituyen caminos diferentes hacia el Creador, intermediarios que nos acercan a Él y nos permiten asumir el yugo del reino de los cielos. Es cierto que la sagrada Torá es la base que establece una conexión entre el Creador y nosotros. Sin embargo, en su santidad, los Patriarcas querían dar a los judíos un camino especial hacia el Creador, un intermediario importante lleno de santidad. Ese intermediario es la oración, gracias a la cual los judíos pueden acercarse a su Creador y conectarse con Él.

Permítanos explicarle. Cuando un judío se prepara para orar, se imagina de pie ante el Creador. Él se enfoca solo en A quién le está orando y a A quién está dirigiendo sus peticiones de bondad y bendición. Así comienza a orar con temor reverente ante el Rey de reyes. Abre la boca y pronuncia palabras de oración como quien cuenta su dinero, con calma y deliberadamente, independientemente de si está recitando Birkot HaShachar, Pesukei D'Zimra y, sobre todo, Shemá. De hecho, los Sabios nos dicen: "Si uno pronuncia claramente las letras al recitar Shemá, el infierno se enfría para él" (Berajot 15b). Así se crea un vínculo poderoso e indestructible entre una persona y su Creador. Sin embargo, a pesar de todo el júbilo de un judío en la oración, es posible que luego sienta una repentina decepción y apatía.Esto ocurre porque la inclinación al mal viene después de la oración y se coloca ante una persona mientras trata de controlarla una vez más. Después de que un judío ora, inmediatamente intenta romper el vínculo entre él y el Creador. Por tanto, no basta con que un judío haya despertado su corazón sólo durante la oración, ya que inmediatamente después ataca la inclinación al mal para hacerle caer en su trampa.

Sobre este tema, los Sabios han dicho: "Si este desgraciado repulsivo se encuentra contigo", si la inclinación al mal te llega después de la oración para interrumpir tu servicio a Hashem (ya que siempre está al acecho para atraparte), ¿qué debes ¿hacer? “Arrástrelo a la casa de estudio” (Sukkah 52b). En otras palabras, ¡vence la inclinación al mal por medio del estudio de la Torá! Hay más. El poder de la oración se menciona en el momento en que se entregó la Torá al pueblo judío, como leemos: “Israel acampó allí, frente a la montaña” (Éxodo 19: 2). Aquí los Sabios describen a la gente como “una sola persona, con un solo corazón” (Mechilta ibid.). Esto significa que los Hijos de Israel lograron un grado extremadamente alto de unidad para la entrega de la Torá. Sin embargo, ¿cómo hicieron esto?ya que en realidad no habían recibido la Torá en ese momento? Es obvio que lo lograron a través del poder de la oración, poder que poseían debido a los Patriarcas, ya que fueron ellos quienes instituyeron la oración diaria. El poder de la oración es lo que purificó a los Hijos de Israel y los llevó a un nivel lo suficientemente alto como para recibir la Torá. Ahora bien, no fue sin razón que Jacob instituyó Arvit. Como sabemos, los Sabios han dicho que los eruditos de la Torá no deben salir solos por la noche, porque las fuerzas del mal son más poderosas en ese momento (Berajot 43b). Sin embargo, Jacob, que estaba solo por la noche, instituyó Arvit para que la gente conquistara las fuerzas del mal por la noche y alcanzara las fuentes de la santidad. Reflexioné sobre la grandeza de la oración, porque casi ningún judío se acerca a Hashem simplemente porque estudió las leyes del Shabat,pureza, diezmos, etc.

Un judío que está lejos de la Torá y las mitzvot no comprende que puede acercarse a Hashem de esta manera. ¡Al contrario, se burla de todo lo que oye! Por tanto, ¿cómo debemos proceder con tal individuo? Le enseñamos a rezar, a creer en el Creador del mundo. Abrimos su corazón al amor por Hashem y al temor reverente de Él. Solo así, por el poder de la oración y con la ayuda del Cielo, podemos acercar a una persona al Creador.

Por otro lado, para nuestro pesar y vergüenza, encontramos a muchas personas que rezan tres veces al día, sin embargo, siguen siendo ignorantes, despreciando todo lo que es santo. ¿Cómo es esto posible? Está claro que "la oración sin concentración es como un cuerpo sin alma". Si no hay cuerpo en el alma, entonces no hay vida dentro. Por lo tanto, si no nos concentramos durante la oración, se vuelve sin vida. Una oración distraída no hace nada por la persona que la pronuncia. No tiene poder para sostener y elevar el cuerpo, y ciertamente no puede ayudar a una persona a progresar en la Torá.

Hay dos clases de ignorantes. Algunos no oran en absoluto, ni siquiera comprenden la naturaleza de la oración. Sólo cuando sus corazones se despiertan y cuando se les enseña, comienzan a orar un poco. Por otro lado, algunas personas rezan sin dejar de ser despreciativas. Su reproche es mucho mayor, porque entienden lo que es la oración. Pueden acercarse al Creador y progresar espiritualmente por el poder de la oración, pero eligen no hacerlo. Es por eso que cada judío debe recordarse a sí mismo el poder y la grandeza de la oración, porque solo mediante una oración atenta una persona puede progresar en la Torá, perfeccionar su servicio a Di-s y derrotar completamente el poder de la inclinación al mal. De hecho, ¿quién comprende el poder de la oración enfocada más que nosotros? ¡Tiene el poder de abrir todas las puertas del cielo!