PARASHA JAYÉ SARÁ DAVID PINTO HANANIA SHLITA

La elevación del emisario que completa su misión

Nuestra parashá relata la misión del siervo de Abraham, Eliezer, que fue viajar a la casa de Abraham y encontrar una esposa para su hijo Isaac.

Cuando Eliezer llegó a su destino, se encontró con Rebecca cerca de un pozo y le presentó regalos. Rebecca luego regresó a casa y le contó a toda su familia lo que había sucedido. Cuando su hermano Labán se enteró de esto, inmediatamente sintió el deseo de robarle a Eliezer. La Escritura dice de Labán: “Cuando vio el aro en la nariz y los brazaletes… se acercó al hombre, y he aquí, estaba de pie junto a los camellos en la fuente, y dijo: 'Ven, bendito del SEÑOR' ”(Génesis 24: 30-31). Sobre esto, el Midrash dice: “Cuando vio el anillo de la nariz, inmediatamente salió a matarlo. Al darse cuenta de que algo malo estaba a punto de suceder, Eliezer invocó el Nombre de Hashem y levitó a los camellos sobre los pozos, y luego levitó a sí mismo junto a los camellos. Cuando Labán vio esto, se dio cuenta de que Eliezer era un tzadik. Por eso le dijo: Ven,¡Oh, bendito del SEÑOR! ', Porque Labán confundió a Eliezer con Abraham, y de hecho se veían iguales. Aunque Eliezer era descendiente de Canaán, pudo pasar de la categoría de malditos a la de bendecidos porque sirvió al tzadik con tanta fidelidad ”(Yalkut Shimoni 108).

Necesitamos entender por qué Eliezer levitó a los camellos además de él mismo. Al levitar solo, Labán aún se habría dado cuenta de que Eliezer era un tzadik, por lo tanto, ¿por qué incluir también a los camellos? Además, ¿cómo fue posible que Labán, quien era un adorador de ídolos completamente malvado, mencionara el Nombre de Hashem al decir: “Ven, oh bendito del SEÑOR”? ¿Cómo se podía confiar en él? Incluso más tarde, cuando dijo: “El asunto surgió del L-RD” (Génesis 24:50), ¿debemos asumir que de repente creyó en la realidad de Hashem, a quien había negado completamente hasta ese momento? Incluso cuando Jacob vivió más tarde con Labán, continuó practicando la idolatría y no aprendió nada de la Torá de Jacob, ni de la Torá de sus hijos e hijas. ¿Sin embargo, aquí de repente cree en Hashem e invoca Su Nombre varias veces?

Sobre todo, debemos entender por qué Abraham hizo jurar a Eliezer que encontraría una esposa para su hijo de entre su propia familia. Eliezer enseñó la Torá de su maestro a otros (Yoma 28b), por lo que es obvio que llevaría a cabo las instrucciones de Abraham. ¿Cómo puede ser, entonces, que Abraham tuviera tan poca fe en Eliezer que le hizo prestar juramento?

Intentemos explicar esto lo mejor que podamos. Cuando Eliezer encontró a Rebecca junto al pozo y le dio sus joyas, ella regresó a casa y le contó a su madre lo que había sucedido. Al escuchar esto, Labán se dio cuenta rápidamente de que Eliezer llevaba una gran cantidad de riquezas, como han mencionado nuestros Sabios. En ese momento, sin embargo, Labán percibió de repente que el rostro de Eliezer se parecía al de Abraham. Esto significa que Eliezer se había elevado tanto que finalmente se parecía a él.

Ya que Abraham trajo gente a Di-s (Bereshit Rabá 39:14), Eliezer obviamente hizo lo mismo, porque bebió de la Torá de su maestro por el bien de los demás. Así Eliezer logró acercar a Labán un poco más a Hashem, y por lo tanto Labán evocó Su Nombre diciendo: "Ven, oh bendito del SEÑOR". En consecuencia, cuando Eliezer percibió su propia estatura espiritual, sus intereses personales comenzaron a asaltarlo. Tenía una hija con la que quería que Isaac se casara, ya que había servido a Abraham fielmente y no veía por qué debía permanecer maldito para siempre.

A pesar de todo esto, Eliezer superó su gran prueba. No prestó atención a sus intereses personales y, en cambio, se alegró de partir en su misión y llevarla a cabo. De hecho, vio su error y se dio cuenta de que la razón por la que pasó de ser maldito a bendecido fue por su lealtad a su misión, sin la cual habría permanecido maldito. ¿Por qué su rostro comenzó a parecerse al de Abraham? Fue porque él era el emisario de Abraham, y como nos dicen los Sabios: "El emisario de un hombre es como él mismo" (Berajot 34b; Kidushin 41b). Por lo tanto, a pesar de las elevadas alturas espirituales que alcanzó Eliezer, continuó llamando a Abraham su maestro (Génesis 24:12), lo que significa que no se enorgulleció de su grandeza. Es precisamente por eso que mereció que sus palabras fueran aceptadas en la casa de Labán.

Ahora entendemos por qué Abraham hizo que Eliezer prestara juramento. No fue porque Abraham no confiara en él, sino porque quería decirle sutilmente a Eliezer que todavía estaba entre los malditos, lo que significa que cada bendición que le concediera solo se cumpliría si cumplía fielmente su misión. Por lo tanto, cuando Eliezer realmente lo llevó a cabo, su rostro comenzó a parecerse al de Abraham debido a su rectitud. Eso en sí mismo le permitió a Eliezer infundir algunos pensamientos de arrepentimiento en el corazón de Labán. Vemos un gran principio en funcionamiento aquí, que es que cuando una persona ignora sus propios intereses por el bien de los demás, Hashem le concede el éxito, tal como han dicho los Sabios: "Cualquiera que ora en nombre de su prójimo cuando él mismo lo necesita esa misma cosa, se le responde primero” (Bava Kama 92a). Por eso Eliezer tuvo éxito en su misión, incluso si (al acercar a la gente a Di-s y ser bendecido) él mismo era digno de concluir un matrimonio entre su hija y el hijo de Abraham. A pesar de esto, Eliezer continuó cumpliendo fielmente su misión y no aprovechó su altura espiritual para beneficio personal.

La intención de Abraham era arreglar un matrimonio precisamente dentro de su propio clan, en el que existía una mezcla de bien y mal, no entre los descendientes de Canaán, que eran malvados pecadores. De hecho, Eliezer siguió el camino de Abraham a este respecto, despreciándose a sí mismo y pensando solo en cómo cumplir su misión con el estado de ánimo adecuado. De ahí que al final mereciera dejar la categoría de los malditos y entrar en la de los bienaventurados. Esto se aplica no solo a shidduchim, sino a todas las cosas; pertenece a cada tarea que asumimos. Cuando solo nos preocupan los intereses de la otra persona y lo que es bueno para ella, tendremos éxito. De esto aprendemos un principio muy importante en todas las áreas de la vida: una persona no debe usar su puesto para beneficio personal. En cambio, tan pronto como represente a otra persona, debe cumplir su misión con toda la intención que se merece. Nosotros también seremos honrados eventualmente si actuamos como tales, aunque no debemos apresurar las cosas de ninguna manera.

 

Devoción a la Torá y las Mitzvot en todas las circunstancias

En el verso, "La vida de Sara fue de cien años y veinte años y siete años" (Génesis 23: 1), los Sabios declaran: "A la edad de veinte tenía como a la edad de siete en belleza, y en a la edad de cien años estaba como a la edad de veinte en pecado ”(Bereshit Rabá 58: 1). En otras palabras, ella nunca pecó en toda su vida.

Los Sabios también afirman (Bereshith Rabba 65: 9) que los Patriarcas introdujeron tres cosas en el mundo: Abraham introdujo la apariencia de vejez, como está escrito: “Abraham era viejo, muy avanzado en edad” (Génesis 24: 1). ; Isaac introdujo el sufrimiento; y Jacob introdujo la enfermedad, como está escrito: “Alguien dijo a José: 'He aquí, tu padre está enfermo'” (ibid. 48: 1).

Si examinamos cuidadosamente estas dos enseñanzas, descubriremos que se superponen. Cada uno complementa al otro y juntos nos muestran el alcance del poder del auto sacrificio.

Un niño pequeño no está tan contento de realizar mitzvot y estudiar Torá. Es cierto que debe cumplir cientos de mitzvot para su educación, pero prefiere divertirse y jugar, actuar de manera inmadura. Solo cuando crece, comienza a comprender las razones de la Torá y las mitzvot.

Vemos esto con Sarah. A los veinte años era tan hermosa como a los siete. Los Sabios obviamente no se referían a su belleza exterior, sino a su belleza interior. Desde los siete años había adquirido una belleza interior, una belleza espiritual en la práctica de la Torá y las mitzvot, que era tan pronunciada a los siete como a los veinte. Así fue como llegó a los cien años, sin ningún pecado en los años intermedios, pues a los cien tenía como a los veinte.

Deberíamos aprender una lección importante de nuestra madre Sarah. Ella estuvo completamente dedicada a la Torá y las mitzvot en todo momento, tanto en su juventud como en su vejez. Todos sus años fueron igualmente buenos, como explicaron los Sabios. Sin embargo, ¿qué podemos decir de nosotros mismos? Debemos aprender de su ejemplo y estudiar la Torá en todo momento, incluso en la juventud e incluso en la vejez, sin cansarnos nunca de estudiarla. Entonces podremos decir de nosotros mismos: "Feliz es nuestra juventud que no ha deshonrado nuestra vejez" (Sucá 53a).

Hay más. Algunas personas sienten que solo pueden estudiar la Torá o realizar mitzvot si todo les va bien, cuando todo va bien y sin dificultad. Solo cuando tienen dinero para vivir, sus hijos gozan de buena salud y su negocio prospera, sus mentes están libres para estudiar Torá.

Sin embargo, ¿qué sucede cuando algo sale mal? ¿Qué sucede cuando alguien está enfermo, cuando uno está sin trabajo, cuando una persona enfrenta numerosas dificultades, o cuando llega la vejez y la visión disminuye, la debilidad aumenta y no hay fuerzas para estudiar Torá? Entonces la mente no es tan clara, el intelecto ya no funciona tan bien, el cuerpo ya no funciona perfectamente y no queda ningún deseo de estudiar Torá.

Sin embargo, esto no es lo que vemos con los Patriarcas. Abraham introdujo la vejez en el mundo, Isaac introdujo el sufrimiento y Jacob introdujo la enfermedad. ¿Qué significa esto?

Los santos Patriarcas nos han enseñado que debemos servir a Hashem en todo momento y en toda situación. Cuando nos encontramos en una posición difícil, debemos estudiar Torá y cumplir las mitzvot. Incluso si una persona ya es mayor y ya no tiene la energía física para estudiar, incluso si sufre una enfermedad y está confinado a la cama, e incluso si enfrenta numerosas dificultades, debe estudiar Torá y cumplir las mitzvot. Independientemente de las dificultades que encuentre, una persona no debe darse por vencida. ¡No debe perder la esperanza! No podemos permitir que la inclinación al mal se infiltre en nuestro ser y nos debilite diciendo: “Estás enfermo, tienes enormes problemas, eres viejo, ¿qué estás haciendo con la Torá? ¿Por qué te estás torturando?

¡Absolutamente no! Incluso en circunstancias difíciles, debemos superar nuestros deseos y liderar la guerra contra ellos. Debemos aprender de los santos Patriarcas y de nuestra madre Sara, porque en todos sus años ella poseyó belleza interior, belleza espiritual, sirviendo a Hashem incluso cuando era vieja. Nosotros también debemos seguir el mismo camino y servir a Hashem en todas las circunstancias y sin importar la edad.

Por otro lado, automáticamente surge un problema para cada judío: es cierto, debemos servir a Di-s en cada situación, pero ¿cómo podemos hacerlo? ¿Cómo podemos realmente estudiar y orar, mientras realizamos mitzvot y buenas acciones, si estamos en un estado físico debilitado? ¿Cómo podemos servir a Hashem cuando estamos rodeados de sufrimiento, enfermedades y preocupaciones?

La respuesta es simple. Con respecto a Hashem, decimos: "El que renueva en su bondad cada día la obra de la creación". En otras palabras, el Santo, bendito sea, renueva la Creación cada día, e incluso lo viejo se vuelve nuevo. Lo mismo se aplica al hombre. El Santo, bendito sea, le da a cada persona la fuerza para renovarse cada día, y si le envía dificultades, esto es para animarle a que se dedique a un examen de conciencia. Sin embargo, al mismo tiempo, Hashem ayuda a todos a servirle en todas las circunstancias.

Sin embargo, esto es algo que debemos querer hacer. Si realmente queremos renovarnos, de repente descubriremos una nueva fuerza, la fuerza que Dios nos dio como un regalo para servirle con completa devoción. Esta será nuestra recompensa en el mundo actual y en el Venidero.

La bendición de Di-s a Abraham es válida para siempre

Está escrito, “Ahora Abraham era viejo, de muchos años, y el E-RD había bendecido a Abraham en todo” (Génesis 24: 1). Los Sabios explican: “Dondequiera que se diga, 'Y el L-RD', significa Él y Su Corte Celestial” (Bereshith Rabba 51: 2). Por lo tanto, aquí también, Di-s con toda Su Corte bendijo a Abraham. ¿Por qué la Corte Celestial agregó sus bendiciones a las de Di-s? Es porque “con diez pruebas fue probado nuestro padre Abraham, y las resistió a todas” (Perkei Avoth 5: 3), y también porque “Abraham hizo que el Nombre del Santo, bendito sea, fuera pronunciado por la boca de todo transeúnte ”(Sotá 10b). Por eso recibió una doble bendición, una de Di-s y otra de todos los ángeles.

Necesitamos entender por qué fue necesario que la asamblea de ángeles bendijera a Abraham. ¿No fue la bendición de Di-s adecuada para bendecir a Abraham con todas las bendiciones mencionadas (ver Números 11:23)? La Fuente de todas las bendiciones da las suyas propias, ¿pero eso es insuficiente?

Para explicar esto, notamos que en el orden natural de las cosas, nadie nacido de mujer tendría el poder de superar las diez pruebas de Abraham. Sin embargo, durante su última prueba, el sacrificio de Isaac, Abraham demostró que su amor por Di-s era tan fuerte que excedía su amor por su propio hijo.

Abraham se había probado a sí mismo. Eliminó su inclinación al mal en sus palabras, pensamientos y acciones. Satanás quería evitar que él escuchara la voz de Di-s y hacerlo fallar, pero Abraham lo derrotó y lo ahuyentó. Los ángeles observaron todo esto y quisieron agregar sus bendiciones a las de Di-s para que nos demos cuenta de que Abraham merecía todas las bendiciones que Di-s le dio. Los ángeles alabaron y también bendijeron a Abraham.

La bendición de los ángeles para Abraham, de acuerdo con la bendición de Di-s, tiene un significado importante y profundo. Si los descendientes de Abraham pecaran y fueran condenados por los acusadores, los ángeles no se unirían a estas acusaciones porque recordarían los méritos de Abraham y se convertirían en defensores de todo Israel, en el sentido de "Todo lo que les sucedió a los patriarcas es una señal para los hijos". (Tanhuma Lech Lecha 9). Abraham es una señal de que sus hijos también son bendecidos y no pueden ser acusados, porque la bondad y la misericordia de Abraham los protegen. Así, Di-s perdonará sus errores y borrará sus pecados, y los defenderá para anular todas sus transgresiones.

Esto también explica por qué Di-s aceptó que los ángeles se unieran a Él para bendecir a Abraham. Di-s es llamado el Padre de Israel (como decimos en la oración “Padre Nuestro Misericordioso”) y somos Sus hijos. Por eso está cerca de nosotros, actuando como nuestro abogado, como está escrito: “Di-s está cerca de Israel” (Esther Rabba 7:17). Sin embargo, si Él está cerca de Israel, ¿cómo puede testificar a nuestro favor y actuar en nuestra defensa, ya que está escrito: “Los parientes no pueden servir como testigos de los miembros de sus propias familias” (Makot 6a)? Por eso usa la opinión favorable de los ángeles cuando Israel apela al mérito de los Patriarcas, como han dicho los Sabios: "¿Desde cuándo se ha agotado el mérito de los Patriarcas?" (Shabat 55a). Por tanto, los judíos se benefician del mérito de Abraham para siempre. Di-s silencia a los acusadores,porque los ángeles también bendijeron a Abraham ya su descendencia después de él. Ellos mismos se convierten en defensores de Israel y silencian al Acusador y sus cohortes. Es por eso que Di-s aceptó la bendición de la Corte Celestial junto con la que le dio a Abraham y a sus descendientes después de él. Los ángeles alabaron a Di-s por las bendiciones que le dio a Abraham y sus hijos, que son llamados hijos de Di-s, como está escrito: “Hijos del Di-s viviente” (Oseas 2: 1) para siempre.“Hijos del Di-s viviente” (Oseas 2: 1) de todos los tiempos.“Hijos del Di-s viviente” (Oseas 2: 1) de todos los tiempos.

También podemos encontrar una alusión a esto en el versículo, "El SEÑOR había bendecido a Abraham bakol [en todo]" (Génesis 24: 1). La palabra bakol tiene el mismo valor numérico que dos veces el Nombre de Di-s, una referencia tanto a la bendición de Di-s como a la de los ángeles, quienes bendijeron a Abraham y sus descendientes en el Nombre de Di-s para siempre.

El pecado está agachado en la puerta

Está escrito, “[Abraham] les habló, diciendo: 'Si verdaderamente es tu voluntad enterrar a mis muertos de delante de mí ... que [Efrón] me conceda la Cueva de Macpela que es suya ... que me la conceda por su precio completo ... ' Efrón el hitita respondió ... 'Yo les he dado el campo, y en cuanto a la cueva que está en él, se los he dado. A la vista de los hijos de mi pueblo les he dado…. Tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, entre tú y yo, ¿qué es? Entierra a tus muertos. Abraham escuchó a Efrón, y Abraham sopesó a Efrón el precio que había mencionado ”(Génesis 23: 8-16).

Las negociaciones entre Abraham y Ephron se centraron en la cuestión del pago. Abraham ofreció un buen precio por la cueva de Macpela y, por su parte, Efrón el hitita le ofreció como regalo la cueva con el campo que la rodeaba. Sin embargo, al final, “Ephron habló mucho, pero no cumplió ni una palabra de lo que dijo” (Bava Metzia 87a), y exigió 400 siclos de plata para la cueva, incluso agregó: “entre tú y yo, ¿qué es ? "

Los comentaristas dicen que Abraham solo estaba pidiendo comprar la cueva que estaba al final del campo, mientras que Ephron especificó “el campo y la cueva” varias veces. ¿Por qué quería darle el campo además de la cueva, ya que Abraham no lo había pedido? Al final, Abraham también compró el campo, como está escrito: “Y el campo de Efrón, que estaba en Macpela, frente a Mamre, el campo y la cueva dentro de él y todos los árboles en el campo, dentro de todos sus límites circundantes, fue confirmado como de Abraham como una compra a la vista de los hijos de Het ”(Génesis 23: 17-18). ¿Por qué, de hecho, Abraham también compró el campo?

Para explicar esto, debemos entender que la impureza siempre se encuentra en paralelo con la santidad, un crecimiento que se adhiere y se alimenta de la santidad. Si la impureza no encuentra alimento, muere y desaparece. ¿Cómo podemos prevenir eficazmente que la impureza se alimente a sí misma? A través de la superación personal, el estudio diligente de la Torá y la oración sincera, así como mediante las bendiciones dichas con la concentración adecuada, se evita que la impureza se nutra a sí misma hasta el punto de que finalmente desaparece. Esto, a su vez, fortalece la santidad y le permite crecer y difundirse. El Nombre de Di-s es glorificado en el mundo, como se dice acerca de Abraham, es decir, que "invocó el Nombre de Di-s y enseñó a otros a invocarlo" (Sotá 10b).

Podemos explicar que Efrón se ofreció a darle a Abraham el campo además de la cueva por dos razones:

1. Ephron habló mucho pero no hizo lo que dijo, y nadie era más malvado que él. Para ganarse el corazón de los habitantes de la ciudad (para ser honrado por ellos), trató de mostrarles a todos lo generoso que era acudiendo al rescate de los necesitados. Por lo tanto, no solo dijo que le iba a dar la cueva a Abraham, sino que también consintió en darle gratis el campo que la rodeaba. Esto beneficiaría enormemente a Ephron, ya que todos lo ensalzarían desde ese momento por haber entregado el campo y la cueva a nuestros Patriarcas.

2. Ephron quería que su propio nombre, Efrón el impuro, estuviera inscrito para siempre en la cueva junto a la de Abraham, inmortalizando así su memoria.

Abraham, sin embargo, entendió las malas intenciones de Efrón y quiso socavarlas, razón por la cual rechazó su regalo. Abraham quería desarraigar el nombre de Ephron de ese lugar y, al pagar los 400 siclos de plata en moneda fuerte, demostrar a los ojos del mundo entero que Ephron era un hipócrita malintencionado. Precisamente así fue maldecido el nombre de Efrón, como está escrito: “El nombre de los impíos se pudrirá” (Proverbios 10: 7), y así la impureza ya no podrá nutrirse de la santidad de ese lugar. .

Aunque Abraham no necesitaba el campo, finalmente lo compró. Sin embargo, al ver el gran descaro de Ephron, y perturbado por la increíble impureza de Ephron, no quiso ser su vecino y así darles a todos la oportunidad de decir que la cueva de Abraham estaba ubicada al final del campo de Ephron. Tal asociación habría beneficiado a Ephron, por lo que Abraham aceptó de inmediato comprar el campo junto con la cueva.

Dicho esto, existe otro aspecto más de la maldad de Ephron.

En el relato del entierro de Sara, hay seis lugares en los que la palabra "enterrar" aparece inmediatamente antes de la expresión "tus muertos". Es sólo al final del relato que Efrón dice, “y enterrad a vuestros muertos” (Génesis 23:15). Una vez concluida la venta, ¿por qué se invierte el orden de las palabras?

La gente de la tierra habló de Sara con respeto, y por respeto a ella mencionaron su entierro antes de su muerte para no comenzar sus declaraciones con la expresión “tus muertos”. Incluso Ephron, que era un malvado estafador, al principio se expresó con respeto por Sarah. Sin embargo, al final reveló para su vergüenza cuán grande era en realidad su desprecio:

1. En primer lugar, declaró ante todos los habitantes de la ciudad que le estaba dando gratuitamente su cueva a Abraham, pero luego pidió un precio exorbitante por ella, y en moneda fuerte.

2. Cuando le dijo a Abraham el precio que quería por la venta, añadió con desdén, “y enterrad a vuestros muertos”. Este desdén es típico de los malvados, que hablan de los justos con respeto, pero al final los desprecian. Como está escrito, “Todo lo que el mal considera bueno, el bueno lo considera malo” (Yebamot 103a). Uno debe evitar personas como la plaga.

Esto enseña a todos a "mantenerse alejados del mal vecino" (Perkei Avoth 1: 7), y evitar recibir regalos de los malvados para no satisfacer su maldad y darles una razón para jactarse y ejercer control sobre los demás. Además, dicho regalo también influirá en el destinatario. Sin embargo, un hombre recto, debido a la santidad de sus oraciones, puede eliminar la impureza adjunta a un don haciéndolo suyo mediante una adquisición completa, efectuando así su reparación.

Lo anterior se refiere a personas que simplemente son malas. Por otro lado, un hombre recto debe rechazar todas las transacciones comerciales con los que son malvados, cuya maldad es más pronunciada. El hombre recto debe evitar absolutamente recibir regalos de tales personas.

El poder de la impureza proviene de la inclinación al mal, y sabemos cuán poderosa puede ser la inclinación al mal. Siempre encuentra la manera de acompañar a un hombre y adherirse a él, como han dicho los Sabios: “Hoy [la inclinación al mal] dice, 'Haz esto', y mañana dice, 'Haz aquello'” (Shabat 198b) . Este es un arte para la inclinación al mal, y es capaz de convencer a una persona de que en realidad solo quiere su bien, que solo quiere ayudarlo, como si sin él no se pudiera vivir. Una persona debe vencer la inclinación al mal en toda circunstancia y desarraigarla de su corazón, aunque esto le cueste muy caro, porque al final, “el mal es un rey viejo y necio” (Eclesiastés Rabá 4:15), y uno No debería escuchar a un anciano que tontea.Debemos evitar los placeres fugaces que la inclinación al mal brilla ante nuestros ojos y rechazarlo vigorosamente y sus consejos. Cuando rechazamos sus argumentos, demostramos públicamente a todos cuán malo es realmente el consejo de la inclinación al mal. Esto es lo que hizo Abraham cuando se negó a aceptar el regalo de Ephron, comprando el campo y la cueva a un precio exorbitante para distanciarse lo más posible de Ephron.

Es deber de los íntegros desenmascarar las estrategias de la inclinación al mal, que sólo desprecia a las personas haciéndoles pensar que es su amigo, que quiere su bien y que defiende sus intereses. Sin embargo, su única intención es ganar una buena reputación y ser aceptado. Esa era la esencia misma de Efrón, cuyo nombre está ligado al de Faraón, el "prototipo de maldad e impureza" (ver Zohar II: 17a, 52b), y que quería ganar fama entre los hijos de Het para poder tener más dominarlos por completo.

La Torá dice: "El pecado está a la puerta" (Génesis 4: 7), porque cuando una persona tiene la desgracia de permitir el pecado por la más mínima apertura, y cuando esa persona escucha y presta atención a su consejo, se sigue que el Satanás, la inclinación al mal (que llamó por primera vez a la puerta), entrará y se instalará allí, y eventualmente se convertirá en el dueño de la casa. Sin embargo, para la persona que permite una apertura a la palabra de Di-s, Él abrirá las puertas de par en par y lo salvará de Satanás, liberándolo de la impureza y consagrándolo en el servicio exclusivo de Di-s. Como dicen los Sabios: “Ábreme una abertura del tamaño de un alfiler, y yo te la abriré del tamaño de un pasillo” (Shir Hashirim Rabba 5: 3).

Residencia temporal

Examinemos la conducta de Abraham en el momento en que enterró a Sara. Abraham dijo a los hijos de Het: “Soy extranjero y residente entre ustedes. Concédeme una propiedad para sepultura ”(Génesis 23: 4). Con respecto a este pasaje, el Maggid de Dubno señala que el verso contiene una contradicción: si era un extraterrestre, entonces no podría haber sido un residente, y si era un residente, entonces no podría haber sido un extraterrestre. ¿Qué quiso decir Abraham al decir “extranjero y residente”? Rashi explica: "Soy un forastero de otra tierra y me he establecido entre ustedes".

Parece que Abraham quiso transmitir a los hijos de Het (note que la palabra heth en hebreo significa “pecador”) que todos aquellos que cometen pecados sin ningún arrepentimiento morirán sin arrepentirse. Pecan sin remordimiento únicamente porque creen que habitarán este mundo para siempre. No piensan en el hecho de que algún día van a morir, ni se ven a sí mismos como residentes temporales que viven en este mundo solo por un período de tiempo determinado. Si sintieran que eran residentes temporales, que cada día de su vida podría ser el último, es seguro que querrían corregir vigorosamente su comportamiento y arrepentirse de sus pecados. Ese es el significado de toshav (residente), que también implica la noción de teshuvá (arrepentimiento). Abraham dijo a los hijos de Het: “Soy un forastero, un residente entre ustedes,¿Y sabes por qué Sara siempre fue virtuosa, incluso entre los malvados de Harán? Fue porque ella nunca consideró este mundo como una morada eterna, sino más bien como una residencia temporal. Sara solo se veía a sí misma como una extranjera en este mundo, lo que le protegía de los pecados de la tierra ". El verso alude a esto por su breve expresión, porque las palabras ger vetoshav imachem (un extranjero y un residente entre ustedes) tienen el mismo valor numérico, incluido el número de palabras y letras en la expresión misma, que las palabras Sarah tzaddeket (Sarah es justo).”El verso alude a esto por su breve expresión, porque las palabras ger vetoshav imachem (un extranjero y un residente entre ustedes) tienen el mismo valor numérico, incluido el número de palabras y letras en la expresión misma, que las palabras Sarah tzaddeket ( Sara es justa).”El verso alude a esto por su breve expresión, porque las palabras ger vetoshav imachem (un extranjero y un residente entre ustedes) tienen el mismo valor numérico, incluido el número de palabras y letras en la expresión misma, que las palabras Sarah tzaddeket ( Sara es justa).

Cada persona no debe verse a sí misma como un residente. Esto le permitirá vencer más fácilmente la inclinación al mal, pues siempre molesta a quienes se establecen en algún lugar. Tal fue el caso de Jacob, quien planeaba establecerse “en la tierra de la peregrinación de su padre” (Génesis 37: 1) y vivir en completa tranquilidad. En otras palabras, quería sentirse como un residente en una tierra donde Isaac no era más que un extraterrestre. Para salvarlo de esta creencia errónea y hacerle darse cuenta de que su padre, de hecho, no era más que un extraterrestre, Jacob quedó impresionado por la tragedia de José.

Por otro lado, las personas que aún están en el exilio y viajan de un lugar a otro ya viven una vida difícil. Di-s no los abruma con problemas que son incapaces de tolerar.

Esto es lo que Abraham transmitió a los hijos de Het: "Aunque soy residente de esta tierra, desde que Di-s me la dio, vivo mi vida como un extranjero y no he aprendido nada de ustedes, hijos de Het". Sin duda, se requiere una determinación excepcional para vivir como un extraterrestre en un lugar que te pertenece. Además, Abraham pidió a los hijos de Het un lugar de sepultura para Sara, y les dijo: "Concédeme una propiedad para lugar de sepultura" (Génesis 23: 4). Abraham los reprendió y los persuadió de que se arrepintieran, como era su costumbre, mostrándoles cómo se comportaban. Los hijos de Het vivían en una tierra que no era de ellos (ya que pertenecía a Abraham). Eran extranjeros extranjeros, pero se consideraban residentes de pleno derecho, algo que era audaz por su parte. Abraham podría haberlos echado con razón de su tierra,sin embargo, solo les transmitió esto con palabras. Se comportó de acuerdo con las características de los justos, porque dicen: “Lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo” (Perkei Avoth 5:10). Como sabemos, la bondad fue la característica esencial de Abraham (Zohar III: 302a), y renunció a sus derechos sobre una parte de la tierra, hasta el punto de decirle a Ephron: “Si todo te pertenece, quiero pagarte el entierro cámara."

Ahora podemos entender por qué “cada uno de los Patriarcas aportó algo nuevo al mundo” (Bava Metzia 87a). Abraham pidió que al hombre se le dieran signos de envejecimiento, que hasta ese momento no existían, como está escrito: “Y era Abraham viejo, muy avanzado en años” (Génesis 24: 1). Eso fue algo nuevo. Isaac trajo al mundo la expiación por los pecados a través del sufrimiento (Bereshith Rabba 65: 4). Jacob trajo la enfermedad: “Hasta el tiempo de Jacob, nadie estaba enfermo, como está escrito, 'Alguien dijo a José:“ He aquí, tu padre está enfermo ”' [Génesis 18: 1]” (Bava Metzia 87a). Debido a la vejez, el sufrimiento y la enfermedad, es posible rectificar el mundo. ¿Cómo?

Abraham introdujo signos de envejecimiento en el mundo. Como todo el mundo sabe, un hombre puede morir en cualquier momento cuando alcanza una edad avanzada. De ahí que inevitablemente se sienta un extraño en este mundo, y es así (cuando ve que es viejo y que se acerca la muerte) que llega a arrepentirse. Este es el significado de ger toshav, un extraterrestre que se arrepiente.

Isaac introdujo el fenómeno del sufrimiento en el mundo. Aunque un hombre no sea todavía viejo, si el sufrimiento lo supera, puede recordar que no es más que un extraño que vive en este mundo y, por lo tanto, se arrepiente. Como dijeron los Sabios, "El que se apodera del sufrimiento debe examinar su comportamiento" (Berajot 5a). No debe esperar hasta que sea viejo para enmendarse, porque lamentablemente puede morir antes de tiempo. Así, el sufrimiento también hace que el hombre recuerde que no es más que un extraño en este mundo, y el sufrimiento le hace tomar el camino correcto, como han dicho los Sabios: “Sólo sufriendo Israel toma el camino correcto” (Menachot 53b).

Jacob introdujo la enfermedad en el mundo, porque un hombre puede acostumbrarse al sufrimiento de la misma manera que un pobre acepta su pobreza y el hecho de que esa es su suerte en este mundo. Sin embargo, mientras que la pobreza puede llevar a un hombre a robar o perder su dignidad, enfermarse hará que el hombre recuerde que no es más que un extraño en este mundo y así lo animará a regresar a Di-s. Los Sabios trazaron expresamente el camino hacia el arrepentimiento para que las personas no se queden atrapadas en sus pecados, sino que comprendan lo que tienen que hacer en todo momento. El rey Ezequías escondió sus libros que trataban de la curación, un hecho que los Sabios elogiaron (Pesajim 56). Hasta ese momento, los que estaban enfermos consultaban estos libros y se curaban de su enfermedad. Por lo tanto, no tuvieron que hacer lo esencial, que es arrepentirse. Nuestros sabios han dicho además:“Todo el sufrimiento de un hombre es por su propio bien” (Tanna D'vei Eliyahu Rabba 13), lo que quiere decir que el sufrimiento y la enfermedad son beneficiosos para el hombre cuando le hacen recordar que no es más que un extraterrestre que se abre paso en este mundo. . Ese hombre entonces orará y volverá a Di-s con todo su corazón, y de tal manera que corrija su impresión errónea de que es un residente permanente en el mundo, que no morirá, o que la vida no tiene sentido. .o que la vida no tiene sentido.o que la vida no tiene sentido.

Los Patriarcas introdujeron la vejez, el sufrimiento y la enfermedad en el mundo para enseñarnos que no somos más que residentes temporales aquí abajo.

Feliz la juventud que no ha avergonzado a la vejez

Está escrito, “Y la vida de Sara fue de ciento veinte años y siete años. Estos fueron los años de la vida de Sara ”(Génesis 23: 1). Rashi señala que la repetición, "Estos fueron los años de la vida de Sarah" indica que todos fueron igualmente buenos.

Sin embargo, es difícil entender por qué Rashi interpreta la repetición como tal, ya que esto ya está indicado por el hecho de que la palabra shana (“año”) se usa en singular. Literalmente, el versículo dice: “Y la vida de Sara fue de ciento veinte años…” lo que nos muestra que cada año era igual a los demás. Así queda la pregunta: ¿Por qué está escrito, “Estos fueron los años de la vida de Sara”?

Ahora explicaremos esto claramente. Rashi cita el comentario de los Sabios: “A los cien años, ella estaba sin pecado como una niña de veinte años. De la misma manera que una joven de veinte años no tiene pecado, a los cien años no tenía pecado ya los veinte era hermosa como una niña de siete ”(Bereshith Rabba 58: 1). La Torá aquí da testimonio de las virtudes de Sara incluso a la edad de siete años. A esa edad, cuando a un niño le encanta jugar, cuando uno no tiene responsabilidad alguna, ni con uno mismo ni con los demás, era como una joven de veinte años, adulta y responsable. Era virtuosa y conocía a su Creador tanto a los veinte como a los siete. A los veinte era tan sabia como una mujer de cien años, y viceversa, al igual que a los veinte estaba en posesión de todas sus fuerzas,así también a la edad de cien años estaba en posesión de toda su mente y de todas sus fuerzas. No es que se hubiera mantenido al mismo nivel todo ese tiempo, pero había progresado de año en año, y aunque su inclinación al mal era fuerte cuando era joven, puso un gran esfuerzo en llegar a la edad de cien años con el mismo virtudes. Así fueron los años de la vida de Sara.

Con respecto al rey Saúl, está escrito: “Un Saúl de un año en su reinado” (I Samuel 13: 1). Con respecto a esto, los Sabios preguntan: “¿Tenía Saúl realmente un año? ¡Era un adulto! Sin embargo, era como un niño de un año que no conocía el sabor del pecado ”(Yoma 22b). Así era Saulo.

El objetivo del hombre en este mundo es llegar a la perfección, es decir, que toda su vida sea, de principio a fin, sin mancha ni pecado. Esto solo puede ocurrir si uno progresa "de fuerza en fuerza". Esto es similar a una persona que nace, crece y envejece: sin embargo, es la misma persona desde que nace hasta que muere. Sólo su cuerpo y sus miembros crecen; la persona sigue siendo la misma. Al comienzo de la vida, sus miembros son pequeños y luego grandes. De la misma manera, el hombre nace con un alma pura, y debe vivir su vida de principio a fin sin alterarla. Así como sus miembros y su cuerpo no se transforman en otra cosa, sino más bien se transforman lentamente con el tiempo del de un niño al de una persona mayor, el hombre también debe mejorar su situación espiritual. Debe volverse más grandeprogresar en su conocimiento de la Torá, y aumentar sus buenas obras, similar a lo que está escrito: “Y el hombre se engrandecía, y se hacía cada vez más grande hasta hacerse muy grande” (Génesis 26:13).

Sara tenía cien años como veinte, y veinte como siete. Tenía siete años como veinte, y veinte como cien, lo que significa que nunca probó el pecado, sino que progresó sin falta en su servicio a Di-s.

Esto explica claramente por qué el versículo se repite: "Estos fueron los años de la vida de Sara". La vida de Sara se componía de años que tenían dos aspectos (en hebreo, la expresión shnei chayei puede significar “dos vidas”). La palabra chayei tiene el mismo valor numérico en hebreo que la palabra koach ("fuerza"), lo que muestra que había adquirido una fuerza extraordinaria durante su vida en este mundo. “A los siete años como a los veinte” muestra que a los siete años era tan seria como una joven de veinte que tiene sentido de la responsabilidad, y que se exigía un comportamiento acorde al de una joven. “Y a los veinte como a los cien” indica que a los veinte años tenía la mente tranquila de un viejo sabio, de la que se dice, “cuanto más envejecen,cuanto más estables se vuelven sus mentes ”(final del Tratado Kinim) y“ se vuelven cada vez más sabios ”(Shabat 152a). La sabiduría aumenta con la edad, pero la Torá testifica de Sara que a la edad de veinte años ya tenía una fuerza espiritual extraordinaria. Sarah vivió una vida ejemplar.

Además, Sarah poseía otro rasgo de carácter que es igualmente difícil de adquirir. “A los siete años como a los veinte” significa decir que a los veinte años sirvió a Di-s como una niña de siete años, con gran fe inocente, ya que un niño no tiene una inclinación al mal, y además la Corte Celestial solo castiga a partir de los veinte años (Bamidbar Rabba 18: 3), lo que significa que es como si un niño no cometiera ningún pecado. De la misma manera, a la edad de cien años, a la edad en que una anciana es débil y sin fuerzas, sirvió a Dios con vigor como a los veinte años, en plena posesión de todas sus fuerzas.

El que sirve a Di-s en su vejez con el mismo vigor que en su juventud merece lo que se dice: “Feliz es la juventud que no ha llevado la vergüenza a la vejez” (Sucá 53a). En su vejez, no se avergonzará de su juventud. Al extender este concepto, entendemos claramente que hay fuentes ocultas de energía en cada hombre, y que debe realizar su potencial mediante la observancia de los mandamientos y el servicio de Di-s durante toda su vida.

Cada hombre tiene una fuerza natural, conocida y disponible para él, que pone en práctica para no profanar el Shabat, no robar, no asesinar, honrar a sus padres como debería, cosas obvias para todos. Sin embargo, junto con esto, está la fuerza oculta de su alma, fuerza que debe despertar y poner en uso. También debe crear y adquirir una fuerza que naturalmente no tiene. Se dice del rabino Tarphon que cuando los zapatos de su madre se rasgaron, puso las palmas de las manos en el suelo para que su madre pudiera poner los pies sobre ellos. En la medida en que ella aceptó que él hiciera esto, este gesto demostró la gran fuerza espiritual de su madre, además de demostrar una gran aquiescencia por parte del rabino Tarphon, quien le rogó a su madre que caminara sobre sus manos. A pesar de esto,cuando cayó enfermo, los Sabios le dijeron a la madre del rabino Tarphon: "Todavía no ha llegado a la mitad de lo que exige la ley para honrar a los padres". La Torá no revela la recompensa por guardar los mandamientos porque cada mandamiento, incluso los más simples, se puede cumplir con un amor y una devoción inconmensurables. Por lo tanto, no hay razón para revelar la recompensa que sigue por guardar un mandamiento. La misma acción puede exigir un gran autosacrificio o muy poco esfuerzo, y la Torá recompensa el esfuerzo y la verdadera intención, no el acto en sí mismo. No es posible conocer la recompensa, porque la ejecución de un mandamiento puede ser ilimitada en su perfección. El hombre posee fuerzas ocultas que le permiten alcanzar la cumbre de la perfección, y todo lo que él mismo agrega con alegría es apreciado y valorado por Di-s."Todavía no ha llegado a la mitad de lo que exige la ley para honrar a los padres". La Torá no revela la recompensa por guardar los mandamientos porque cada mandamiento, incluso los más simples, se puede cumplir con un amor y una devoción inconmensurables. Por lo tanto, no hay razón para revelar la recompensa que sigue por guardar un mandamiento. La misma acción puede exigir un gran autosacrificio o muy poco esfuerzo, y la Torá recompensa el esfuerzo y la verdadera intención, no el acto en sí mismo. No es posible conocer la recompensa, porque la ejecución de un mandamiento puede ser ilimitada en su perfección. El hombre posee fuerzas ocultas que le permiten alcanzar la cumbre de la perfección, y todo lo que él mismo agrega con alegría es apreciado y valorado por Di-s."Todavía no ha llegado a la mitad de lo que exige la ley para honrar a los padres". La Torá no revela la recompensa por guardar los mandamientos porque cada mandamiento, incluso los más simples, se puede cumplir con un amor y una devoción inconmensurables. Por lo tanto, no hay razón para revelar la recompensa que sigue por guardar un mandamiento. La misma acción puede exigir un gran autosacrificio o muy poco esfuerzo, y la Torá recompensa el esfuerzo y la verdadera intención, no el acto en sí mismo. No es posible conocer la recompensa, porque la ejecución de un mandamiento puede ser ilimitada en su perfección. El hombre posee fuerzas ocultas que le permiten alcanzar la cumbre de la perfección, y todo lo que él mismo agrega con alegría es apreciado y valorado por Di-s.

En cuanto a Di-s, se dice que "en su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación". En otras palabras, el mundo envejece según las leyes naturales, pero se renueva y rejuvenece día a día. Del mismo modo, el hombre tiene fuerzas ocultas que se renuevan cada día. En su vejez puede sentirse joven. Es como un hombre en un bote que ya no puede remar porque no le quedan fuerzas, los remos se le caen de las manos. Entonces, de repente, extrayendo nueva energía, agarra los remos y supera las olas para remar con éxito hasta la orilla. Lo mismo ocurre con la fuerza espiritual. Todo hombre debe sacar de su interior nuevas fuerzas, porque cada hombre posee la capacidad de renovar su fuerza, multiplicando en sí mismo lo que ya tiene naturalmente. Esto es posible porque ha recibido, junto con su libre albedrío, la capacidad de hacerlo.Todo depende de su voluntad y del esfuerzo que ponga en mantener y desarrollar su fuerza natural.

No es suficiente estudiar Torá y cumplir sus mandamientos. También estamos obligados a dedicar todos nuestros esfuerzos a ello, en el sentido de lo que dijo el rabino Israel Salanter, de bendita memoria, cuando dijo: “Poner esfuerzo en la Torá, este es el sudor que en realidad gotea de la frente durante el estudio de la Torá. " Es así cuando realmente estamos "ocupados con la Torá" y realmente progresamos "de fortaleza en fortaleza".

Cuando Di-s quiso entregar la Torá a Israel, dijo: “Preséntame con garantes que se aseguren de que la obedecerás” (Tanhuma Vayigash 2). Di-s se negó a aceptar a quienes recibieron la Torá como garantes para sí mismos. También rechazó la propuesta de los Patriarcas, así como de los Profetas, como garantes. Sin embargo, cuando Israel dijo: "Nuestros hijos serán nuestros garantes", Di-s aceptó esta garantía y les entregó la Torá.

Debe explicarse por qué Di-s no le dijo de inmediato a Israel: "Te daré Mi Torá con la condición de que tus hijos sean garantes", y por qué esperó hasta que Israel mismo presentó a sus hijos como tales.

Parece que Di-s simplemente quería darles a los Hijos de Israel la libertad de elegir a sus garantes. Si realmente querían realizar la Torá, tenían la obligación de elegir garantes que aseguraran la continuidad de su práctica. Si realmente deseaban la Torá, Di-s quería demostrarles, permitiéndoles elegir a sus garantes, que su deseo debía ser sincero.

¿Cómo sus hijos constituyen una garantía? Se requiere una gran certeza para que los hijos sean una garantía. Un hombre está naturalmente preparado para sacrificar su vida por sus hijos, especialmente por un hijo único. Sin embargo, en este caso, está arriesgando la vida de sus hijos al hacerlos garantes para sí mismo, en el sentido de lo que se dice, “[Visito] la iniquidad de los padres sobre los hijos” (Éxodo 20: 5). Aceptar que sus hijos fueran sus garantes fue un gran riesgo que asumieron, pero demostró su firme convicción de defender la Torá. Estar dispuesto a poner en riesgo la vida de los hijos revela una confianza excepcional en que la Torá siempre será observada.

El amor de Sarah por todos

Con respecto a Sara, nuestros Sabios dicen: “Durante toda su vida, una nube de Gloria se cernió sobre su tienda, una llama ardía continuamente allí, y la masa que amasaba fue bendecida” (Bereshith Rabba 60: 9).

Aquí se pueden hacer algunas preguntas:

1. ¿Por qué estas tres cosas expresaron la justicia de Sara?

2. El versículo dice: “Y vino Abraham a llorar a Sara ya llorar por ella” (Génesis 23: 2). En la palabra% ;, "- & (“ y llorar por ella ”), la letra, es más pequeña que las demás. ¿Qué nos enseña esto?

3. Está escrito, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18), y Rabí Akiva explica que "este es un principio fundamental de la Torá" (Bereshith Rabba 24: 7). Esto requiere pensar: ¿Por qué está escrito reiahcha ("tu vecino") y no, por ejemplo, haveirecha ("tu amigo")? Aún mejor: ¿Por qué es precisamente el amor al prójimo lo que constituye este principio fundamental de la Torá? ¿No hay otros mandamientos en la Torá que también podrían constituir, por sí mismos, principios fundamentales?

La Divina Presencia habitaba en la casa de Sara porque ella ayudó a Abraham. Este es el significado de la nube; reveló la Presencia Divina. La llama reveló su respeto por los mandamientos, como está escrito, “Porque un mandamiento es una lámpara y la Torá es luz” (Pr 6:23). Sarah cumplió todos los mandamientos de la Torá a la perfección, sin ningún motivo oculto. La masa que amasó demostró que le encantaba recibir invitados, y Sarah se destacó al hacerlo. Su masa fue bendecida, porque a veces preparaba pan para una cierta cantidad de invitados, luego, de repente, su casa se llenaba con un número mayor de lo esperado, pero siempre tenía suficiente para todos. Fue así como tuvo buen corazón en todo lo que hizo.

Cuando Sarah falleció, el hogar quedó desprovisto de la vida que antes lo llenaba. Fue entonces cuando Abraham comprendió hasta qué punto ella era una ayuda y un apoyo para él, y lo excepcional que era. Además, vio que la nube, la llama y la bendición de la masa desaparecían con ella. Cuando Abraham vino a pronunciar su elogio y a llorar por ella, se usa la palabra% ;, "- &. Está escrita con una pequeña ,, que también se puede leer como%;" - (de la palabra hebrea para "casa ”), Y significa que Abraham lloró por su hogar vacío. Lloró por el gran vacío que había dejado la muerte de Sara. Fue solo en esos momentos que Abraham sintió cuánto su pudor ocultaba su amor, al punto que nadie se había percatado de su grandeza. Esto es lo que expresó en su elogio y el suyo con lágrimas.

¿Cuál es el significado de las palabras “tu prójimo” en el versículo “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y por qué no está escrito “tu amigo”? Es para indicar que incluso si alguien actúa mal contigo, e incluso te odia, debes amarlo y respetarlo. La palabra +39 (“tu vecino”) se puede reorganizar como + - 39 (“malvado contigo”). A pesar de su maldad hacia ti, ámalo como a ti mismo. Al hacerlo, volverás su corazón, porque pensará: "Este hombre, a pesar del mal que le he hecho, me ama". Y esto lo llevará al arrepentimiento.

En una época en la que tantos hombres eran idólatras y odiaban a Abraham y Sara, estos dos derramaron un inmenso amor sobre todos, al traer de regreso a Di-s a los que estaban lejos de Él. Esta es la razón por la que Rabí Akiva dijo que es un principio fundamental de la Torá.

En el pasado, la gente estaba dispuesta a morir para santificar el Nombre de Di-s. Amaban a su prójimo, aunque fueran malvados. Pero los hombres se han debilitado de generación en generación. Si ese es el caso, ¿cómo podemos observar el mandamiento de amar a nuestro prójimo si actúa con maldad hacia nosotros? Es más, ¿cómo es posible ordenar a todos que sientan exactamente lo mismo por su vecino que por él mismo?

Los Sabios hablan de un hombre que vino a ver a Hillel el Viejo y dijo: "Conviértete y enséñame toda la Torá en el tiempo que pueda estar en un pie". Hillel respondió: “Lo que odias, no se lo hagas a tu prójimo. Ahora ve a estudiar ”(Shabat 31a). ¿Por qué respondió de esta manera? ¿Por qué no le dijo que “ame a su prójimo como a sí mismo”?

Sabemos que antes de la entrega de la Torá, los Hijos de Israel necesitaban un período de preparación de 49 días. Con respecto a este tema, el Rabino Israel Salanter de Gaon escribió que los 49 días fueron para preparar las 48 virtudes necesarias para adquirir la Torá (ver Perkei Avoth 6: 6). El día 49 fue el que revisaron todo lo que habían aprendido, para estar listos para recibir la Torá. Es sólo librándose uno mismo de las propias faltas que el hombre puede adquirir la Torá, que pertenece a Di-s (Perkei Avoth 6:10). Es cierto que sólo cuando uno ha borrado todos los malos pensamientos en su corazón, entonces y sólo entonces, puede uno amar al prójimo. Esto se debe a que el conflicto y el odio mutuo se debe a los celos, la animosidad, la calumnia, etc. Quien haya adquirido la Torá y se haya inculcado firmemente las virtudes que ella enseña,logra sin dificultad sentir un amor perfecto por el prójimo. Es gracias a la adquisición de la Torá que uno llega a amar a todos los judíos.

Nuestros Sabios dicen: “El estudio de la Torá y su luz nos dirige por el camino correcto” (Yerushalmi Hagigah 1: 7). Es la Torá la que nos permite eliminar nuestras faltas una tras otra, y sentir un gran amor por nuestro prójimo, incluso si ha actuado mal con nosotros. Pero esto sucede solo si estudiamos Torá con este objetivo en mente y adquirimos los rasgos de carácter que nos exige.

Aquel que no tiene conocimiento de la Torá, que nunca en toda su vida la estudió, carece de conocimiento en las habilidades básicas para la vida y, por lo tanto, no puede amar a su prójimo. ¡Cuánto más es incapaz de amar al prójimo malvado! Para entender que este amor constituye un principio fundamental, y no es un solo mandamiento entre muchos, hay que estudiar mucho. Esto explica por qué Hillel no le dijo a este aspirante a converso: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", sino más bien lo contrario: "Lo que odias, no se lo hagas a tu prójimo". Lo que quiere decir que, de la misma manera que no querrías que alguien te hiciera daño, tampoco debes hacer daño a los demás; de la misma manera que no quieres que los demás hablen mal de ti, tampoco debes hablar mal de ellos.Esto también significa que no le das a alguien algo de comer que (porque sabe mal o no está permitido) no querrías comer tú mismo. Los no judíos entienden un lenguaje como este, y un futuro converso que nunca haya estudiado Torá puede comprenderlo. Sin embargo, para entender "ama a tu prójimo como a ti mismo", que contiene toda la Torá, hay que estudiarla, y eso no es algo a lo que se pueda acceder únicamente a través del intelecto.

A partir de aquí, ahora llegamos a comprender cómo podemos lograr el amor por todos los judíos. “Todos los judíos son responsables unos de otros” (Shavuot 39a); cada alma está ligada a la de los demás. Si alguien siente la parte divina en su interior, automáticamente sentirá que el alma de su prójimo está ligada a la suya. Su alma lo acerca al otro, ya que ambos son similares y se originan en la misma fuente. Ambos provienen de ese lugar, que se encuentra bajo el Trono de Gloria, la fuente de todas las almas (Zohar III: 29b).

Con respecto a los querubines que coronaban el arca sagrada, la Torá escribe: “Y haz un querubín por un extremo y otro querubín por el otro” (Ex 25:19). Estos querubines, que simbolizaban la unidad y el amor de Di-s por su pueblo, no estaban separados unos de otros, porque estaban "extendiendo [sus] alas por encima, cubriendo con sus alas la cubierta, con el rostro el uno hacia el otro" ( Éx 25:20). El propiciatorio cubría el arca de la alianza, que a su vez contenía las tablas de la ley (Éx 25:16). Esto simboliza que la Torá debe estar en el corazón del hombre, en sus entrañas, como está escrito, “Tu Torá está en mis entrañas” (Sal 40: 9). Con respecto al verso que dice: “El Santo en medio de ustedes” (Os 11: 9), los Sabios dicen: “Es como si el Santo residiera en el centro de sus entrañas” (Taanith 11a). El "Santo" significa la Torá.

Si los Querubines simbolizaban la unidad de Israel, ¿por qué fueron colocados en el Lugar Santísimo? Parecería que hubiera sido preferible colocarlos en el exterior, para mostrar que la Presencia de Di-s reina sobre Israel cuando estamos unidos. De esta manera, la gente podría aprender la lección de que deben comportarse con devoción fraternal unos hacia los otros.

De hecho, la parte esencial del amor al prójimo está escondida en el corazón, sin manifestación externa. Esto significa que uno debe amar a los demás como a sí mismo y no con respeto a los demás. Uno solo puede sentir este amor cuando la Torá está en nuestro ser, así como las Tablas de la Ley estaban en el Arca de la Alianza. Este pacto es uno entre todos los judíos, y dado que la Torá es un pacto (Shabat 33a) y las palabras de la Torá son un juramento (Pesajim 38b), es realmente un juramento de un pacto y de amor entre todos los judíos. ¿Cómo podemos hacer esto? La respuesta está en lo más profundo del corazón, al igual que con los Querubines que fueron colocados en el Lugar Santísimo. Una alusión a todo esto se encuentra en la primera y última letra de; * 9 "; & (& - (" Tablas de la Ley "). Las primeras letras forman la palabra" - ("corazón"), y la última forma; ** ;,que es una abreviatura de Talmud Torá ("estudio de Torá"). Porque es a través del estudio de la Torá y el amor que se encuentra en el corazón que uno logra amar a su prójimo.

Está escrito: “Y me harán un santuario, y habitaré en medio de ellos” (Ex 25: 8). Si Di-s puede hacer que Su Divina Presencia more en madera y piedra, cuánto más puede Él hacer que Su Presencia more en el hombre, a quien Él creó con Sus propias manos (Kohelet Rabba 3:14). Pero esto solo puede suceder si los hombres tienen los rasgos de carácter básicos correctos, en el mismo sentido en que está escrito, "La conducta recta precede al conocimiento de la Torá" (Levítico Rabá 9: 3). ¿Cómo se llega a esto? Tomando el ejemplo de los Patriarcas, que lo hicieron mediante el estudio de la Torá, y también de Sara, que lo hizo con su más sincero amor. Si modelamos nuestro comportamiento en el de ellos, grande será nuestra recompensa en este mundo y en el próximo. Amén.

La elevación del emisario que completa su misión

Nuestra parashá relata la misión del siervo de Abraham, Eliezer, que fue viajar a la casa de Abraham y encontrar una esposa para su hijo Isaac.

Cuando Eliezer llegó a su destino, se encontró con Rebecca cerca de un pozo y le presentó regalos. Rebecca luego regresó a casa y le contó a toda su familia lo que había sucedido. Cuando su hermano Labán se enteró de esto, inmediatamente sintió el deseo de robarle a Eliezer. La Escritura dice de Labán: “Cuando vio el aro en la nariz y los brazaletes… se acercó al hombre, y he aquí, estaba de pie junto a los camellos en la fuente, y dijo: 'Ven, bendito del SEÑOR' ”(Génesis 24: 30-31). Sobre esto, el Midrash dice: “Cuando vio el anillo de la nariz, inmediatamente salió a matarlo. Al darse cuenta de que algo malo estaba a punto de suceder, Eliezer invocó el Nombre de Hashem y levitó a los camellos sobre los pozos, y luego levitó a sí mismo junto a los camellos. Cuando Labán vio esto, se dio cuenta de que Eliezer era un tzadik. Por eso le dijo: Ven,¡Oh, bendito del SEÑOR! ', Porque Labán confundió a Eliezer con Abraham, y de hecho se veían iguales. Aunque Eliezer era descendiente de Canaán, pudo pasar de la categoría de malditos a la de bendecidos porque sirvió al tzadik con tanta fidelidad ”(Yalkut Shimoni 108).

Necesitamos entender por qué Eliezer levitó a los camellos además de él mismo. Al levitar solo, Labán aún se habría dado cuenta de que Eliezer era un tzadik, por lo tanto, ¿por qué incluir también a los camellos? Además, ¿cómo fue posible que Labán, quien era un adorador de ídolos completamente malvado, mencionara el Nombre de Hashem al decir: “Ven, oh bendito del SEÑOR”? ¿Cómo se podía confiar en él? Incluso más tarde, cuando dijo: “El asunto surgió del L-RD” (Génesis 24:50), ¿debemos asumir que de repente creyó en la realidad de Hashem, a quien había negado completamente hasta ese momento? Incluso cuando Jacob vivió más tarde con Labán, continuó practicando la idolatría y no aprendió nada de la Torá de Jacob, ni de la Torá de sus hijos e hijas. ¿Sin embargo, aquí de repente cree en Hashem e invoca Su Nombre varias veces?

Sobre todo, debemos entender por qué Abraham hizo jurar a Eliezer que encontraría una esposa para su hijo de entre su propia familia. Eliezer enseñó la Torá de su maestro a otros (Yoma 28b), por lo que es obvio que llevaría a cabo las instrucciones de Abraham. ¿Cómo puede ser, entonces, que Abraham tuviera tan poca fe en Eliezer que le hizo prestar juramento?

Intentemos explicar esto lo mejor que podamos. Cuando Eliezer encontró a Rebecca junto al pozo y le dio sus joyas, ella regresó a casa y le contó a su madre lo que había sucedido. Al escuchar esto, Labán se dio cuenta rápidamente de que Eliezer llevaba una gran cantidad de riquezas, como han mencionado nuestros Sabios. En ese momento, sin embargo, Labán percibió de repente que el rostro de Eliezer se parecía al de Abraham. Esto significa que Eliezer se había elevado tanto que finalmente se parecía a él.

Ya que Abraham trajo gente a Di-s (Bereshit Rabá 39:14), Eliezer obviamente hizo lo mismo, porque bebió de la Torá de su maestro por el bien de los demás. Así Eliezer logró acercar a Labán un poco más a Hashem, y por lo tanto Labán evocó Su Nombre diciendo: "Ven, oh bendito del SEÑOR". En consecuencia, cuando Eliezer percibió su propia estatura espiritual, sus intereses personales comenzaron a asaltarlo. Tenía una hija con la que quería que Isaac se casara, ya que había servido a Abraham fielmente y no veía por qué debía permanecer maldito para siempre.

A pesar de todo esto, Eliezer superó su gran prueba. No prestó atención a sus intereses personales y, en cambio, se alegró de partir en su misión y llevarla a cabo. De hecho, vio su error y se dio cuenta de que la razón por la que pasó de ser maldito a bendecido fue por su lealtad a su misión, sin la cual habría permanecido maldito. ¿Por qué su rostro comenzó a parecerse al de Abraham? Fue porque él era el emisario de Abraham, y como nos dicen los Sabios: "El emisario de un hombre es como él mismo" (Berajot 34b; Kidushin 41b). Por lo tanto, a pesar de las elevadas alturas espirituales que alcanzó Eliezer, continuó llamando a Abraham su maestro (Génesis 24:12), lo que significa que no se enorgulleció de su grandeza. Es precisamente por eso que mereció que sus palabras fueran aceptadas en la casa de Labán.

Ahora entendemos por qué Abraham hizo que Eliezer prestara juramento. No fue porque Abraham no confiara en él, sino porque quería decirle sutilmente a Eliezer que todavía estaba entre los malditos, lo que significa que cada bendición que le concediera solo se cumpliría si cumplía fielmente su misión. Por lo tanto, cuando Eliezer realmente lo llevó a cabo, su rostro comenzó a parecerse al de Abraham debido a su rectitud. Eso en sí mismo le permitió a Eliezer infundir algunos pensamientos de arrepentimiento en el corazón de Labán. Vemos un gran principio en funcionamiento aquí, que es que cuando una persona ignora sus propios intereses por el bien de los demás, Hashem le concede el éxito, tal como han dicho los Sabios: "Cualquiera que ora en nombre de su prójimo cuando él mismo lo necesita esa misma cosa, se le responde primero ”(Bava Kama 92a). Por eso Eliezer tuvo éxito en su misión,incluso si (al acercar a la gente a Di-s y ser bendecido) él mismo era digno de concluir un matrimonio entre su hija y el hijo de Abraham. A pesar de esto, Eliezer continuó cumpliendo fielmente su misión y no aprovechó su altura espiritual para beneficio personal.

La intención de Abraham era arreglar un matrimonio precisamente dentro de su propio clan, en el que existía una mezcla de bien y mal, no entre los descendientes de Canaán, que eran malvados pecadores. De hecho, Eliezer siguió el camino de Abraham a este respecto, despreciándose a sí mismo y pensando solo en cómo cumplir su misión con el estado de ánimo adecuado. De ahí que al final mereciera dejar la categoría de los malditos y entrar en la de los bienaventurados. Esto se aplica no solo a shidduchim, sino a todas las cosas; pertenece a cada tarea que asumimos. Cuando solo nos preocupan los intereses de la otra persona y lo que es bueno para ella, tendremos éxito. De esto aprendemos un principio muy importante en todas las áreas de la vida: una persona no debe usar su puesto para beneficio personal. En cambio, tan pronto como represente a otra persona,debe cumplir su misión con toda la intención que se merece. Nosotros también seremos honrados eventualmente si actuamos como tales, aunque no debemos apresurar las cosas de ninguna manera.