PARASHA VAYETZE - COMENTARIOS DEL KETER

Vayetze - Salió - y salió

TORAH: Génesis 28: 10-32: 2 HAFTARAH: Oseas 12: 12-14: 10 EVANGELIO: Juan 1: 41-51     

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

La séptima lectura del libro de Génesis se llama Vayetze ( ויצא ), que significa "y salió". El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: "Y Jacob salió de Beerseba" (Génesis 28:10 RV). Esta porción cuenta la historia de la huida de Jacob de su hermano Esaú, su visión en Betel, su empleo con su tío Labán y su matrimonio con las dos hermanas, Raquel y Lea. El doble matrimonio de Jacob resulta en un concurso de maternidad que le da once hijos. Al final de la porción, Jacob deja a Labán y regresa a la tierra de Canaán, pero no antes de que Labán trate de detenerlo.

Esquema de la porción

·                     Torá

o                  Génesis 28:10 | El sueño de Jacob en Betel

o                  Génesis 29: 1 | Jacob conoce a Rachel

o                  Génesis 29:15 | Jacob se casa con las hijas de Labán

o                  Génesis 30:25 | Jacob prospera a expensas de Labán

o                  Génesis 31: 1 | Jacob huye con familia y rebaños

o                  Génesis 31:22 | Labán alcanza a Jacob

o                  Génesis 31:43 | Labán y Jacob hacen un pacto

·                     Profetas

o                  Oseas 12: 2 | La larga historia de la rebelión

o                  Os 13: 1 | Juicio implacable sobre Israel

o                  Oseas 14: 1 | Una súplica de arrepentimiento

o                  Oseas 14: 4 | Garantía de perdón

Escalera al cielo

Yeshua tendió un puente entre el cielo y la tierra. Él es la escalera al cielo sobre la cual descienden y ascienden las fuerzas angelicales.

[Jacob] tuvo un sueño, y he aquí, una escalera estaba puesta en la tierra con su punta llegando al cielo; y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. (Génesis 28:12) (Imagen © Bigstock)

Vayetze

[Jacob] tuvo un sueño, y he aquí, una escalera estaba puesta en la tierra con su punta llegando al cielo; y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. (Génesis 28:12)

Yeshua le dijo a Natanael: “Verás los cielos abiertos y los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del Hombre” (Juan 1:51). ¿Qué significaban estas crípticas palabras? Por lo que sabemos por el registro del evangelio, Natanael nunca recibió una visión apocalíptica en la que vio ángeles ascender y descender sobre el Maestro. ¿En qué sentido vio a los ángeles ascender y descender sobre el Maestro?

Natanael y los discípulos vieron a Yeshua obrando en el poder y la autoridad del cielo (que en la literatura apocalíptica siempre es presagiado por los ángeles). Es decir, los ángeles de Dios ascendieron y descendieron sobre Él por su mandato y mandato.

Y he aquí, el SEÑOR estaba sobre ella. (Génesis 28:13)

La imagen de la escalera ilustra las palabras del Maestro: “Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14: 6). El antiguo idólatra entendió instintivamente que existe una gran separación entre el hombre y Dios (o "los dioses", según el caso en su mente). Sus poderosas torres en zigurat, como la torre de Babel, y sus lugares elevados y altares altos, todos representaban intentos de abarcar esa distancia. Incluso el lugar más alto no llega lo suficientemente alto. Incluso la torre de Babel no llegaba al cielo, porque la Escritura dice: “El SEÑOR descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos de los hombres” (Génesis 11: 5).

Lo mismo podría decirse de todos nuestros impulsos religiosos. Las estrellas siempre están fuera de nuestro alcance. Dios está muy distante. Los mejores intentos del hombre por cerrar la brecha fracasan. Las torres altas y las escaleras tambaleantes que ascendemos son como nada. Si vamos a ascender a Dios, debemos ascender por una escalera que Él mismo nos ha extendido desde arriba.

Dios nos ha extendido al Mesías desde arriba, como dice Yeshua, "porque he descendido del cielo" (Juan 6:38). El Mesías es el camino de ascenso, como Él dice: “Subo a mi Padre y vuestro Padre, mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20:17). Él es un hijo de Jacob, un israelita, y sin embargo, los ángeles ascienden y descienden sobre Él, y Dios está por encima de Él:

Pero cuando Él dice: "Todas las cosas están sujetas [bajo el Mesías]", es evidente que se exceptúa de Él quien puso todas las cosas [bajo] Él. Cuando todas las cosas estén [bajo] Él, entonces también el Hijo mismo estará [bajo] Aquel que [puso] todas las cosas [bajo el Mesías], para que Dios sea todo en todos. (1 Corintios 15: 27-28)

Yeshua había tendido un puente entre el cielo y la tierra. Él es la escalera al cielo sobre la cual descienden y ascienden las fuerzas angelicales.

Unción del cielo

La historia del misterioso sueño de Jacob sobre una escalera entre el cielo y la tierra y la historia de Jacob ungiendo el pilar contienen pistas y pistas sobre el Mesías.

(Fotos: © Bigstock / rolffimages / rglinsky, Composición: © FFOZ)

El SEÑOR reveló la visión de la escalera a Jacob mientras dormía. En su sueño, los ángeles ascendieron y descendieron sobre él. Dios confirmó el pacto con él mientras dormía con la cabeza sobre una piedra. Por la mañana erigió la misma piedra como monumento y la ungió con aceite.

El sueño representa la muerte. Así como Jacob durmió en Betel, el Mesías durmió el sueño de la muerte y descansó sobre la piedra. A través del “letargo” del Mesías, el SEÑOR reveló la escalera al cielo, que es el sufrimiento y la muerte expiatorios del Mesías (el descenso) y Su resurrección triunfante (el ascenso). Los ángeles ascendieron y descendieron sobre él, y cuando se levantó, movió la piedra de delante de su tumba.

La piedra sobre la que descansaba la cabeza soñadora de Jacob se convirtió en la señal de las promesas otorgadas en el sueño. Jacob colocó la piedra para marcar el lugar donde había ocurrido su encuentro con Dios. Para consagrar la piedra como lugar sagrado, Jacob derramó una libación de aceite por encima. Tenía la intención de regresar allí y adorar a Dios en el futuro. Más adelante en la Torá, Moisés consagró cada implemento y equipamiento del Tabernáculo mediante la unción: “Y lo ungirás para consagrarlo” (Éxodo 29:36).

Esta es la primera ceremonia de unción en la Torá, y alude al Mesías, el Ungido. El Midrash dice que Jacob ungió la piedra con aceite para indicar que en el futuro sus descendientes serían ungidos para el sacerdocio y la realeza.

¿Dónde adquirió Jacob este aceite de la unción? Según su propio testimonio, cuando salió de la tierra de Canaán no tenía nada con él excepto el bastón en su mano (Génesis 32:10). El Midrash Rabbah explica que recibió el aceite de la unción directamente del cielo:

El aceite le fue suministrado desde el cielo en abundancia, como si de una vasija llena hasta el borde. (Génesis Rabá 69: 8)

Rachel y Leah

Cuando Jacob tomó la primogenitura y la bendición de Esaú, obtuvo más de lo que esperaba: ¡Dos esposas!

Interpretación de pintura digital de la imagen de Wikimedia de la acuarela de Rachel y Leah por James Tissot en el Museo Judío de Nueva York. (Imagen original: Wikimedia Commons )

Así es como sucedió. Labán tuvo dos hijas: Raquel y Lea. Lea era mayor, pero la Torá dice que tenía "ojos débiles". Rachel, por otro lado, era hermosa. ¿Qué significa que Leah tenía ojos débiles? La palabra hebrea traducida aquí como "débil" también puede significar delicado, tierno o suave. Algunas traducciones lo entienden en el sentido de "ojos hermosos". En ese caso, la Torá estaría diciendo: "Lea tenía ojos hermosos, pero Raquel tenía una figura y un rostro hermosos". Leah tenía unos ojos hermosos, pero no era tan atractiva como su hermana.

Rashi explica que los ojos de Leah estaban débiles porque pensaba que estaba destinada a casarse con Esaú y por lo tanto lloraba constantemente:

Ella creía que estaba destinada a casarse con Esaú. Ella lloraba porque todos decían: "Rebeca tiene dos hijos y Labán dos hijas. El mayor se casará con el mayor y el menor con el menor". (Rashi sobre Génesis 29:17)

Probablemente esta no sea la verdadera razón de los ojos débiles de Leah, pero plantea un punto interesante. Sabemos que Esaú se casó con muchachas cananeas. Sabemos que su madre y su padre hubieran preferido que se casara dentro de la gran familia abrahámica. Leah habría sido la elección lógica para él. Parece natural que el primogénito se hubiera casado con el primogénito y el segundo con el segundo.

Jacob se enamoró de la segunda hija Raquel, pero, legalmente, ya había tomado la posición de Esaú como primogénito de la familia cuando compró la primogenitura de Esaú. Lea era la que Dios había elegido para ser la esposa del progenitor de la bendición abrahámica. Cuando Jacob tomó esa posición de Esaú, sin saberlo, también adquirió a Lea. Jacob trabajó siete años para pagar el precio de la novia por Raquel. En su noche de bodas, Labán cambió subrepticiamente a sus hijas. Disfrazó a Lea de Raquel, así como Jacob se disfrazó de Esaú para engañar a Isaac. La artimaña funcionó. Jacob se casó accidentalmente con Leah.

Labán cambió a sus hijas en la noche de bodas simplemente para sacarle otros siete años de trabajo a Jacob. Ejecutar el canje no hubiera sido difícil. En la costumbre del mundo antiguo, la novia habría estado completamente velada y con un vestido extravagante, irreconocible. Su develación habría ocurrido solo en la cámara nupcial y en la oscuridad.

Hoy en día, muchas comunidades judías todavía tienen la tradición de velar completamente a la novia el día de su boda. Sin embargo, el novio puede levantar el velo justo antes de la ceremonia para asegurarse de que se casa con la chica adecuada.

El matrimonio accidental de Jacob con Lea es un buen ejemplo de cómo Dios obra en nuestras vidas. Hacemos planes, soñamos sueños y nos proponemos lograr ciertas cosas. Entonces nuestros planes se frustran, nuestros sueños se arruinan y nos encontramos muy lejos de nuestras metas originales. Pero esto no significa que Dios nos haya abandonado. Sus planes para su vida pueden no ser necesariamente sus planes. Dios puede estar intentando hacer algo grandioso a través de tu situación que nunca esperaste.

A través de Lea, Jacob engendró a Judá y Leví, quienes a su vez engendraron la línea de la monarquía davídica y el sacerdocio aarónico. Él nunca tuvo la intención de casarse con ella, pero la grandeza espiritual de Israel vino a través de Lea.

La familia ideal

No se sienta mal si su familia parece disfuncional. La familia de Jacob también era disfuncional, al igual que la mayoría de las familias bíblicas.

Foto del concepto de familia feliz divirtiéndose juntos (Imagen © Bigstock)

Así que Jacob también fue a Raquel, y de hecho la amaba más que a Lea, y sirvió con Labán por otros siete años. (Génesis 29:30)

Hay pocas familias ideales en la Biblia. El de Jacob ciertamente no lo era. Como si no fuera suficientemente malo tener dos esposas, eran hermanas. Estar casados ​​con el mismo hombre los convertía en rivales acérrimos. Esto provocó una combinación tan disfuncional que la Torá más tarde legisla en contra de casarse con hermanas (Levítico 18:18). Las hermanas se sumaron a la disfunción al ofrecer a Jacob sus sirvientas, Bilhah y Zilpah, como bebés adicionales en su concurso para tener hijos. ¡Y pensaba que mantener la paz con uno de los cónyuges era difícil! Intente tener cuatro.

La familia de Jacob estaba lejos de ser la ideal. Sin embargo, sus hijos fueron el cumplimiento de la promesa de Abraham. Sus hijos eran, literalmente, los "hijos de Israel". Esto nos enseña que Dios puede obrar (y elige obrar) sus propósitos en condiciones menos que ideales. ¿Alguna vez ha sentido que su familia es una vergüenza? “Si tan solo nos viéramos como la familia perfecta y sonriente en la portada de la revista de educación en el hogar”, suspira una madre frustrada.

Hoy en día, las familias rotas y los segundos matrimonios son comunes. Obviamente, este no es el ideal, pero Dios puede trabajar incluso en las peores circunstancias. Él es el Dios que pone orden en el caos e ilumina la oscuridad.

Jacob podría haberse amargado y haberse quejado con Dios: “¡Quería una esposa y ahora me quedo con cuatro! ¿Cómo pudiste hacerme esto a mí?" Pero esta situación familiar menos que ideal en la que había aterrizado era la manera en que Dios multiplicaba la simiente de Jacob y cumplía las promesas hechas a Abraham.

Jacob sintió que estaba en el lugar equivocado y sus años se estaban desperdiciando. Las personas a menudo se encuentran en trabajos, carreras, hogares e incluso arreglos familiares que los hacen sentir como si estuvieran muy lejos del plan de Dios.

La historia de Jacob nos enseña que Dios podría colocarnos en tales situaciones específicamente para bendecirnos y cumplir sus propósitos. Jacob nos enseña a ser fieles dondequiera que nos encontremos y a seguir comprometiéndonos al cuidado de Dios. El término de servicio de Jacob en la casa de Labán resultó en el nacimiento de la nación de Israel.

El Mesías de la Guerra

La Torá nos da un vistazo del Rey Mesías viniendo como un sacerdote guerrero, empuñando armas sobrenaturales y luchando en las guerras de Dios.

Un shofar en un libro sagrado abierto se superpone sobre el Arco de Tito como telón de fondo, proporcionando la narrativa visual del Mesías de la Guerra, conquistando a los enemigos de Israel. (Composición © Primicias de Zion / Imágenes © Bigstock)

Moisés levantó un ejército de doce mil israelitas y los envió a hacer la guerra contra los madianitas. También envió a Finees a la batalla junto con varios objetos sagrados.

Moisés los envió, mil de cada tribu, a la guerra, y Finees, hijo del sacerdote Eleazar, a la guerra con ellos. (Números 31: 6)

Aunque Finees condujo al ejército a la batalla, no era el sumo sacerdote. Su padre Eleazar tenía el oficio del sumo sacerdocio, pero el Talmud se refiere a Finees como un "Ungido para la guerra ( Meshuach Miljamah , משוח מלחמה )". También podríamos traducir el término como "Mesías de la guerra". El "Ungido para la guerra" fue un sacerdote que marchó con los ejércitos de Israel y sirvió como su intercesor y representante del Todopoderoso en el campo de batalla.

Típicamente, el Ungido para la Guerra no era el sumo sacerdote sino un suplente del sumo sacerdote. Mientras el ejército se preparaba para la guerra, el sacerdote designado como Ungido para la Guerra reunió a los soldados, los alentó, los envalentonó, oró por ellos y los acompañó al campo de batalla (véase Deuteronomio 20).

El “Ungido para la guerra” alude al Rey Mesías que tomará el campo de batalla como David Su padre y peleará las guerras del SEÑOR. Lucha con armas sobrenaturales: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu” (Zacarías 4: 6). El Todopoderoso lo unge con el Espíritu de poder para vencer a los enemigos de Israel.

La Torá dice que Finees trajo “los vasos sagrados y las trompetas de alarma” con él a la batalla. Las armas sobrenaturales prevalecieron en la batalla.

¿Qué son “los vasos sagrados”? La tradición judía explica que Finees llevó el pectoral del sumo sacerdote con el Urim y el Tumim en ellos para que el ejército pudiera consultar con el Todopoderoso en el campo de batalla. El Talmud explica que los "vasos sagrados" se refieren al "arca con las tablas que había en ella". El arca representaba la presencia de Dios en el campo de batalla. Cuando el arca se puso en marcha, Moisés dijo: “¡Levántate, oh SEÑOR! Y sean esparcidos tus enemigos, y los que te odian huyan delante de ti ”(Números 10:35).

Finees también llevó las trompetas de plata creadas para unir a la nación y hacer sonar el grito de batalla. Las trompetas invocan la venida del Mesías cuando “se tocará un gran shofar” (Isaías 27:13). El Salmo 110 describe al Mesías como sacerdote y guerrero. Él es el sacerdote “según el orden de Melquisedec”, pero también destroza reyes y deja a las naciones extranjeras llenas de cadáveres:

"Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec". El Señor está a tu diestra; Destrozará a reyes en el día de su ira. Juzgará entre las naciones, las llenará de cadáveres, destrozará a los jefes de la vasta tierra. Beberá del arroyo junto al camino; por tanto, levantará la cabeza. (Salmo 110: 4-7)

El Sacerdote Mesías

En el nombre y la autoridad de Su Padre, Yeshua actúa como el sumo sacerdote en nuestro nombre, quitando nuestra iniquidad delante de Dios.

Sumo sacerdote judío vistiendo las vestimentas sagradas, el Tzitz está representado sobre su frente en amarillo. (Imagen: Wikimedia Commons).

Aarón, el sumo sacerdote, recibió una unción especial, como dice la Torá: “Entonces tomarás el aceite de la unción, lo derramarás sobre su cabeza y lo ungirás” (Éxodo 29: 7). La Torá se refiere al sumo sacerdote como haKohen haMashiach, ( הכהן המשיח ), es decir, "el sacerdote ungido", o para decirlo de otra manera, "el sacerdote mesías". Mesías significa "ungido".

La Biblia hace referencia a tres oficios que recibieron una unción simbólica con aceite: los sacerdotes, los profetas y los reyes. Yeshua funciona en los tres. Él es el profeta, el sacerdote y el rey. En su primera venida, ministró como profeta. Después de Su resurrección, ascendió a Su sacerdocio del orden de Melquisedec. Cuando regrese, gobernará desde Jerusalén como Rey.

Una placa de oro sobre el turbante del sumo sacerdote decía: "Santo al Señor". El sumo sacerdote, por lo tanto, llevaba el nombre de Dios y actuó con la autoridad de ese nombre. Las palabras “Santo para el SEÑOR” indicaban la propiedad exclusiva de Dios sobre él. Cuando el Mesías entró en Su función espiritual de sacerdocio después de Su resurrección, recibió el nombre sobre todo nombre, como dice la Escritura: "Por eso también Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio el nombre que es sobre todo nombre" ( Filipenses 2: 9).

Los pecados de los hijos de Israel profanaron ritual y espiritualmente el Santuario y todos sus muebles. El sumo sacerdote ministró ante Dios, en el nombre y la autoridad de Dios, quitando la iniquidad de Israel de la presencia de Dios dentro del Santuario. Aarón y los sumos sacerdotes posteriores a él lograron esto mediante el servicio de sacrificio diario y las ceremonias anuales de purificación de Yom Kippur.

De manera similar, Yeshua ministra en nuestro nombre. En el nombre y la autoridad de Su Padre, Él intercede por nosotros, quitando nuestra iniquidad de delante de Dios, no en el Santuario terrenal sino en el Santuario celestial. Este es el sacerdocio del Mesías:

El Mesías Yeshua es el que murió, sí, más bien el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros. (Romanos 8:34)

Por tanto, también puede salvar para siempre a los que por él se acercan a Dios, ya que vive siempre para interceder por ellos. (Hebreos 7:25)

¿Significa esto que Yeshua ha reemplazado al sacerdocio Aarónico? Ciertamente no. Como dice el escritor del libro de Hebreos: “Ahora bien, si Él estuviera en la tierra, no sería sacerdote en absoluto, ya que hay quienes ofrecen los dones según la Torá; que sirven como copia y sombra de las cosas celestiales ”(Hebreos 8: 4-5). Las ceremonias levíticas funcionaron como una "copia y sombra" del servicio en el Templo celestial.

Escalera al cielo

Parashat Vayeitze (Génesis 28: 10-32: 2)

La porción de la Torá de esta semana comienza con uno de los eventos más misteriosos y poco comprendidos registrados en la Torá. Cuando Jacob pasó la noche en lo que más tarde llamará Beit-El, tuvo un sueño curioso cargado de importancia espiritual:

Y llegó a cierto lugar y se quedó allí esa noche, porque el sol se había puesto. Tomando una de las piedras del lugar, se la puso debajo de la cabeza y se acostó en ese lugar a dormir. Y soñó, y he aquí, había una escalera puesta en la tierra, y su punta llegaba al cielo. ¡Y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella! (Génesis 28: 11-12)

En el sueño de Jacob, él ve una escalera que se extiende desde el cielo a la tierra y en ella los ángeles subían y bajaban. Aunque está desconcertado por esta imagen, Jacob se da cuenta de que tiene un significado espiritual y determina que ha llegado a un lugar de santidad:

Entonces Jacob se despertó de su sueño y dijo: "Ciertamente el SEÑOR está en este lugar y yo no lo sabía". Y tuvo miedo y dijo: “¡Qué maravilloso es este lugar! Esta no es otra que la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo ". (Génesis 28: 16-17)

Por lo que había visto en su sueño, Jacob llama al lugar Beth-El, o la "Casa de Dios". Él declara que no solo es la Casa de Dios, sino que es una especie de portal entre el cielo y la tierra donde los ángeles pueden ir y venir de un reino a otro. De esto podemos ver la importancia del Templo Sagrado en Jerusalén. Mientras estuvo de pie, la "Casa de Dios" funcionó como la "puerta del cielo" que conecta el cielo y la tierra.

Cuando Yeshua estaba llamando a Natanael para que lo siguiera como uno de sus discípulos, Yeshua le dijo: "De cierto, de cierto te digo, verás el cielo abierto, y los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre" (Juan 1:51). ¿De dónde obtuvo Yeshua esta imagen de los cielos abriéndose y "los ángeles de Dios subiendo y descendiendo"? Nada menos que nuestra actual porción de la Torá. Pero, ¿cómo puede hacer esta audaz afirmación de que los ángeles ascenderán y descenderán sobre él? Aunque es difícil hacer la conexión en inglés, cuando leemos el hebreo se vuelve más evidente.

En inglés, parece obvio en qué se mueven los ángeles. Dice que los ángeles "subían y bajaban por ella", es decir, la escalera. En el hebreo original, sin embargo, los pronombres que no son de género como "eso" no existen. Como el español y la mayoría de los otros idiomas, todo tiene un género. Entonces, cuando la Torá dice que los ángeles subieron y bajaron "sobre ella", podemos leerla tan fácilmente como "sobre él". Es el mismo pronombre ( bo ) en hebreo. ¿Los ángeles ascendían y descendían sobre él o sobre él? La respuesta judía a esa pregunta es: "Sí". Es por eso que Yeshua pudo aludir a esta porción de la Torá para referirse a sí mismo como aquel sobre quien los ángeles ascenderán y descenderán. Él es la escalera o la puerta de entrada entre el cielo (Dios) y la tierra (el hombre).

El Midrash relata una enseñanza de Rabí Aha en la que expone este pasaje diciendo que Dios le dijo a Jacob: “Esta puerta se abrirá para muchos hombres justos como tú” (B'reisheet Rabbah 69: 7). Él predijo que vendría un tiempo en el que muchos pasarían por la puerta y harían el viaje espiritual de la tierra al cielo. 

Yeshua enseñó: “Yo soy la puerta. Si alguno entra por mí, se salvará y entrará y saldrá y encontrará pastos ”(Juan 10: 9). A través de Yeshua, la puerta a Dios se ha abierto a las masas. A través de Yeshua se ha abierto una escalera al cielo para todos los que escuchen su llamado. A través de Yeshua podemos ascender con los ángeles a la presencia del Todopoderoso y descender de nuevo a la tierra, trayendo con nosotros una porción de la Divinidad para iluminar este mundo oscuro. Cuando Yeshua caminó por esta tierra, sus discípulos pudieron ver este intercambio angelical. Que podamos vislumbrarlo también en nuestros días.

El impacto de los justos

Parashat Vayeitze (Génesis 28: 10-32: 2)

Nuestra parashá comienza, "Jacob salió de Beerseba y fue hacia Harán" (Génesis 28:10). Rashi hace una aguda observación sobre este versículo. Él hace una pregunta que debería ser obvia para nosotros: "¿Por qué la Torá menciona la partida de Jacob de Beersheba?" Si hemos estado prestando atención, debemos recordar que la Torá acaba de mencionar este hecho unos pocos versículos antes. El versículo siete dice: "Jacob había obedecido a su padre y a su madre y se había ido a Padán-aram". Harán se encuentra dentro de la región de Paddan-aram. Por lo tanto, se nos ha dicho dos veces en unas pocas frases que Jacob fue hacia Harán. Si la Torá no desperdicia palabras, ¿por qué se repite en este caso? Rashi dice que se supone que debemos aprender una lección importante a través de esta repetición:

Esto nos dice que la partida de un justo de un lugar impresiona, porque mientras el justo está en la ciudad, es su hermosura, es su esplendor, es su majestad. Cuando parte de allí, su belleza se ha ido, su esplendor se ha ido, su majestad se ha ido. (La referencia de Rashi y la cita de Génesis Rabá 68: 6)

Según Rashi, la repetición de la partida de Jacob es para enseñarnos "que la partida de un hombre justo de un lugar impresiona". Cuando Jacob dejó Beersheba, se sintió su ausencia. La gente de esa región lo extrañaba terriblemente y se dio cuenta de que su presencia marcaba una diferencia en sus vidas. Cuando estaba con ellos, no faltaba nada. Tal vez no reconocieron necesariamente el beneficio de su presencia mientras estaba con ellos y notaron el vacío solo cuando se fue. Sin embargo, una vez que se hubo marchado, su ausencia fue palpable. La partida de una persona justa debería ser obvia.

Es por eso que la salida de Yeshua de este mundo causó tal impresión en todo el planeta. El tzadik completo, el completamente justo, partió de esta tierra y dejó un enorme vacío que nadie más podrá llenar jamás. Los corazones de sus discípulos se sintieron como si fueran arrancados de su interior. Vagaron como niños abandonados, lamentando la pérdida de su amado rabino. Sin embargo, cuando se les apareció después de su resurrección, sus corazones se encendieron una vez más. Dijeron: "¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, mientras nos abría las Escrituras?" (Lucas 24:32). Para llenar este vacío dejado por su presencia, envió al Consolador, el Espíritu Santo, a ocupar su lugar en los corazones de sus seguidores. Sí, sus discípulos aún anhelan su regreso incluso hasta el día de hoy,pero al menos sentimos su presencia a través de este agente.

Demasiadas veces vivimos nuestras vidas con poco o ningún impacto en las personas que nos rodean. Lamentablemente, muchas veces las personas renuncian a su trabajo, se mudan fuera del estado o incluso mueren de esta vida sin que muchas personas se den cuenta. Para los discípulos de Yeshua, sin embargo, este no debería ser el caso. Deberíamos tener un impacto significativo no solo en los más cercanos a nosotros, sino también en el mundo en general. Como nos ha dicho nuestro Maestro, una luz “escondida debajo de un celemín” no tiene mucha influencia en la oscuridad que la rodea. No tenemos el lujo de esconder nuestra luz. Nuestro trabajo es reflejar la luz de nuestro Maestro y hacerla brillar intensamente en el mundo. ¿La gente sabe que eres un discípulo de Yeshua? ¿Han visto tus buenas obras y han comenzado a glorificar a tu Padre celestial? Cuando no estas cercase siente tu ausencia? ¿O alguien se da cuenta siquiera? Tanto la presencia como la partida de una persona justa deben notarse.

Vayetze: Sulam Yaakov, La escalera de Jacob

"Había una escalera en la tierra y su punta llegaba al cielo ..."
"Esta es la oración". Tikkunei Zohar 43 sobre Génesis 28:12, citado en Chabad.org [1]

 

El libro de Génesis permite una visión asombrosa del mundo espiritual. Todo comienza con un sueño, “Yaakov salió de Beerseba y se dirigió hacia Harán. Llegó a cierto lugar ( makom ) y se quedó allí toda la noche, porque el sol se había puesto. Tomó una de las piedras del lugar, se la puso debajo de la cabeza y se acostó en ese lugar a dormir ”. Génesis 28: 10-11

Rashi, R 'Shlomo Yitzhaki (1040CE - 1105CE), señala que la palabra' HaMakom, ' El lugar , se refiere al Monte del Templo, ' Y encontró el lugar (28:11) ' "El lugar" es el Monte Moriah, el "Monte del Templo" en Jerusalén, donde Abraham había atado a Isaac sobre el altar y donde el rey Salomón erigiría el Templo Sagrado ". Rashi sobre Génesis 28:11, citado en Chabad.org [2].

Esto es algo contrario a la intuición porque la ubicación geográfica parece ser Beit-El, anteriormente llamada Luz. El Midrash Rabbah explica, “R 'Leazer dijo en nombre de R. Jose b. Zimra: Esta escalera estaba en Beersheba y [la parte superior de] su pendiente estaba sobre el Templo. Cual es la prueba? Y Jacob salió de Beerseba, etc.-Y TENÍA MIEDO, Y DIJO: CUÁN LLENO DE PREOCUPACIÓN ES ESTE LUGAR. R. Judah b. R. Simon dijo: Esta escalera estaba en el sitio del Templo, mientras que [la parte superior de] su pendiente estaba sobre Beth-el ”. Genesis Rabbah 69: 7, Soncino Press Edition

El término Makom mismo también es uno de los nombres de HaShem, “Y llegó al lugar.  ¿Por qué Dios se llama Makom ? Porque Él es el lugar del mundo y el mundo no es Su lugar ". Yalqut Shimoni Vayetze, Remez 117, citado en Aish.com [3]

Esto ilustra algo importante. HaShem no está contenido ni localizado dentro del universo. El universo está contenido dentro de Él. El debate sobre la ubicación exacta es irrelevante en este pasaje, porque Jacob en este pasaje está experimentando algo  más allá del tiempo y el espacio . Chazal , nuestros sabios de bendita memoria, dicen que toda la tierra de Israel fue contraída Chullin 91b, Soncino Press Edition debajo de Yaakov, “La tierra en la que te acuestas, [a ti te la daré ya tu descendencia]” (Gen 28:12). es la grandeza de esto? “Dijo R. Isaac: 'Esto nos enseña que el Santo, bendito sea, enrolló toda la tierra de Israel y la puso bajo nuestro padre Jacob, [para indicarle] que sería muy fácilmente conquistada por sus descendientes ".

Desde el lugar del Monte del Templo, o quizás toda la tierra de Israel, Yaakov ve a través de una ventana al mundo espiritual, “Y soñó, y he aquí una escalera colocada en la tierra, y la parte superior de ella llegaba al cielo, y he aquí los ángeles de Dios que suben y bajan por ella ". Génesis 28:12

Esto plantea una pregunta interesante: dado que los ángeles tienen alas (Isaías 6, Ezequiel 1) y la capacidad de volar, ¿por qué necesitarían una escalera? Exploraremos esta interesante pregunta a continuación.

SULAM = SINAI = TEMPLO = TRONO DE GLORIA

El cielo y la tierra están entrelazados, como en la frase, "como es arriba, es abajo" o "en la tierra, como en el cielo". Pero, ¿cómo es esto posible? ¿Cómo es posible que Infinite Light pueda conectarse a la materia finita? Debe haber un puente, una escalera, un conducto a través del cual ascienden todas las oraciones. En el monte Sinaí, HaShem rompió los firmamentos y descendió sobre la montaña. En ese momento, el Cielo y la Tierra estaban conectados. Increíblemente, la gematría de la palabra Sinaí es equivalente a Sulam , Escalera. El monte Sinaí y la escalera de Jacob están íntimamente relacionados,

“Los rabinos lo relacionaron con el Sinaí. Y soñó, y he aquí una escalera simboliza el Sinaí; Colocados sobre la tierra , como dice: 'Y se detuvieron en la parte inferior del monte (Ex. 19:17); Y la cima llegaba al cielo : "Y la montaña ardía con fuego hasta el corazón del cielo". (Deuteronomio 4:11). Y he aquí, los ángeles de Di-s alude a Moisés y Aarón. Ascendente . 'Y Moisés subió a Dios (Ex. 19: 3)'; Y descendiendo - Y Moisés descendió del monte. Y he aquí, el SEÑOR se paró a su lado : "Y el Señor descendió sobre el monte Sinaí (ib. 20)". Génesis Rabá 68:12, Edición de prensa de Soncino

Salem = chino = 130

El Midrash Rabbah continúa conectando la Escalera al Templo . El Templo es el lugar (makom) donde el Cielo y la Tierra se conectan. Observando los paralelos a través del principio de  gezerah shavah , el Midrash dice,   “Bar Kappara enseñó: Ningún sueño está sin su interpretación. Y HE AQUÍ UNA ESCALERA simboliza la escalera; PONER EN LA TIERRA el altar, como dice: Un altar de tierra me harás (Éxodo 20:21); Y LA CIMA LLEGÓ AL CIELO: los sacrificios, cuyo olor ascendió al cielo; Y HE AQUÍ LOS ÁNGELES DE DIOS - los Sumos Sacerdotes; ASCENDIENDO Y DESCENDIENDO EN ÉL - subiendo y bajando la escalera. Y, HE AQUÍ, EL SEÑOR SE APOYÓ A SU LADO (XXVIII, 13) - Vi al Señor de pie junto al altar (Amós 9: 1) "Génesis Rabá 68:12, Edición de prensa de Soncino

Baal HaTurim, R 'Yaakov ben Asher, se basa en esto, “La gematria de והנה סלם “ ¡Y he aquí! Una escalera ”es equivalente a la gematria de la frase זה מזבח העולה “ Esto se refiere al Altar de la ofrenda de Olah ”; las letras de והנה מלאכי , “¡Y he aquí! ángeles ”, se puede reorganizar para deletrear אלו הכהנים ,“ estos son los Kohanim ”, porque son ellos quienes ascienden y descienden por la rampa del Altar. . . Baal HaTurim en Génesis 28:12, Mesorah Publishers pág. 251   

Curiosamente, también está vinculado al sueño de Nabucodonosor y los Cuatro Reinos. Cada reino se levantará y caerá, explica el Midrash, pero Yaakov-Israel ascenderá pero no descenderá. Baal HaTurim escribe: "La gematría de סלם es igual a la de la frase זה כסא הכבוד ," esto se refiere al trono de gloria ". Baal HaTurim en Génesis 28:12, Mesorah Publishers pág. 251

JACOB

El texto de Génesis 28 en hebreo con 'bo' (sobre él / ello) encerrado en un círculo, seguido del inglés de Génesis Rabá 68:12. Haga clic para obtener una resolución más alta.

En inglés, la Torá parece sencilla y sencilla. Sin embargo, en hebreo, utilizando los principios de interpretación judíos, comienza a surgir una red completa de conexiones ocultas. Considere el siguiente ejemplo,

”R. Hiyya the Elder y R. Jannai no estuvieron de acuerdo. Uno sostenía: ASCENDIAN Y DESCENDIENDO la escalera; mientras que el otro dijo: estaban ASCENDIENDO Y DESCENDIENDO sobre Jacob ”. Génesis Rabá 68:12, Edición de prensa de Soncino  

Para un hablante de inglés, el texto del Génesis es claro, los ángeles subían y bajaban por la Escalera, no Jacob. En hebreo, sin embargo, la situación es más compleja. El pasaje dice que los ángeles ascendían y descendían "BO". La palabra 'bo' aquí significa literalmente 'sobre él'. En inglés y griego, hay un género neutro . Por ejemplo, la palabra "mesa" no es ni masculina ni femenina. En otros idiomas, como el español, la palabra “mesa” sería femenina, es decir, “ la mesa, (literalmente,“ la mesa ”).”El hebreo es como el español en este sentido. La pregunta es, si el texto significa "sobre él", ¿a quién se refiere la palabra "él"? Por el contexto, sería Jacob. El Malbim dice: “Según el Midrash, esta escalera tenía cuatro peldaños. . . Yaakov atrajo energía divina a través de los cuatro canales jerárquicos de los reinos superiores, conocidos en la Cabalá como los mundos de Atzilus (Emanaciones), Beriyah ( Creación ), Yetzirah (Formación) y Asiyah (Acción). Con esta explicación en mente, un Midrash oscuro de repente se vuelve claro. El Midrash dice que los "ángeles de Dios subían y bajaban", no "sobre él" (el hebreo no tiene pronombre de género neutro) sino "sobre él", sobre el mismo Yaakov. Yaakov, a través de sus obras, regula el flujo Divino desde arriba, los ángeles suben y bajan sobre él, por él y para él. Él es la escalera ".The Essential Malbim, Parashas Vayeitzei, Mesorah Publishing Ltd., 229-230

Jacob en el misticismo judío se refiere a la Sefirah Tiferet, que es el corazón de Zeir Anpin , el Santo Hijo. Un Midrash dice: “… había doce escalones que conducían a la parte superior de la escalera, y en cada escalón hacia la parte superior había dos rostros humanos, uno a la derecha y a la izquierda, veinticuatro rostros… Jacob no solo vio el escalera y los ángeles, pero cuando miró hacia la parte superior de la escalera vio el rostro de un hombre, tallado en fuego, mirándolo. Así también Jacob vio a Dios modelando el Templo celestial con sus propias manos con joyas y perlas y el resplandor de la Shekhinah . . . Entonces Jacob miró hacia el cielo más alto y vio el trono de Dios. Vio que había un rostro tallado en el trono, y ese rostro que Jacob vio allí era el suyo ... "  Árbol de las almas, Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 358

Cuando Jacob ascendió la Escalera, su imagen se transformó. Se convirtió en el reflejo terrenal de la realidad celestial.

METATRON

De una manera increíble, el Zohar conecta la Escalera de Jacob con Metatrón ,

וְכֹלָּא חָמָא. חָמָא מַטטרון, סָבָא דְבֵיתָא, דְּשַׁלִּיט בְּכָל דִּילֵיהּ. דְּאִיהוּ קָאי בְּשָׁלְטָנוֹ עַל עַלְמָא. בְּשׁוּלְטָנוֹ בְּשֵׁם שד”י. וְסָלֵיק לְעֵילָא, בִּסְלִיקוּ דִשְׁמָא דְּמָרֵיהּ הוי”ה, אֲתַר דְּיַעֲקֹב אִשְׁתַּלֵים בֵּיהּ לְבָתָר. וְרֹאשׁוֹ, דְּשֵׁם שַׁדַּי, אִיהוּ י’, וְדָא מַגִּיעַ הַשָּׁמַיְמָה. כֵּיוָן דְּמָטֵי וְסָלֵיק אָת דָּא, לְהַהוּא אֲתַר, אִשְׁתְּלֵים וְאִתְקְרֵי בְּהַהוּא שְׁמָא דְּמָארֵיהּ הוי”ה

“JACOB vio todo esto EN SU SUEÑO. Vio AL ÁNGEL Metatrón, el anciano en la casa DEL SANTO, BENDITO SEA, gobernando sobre lo que es Suyo y gobernando el mundo por LA FUERZA de su dominio del nombre Sha-dai. Él se eleva con la ascensión del nombre de su Maestro, Yud Hei Vav Hei, que es el lugar en el que Jacob fue perfeccionado. Posteriormente, el comienzo del nombre Sha-dai, que es la letra Yud, llega al cielo. Después de que esta carta se eleva a este lugar, NAMELAMENTE, AL CIELO, EL ÁNGEL METATRON se perfecciona y se le da el nombre de su Maestro, Yud Hei Vav Hei ”. Zohar, Vayetze, Zohar.com [4]

El Zohar continúa,

וֹ סָלְקֵי וְנָחֲתֵי, כַּד אִיהוּ סָלֵיק, סָלְקִין בַּהֲדֵיהּ, כַּד נָחֵית, נָחֲתִין בַּהֲדֵיהּ. מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים, תְּרֵיסַר מַרְגְּלִיטָאן טָבָאן, וְאִינוּן: מִיכָאֵל קדמיאל, פדא”ל, גבריא”ל, צדקיא”ל, חסדיא”ל, רפא”ל, רזיא”ל, סטורי”ה, נוריא”ל. יפיא”ל, ענא”ל, אַלְפֵי שִׁנְאָן, שִׁנְאָ”ן: שׁוֹ”ר, נֶשֶׁ”ר, אַרְיֵ”ה, ן’ אָדָם כָּלֵיל דְּכַר וְנוּקְבָא. וְאִינוּן סָלְקֵי, כַּד אִיהוּ סָלֵיק, וְאִלֵּין נַחֲתֵי, כַּד אִיהוּ נָחֵית

“Además, a través de él, EL ÁNGEL METATRON, ascienden y descienden. Cuando se levanta, LOS ÁNGELES DE ELOHIM se levantan con él, y cuando él desciende, LOS ÁNGELES DE ELOKIM descienden con él. Estos ángeles son las doce perlas preciosas, conocidas como Michael, Kadmiel, Pedael, Gabriel, Tzadkiel, Chasdiel, Raphael, Raziel, S'turiyah, Nuriel, Yofiel y Anael. Son "miles y miles (heb. Shin'an)" (Tehilim 68:18). Son las letras Shin'an (Shin, Nun, Aleph , Nun final) que consisten en las iniciales de un buey (shor), un águila (nesher) y un león (aryeh); la monja final alude a un hombre que incluye a hombres y mujeres. Se elevan cuando METATRON sube y descienden cuando desciende ". Zohar, Vayetze, Zohar.com [5]

Y en una declaración asombrosa, identifica a Metatrón como la 'Puerta',

כָּל אִינוּן דְּשָׁלְטֵי בְּשָׁלְטָנוֹ דְּהַאי עַלְמָא, עַל יְדֵיהּ סָלְקִין, וְכָל אִינוּן דְּנָחֲתֵי עַל יְדֵיהּ נָחֲתֵי, כֻּלְּהוּ בְּהַאי סֻלָּם. הוי”ה שָׁלְטָא עַל כֹּלָּא, דִּכְתִיב וְהִנֵּה ה’ נִצָּב עָלָיו. כַּד אִתְעַר, כְּתִיב, אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם. בֵּית אֱלֹהִים וַדַּאי. וְאִיהוּ תַּרְעָא לְאָעֳלָא לְגוֹ, דִּכְתִיב פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק אָבֹא בָם אוֹדֶה יָהּ. זֶה הַשַּׁעַר לַה’. זֶה שַׁעַר הַשָּׁמַיִם כֹּלָּא חַד.  (עַד כָּאן סִתְרֵי תּוֹרָה

“Y además, los que dominan en este mundo lo hacen a través de él, METATRON. Y los que no gobiernan caen por él. Todos dependen de esta escalera, METATRON. Yud Hei Vav Hei los domina a todos. Como está escrito: "Y he aquí, Hashem estaba por encima de ella". Cuando se despertó, está escrito: "Esta no es otra que la casa de Elohim, y esta es la puerta del cielo". Ciertamente, METATRON es la Casa de Elohim, la puerta a través de la cual se pasa para entrar, como está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia, entraré a ellas y alabaré a Yah (Yud-Hei) ”'(Tehilim 118: 19). Y "esta es la puerta a Hashem (Yud Hei Vav Hei)" '(Tehilim 118: 20) es la puerta del cielo. Y todo es uno, lo que significa que las puertas de la justicia, la puerta de Hashem y la puerta del cielo son una, y esa es Metatrón.Fin de Sitrei Torá (Secretos de la Torá) ".  Zohar, Vayetze, Zohar.com [6]

Yeshua se identifica a sí mismo como la Puerta o Portón en el libro de Juan,   “Yo soy la puerta. Si alguno entra por mí, será salvo, y entrará y saldrá, y encontrará pastos ". Juan 10: 9

MASHIACH BEN YOSEF

Según el Kol HaTor, la Escalera enlaza con Mashiach ben Yosef , "Se colocó una escalera en la Tierra y su cima llegó al Cielo" (Génesis 28:12). Esta es una cualidad de Yosef como se conoce ". Kol HaTor 2:97, traducido por R 'Yechiel bar Lev

Yeshua revela el secreto de la palabra 'BO', sobre él , que está escondido en Génesis. ¡Él identifica la palabra "él" como refiriéndose a sí mismo! "Él le dijo:" Amein, te digo, de ahora en adelante verás el cielo abierto, y los ángeles de Di-s subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre ". Juan 1:51

Yeshua es la puerta, el conducto, la escalera, la conexión entre el cielo y la tierra, el vínculo entre la luz infinita y la materia finita.

EL TZADDIK

R 'Yossi Goldman cuenta una historia:    "Cuando mi padre estaba en la ieshivá , su maestro una vez hizo la siguiente pregunta:" Si dos personas están en una escalera, una en la parte superior y la otra en la parte inferior, ¿quién está más alto? " La clase pensó que era una pregunta bastante tonta, hasta que el sabio maestro explicó que no eran realmente capaces de juzgar quién estaba más alto o más bajo hasta que primero se cerciorara en qué dirección se dirigía cada uno ". Chabad.org, Una escalera al cielo, R 'Yossy Goldman [7]

En nuestro mundo, cuando pensamos en un tzadik , una persona justa, a veces traducida como 'santo', pensamos en una especie de superhéroe espiritual que nunca comete errores. Luego contrastamos esto con nuestras propias vidas, que aparentemente están plagadas de fracasos y pecados. Increíblemente, la Biblia define un tzadik como casi exactamente lo contrario de lo que la sociedad moderna quiere hacernos creer,

Hee siete iful justos ukm

"... porque el justo cae siete veces y vuelve a levantarse". Proverbios 24:17

R 'Shraga Simmons dice: "El Tzadik cae siete veces y se levanta". La definición de un Tzadik no es alguien que nunca comete un error, sino alguien que, aunque pueda fallar, no se rinde. . . Aish.com, Make the Omer Count, R. Shraga Simmons [8]

Continúa: “En el famoso sueño de Jacob, Dios le muestra una visión de una escalera que llega al cielo. El crecimiento espiritual, como subir una escalera, debe ser paso a paso. . . El crecimiento espiritual es "dos pasos hacia adelante y un paso hacia atrás". Inevitablemente tendremos contratiempos. Lo importante es que vamos en la dirección correcta ". Aish.com, Make the Omer Count, R. Shraga Simmons [9]

Los ángeles necesitan la Escalera porque el ascenso al cielo ocurre paso a paso. También necesitamos la Escalera.

LA PALOMA DE ORO

R 'Yitzhak Breiter, en su increíble trabajo, Los siete pilares de la fe, escribe que a través del Alma del Mesías, el Tzadik Supremo, "todas las devociones se elevan al Cielo". Él escribe que el Tzadik revela la oración, ya que él es la encarnación de la oración, "Él revela la oración, como está escrito:" Y yo soy la oración "(Salmos 109: 4)". R 'Yitzhak Breiter, Siete pilares de la fe, Séptimo pilar: El Tzaddik, Breslov.org [10]  

Como dice el Zohar, la Escalera es "oración", que es la conexión entre el Cielo y la Tierra. Esto está ilustrado por una historia de Besht,

“El Baal Shem Tov estuvo una vez orando con su jasidim. Ese día oró con gran concentración, no solo palabra por palabra, sino letra por letra, para que los demás terminaran mucho antes que él. Al principio lo esperaron, pero al poco tiempo perdieron la paciencia y uno a uno se fueron ”. Más tarde, el Baal Shem Tov se les acercó y les dijo: Mientras oraba, subí la escalera de tus oraciones hasta el Paraíso. Mientras ascendía, escuché una canción de indescriptible belleza. Por fin llegué al palacio del Mesías, en los cielos más altos, conocido como el Nido de Pájaro. El Mesías estaba de pie junto a su ventana mirando por un árbol de gran belleza. “… Seguí su mirada y vi que sus ojos estaban fijos en una paloma dorada, cuyo nido estaba en las ramas superiores de ese árbol.Fue entonces cuando me di cuenta de que la canción que impregnaba todo el Paraíso venía de esa paloma dorada. Y comprendí que el Mesías no podría soportar estar sin esa paloma y su canto ni por un momento. Entonces se me ocurrió que si podía capturar la paloma y traerla de regreso a este mundo, el Mesías seguramente la seguiría. Así que ascendí más alto, hasta que estuve al alcance de la mano de la paloma dorada. Pero justo cuando lo alcancé, la escalera de las oraciones se derrumbó ".Árbol de las almas, La escalera de las oraciones, Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 490

REFERENCIAS

1. Tikkunei Zohar 43, citado en Vayeitze: Parsha in Depth , Chabad.org

2. Rashi sobre Génesis 28:11, citado en Vayeitze: Parsha in Depth , Chabad.org

3. Yalqut Shimoni Vayetze, Remez 117, citado en Aish.com

4. Zohar, Vayetze, Zohar.com

5.   Zohar, Vayetze, Zohar.com

6.   Zohar, Vayetze, Zohar.com

7.   R 'Yossy Goldman, A Ladder to Heaven, Chabad.org

8.   R 'Shraga Simmons,  Make the Omer Count , Aish.com

9.   R 'Shraga Simmons,  Make the Omer Count , Aish.com

10. R 'Yitzhak Breiter, El séptimo pilar: el Tzadik