PARASHA TOLDOT - RAV DAVID HANANIA PINTO SHLITA

La importancia de exiliarse a un lugar de la Torá

Nuestra parashá dice: “Los niños lucharon juntos dentro de ella, y ella dijo: 'Si es así, ¿por qué soy así?' ”(Génesis 25:22). Rashi cita a nuestros Sabios al explicar la naturaleza de esta lucha: “Cuando pasaba por las puertas del estudio de la Torá de Sem y Eber, Jacob corría y luchaba por salir. Cuando pasaba por la puerta de la idolatría, Esaú corría y luchaba por salir ". El verso continúa diciendo: "Ella fue a preguntar al L-RD". ¿A dónde fue? Los Sabios dicen: "Seguramente ella fue sólo a la academia de Sem y Eber" (Bereshith Rabba 63: 6), yendo allí para conocer su destino. Esto es sorprendente, porque ¿por qué los hijos no nacidos de Rebeca, especialmente Jacob, no lucharían mientras ella estaba en la casa de Abraham e Isaac? ¿Por qué Jacob no quería salir cuando Rebecca estaba allí?porque allí podría estudiar Torá? Estamos familiarizados con lo que los Sabios dijeron en la Mishná: "Exiliate a un lugar de la Torá" (Perkei Avoth 4:14), lo que significa que una persona solo retiene la Torá que estudia yendo a otra parte, a una ieshivá, y aprendiendo allí en circunstancias difíciles. Este no es el caso cuando una persona estudia en casa, en paz y tranquilidad, con todas las comodidades materiales del hogar. En ese caso, le resultará difícil adquirir la Torá. Tal es el camino que nuestros padres transmitieron a todo el pueblo judío: Exiliarse a un lugar de la Torá. Encontramos algo similar con respecto al rabino Elazar ben Arach, quien no quería exiliarse con sus amigos a un lugar de la Torá, sino que se fue a un lugar en el que era agradable vivir. El resultado fue que su aprendizaje desapareció,porque cuando se le pidió que leyera la Torá, se equivocó al leer mal cada palabra (Shabat 147b). De hecho, los Sabios han dicho: “No confíes en tu propio entendimiento” (Perkei Avoth 4:14), lo que significa que no debemos pensar que lo haremos mejor si aprendemos en casa. En cambio, debemos irnos a un lugar de la Torá.

Suponiendo que esto sea correcto, podemos entender la historia sobre el rabino Yossi ben Kisma. Alguien le pidió que viniera a vivir a su ciudad y, como recompensa, recibiría un millón de dinares de oro, piedras preciosas y perlas. El rabino Yossi ben Kisma se negó, sin embargo, diciendo: "Incluso si me dieras toda la plata y el oro, las piedras preciosas y las perlas del mundo, no viviría en ningún lugar excepto en un lugar de la Torá" (Perkei Avoth 6: 9) . Esto significa que si se le hubiera pedido que se fuera a vivir a un lugar de la Torá, y que abriera una ieshivá y casas de estudio, mikvaot e instituciones de la Torá, entonces tal vez hubiera estado de acuerdo. Sin embargo, él no iría a vivir a un lugar donde los habitantes solo querían el honor de decir que una gran figura de la Torá vivía entre ellos, sin adquirir la Torá y el miedo al Cielo de él.En ese caso, su intención solo sería glorificarse a sí mismos o exaltar la fama del individuo rico que les trajo el tzadik. No viviría en un lugar así, porque eso no constituiría un exilio a un lugar de la Torá. De hecho, nada bueno saldría de ello, y alimenta el descuido de la Torá, más aún si se tratara de una abundancia de riqueza. Es imposible comprar una gran figura de la Torá con dinero.

Desde que hemos llegado a este punto, podemos entender el asunto de los dos hijos de Rebecca que luchan dentro de ella. Jacob no quería emerger en la casa de Isaac, su propia casa, porque quería cumplir la enseñanza, "Exiliarte a un lugar de la Torá". Es decir, no quería estudiar en su propia casa en paz y tranquilidad. Es por eso que fue precisamente cuando Rebecca pasó por la academia de Shem y Eber que Jacob luchó por emerger, porque quería exiliarse allí para aprender Torá y elevarse. [El Midrash dice: “Jacob deseaba vivir a gusto en este mundo, después de lo cual fue atacado por Satanás de José [es decir, por problemas relacionados con José]” (Bereshith Rabba 84: 3). En realidad, fue en el vientre de su madre que Jacob decidió exiliarse a un lugar de la Torá, no para vivir en paz. Entonces, ¿por qué cambiar de rumbo?]

Además, desde el momento en que estuvo en el vientre de su madre, Jacob comprendió el significado del exilio del alma del mundo celestial al vivir en este mundo. Esto también constituye un exilio. Por lo tanto, se dio cuenta de que podía cumplir con el aspecto principal del exilio si dejaba su casa e iba a estudiar a una ieshivá. De ahí que luchó por emerger para poder cumplir con ambos exiliados: el exilio del mundo celestial a este mundo, y el exilio del hogar para estudiar en la ieshivá. No es sin razón que la Torá dice, "Jacob era un hombre tam [recto], que habitaba en tiendas" (Génesis 25:27), porque las letras de la palabra tam son las mismas que las de met ("muerto") . Es decir, fue constantemente como alguien que se suicidó por la Torá al exiliarse a un lugar de la Torá, trabajando duro en su estudio con gran esfuerzo.

Ya hemos oído hablar de ciudades que estaban desprovistas de Torá, pero por el mérito de un tzadik que se exilió allí, abrió instituciones de la Torá y llevó a la gente al arrepentimiento, muchos se volvieron observadores de la Torá. Esto es quizás lo que los Sabios querían decir al decir: "Exíliate a un lugar de la Torá", es decir, exíliate allí y enséñale a la gente Torá para guiarlos al arrepentimiento, para que todos se vuelvan observadores de la Torá. O pueden haber querido decir simplemente que debemos exiliarnos a un lugar de la Torá, porque allí tendremos la oportunidad de elevarnos aún más.

El camino que tomó Esaú fue diametralmente opuesto al de Jacob. Esaú no luchó por salir del vientre de su madre cuando ella estaba en casa precisamente porque era una casa de la Torá, porque no quería vivir en una. Así, incluso cuando su madre pasó por la academia de Sem y Heber, Esaú no luchó por salir. Solo quería ser cazador, como está escrito: “Esaú era hombre diestro en la caza, hombre del campo” (Génesis 25:27). Por lo tanto, incluso en la casa de Abraham, Esaú no luchó por salir del vientre de su madre, porque no quería la Torá de Abraham. Solo anhelaba emerger cerca de lugares de idolatría.

En este punto podemos decir que la razón principal por la que Rebecca fue a consultar a Shem y Eber fue para preguntarles sobre su destino. No tuvo dificultades con Jacob, porque él no la hizo sufrir mucho. Por el contrario, ella se regocijó por los dolores que venían de su hijo por nacer que luchaba por emerger cerca de una ieshivá, demostrando que él era un tzadik y deseaba exiliarse a un lugar de la Torá, no vivir cómodamente. De hecho, no hay mayor satisfacción para los padres que ver a sus hijos convertirse en eruditos de la Torá, anhelando adquirir la Torá en una ieshivá trabajando para ella, como han dicho los Sabios: "Cuanto más se sientan [a estudiar], más sabiduría". (Perkei Avoth 2: 7). Así, en auto-anulación y escasez, toman sobre sí el yugo del Reino de los Cielos.

De aquí aprendemos lo importante que es exiliarnos a un lugar de la Torá. Cuando vamos a otra parte para aprender, el corazón se abre más a la Torá y, a su vez, la Torá se vuelve más fácil de alcanzar. Que Hashem nos ayude a abrir nuestros ojos a la Torá y a servirle con todo nuestro corazón. Amén, que así sea.

El orgullo no trae bendiciones

Antes de morir, nuestro padre Isaac quiso bendecir a su hijo primogénito Esaú. ¿Cómo eligió el momento para bendecirlo? Los Sabios dicen: "Cuando un hombre llega a la edad de sus padres, durante cinco años antes y cinco años después debe temer a la muerte" (Bereshith Rabba 65:12). En ese momento Isaac tenía 123 años y no estaba seguro de si debía considerar la edad a la que había muerto su madre (127 años). Si tuviera en cuenta su edad, posiblemente podría morir en cuatro años. De lo contrario, alcanzaría la edad de su padre. Es por eso que Isaac quería bendecir a Esaú ahora, porque posiblemente podría morir en un futuro cercano.

Sin embargo, cuando examinamos de cerca las bendiciones que otorgó, surge una pregunta crucial: si Isaac creía que pronto dejaría este mundo, ¿por qué decidió bendecir solo a Esaú? ¿Por qué no bendijo también a su hijo menor, Jacob? ¿Isaac desconocía los extraordinarios rasgos de carácter de Jacob? ¿Era Jacob menos valioso que Esaú a los ojos de su padre, a pesar de que Jacob era un hombre justo que habitaba en tiendas, las tiendas de Sem y Heber, dedicando su tiempo al estudio de la Torá? ¿Por qué no bendecir a Jacob también?

Hay algo más que debemos entender. Sabemos muy bien, como han dicho nuestros Sabios, que estas bendiciones fueron dadas en la noche de Pascua. Ahora bien, si Isaac ya había elegido bendecir a Esaú, ¿por qué lo hizo en la noche de la Pascua, un tiempo consagrado a los Hijos de Israel, no a las naciones, y especialmente no a un hombre tan inicuo como Esaú? Isaac debería haber pospuesto las bendiciones para otro momento. Aquí la Torá quiere enseñarnos una lección para todos los tiempos. Sabemos que independientemente de los pecados que una persona haya cometido ante Di-s, incluso hasta el punto de estar lleno de pecados, Di-s no lo mata inmediatamente. En cambio, espera, dándole tiempo para arrepentirse por completo, como dice el versículo: “No me agrada la muerte del impío, sino que el impío se aparte de su camino y viva” (Ezequiel 33:11). Además,El mismo Hashem lleva a cabo el verso, “¡Tocando! Es la voz de mi Amado ”(Cantar de los Cantares 5: 2), lo que significa que Él llama a las puertas de los impíos para que se arrepientan de todo corazón. Aquí podemos preguntarnos cómo alguien que está completamente lleno de pecados, y continúa pecando hasta el punto en que lo prohibido le parece permitido, puede cambiar sus caminos y regresar a Di-s. ¿Cómo puede transformarse en una persona justa y acercarse a Hashem? Encontramos una manera efectiva de hacerlo entre las obras de nuestros Sabios, quienes dijeron: “No hay hombre que no tenga su hora” (Perkei Avoth 4: 3), porque ciertamente todos tienen al menos una mitzvá que cumplir. Por lo tanto, si un individuo, incluso un malvado, tiene una mitzvá que cumple con todas sus fuerzas, y de la cual la inclinación al mal no puede disuadirlo, esa mitzvá puede sacarlo del barro.Debido a esa mitzvá, se cumplirá en él la enseñanza “Una mitzvá trae consigo otra” (Perkei Avoth 4: 2), y cumplirá una mitzvá tras otra hasta que regrese completamente a Di-s. Sin embargo, para llevar a cabo esa mitzvá de todo corazón, una persona necesita un empujón, algo de ayuda externa. ¿Cómo puede conseguir esa ayuda? El Tzadik puede conseguirlo infundiendo un poco de fe en su corazón, una medida de confianza en Di-s, mostrándole que Él creó el mundo y lo dirige. El Tzadik tiene el poder de eliminar los celos, el odio y otros defectos del corazón de una persona, lo que la liberará del yugo de la inclinación al mal. Entonces podrá tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos.y cumplirá una mitzvá tras otra hasta que regrese completamente a Di-s. Sin embargo, para llevar a cabo esa mitzvá de todo corazón, una persona necesita un empujón, algo de ayuda externa. ¿Cómo puede conseguir esa ayuda? El Tzadik puede conseguirlo infundiendo un poco de fe en su corazón, una medida de confianza en Di-s, mostrándole que Él creó el mundo y lo dirige. El Tzadik tiene el poder de eliminar los celos, el odio y otros defectos del corazón de una persona, lo que la liberará del yugo de la inclinación al mal. Entonces podrá tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos.y cumplirá una mitzvá tras otra hasta que regrese completamente a Di-s. Sin embargo, para llevar a cabo esa mitzvá de todo corazón, una persona necesita un empujón, algo de ayuda externa. ¿Cómo puede conseguir esa ayuda? El Tzadik puede conseguirlo infundiendo un poco de fe en su corazón, una medida de confianza en Di-s, mostrándole que Él creó el mundo y lo dirige. El Tzadik tiene el poder de eliminar los celos, el odio y otros defectos del corazón de una persona, lo que la liberará del yugo de la inclinación al mal. Entonces podrá tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos.mostrándole que Él creó el mundo y lo dirige. El Tzadik tiene el poder de eliminar los celos, el odio y otros defectos del corazón de una persona, lo que la liberará del yugo de la inclinación al mal. Entonces podrá tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos.mostrándole que Él creó el mundo y lo dirige. El Tzadik tiene el poder de eliminar los celos, el odio y otros defectos del corazón de una persona, lo que la liberará del yugo de la inclinación al mal. Entonces podrá tomar sobre sí el yugo del reino de los cielos.

Tal fue el caso de Esaú. Los Sabios cuentan que una mitzvá era de gran importancia para él, una a la que dedicó todo su corazón y alma, a saber, la mitzvá de honrar al padre y a la madre. Los Sabios dicen: "Cuando Esaú atendió a su padre, él lo atendió con túnicas reales" (Bereshith Rabba 65:16), lo que significa que poseía una mitzvá eficaz que podía sacarlo de la maldad y permitirle enmendar su formas.

Por eso Isaac, que sabía que su hijo Esaú poseía una mitzvá tan importante, creía que podía ayudarlo, a través del mérito de esa mitzvá, a arrepentirse por completo de todos sus pecados. Por lo tanto, quería bendecir a Esaú y otorgarle bendiciones para que pudiera merecer la vida eterna, una vida de la Torá.

No solo eso, Isaac también quería bendecirlo antes de morir. Es decir, quería recordarle el día de la muerte. Quería enseñarle que el destino de todos los hombres es la muerte, y que uno debe prepararse en este mundo y arrepentirse. Isaac no necesitaba bendecir a Jacob, sin embargo, porque Jacob siempre había estado lleno de Torá, mitzvot y buenas obras.

¿Qué hizo Isaac? Eligió la misma noche de la Pascua, la noche protegida de las fuerzas del mal, para bendecir a Esaú. Al hacerlo, Isaac aludió a la liberación de Israel de Egipto, a la victoria de Israel sobre el Faraón, el rey de Egipto, y a la libertad del pueblo judío. Isaac le sugirió a Esaú que esa era la razón por la que era mejor para él arrepentirse. No había nada que ganar viviendo con un sentimiento de odio por su hermano Jacob, porque esa fue la noche de la liberación de los Hijos de Israel.

Sin embargo, el malvado Esaú estaba tan inmerso en sus pecados, como siempre, que continuó despreciando a su hermano Jacob. Se sentía superior a él porque él, Esaú, honraba a sus padres más que Jacob. Así, el orgullo hizo que Esaú perdiera el sentido, hasta el punto de que dijo: “Cuando se acerquen los días de luto por mi padre, mataré a mi hermano Jacob” (Génesis 27:41). ¿Por qué pensó Esaú en hacer esto? Fue porque pensó que podría tomar las bendiciones de Jacob después de matarlo. Desde aquí vemos que las bendiciones le fueron negadas a Esaú debido a su orgullo, lo que significaba que no merecía acercarse al Santo, bendito sea Él, como lo hizo su hermano Jacob.

Todo esto nos enseña una lección a seguir para toda la vida, a saber, hasta qué punto debemos distanciarnos del orgullo y los rasgos de carácter negativos, huyendo de ellos como desde un edificio en llamas. El orgullo puede hacernos perder todas las bendiciones, porque solo podemos merecerlas actuando con humildad.

Verdad y Torá: el propósito de la creación

Está escrito: “Tú le concedes la verdad a Jacob, la bondad a Abraham” (Miqueas 7:20). ¿Cómo se puede reconocer el atributo de verdad que le fue concedido a Jacob? ¿Por qué se le otorgó específicamente a Jacob, y cuál es el significado más profundo de esto?

El Midrash dice: “Cuando el Santo, bendito sea, vino a crear a Adán, los ángeles ministradores se formaron en grupos y partidos, algunos de los cuales decían: 'Sea creado', mientras que otros instaban: 'No sea creado. . Así está escrito: "El amor y la verdad lucharon juntos, la justicia y la paz se combatieron entre sí" [Salmos 85:11, según la interpretación del Midrash]. El amor dijo: "Sea creado, porque dispensará actos de amor". La verdad dijo: "Que no sea creado, porque está compuesto de falsedad". La justicia dijo: "Sea creado, porque hará obras de justicia". Paz dijo: "No sea creado, porque está lleno de contienda". ¿Qué hizo Dios? Tomó la Verdad y la arrojó al suelo. Dijo el ángel ministrador ante el Santo, bendito sea, '¡Soberano del Universo!¿Por qué desprecias tu sello? ¡Que la Verdad surja de la tierra! ' Por eso está escrito, 'Que la verdad brote de la tierra' [Salmos 85:12] ”(Bereshit Rabá 8: 5).

En primer lugar, debemos preguntarnos por qué Di-s pidió a los ángeles su opinión, como está escrito: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Génesis 1:26). La palabra hebrea para "Hagamos" está en plural, lo que indica que Di-s tomó el consejo de los ángeles y les preguntó si debía crear al hombre o no. También debemos preguntarnos por qué Di-s derribó la Verdad, en lugar de la Paz, ya que también se opuso a la creación del hombre. La respuesta de Rashi viene del comentario de Etz Yossef sobre el Midrash: "La oposición de la paz no fue un impedimento tan serio como la de la Verdad". El rabino Menachem Mendel de Kotzk dijo con respecto a este tema que "cuando se expulsa la verdad, se sigue necesariamente que hacemos las paces, porque ya nadie puede afirmar que tiene razón".

Si entendemos por qué la Verdad fue arrojada al suelo, también entenderemos por qué el atributo de la Verdad fue otorgado específicamente a Jacob.

Sabemos que el mundo fue creado con el atributo de la Verdad, ya que es el sello de Di-s (Shabat 55a; Yerushalmi Sanhedrin 1: 1), y la Creación confirma la existencia del Creador. Las últimas letras de las palabras Bereshith bara Elokim forman la palabra Emet (Verdad - ver Ilana D'Chayei, entre otras). La verdad le dijo a Di-s que no creara ni el mundo ni el hombre, y que era mejor dejar las cosas como estaban. Di-s respondió, sin embargo, que fue esencialmente y principalmente para el hombre que el mundo fue creado, porque el hombre es la meta de la Creación en el esquema Divino de las cosas. El mundo entero sería confiado al hombre, y él recibiría la Torá, que es la Verdad (Yerushalmi Rosh Hashaná 3: 8), como está escrito: “Compra la verdad y no la vendas” (Proverbios 23:23).

Decir que Di-s creó el mundo para la Torá e Israel significa que fue necesario crear el mundo, y el hombre, por supuesto, debe ser creado con la Verdad, la Torá, para poder entender su propósito y el mundo puede continuar existiendo.

Por lo tanto, la Verdad no presentó un argumento válido a Di-s. Si el hombre no hubiera sido creado, no habría habido razón para crear el mundo, razón por la cual Di-s rechazó la Verdad. Sin embargo, no rechazó la Paz, porque puede ser que su argumento no se refiera a la Torá, sino solo al hecho de que el hombre sería pendenciero, y Shalom (Paz) es uno de los Nombres de Di-s (Shabat 10b). De ahí la razón por la que Di-s no rechazó la Paz.

Se afirma que Jacob “era un hombre sano que habitaba en tiendas” (Génesis 25:27), lo que indica que estudió Torá en las academias de Sem y Siempre (Bereshit Rabá 63:10). El mundo fue creado específicamente para hombres como él, porque era un hombre recto, apegado a la verdad y que, según Rashi, "no sabía mentir". El hecho de que la Verdad le fue otorgada a Jacob está indicado por la palabra ish (hombre), la primera letra de la cual (aleph) junto con las letras de la palabra tam (sano, recto) forman juntas la palabra Emet (Verdad). Jacob es el propósito del mundo, como está escrito: “Porque la porción del SEÑOR es Su pueblo; Jacob es la medida de su heredad ”(Deuteronomio 32: 9). Jacob también es el "elegido de los Patriarcas" (Bereshith Rabba 71: 1). Por lo tanto, era apropiado que fuera creado y viniera al mundo.

Ahora entendemos por qué Di-s estaba tan enojado con la Verdad, que se oponía a la creación del hombre. La creación del hombre fue algo bueno, ya que más tarde nacería Jacob (cuya característica principal era la verdad). El atributo concedido a Abraham, a saber, la Bondad (“Amor” en el Midrash), coincidía con la creación del hombre, lo que demuestra que el mérito de Jacob, el hombre recto, es suficiente para justificar la creación del mundo. Esto se debe a que Di-s desea las obras de los hombres rectos, como está escrito: "Luz [alude] a las acciones de los justos" (Bereshit Rabá 2: 5). Di-s se deleita y se regocija al ver que al mundo no le faltan hombres rectos, y que la existencia de los impíos no disminuye el placer que recibe de las personas que son verdaderamente rectas.

Sabemos que el mundo fue creado por el mérito de Jacob, ya que de él descenderían las 12 tribus de Israel, “Las tribus de Di-s, testimonio de Israel” (Salmos 122: 4). Israel, el nombre de Jacob que designa a todo el pueblo, está formado por las palabras yashar (vertical) y E – L (uno de los nombres de Di-s). Esto significa que en todo lugar y en todo momento, las tribus de Israel son testigos de la justicia y sabiduría divinas. Dan testimonio de la justicia de Di-s, de su fidelidad en todo lo que hace y de su bondad en la creación del hombre. Los atributos y la imagen de nuestro padre Jacob están grabados en el Trono Celestial (Zohar I: 168a). Esto da testimonio de la bondad, caridad y justicia de Di-s en la creación del mundo y del hombre, y por su parte, el pueblo judío reconoce la justicia divina y testifica que el mundo tiene un Creador.Di-s estaba enojado con la Verdad porque es precisamente el atributo de la Verdad, la Torá, el que necesita y de hecho justifica la creación del mundo y del hombre. El objetivo de la creación es la Torá, y la tarea del hombre es observar, estudiar y obedecer sus mandamientos.

Si una persona lo amerita, su trabajo será realizado por otros

En el versículo, “E Isaac sembró en esa tierra, y en el mismo año halló cien veces más; y el E-RD lo bendijo ”(Génesis 26:12), el santo rabino Itzjak Zelig Morgenstern de Sokolov-Kotzk escribe cosas asombrosas en su libro She'erit Itzjak, declaraciones que citaremos extensamente porque las valoramos mucho:

“La Torá atribuye el acto de sembrar a Isaac, pero es cierto que Isaac, quien fue santificado como una ofrenda consagrada (Bereshith Rabba 64: 3), no realizó trabajo mundano por sí mismo, al igual que está prohibido que un animal consagrado realizar cualquier trabajo. Otros hicieron este trabajo por él. Además, Isaac, que había dejado la categoría de los hijos de Noé, tenía siervos que eran todos gentiles. "Un gentil no puede ser designado emisario de un judío, por lo que lo que hace no puede atribuirse a un judío" (Bava Metzia 71b). En cuanto a los pozos, se dice una vez, 'Isaac cavó de nuevo los pozos' (Génesis 26:18), y luego se dice, 'Los siervos de Isaac cavaron' (v.19). Por lo tanto, debemos explicar por qué este acto se atribuyó una vez a Isaac y una vez a sus sirvientes.

“Esto nos permite corroborar la opinión del Mahane Ephraim (Halajot Sheluchin 31), quien estipula que un trabajador, incluso un gentil, puede actuar en nombre de su amo. El Shaar Hamelech, en el Halajot Trumot, no está de acuerdo con él, avanzando la opinión de que si 'Isaac convirtió a la gente' (Bereshith Rabba 84: 2), ellos tenían el estatus de judíos, lo que permite que las acciones que realizaron sean atribuidas a la persona quien los envió. Siempre que se le atribuya trabajo a Isaac, debemos darnos cuenta de que significa que tenía sirvientes que realizaban este trabajo en su nombre. Sin embargo, en estos versículos todavía necesitamos entender por qué esta obra se describe una vez como realizada por sus siervos y otra vez como realizada por él mismo.

“Además de esto, debemos enfatizar que aquellos que se convirtieron al judaísmo durante la época de los Patriarcas (antes de la entrega de la Torá), aunque se les llama 'convertidos', conservaron su condición de hijos de Noé con respecto a la posibilidad de siendo enviados como enviados. Esto se debe a que no encontramos en ninguna parte en las palabras de nuestros Sabios que estos conversos perdieran su condición de gentiles, excluyendo a los Patriarcas mismos (Moreinu HaRav Yaffe, Génesis 16: 9, Vayigash 93: 5). En cuanto a aquellos que creen que incluso los Patriarcas no perdieron su condición de hijos de Noé (como Ramban cita a los Sabios franceses en su comentario sobre Levítico 24:10), esto no resuelve nuestro caso (si los gentiles pueden ser nombrados enviados) , y la pregunta nuevamente es por qué su trabajo fue atribuido a Isaac ".

Rashi declara: "Quien estudia Torá y se somete a la voluntad de Di-s tiene el mérito de ver su trabajo realizado por otros" (Berajot 35b). Además, el que estudia Torá es él mismo como una ofrenda (ver Zohar III: 80b), como está escrito: “Cuando un hombre entre vosotros trae una ofrenda” (Levítico 1: 2). (Nota: En hebreo, esto se puede leer como, "Si un hombre entre ustedes se presenta como ofrenda"). Si se dice que él mismo es una ofrenda, se sigue que le está prohibido realizar cualquier trabajo. Si se dedica a la Torá, tendrá el mérito de ver su trabajo realizado por otros, como dijo el rabino Shimon bar Yojai.

Después está escrito: “Y Isaac sembró en esa tierra, y en el mismo año halló cien veces más; y el SEÑOR lo bendijo ”(Génesis 26:12). ¿No debería haber dicho que tuvo una cosecha abundante después de haber sido bendecido? Ciertamente, la idea aquí es la de una cosecha espiritual, es decir, la observancia de los mandamientos y el estudio de la Torá son semillas de todos en este mundo, como está escrito: "Del que estudia, se dice que siembra" ( Sanedrín 99a). Encontramos la misma analogía con respecto a los actos de bondad y obediencia a los mandamientos, como está escrito: “Siembren justicia y segarán conforme a la bondad” (Oseas 10:12). Los Sabios explican que esto significa: "Lo que adquirimos es proporcional al esfuerzo invertido" (Bava Kama 17a). Similar,las 100 bendiciones que todos debemos recitar cada día (Menachot 43b) aluden a meah shearim - una cosecha 100 veces más abundante de lo normal. Esto se debe a que “cada bendición tiene su medida” (ver Zohar III: 271a), y fue de esta manera que Isaac creció (Génesis 26:13) y progresó “de poder en poder” (Salmos 84: 8) en la Torá y el miedo a Di-s.

La vida de Isaac consistió en pruebas. Fue santificado por la santidad de un sacrificio presentado en el altar, que lo obligó a abstenerse de todo trabajo mundano. De hecho, su santidad era mayor que la de un Nazir, de quien está escrito: “De vino nuevo o añejo se abstendrá, y no beberá vinagre de vino ni vinagre de vino añejo; no beberá nada en que haya macerado uvas, ni comerá uvas frescas y secas ”(Números 6: 3), mientras que todo trabajo estaba prohibido para Isaac. Esto constituyó una tremenda prueba para él, pues tenía una gran cantidad de trabajo que realizar y muchas posesiones que supervisar, como está escrito: “Había adquirido rebaños y vacas y muchas empresas” (Génesis 26:14).

El trabajo de Isaac se realizó mediante la intervención de ángeles que actuaron en su nombre y como sus apoderados. Está escrito, “Isaac cavó de nuevo pozos de agua” (v.18) porque los ángeles que vinieron a hacer su obra eran como él en el sentido de la expresión, “El enviado es como el que le envió” ( Berajot 34b); es como él en todos los sentidos. Por eso todos pensaban que el mismo Isaac cavaba los pozos, cuando en realidad lo habían hecho sus ángeles. Esto se debe a que el propio Isaac se parecía a un ángel, porque en el momento de la Akeidah su alma partió y fue devuelta a él con una posición espiritual aún mayor (Zohar I: 60a), como explica el Arizal. Esta es también la razón por la que Isaac poseía el atributo de poder (Zohar III: 302a), porque no es fácil para un ser celestial vivir en este mundo inferior, como está escrito acerca de los "hijos de Di-s" (Génesis 6:2) que pecó en este mundo (Zohar III: 208a). Sin embargo Isaac los superó, e incluso en este mundo inferior logró elevarse.

La Torá dice: “Los siervos de Isaac cavaron” (Génesis 26:19), lo que indica que debido al mérito de la Torá que había adquirido durante su vida, todos los seres creados de este mundo se pusieron a su disposición y actuaron de acuerdo con su voluntad, en la medida en que su trabajo fue realizado por sí mismo, sin que fuera necesario que el propio Isaac interviniera.

Aprendemos un principio fundamental de aquí. El rabino Shimon bar Yojai enseña que si alguien tiene el mérito de ocuparse de las cosas sagradas, de aferrarse a la Torá y estar lleno del temor de Di-s, sin duda otros, incluso ángeles, harán su trabajo. Sabemos que “la ejecución de un mandamiento crea un ángel bueno que se asemeja plenamente al que cumplió el mandamiento” (Zohar Ruth 92a), que es su enviado. Rabí Ishmael no es de esta opinión, porque “muchas personas actuaron como Rabí Shimón bar Yojai, pero no tuvieron tanto éxito como él” (Berajot 35b). Según el rabino Ishmael, alguien que trabaja mucho (que quiere comportarse como todos los demás, para no beneficiarse de la Torá) pierde su dignidad, porque todos los hombres son considerados como una ofrenda, como está escrito:“Cuando alguno de vosotros se presente como ofrenda” (Levítico 1: 2). ¿Cómo podemos estudiar Torá y trabajar si se nos considera tan santos como los sacrificios presentados en el altar? Respecto al ángel Miguel, los Sabios dijeron: “Él sacrifica las almas de Israel - los justos - en el altar” (Menachot 110a), lo que muestra claramente que son considerados como sacrificios. ¿Les estaría prohibido realizar algún trabajo, ya que el trabajo está prohibido para un animal ofrecido como sacrificio? ¿Es realmente imposible unirse al estudio de Torá para trabajar? Es por eso que Rabí Ishmael creía que una persona debe dedicarse al estudio de la Torá con fervor y así intentar convertirse en el sacrificio puro que el ángel Miguel presenta en el altar a Di-s. Todos los ángeles serán así los enviados de aquellos que alcancen el grado de santidad de Isaac.Todo judío debe esforzarse por llegar a ser como Isaac, porque "los actos de los padres son una señal para sus hijos" (Sotah 34a).

El arrepentimiento es en sí mismo una prueba

Está escrito: “Todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días de Abraham su padre, los filisteos los taparon y los llenaron de tierra” (Génesis 26:15).

Esto es sorprendente. Nada vale más para las personas que los beneficios de un pozo que satisface la sed. ¿Cómo tuvieron los filisteos el corazón para tapar los pozos que los siervos de Abraham habían cavado para sobrevivir?

Una persona que se arrepiente no debe pensar que este arrepentimiento es suficiente para resolver todos sus problemas, o que ahora tendrá una vida fácil y se le abrirán todas las puertas que antes le estaban cerradas. Los Sabios nos dicen: "Las puertas de las lágrimas nunca se cierran" (Berajot 32b) y "Las puertas del arrepentimiento están siempre abiertas" (Eicha Rabba 3). Las puertas de las lágrimas y el arrepentimiento están abiertas, pero no se sigue necesariamente que todas las puertas del cielo estén abiertas y que ahora será fácil para el que se ha arrepentido enmendar todos sus caminos. La realidad demuestra que, por el contrario, cuando alguien se arrepiente, es en ese momento cuando debe afrontar todo tipo de pruebas. A veces estos son tan difíciles y amargos que corre el riesgo de caer aún más bajo de lo que estaba antes de haber dado el primer paso para regresar a Di-s.

Todos deben darse cuenta de que la meta de Satanás es capturar y atrapar en su red al que se arrepiente, de lo contrario esa persona representa una pérdida para Satanás. Por lo tanto, lo tienta con todo tipo de pruebas difíciles: dificultades relacionadas con su salario, su hogar, ataques de quienes lo rodean o aislamiento personal, hasta el punto de que realmente siente que las puertas se cierran ante él. Con obstinación sobrehumana, el diablo trata de minar y destrozar su voluntad.

A veces, incluso Dios mismo pone a prueba a un hombre. Esto es para lavar sus pecados pasados ​​y hacerle experimentar su amor, como está escrito: "Para afligirte, para ponerte a prueba, para saber lo que hay en tu corazón, si guardarías o no sus mandamientos" (Deuteronomio 8: 2). A pesar de todo, el amor de un hombre por Di-s no debería depender de una recompensa, sino más bien debería ser un amor que "no depende de una consideración específica" (Perkei Avoth 5:16).

Por lo que hemos dicho, cuando alguien se arrepiente y comienza a enmendarse, se enfrenta a una primera prueba, a saber, la decisión de no repetir sus pecados pasados. Esto ocurre hasta que, como escribe el Rambam, “el Conocedor de todo lo que está oculto testifica de él que nunca volverá a cometer ese pecado” (Hiljot Teshuvá 2: 2). Además, muchas puertas comenzarán a cerrarse para él después de que se haya arrepentido, y por lo tanto el mismo hecho de que se haya arrepentido constituye una de sus pruebas más difíciles, porque debe tener especial cuidado para asegurarse de que su arrepentimiento sea sincero, como un desinteresado. amor.

Debemos plantear otra pregunta. Con respecto a Abraham se dice: “Las almas que hicieron en Harán” (Génesis 12: 5), que nuestros Sabios explican de la siguiente manera: “Abraham convirtió a los hombres y Sara a las mujeres” (Bereshit Rabá 39:21; 84: 2). Por tanto, debemos preguntarnos qué pasó con todas estas almas que Abraham y Sara convirtieron. Dado que la Torá no los menciona después, ¿desaparecieron? Esto es bastante sorprendente.

Todas las personas a las que convirtieron desaparecieron como si nunca hubieran existido porque su arrepentimiento se realizó por interés propio. Esta gente pensó que al unirse a Di-s, todas las puertas del Cielo se abrirían ante ellos y todas sus empresas tendrían éxito sin problemas, incluso sin fallas. No pensaron que el arrepentimiento es solo un comienzo y que deben continuar progresando a pesar de las dificultades y aceptar el yugo del cielo a cada instante sin vacilar, haciéndolo hasta que hayan probado que no repetirán sus pecados pasados. Uno debe darse cuenta de que es Satanás quien les presenta estas dificultades y que no descansará hasta que las haya atrapado en su red. Sin un esfuerzo permanente, es imposible que una persona tenga éxito. Alcanzar una posición en el Mundo Venidero exige un gran esfuerzo,y esto no se consigue sin dificultad.

Las personas que se convirtieron en la época de Abraham disfrutaron de grandes beneficios mientras Abraham todavía estaba vivo, pero cuando comenzaron las dificultades después de su muerte, fueron incapaces de superarlas. Su arrepentimiento fue motivado por la recompensa; su amor era egoísta. Es por eso que fracasaron cuando se enfrentaron a numerosos problemas y terminaron volviendo a sus estilos de vida anteriores. Volvieron atrás porque no lograron superar las pruebas del tiempo. Preferían una vida sin restricciones, sin problemas, porque no entendían el significado principal de la prueba del arrepentimiento.

Durante el tiempo de Abraham, estas personas vivían bien, pero después de su muerte, este cómodo estilo de vida se convirtió en dolor y sufrimiento. Por lo tanto, se volvieron contra los caminos de Abraham porque él los había llevado al arrepentimiento, que ahora era la causa de su sufrimiento. Estos son los filisteos acerca de quienes se dice que taparon los pozos que Abraham había cavado (Zohar III: 302b), los pozos de aguas vivas de la Torá (que se compara con el agua - Bava Kama 17a), y que se llama " vida ”(Avoth D'Rabbi Nathan 34:10), porque abandonaron el yugo de su conversión. Es posible que taparan estos pozos para borrar todo recuerdo de Abraham, el que los había convertido.

Tal es la gratitud de los impíos, como se refleja en la declaración: “Malditos los impíos, porque aun el bien que hacen es defectuoso” (Bereshith Rabba 89: 9). Los justos los guían por el camino recto y los protegen, pero los impíos les devuelven mal por bien. Cuando enfrentan dificultades, tapan los pozos de agua viva, renuncian a la Torá, que se llama pozo (Berajot 56b), como está escrito: "Bueno, que los príncipes cavaron" (Números 21:18), y olvidan las bondades que han recibido, pagándolas con maldad.

Todos deben darse cuenta de que el arrepentimiento no solo es una prueba esencial, sino que la vida misma y sus exigencias constituyen una gran y difícil prueba. Las pruebas no solo enfrentan al que se arrepiente; cada judío es probado continuamente en cada ocasión. Alguien que durante toda su vida da sus bienes a los pobres, que apoya a los que estudian Torá (como la tribu de Isacar, que mantenía a la tribu de Zabulón - Vaikrá Rabá 25: 2), y que da una décima parte de su salario a la caridad. Puede que de repente la fortuna se vuelva en su contra, lo que resultará en la pérdida de todas sus posesiones. Alguien como este puede volverse legítimamente a Di-s y decir: “Está escrito: 'Sin duda diezmarás' [Deuteronomio 14:22] y 'Diezma y serás rico' [Shabat 119a]. Sin embargo, he dado grandes cantidades de mi dinero para ayudar a los necesitados, apoyé a los que estudian Torá,y fui amable una y otra vez, ¡y aun así perdí todas mis posesiones! Si ese es el caso, ¿qué fue de tu promesa?

Ciertamente es cierto que perder todas las posesiones es una dura prueba, pero uno debe superarla porque el dolor que causa puede llevar a perder la esperanza (Dios no lo quiera). Una persona debe aceptar este decreto, porque “el L-RD ha dado y el L-RD ha quitado. Bendito sea el Nombre del SEÑOR ”(Job 1:21) y él debería decir:“ Tú eres justo en todo lo que nos ha sobrevenido ”. Debe esforzarse por ser, en todo momento posible, uno de quien se dice: “¿Quién es sabio? El que prevé los acontecimientos ”(Tamid 32a). Esto significa que tan pronto como se vuelva más rico, debería darse cuenta de que esta riqueza no es suya. Más bien pertenece a Di-s, como está escrito: "Porque todo es de ti, y de tu mano te hemos dado" (I Crónicas 29:14), porque es Él quien da y está en Su poder tomar espalda. Si otorga riquezas y ha decidido retenerlas,sin duda es por una razón. Es posible que Di-s lo haya privado de sus riquezas para hacerle sufrir una dificultad proporcional a la grandeza de su alma, siendo esto para purificarlo y otorgarle más mérito. O quizás Di-s lo ha privado de sus posesiones mucho antes de abusar de ellas, porque Di-s ha anticipado y visto que a la larga abusaría de su riqueza. También es posible que lo haya privado de su riqueza por haber, en un momento u otro, avergonzado a un hombre de la Torá, algo de lo que hablan los Sabios: "Quien desprecie a un hombre de la Torá no tiene remedio para el daño que ha causado" (Shabat 119a). Incluso es posible que Di-s lo hizo rico al principio para poder corregir algún defecto de carácter, y ahora que lo ha corregido, esta riqueza le ha sido quitada.Es posible que Di-s lo haya privado de sus riquezas para hacerle sufrir una dificultad proporcional a la grandeza de su alma, siendo esto para purificarlo y otorgarle más mérito. O quizás Di-s lo ha privado de sus posesiones mucho antes de abusar de ellas, porque Di-s ha anticipado y visto que a la larga abusaría de su riqueza. También es posible que lo haya privado de su riqueza por haber, en un momento u otro, avergonzado a un hombre de la Torá, algo de lo que hablan los Sabios: "Quien desprecie a un hombre de la Torá no tiene remedio para el daño que ha causado" (Shabat 119a). Incluso es posible que Di-s lo hizo rico al principio para poder corregir algún defecto de carácter, y ahora que lo ha corregido, esta riqueza le ha sido quitada.Es posible que Di-s lo haya privado de sus riquezas para hacerle sufrir una dificultad proporcional a la grandeza de su alma, siendo esto para purificarlo y otorgarle más mérito. O quizás Di-s lo ha privado de sus posesiones mucho antes de abusar de ellas, porque Di-s ha anticipado y visto que a la larga abusaría de su riqueza. También es posible que lo haya privado de su riqueza por haber, en un momento u otro, avergonzado a un hombre de la Torá, algo de lo que hablan los Sabios: "Quien desprecie a un hombre de la Torá no tiene remedio para el daño que ha causado" (Shabat 119a). Incluso es posible que Di-s lo hizo rico al principio para poder corregir algún defecto de carácter, y ahora que lo ha corregido, esta riqueza le ha sido quitada.

La prueba de la riqueza o la pobreza es una de las más difíciles. El rey Salomón oró: “No me des pobreza ni riqueza” (Proverbios 30: 8), siendo estas dos cosas capaces de llevar a un hombre a la desesperación o de tapar los pozos de la Torá. En otras palabras, pueden llevar a un hombre a rebelarse y rebelarse. Uno debe fortalecerse a través de estas dificultades, en el sentido del verso: “No arrojes una piedra en el pozo del que bebiste” (Bava Kama 92b). Uno no debe negar sus buenas acciones. Por el contrario, uno debe darse cuenta de que todo proviene de Di-s y que "debemos bendecir a Di-s por lo malo que nos ocurre así como le agradecemos por lo bueno", pues no sabemos cómo terminarán las cosas (Berajot 54a). . El que acepta este hecho seguirá por el camino correcto, como está escrito:“Para que andes por el camino de los buenos y guardes las veredas de los justos” (Proverbios 2:20). Que Dios venga en nuestra ayuda.

Meditarás en la ley día y noche

Está escrito, “Y se cumplieron sus días para parir, y he aquí mellizos en su vientre” (Génesis 25:24). La palabra ./&; (gemelos) está escrito sin la letra aleph, y Rashi explica en nombre de los Sabios que “esta omisión indica que uno de los gemelos era recto y el otro impío” (Bereshith Rabba 25:24). Esto no excluye la posibilidad de agregar humildemente otra interpretación.

Con respecto a Moisés, está escrito: "Moisés estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches" (Éxodo 24:18). ¿Por qué la Torá dice “cuarenta noches”, dado que un día incluye la noche, como está escrito, “y fue la tarde y la mañana un día” (Génesis 1: 5)? Este último pasaje indica que el día es la continuación de la noche. En lo que concierne al Templo, la noche es la continuación del día, formando juntos un día completo (Chullin 83a). En la montaña, Moisés estaba en presencia de Di-s, como durante el servicio Divino. Sin embargo, de una forma u otra, si ya se dice “cuarenta días”, ¿cuál es la necesidad de agregar “cuarenta noches”?

Para explicar esto, hay que señalar que es natural estar cansado al final del día; es normal estar agotado por la noche debido a las actividades del día. Es natural recuperar las fuerzas y energizarse con un sueño reparador. Como dicen los Sabios, "la noche fue creada para dormir" (Eruvin 65a). Sin embargo, esto no se aplica a Moisés, nuestro maestro. Al contrario, para él la noche era en todo como el día, en el sentido del pasaje, “La noche brilla como el día; la oscuridad y la luz son lo mismo ”(Salmos 139: 12). Para Moisés, esto fue hasta el punto de que no sintió fatiga ni cansancio nocturno. Esto se debió a su gran deseo de aprender la Ley de la boca de Di-s.

Los Sabios agregan que cuando estuvo en la montaña durante cuarenta días, durante el día estudió Torá en presencia de Di-s, y durante la noche repasó lo que había aprendido (Shemot Rabba 47: 8). Hizo esto para instruir a los Hijos de Israel que deberían reservar un tiempo para contemplar la Torá tanto de día como de noche. Si la Torá no hubiera escrito "cuarenta noches", podríamos haber pensado que Moisés, dada su grandeza y habilidades, de hecho había estudiado la Torá la mayor parte de la noche, como está escrito, "La contemplarás día y noche" (Josué 1: 8), y que, a pesar de sí mismo, ¡quizás descansó un poco e incluso durmió! Es por eso que la Torá declara explícitamente, "cuarenta días y cuarenta noches". Es para subrayar el hecho de que las noches eran similares a los días,y que de la misma manera que estudió diligentemente Torá con Di-s durante el día, también la estudió durante la noche, sin sentirse cansado ni cansado.

Agreguemos a esto que la voluntad y el deseo de estudiar por la noche, con la mente aguda y los ojos bien abiertos, se deriva del estudio durante el día. La capacidad de luchar contra el dominio natural del sueño y de estudiar durante la noche es proporcional a los esfuerzos y la constancia en el estudio de la Torá durante el día, y de esta manera el hombre logra lo que los Sabios le prometieron: “El que estudia La Torá en la noche está coronada con un halo de bondad Divina al día siguiente ”(Hagigah 12b). Además, quien contempla la Torá de noche (es decir, en este mundo, que se asemeja a la noche), está rodeado por un halo de bondad Divina en el mundo venidero, en el mundo perfecto y eterno (ibid.) .

Me parece que esto se puede aplicar al versículo que dice: “Felices los que habitan en Tu Casa; aún te alabarán para siempre ”(Salmos 84: 5). ¿Cuál es el sentido de "todavía te alabarán por siempre"? La respuesta es que quien contempla la Torá con diligencia durante el día tiene un mayor deseo de continuar su estudio por la noche, y esto le permite superar su fatiga natural. En tal caso, Di-s le da la fuerza para seguir haciéndolo. Estudiar Torá regularmente todos los días, en horarios fijos, permite a la persona superar la fatiga y continuar con fuerzas renovadas, como lo hizo Moisés, quien estudió Torá durante cuarenta días y cuarenta noches en presencia de Di-s.

Decir que “la Torá debilita la fuerza del hombre” (Sanedrín 26a) es decir que el estudio debilita las tendencias de su inclinación al mal y disminuye sus deseos naturales. Sin embargo, la Torá fortalece los impulsos espirituales de un hombre, lo que le permite aprovechar una vez más la energía de su juventud y dedicarse a estudiar con renovada fuerza.

Sabemos que tal diligencia, más allá de la que proviene de la fuerza natural, es posible en el estudio de la Torá, y la encontramos no muy lejos de nosotros, con los Sabios de nuestro tiempo. El rabino Gaon Haim de Brisk fue visitado una mañana por una mujer que quería su consejo. Habiéndolo encontrado inmerso en sus estudios, se sentó y esperó ... hasta la mañana siguiente, ¡un día entero! Esperó hasta que Gaon se liberó de su estudio para escuchar su petición. También hemos escuchado historias de la extraordinaria devoción del Vilna Gaon, que dormía solo dos horas por noche. ¡Solo dos horas!

Esto demuestra claramente que la diligencia en el estudio de la Torá, por un lado, y la ayuda individual que Di-s proporciona a aquellos que se esfuerzan por hacerlo, por otro lado, se engendran unos a otros. La ayuda de Di-s multiplica la fuerza del hombre, permitiéndole continuar al día siguiente, día tras día.

El Zohar habla de cosas asombrosas con respecto a aquellos que se esfuerzan por estudiar Torá por la noche, describiendo cómo Di-s se conecta con ellos. Citaremos algunas de estas declaraciones: “El que se esfuerza por comprender la Torá se adhiere al Árbol de la Vida” (Zohar Koraj 176a); “Conoce el Nombre de Di-s y libérate de la prisión” (ibid. III: 176a); "El que se ocupa de la Torá en este mundo encontrará muchas puertas abiertas para él en el mundo venidero" (ibid. III: 213a); “El que estudia Torá durante el día y la noche adquiere dos mundos: el mundo superior y el mundo inferior” (ibid. I: 189b); “Él percibe la unidad de Di-s” (ibid. III: 9b); “Es como si él estuviera en el monte Sinaí y recibiera la Torá él mismo” (ibid. III: 179b); "Morirá por el beso de Di-s" (ibid. I: 168a).Todo esto es para decir que quien supera su fatiga para estudiar Torá trae alegría a Di-s, al punto que se dice que Di-s lo besa y dice: "¡Mira qué ser he hecho en Mi mundo!" Para un hombre así, "acorde con el esfuerzo es la recompensa" (Perkei Avoth 5:21).

En oposición a Moisés, quien estudió Torá cuarenta días y cuarenta noches en la montaña, encontramos en la Torá un carácter completamente diferente. Si bien no es el tema aquí, la comparación entre ambos nos permitirá explicar y comprender el tema que venimos tratando hasta ahora. La persona a la que nos referimos es Efrón el hitita, el hombre que vendió la cueva de Macpela a Abraham.

Al principio, Efrón le dijo a Abraham: "Tú eres un príncipe de Di-s en medio de nosotros" (Génesis 23: 6) y además, "Efrón el hitita respondió a Abraham ... antes que todos entraran por la puerta de su ciudad, diciendo:" No, señor mío, oye yo. Te doy el campo a ti, y la cueva que está en él te doy '”(vv. 10-11). Aparentemente actuó con el respeto formal debido a un representante de Di-s, a quien le dio todo como regalo, sin cargo. Sin embargo, cuando llegó el momento de cumplir su promesa, reveló cuáles eran sus verdaderas intenciones: "Una tierra que vale 400 siclos de plata, ¿qué hay entre tú y yo?" (v.15).

Esto nos muestra que Efrón, un tramposo del calibre de Esaú, estaba mintiendo abiertamente. Así como Esaú engañó a la gente, Efrón se hizo pasar en público como recto y generoso, pero esto fue solo en apariencia, como lo demuestra el final de la historia. Efrón fue uno de esos hipócritas “que hablan mucho pero no hacen nada de lo que dicen” (Bava Metzia 87a), porque sus palabras no son más que mentiras.

El mundo fue destruido por el diluvio como castigo por los crímenes cometidos por hombres unos contra otros. Después del diluvio, Di-s hizo un pacto con Noé, prometiendo a todas las criaturas de la tierra que nunca más habría otro diluvio. Él designó el arco iris como una señal de esa promesa, como está escrito: “Puse mi arco iris en la nube, y será una señal del pacto entre mí y la tierra” (Génesis 9:13). Si en el futuro Di-s quisiera volver a destruir el mundo, "se verá el arco en la nube, me acordaré de mi pacto entre mí y tú ... y el agua no volverá a ser un diluvio para destruir toda carne" (vv.14 -15). Nunca habrá otra inundación.

Efrón, a través de su engaño y bajeza, podría haber provocado otro diluvio si no hubiera sido por la señal del pacto, el arco iris en la nube, que lo impidió. Esto se indica en su nombre, 0 & 953, que (sin &) tendría un valor numérico de 400. Este número, sumado a los 400 siclos de plata que extorsionó a Abraham, llega a 800, el valor numérico de la palabra; : 8, el arco iris. El arco iris debe haber aparecido en el cielo cuando Efrón engañó a Abraham a los ojos de toda la gente de la ciudad.

Cuál es el significado de la palabra ./&; (gemelos), escrito sin el!? Rebecca fue a la Academia de Sem y Eber (Bereshith Rabba 63: 6) para preguntarles sobre su futuro y el significado de los empujones en su útero. Le dijeron que a pesar de que estaba embarazada de mellizos, lo que generalmente significa que los niños se parecerán entre sí, sus hijos eran completamente diferentes entre sí: "Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tu interior" ( Génesis 25:23). Este recorrerá su camino en los pasos de Moisés, que estudia Torá día y noche, y ese seguirá el camino de Efrón el hitita, que engaña y engaña a la gente.

Al descomponer la palabra ./&; (gemelos), obtenemos &; y ./. &; tiene el mismo valor numérico que el nombre Efrón, que recuerda a Esaú el mentiroso. ./ duplicado tiene el mismo valor numérico que el nombre Jacob, un hombre similar a Moisés, que estudió Torá durante cuarenta días y cuarenta noches sin parar.

El odio de Esaú: distanciarse de un vecino inicuo

Con respecto al relato de la Torá sobre la solicitud de Esaú de una bendición de su padre, realmente deberíamos estar un poco sorprendidos. El pasaje en cuestión dice lo siguiente: “Y también preparó manjares y se los llevó a su padre. Y dijo a su padre: 'Levántese mi padre y coma de la carne de venado de su hijo ...'. Y su padre Isaac le dijo: ¿Quién eres tú? Y él dijo: 'Yo soy tu hijo, tu primogénito, Esaú' ”(Génesis 27: 32-32).

¿Cómo es que Isaac no reconoció la voz de Esaú, su hijo mayor, que tuvo que preguntarle: "¿Quién eres tú?" Debemos preguntarnos cómo se atrevió Esaú a presentarse como el primogénito, ya que había vendido su primogenitura a Jacob (Gn 25:33) y despreciaba este derecho (v.34), algo que seguramente no escapó a la atención de su padre.

También debemos preguntarnos por qué Isaac le dijo a Esaú: “Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición” (Génesis 27:35). Isaac debería haber guardado silencio y no fortalecer el odio entre hermanos. En efecto, el odio de Esaú por Jacob quedó fijo después de este incidente: “Es una ley: Esaú odia a Jacob” (Sifrei Números 9:10). Es un odio que todavía sufrimos hoy. Entonces, ¿por qué Isaac, con sus palabras, creó tal situación?

Si alguien siente remordimiento por sus pecados y quiere arrepentirse, pero no lo da todo para cumplir con esta comprensión y corregir sus pecados, definitivamente pierde la imagen de Di-s que hay en él, y su comportamiento se vuelve cada vez más distorsionado.

Es posible suponer que Isaac vio a Esaú regresar de la cacería y prepararle algo para comer. Sin embargo, aquí la Torá no especifica que preparó una comida “como amaba a su padre”, lo que indica que buscó engañar a su padre, haciéndole pensar que se había arrepentido, lo que claramente no fue el caso. Al engañarse a sí mismo y a su padre, dañó su alma hasta el punto de que ya no era reconocible, hasta el punto de que incluso su padre le preguntó: "¿Quién eres tú?" Y cuando respondió: "Soy tu hijo, tu primogénito, Esaú", quiso decir: "Deseo recuperar mi primogenitura, porque me he arrepentido de mis intrigas de todo corazón". Al escuchar esto, “Isaac se estremeció con un gran temblor” (Génesis 27:33), porque “vio el infierno abierto bajo sus pies” (Bereshit Rabá 65:22; 67: 1). Los sabios nos dicen que "los hombres malvados,incluso en el umbral del infierno, no te arrepientas de sus acciones ”(Eruvin 19a).

Isaac entendió que nunca habría paz entre los dos hermanos, por lo que prefirió separarlos de inmediato. Preguntó: "¿Quién, entonces, es el que cazó venado y me lo trajo ...?" (Génesis 27:33). La palabra * / ("quién") tiene un valor numérico de 50, y alude a los 40 días de la entrega de la Torá y los 10 Mandamientos que fueron entregados solo a Israel. “Esta palabra designa al que más tarde recibirá la Torá, que fue dada en 40 días” (Menachot 99b), y que aceptó los 10 Mandamientos con amor y temor. “Este te precedió y me trajo juego, la práctica de los mandamientos y las buenas obras, y probé el sabor del Jardín del Edén y lo bendije. Y así 'también bendito es' [Gen 27:33]. No retiraré mis bendiciones; se le transmiten como un don inalienable ”.

Desde el comienzo de este incidente hasta ese momento, Isaac no mencionó ni una sola vez el nombre de Jacob. El Emek Davar afirma que Isaac aún no le había revelado a Esaú que era Jacob, porque eso habría constituido un chisme. Siempre había esperado, y tal vez incluso entonces, que Esaú realmente deseara arrepentirse y aceptar que las bendiciones pertenecían a “el que cazaba”. Sin embargo, Isaac pudo discernir que sus palabras no tuvieron ningún efecto en Esaú (la característica de los hombres malvados es permanecer apegados a su maldad; incluso en el umbral del infierno no se retiran). Cuando “Esaú alzó su voz y lloró” (Gen 27:38), no fue porque había perdido su oportunidad de la vida eterna, sino más bien porque había perdido los placeres de este mundo. Y entonces Isaac reveló la razón detrás de su pensamiento: No era correcto que estos dos hermanos vivieran juntos.Al contrario, estaba bien que el odio y la animosidad profunda los separaran para siempre, un odio tan grande que no desaparecería ni se debilitaría incluso después de muchos años. Todo esto fue para que Jacob y sus descendientes no fueran influenciados por Esaú y sus descendientes. Entonces Isaac le dijo abiertamente: “Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición” (v.35). Le dijo que fue Jacob quien lo hizo, poniendo así fin a su amor fraterno por miles de generaciones futuras, y así separó para siempre a los impíos de los justos.“Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición” (v.35). Le dijo que fue Jacob quien lo hizo, poniendo así fin a su amor fraterno por miles de generaciones futuras, y así separó para siempre a los impíos de los justos.“Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición” (v.35). Le dijo que fue Jacob quien lo hizo, poniendo así fin a su amor fraterno por miles de generaciones futuras, y así separó para siempre a los impíos de los justos.

Antes de esto, Esaú había pensado que, a partir de ese momento, Jacob dependería de él para sus posesiones materiales y que él lo serviría siempre. Pero luego escuchó de boca de su propio padre que Jacob no solo recibió el mundo venidero, sino también “tu bendición”: ¡éxito en este mundo! Además, ya que Isaac le dijo a Esaú: "He aquí, te lo he puesto por señor" (v.37), y dado que "todo lo que posee un esclavo pertenece a su amo" (Bereshit Rabba 67: 5), Jacob por lo tanto ¡regla!

Esto irritó mucho a Esaú. Si Jacob heredara ambos mundos (“me ha suplantado estas dos veces”), ¿qué podría hacer Esaú? Insistió en que su padre también lo bendijera: "¿No me has reservado una bendición?" (v. 36). En respuesta, Isaac le prometió que "cuando te esfuerces, romperás el yugo de tu cuello" (v.40), pero que "mientras Israel esté atado a la Torá, no acabará en el infierno". (Shemot Rabba 51: 8), y “mientras Israel obedezca la voluntad de Di-s, ninguna nación extranjera podrá dominarlo” (Ketubot 66b; Avoth d'Rabbi Nathan 34: 4). Sin embargo, continuó, "si ves a tu hermano liberándose de la yema de la Torá, puedes declararle la guerra y ganar" (Bereshith Rabba 67: 7), y así "puedes liberarte de su yema".

Esto nos muestra que solo la yema de la Torá, su práctica y estudio, protege a Jacob y a sus descendientes y los evita de la influencia de Esaú. Como dicen nuestros Sabios, “Cuando la voz de Jacob se hace oír en las casas de oración y estudio, las manos de Esaú no lo dominan” (Bereshith Rabba 65:20). Si desafortunadamente abandonan la Torá, Esaú se liberará de la yema de su hermano y seguirá causando, como lo hace normalmente, el sufrimiento de Israel. Como dicen los Sabios, “en todas las épocas, Amalek sirve como látigo para Israel” (Bereshith Rabba 19:11) - lo golpean hasta que se arrepiente sinceramente de sus pecados.

Esa es la relación perpetua entre Jacob y Esaú, ya sean sus esclavos o sus gobernantes. Esto es lo que han dicho los Sabios, a saber: “Si alguien te dice que tanto Jerusalén como Roma están destruidas, no le creas; que ambos son prósperos, no le crean; que uno sea destruido y el otro prospere, puedes creerle, porque está escrito: 'Seré lleno, porque ella fue destruida' [Ezequiel 26: 2]. Cuando uno de ellos se llena, el otro se destruye, como está escrito, 'y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo' [Gen 25:23] ”(Meguilá 6a).

Por lo tanto, vemos que Isaac otorgó una gran bendición a sus hijos al incitar este profundo odio hacia Jacob en el corazón de Esaú. Esto fue para que se separaran unos de otros, y que los hijos de Jacob no aprendieran los malos caminos de Esaú. Así es como Isaac velaba por Jacob y sus descendientes para siempre.