Parasha Devarim - Devarim 1:1 -3:22

DEVARIM PALABRAS - דברים

Lectura / Instrucciones de audio

TORAH: Deuteronomio 1: 1-3: 22

HAFTARAH: Isaías 1: 1-27

EVANGELIO: Mateo 24: 1-22

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en días festivos judíos, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el cronograma anual de la porción de Torá para estas porciones especiales.

Resumen de porción

Devarim ( דברים ) es tanto el título del último libro del rollo de la Torá como el título de la primera porción de la Torá en él. Devarim significa "palabras". El mundo de habla inglesa llama a este libro Deuteronomio. El título hebreo del libro proviene de la frase inicial del libro: "Estas son las palabras ( devarim ) que Moisés habló a todo Israel a través del Jordán en el desierto" (Deuteronomio 1: 1).

Un nombre antiguo para el libro de Deuteronomio es Mishnah HaTorah ( משנה תורה ), que significa "repetición de la Torá". Esto es similar al nombre griego de la Septuaginta Deuteronomos , que significa "segunda ley". El nombre inglés Deuteronomy se deriva de Deuteronomos .

El libro de Deuteronomio está dominado por el discurso de despedida de Moisés a los hijos de Israel mientras los insta a permanecer fieles al pacto y los prepara para entrar a Canaán. Durante el curso del libro, Moisés repasa la historia de la entrega de la Torá en el Sinaí y el viaje a la Tierra Prometida, reitera varias leyes de la Torá e introduce nuevas leyes. El libro parece seguir el patrón general de un antiguo documento de tratado de pacto del Cercano Oriente.

Mientras estudiamos la lectura de la primera semana del libro de Éxodo, los hijos de Israel se reúnen en las llanuras de Moab al otro lado del Jordán desde Jericó.

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Contorno de la porción

• Tora
• Deuteronomio 1: 1 | Eventos en Horeb retirados del mercado
• Deuteronomio 1: 9 | Nombramiento de líderes tribales
• Deuteronomio 1:19 | La negativa de Israel a entrar en la tierra
• Deuteronomio 1:34 | La pena por la rebelión de Israel
• Deuteronomio 1:46 | Los años del desierto
• Deuteronomio 2:26 | Derrota del rey Sihon
• Deuteronomio 3: 1 | Derrota del rey Og
• Profetas
• Isaías 1: 1 | Introducción
• Isaías 1: 2 | La maldad de Judá
• Isaías 1:21 | La ciudad degenerada

 

EXPONIENDO LA TORÁ

¿Moisés habló en lenguas? La tradición dice que Moisés pronunció las palabras del libro de Deuteronomio en los setenta idiomas de la humanidad.

El libro de Deuteronomio abre: "Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel a través del Jordán en el desierto, en la Araba" (Deuteronomio 1: 1). Esas palabras prefacio más de treinta capítulos de Moisés hablando continuamente. Los sabios se preguntaron sobre esto. ¿Cómo se volvió elocuente el hombre que hablaba lentamente? Solo unos pocos versículos después, dice: "Moisés se comprometió a exponer esta Torá". Según la tradición judía, Moisés expuso la Torá en los setenta idiomas. El Midrash Tanchuma retoma la discusión.

Ven y mira! Cuando el Santo, bendito sea Él, le dijo a Moisés: "Ve y te enviaré a Faraón", dijo Moisés: "¡Ay! ¿Me estás entregando la misión? No soy un hombre de palabras. Él dijo: "Hay setenta idiomas conocidos en la corte de Faraón, por lo que si alguien viene de un país extranjero, puede hablar con él en su idioma". Voy como tu apóstol, y ellos me interrogarán, y les diré que soy un apóstol del Todopoderoso, y les resultará obvio que no sé cómo conversar con ellos. ¿No se burlarán de mí y dirán: 'Mira, el apóstol del Creador del universo que creó todas las lenguas! Es incapaz de comprender o responder "." Esto es lo que Moisés quiso decir cuando dijo: "Ay, no soy un hombre de palabras". ... cuarenta años después del éxodo de Egipto, sin embargo, expuso la Torá en setenta idiomas, como dice:"Explicó esta Torá". (Midrash Tanchuma , Devarim 2)

Según esta historia, Moisés se sintió descalificado para servir como apóstol de Hashem porque no podía hablar en los setenta idiomas. Después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí (es decir, Shavuot) Moisés ya no sufrió con ese impedimento. Le demostró al pueblo de Israel que ahora podía enseñar Torá en los setenta idiomas.

Deberíamos poder ver la conexión con nuestros apóstoles que hablaron las buenas nuevas en todos los idiomas el día de Shavuot. En ese día que se convirtieron en apóstoles del Todopoderoso y su Hijo resucitado, recibieron el don de los idiomas.

Las setenta lenguas representan las setenta lenguas maternas que habla toda la humanidad. La presentación de la Torá en todos los idiomas alude a la cualidad universal de la revelación de Dios a través de la Torá de Moisés. Así como se dice que Moisés expuso la Torá a Israel en todos los idiomas, los discípulos proclamaron las buenas nuevas de Yeshua en Shavuot en todos los idiomas.

Exponer la Torá es un trabajo para cada discípulo. De la misma manera que nos corresponde a nosotros difundir el evangelio en cada lugar y en todo momento, también nos corresponde enseñar la Torá. Después de todo, la Torá es una gran parte del evangelio, y el mensaje del evangelio no tiene sentido sin la Torá. Por lo tanto, todos estamos llamados a emular a Yeshua, nuestro maestro, que dedicó su vida a proclamar el evangelio y enseñar los caminos de la Torá.

Cuando se presenta adecuadamente, la Torá debe ser una avenida para el Mesías. Debería ser una parte central de las buenas nuevas del reino y el llamado al arrepentimiento en nombre de nuestro Maestro. Quien se compromete a enseñar la Torá a los demás es como alguien imbuido del Espíritu Santo en el día de Shavuot.

ESTAS SON LAS PALABRAS

Una persona siempre debe considerar "las palabras" de la Torá como algo nuevo y emocionante, sin importar cuántas veces las haya estudiado en el pasado.

El libro de Deuteronomio comienza: "Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel" (Deuteronomio 1: 1). Devarim ( דברים ) significa "palabras", y Devarim es el nombre hebreo del libro. Las "palabras" de Deuteronomio consisten principalmente en la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, de ahí el título común de "Deuteronomio" que deriva de las palabras griegas para la repetición de la Ley.

El Rebe de Lubavitcher declaró que la frase inicial de la parashá, "Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel", implica que una persona siempre debe considerar "las palabras" de la Torá como algo nuevo y emocionante, no importa cuántas veces los ha estudiado en el pasado. "Deberían ser nuevos en tus ojos todos los días", dice Rashi. Pireki Avot dice: “ Dale la vuelta, dale la vuelta otra vez, porque todo está dentro de él. Míralo y conviértete canoso y viejo en él.

Una persona nunca debe considerarse superior a aprender Torá. Si la Torá realmente transmite las palabras del Dios viviente, entonces continúa impartiendo revelación sin importar cuántas veces la haya leído una persona. Siempre será nuevo. Cuando Moisés recapituló la Torá en las palabras de Deuteronomio, entregó la misma Torá, pero se volvió como un material nuevo mientras la hablaba.

El segundo redentor, el Mesías, será como el primer redentor. Así como Moisés reiteró la Torá y se convirtió en una nueva Torá como lo hizo, el Mesías revelará una "Nueva Torá" al mundo en la Era Mesiánica. Entonces la Torá saldrá de Sion. Todas las naciones ascenderán a la Jerusalén mesiánica para aprender la Torá del Mesías. La "Nueva Torá del Mesías saldrá" a todas las naciones, como dice: "Saldrá una Torá de Mí, y pondré mi justicia a la luz de los pueblos" (Isaías 51: 4).

La Nueva Torá del Mesías no es una Torá diferente, ni contradice nada en la Torá de Moisés. En cambio, la Nueva Torá revela la Torá espiritual detrás de la Torá de Moisés, es decir, la voluntad oculta y la sabiduría de Dios. Será la misma Torá, pero el Mesías revelará los significados internos. Él abrirá las dimensiones espirituales de la Torá y nos mostrará las cosas ocultas en la Torá. El pergamino escrito de Moisés que contiene Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se puede comparar con el cuerpo físico; La Torá del Mesías es como el alma divina que anima el cuerpo. Los sabios dicen: "La Torá que un hombre aprende en este mundo no se parece en nada a la Torá del Mesías". Además, "el Mesías aclarará para ellos las palabras de la Torá ... y corregirá los errores en su interpretación".

COMO LAS ESTRELLAS DEL CIELO

Aunque las huestes de Israel pueden parecer innumerables como las estrellas, Dios conoce a cada persona individualmente. Con Dios, ninguna persona es intrascendente. Él nos conoce a cada uno por su nombre.

Moisés observó que los hijos de Israel eran una innumerable hueste, como las estrellas del cielo. Este fue el cumplimiento de una promesa que Dios le había hecho a Abraham.

Una noche Abraham estaba en su tienda cuando Dios se le apareció en una visión y le dijo: "No temas, Abram, yo soy un escudo para ti; tu recompensa será muy grande" (Génesis 15: 1). Abraham objetó que una recompensa era de poca utilidad para él, ya que no tenía heredero para dársela. Entonces el SEÑOR llevó a Abraham fuera de la tienda y le mostró las innumerables estrellas esparcidas por el cielo nocturno. El SEÑOR dijo: "Ahora mira hacia los cielos, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas ... Así serán tus descendientes" (Génesis 15: 5). Fue esta promesa lo que Abraham creyó y Dios le dio crédito como justicia.

En Deuteronomio 1, las promesas que Dios hizo a Abraham en el Negev estaban a punto de cumplirse. Los hijos de Israel se habían multiplicado en una hueste que Moisés comparó con "las estrellas del cielo en número" (Deuteronomio 1:10).

Aunque las huestes de Israel pueden parecer innumerables como las estrellas, Dios conoce a cada persona individualmente. Los Salmos dicen: "Cuenta el número de las estrellas; les da nombre a todas ellas" (Salmo 147: 4). Con Dios, ninguna persona es intrascendente. Él nos conoce a cada uno por su nombre.

Cuando el pueblo de Israel luchó bajo la esclavitud del exilio asirio y babilónico, sintieron que Dios ya no los veía. La gente dijo: "Mi camino está escondido del SEÑOR, y la justicia que se me debe escapa a la atención de mi Dios" (Isaías 40:27). El profeta Isaías respondió diciéndoles a los israelitas que miraran al cielo nocturno y vieran las estrellas:

Levanta tus ojos en alto y mira quién ha creado estas estrellas, Aquel que guía a su anfitrión por número, Él los llama a todos por su nombre; Debido a la grandeza de su poder y la fuerza de su poder, ninguno de ellos falta. (Isaías 40:26)

Si Dios reúne al anfitrión estrellado, pastoreándolos para que ninguno de ellos escape a su atención, también vigila y se preocupa por las personas que son como las estrellas del cielo. Ninguno de ellos falta ante Él.

DOS ERRORES NO HACEN ARREPENTIMIENTO

Cuando hemos hecho algo mal, no debemos tratar de corregir el error con otro error. La madurez espiritual requiere que aceptemos las consecuencias de nuestras acciones.

Según la tradición, los israelitas se negaron a ingresar a la tierra el noveno día del quinto mes ( Tisha b'Av ). En consecuencia, el judaísmo observa ese día como un día de ayuno anual. La misma fecha es el aniversario de la destrucción del primer y segundo Templos:

En el noveno de Av se decretó que nuestros padres no debían ingresar a la tierra, el Templo fue destruido la primera y la segunda vez. (b. Taanit 29a)

La primera lectura de la Torá del libro de Deuteronomio siempre se lee en el Shabat antes del noveno día del quinto mes.

En la parte de la Torá de esta semana, Moisés volvió a contar la historia de enviar a los doce espías a la tierra de Canaán y los trágicos resultados de esa misión. Le recordó a la generación cómo sus padres se negaron infielmente a entrar en la tierra y cómo Dios los castigó con los vagabundeos en el desierto. Volvió a contar la historia de cómo, después de la rebelión, los israelitas hicieron un intento fallido de ingresar a la tierra.

Probablemente haya escuchado la expresión "Dos errores no hacen un acierto". Esto significa que cuando hemos hecho algo mal, no debemos tratar de corregir el error haciendo otro mal. Después de cometer el pecado de rechazar la tierra, los israelitas percibieron que habían disgustado al Señor. Se revirtieron e inmediatamente se prepararon para entrar a la tierra. Se prepararon para la guerra para intentar una invasión. El SEÑOR habló a través de Moisés, diciéndoles: "No subas ni pelees, porque yo no estoy entre vosotros; de lo contrario serás derrotado ante tus enemigos" (Deuteronomio 1:42).

Los israelitas no quisieron escuchar. Intentaron una invasión de Canaán y fueron fuertemente rechazados. Cuando Dios les dijo que entraran a la tierra, no lo harían. Cuando Dios les dijo que no entraran a la tierra, insistieron en entrar.

Ordinariamente, el arrepentimiento es una cuestión simple. Cuando nos damos cuenta de que hemos pecado al hacer algo mal, simplemente tenemos que confesar nuestras malas acciones, dar la vuelta y hacer lo contrario. Sin embargo, no siempre es tan simple. A veces nuestro pecado crea consecuencias que nos hacen imposible revertir el rumbo.

Por ejemplo, supongamos que un padre prohíbe a su hija de cierto matrimonio. Ella se niega a escuchar y se escapa con el compañero. Después de un año de matrimonio, se da cuenta de que ha cometido un terrible error al ignorar las advertencias de su padre. Ella decide terminar el matrimonio. Después de todo, su padre no quería que se casara con este hombre. El segundo mal no corrige el primer mal. Las elecciones que hacemos tienen consecuencias, y a veces es necesario vivir con esas consecuencias.

La madurez espiritual requiere que aceptemos las consecuencias de nuestras acciones. Los hijos de Israel no estaban dispuestos a aceptar las consecuencias de su rechazo de la tierra. En lugar de someterse al decreto de cuarenta años, se rebelaron contra la palabra de Dios nuevamente. Cuando realmente confiamos en Dios, estaremos dispuestos a someternos a Su justicia, incluso si eso significa disciplina.

NO TEMÁIS

¿Luchas con el miedo? ¿De que estás asustado? La Torá nos ordena dejar a un lado nuestros temores y perseguir a los comandantes corporalmente.

Moisés le ordenó a Josué que fuera audaz y valiente. Así como el SEÑOR había derrotado a los reyes amorreos, le daría a Josué la victoria sobre el resto de los cananeos. Moisés dijo: "No les temas". El miedo le costó a la primera generación su oportunidad de ingresar a la Tierra Prometida.

Moisés diseñó cuidadosamente su discurso a Israel para darles confianza en Dios y certeza en su poder y promesas. Su objetivo era reforzar su fe lo suficiente como para que ya no se vieran lisiados por sus miedos. El miedo es lo opuesto a la fe genuina. El miedo proviene de un lugar de infidelidad. Cuando tenemos confianza real en Dios, el miedo es expulsado. Cuando nos sentimos asustados o preocupados, debemos recordar quién es nuestro Padre Celestial, y que Él se preocupa por nosotros y nos cuida. Pablo nos dice: “Porque no habéis recibido un espíritu de esclavitud que teme de nuevo, sino que habéis recibido un espíritu de adopción como hijos por medio del cual clamamos: '¡Abba! ¡Padre! ”(Romanos 8:15).

La Biblia repite el mandamiento "no temas" más de cien veces en varias permutaciones de "No tengas miedo" y "¡No temas!" Las palabras, "No tengas miedo", aparecen cinco veces solo en esta porción de la Torá. Puede que no suene como uno de los mandamientos de la Torá, pero es una regla de vida para las personas de fe. Vivimos en confianza de la mano fuerte de Dios. El que entregó a Sehón y Og en manos de Israel también entregará a los cananeos en manos de Israel. El que rescató a nuestro Maestro y Salvador de la tumba también nos rescatará de todos los problemas y temores.

Yeshua dice: “¿No se venden dos gorriones por un centavo? Y sin embargo, ninguno de ellos caerá al suelo aparte de tu Padre. Pero los pelos de tu cabeza están todos contados. Entonces no temas; eres más valioso que muchos gorriones ”(Mateo 10: 29–31).

DIOS ME ODIA

¿Alguna vez sientes que Dios lo tiene para ti? ¿Es posible que el Dios amoroso ame a todos excepto a ti?

Cuando los israelitas escucharon originalmente el mal informe de los diez espías, se desesperaron de conquistar Canaán. Sintieron que Dios los estaba llevando a una trampa mortal. "Dios nos odia", dijeron. "Nos sacó de Egipto simplemente para que los amorreos nos mataran" (Deuteronomio 1:27). ¿Por qué los israelitas asumieron que Dios los odiaba?

Rashi cita un proverbio rabínico para explicar la psicología:

Lo que tienes en mente acerca de tu prójimo [imaginas estar] en su mente acerca de ti. (Rashi en Deuteronomio 1:17, citando a Sifre )

Tendemos a proyectar nuestros propios sentimientos en los demás. Si no nos gusta un compañero, imaginamos que no le queremos. Si abrigamos amargura hacia otra persona, suponemos que esa persona también está amargada hacia nosotros. Por el contrario, si sentimos afecto por otra persona, imaginamos que él o ella siente afecto por nosotros.

Un hombre soltero y esperanzado pone su corazón en el amor de una mujer en su comunidad. Él trabaja duro para saludarla, llamar su atención desde el otro lado de la habitación e iniciar conversaciones con ella. Ella interpreta cada uno de estos gestos como cortesías corteses y comunes, pero no tiene la intención de coquetear o proyectar afecto. Sin embargo, él está tan enamorado de ella que interpreta sus respuestas corteses como si fueran expresiones de su amor oculto por él. Al proyectar sus sentimientos sobre ella, se engaña a sí mismo al pensar que la chica está enamorada de él.

Del mismo modo, una mujer está furiosa por un comentario ofensivo que le hizo su vecina. Mientras la mujer repite el episodio en su cabeza, proyecta su ira y malicia en el vecino, amplificando así el delito. Está convencida de que el vecino la odia, cegándola ante cualquier bondad mostrada por el vecino y magnificando cualquier crueldad. Ella interpreta cada palabra hablada como si tuviera un doble significado desagradable.

Jugamos los mismos juegos con Dios. Cuando estamos enojados con Él, imaginamos que Él está enojado con nosotros. Cuando nos sentimos resentidos hacia Él, suponemos que Él se resiente y no le gusta. Los cambios emocionales son una forma terrible de medir incluso una relación humana. ¿Cuánto más debemos evitar caracterizar a Dios de acuerdo con nuestros sentimientos?

La culpa y la vergüenza de una persona por su pecado lo convence de que Dios no podría tener afecto por él. La baja autoestima de una mujer le hace creer que Dios siempre está enojado con ella. El temor de una madre por la seguridad de sus hijos la lleva a temer a Dios. Una persona cuyo padre se fue de casa cuando era niño proyecta su resentimiento y temor de abandono hacia Dios. Una mujer abusada por su esposo visualiza a Dios como abusivo.

La cura para todos estos problemas es confiar en lo que la Biblia dice acerca de Dios y cómo se siente. Para ser una persona espiritualmente completa, el creyente necesita aceptar el amor abrumador de Dios por él o ella y aprender a descansar en ese amor. Moisés señaló a los hijos de Israel que, lejos de odiarlos, Dios los amaba como a Sus propios hijos. Él dijo: "Viste cómo el SEÑOR tu Dios te llevó, como un hombre lleva a su hijo" (Deuteronomio 1:31).

LA NECESARIA MUERTE DE MOISÉS

Aunque los justos no comparten el pecado de su generación, a menudo comparten su castigo. En algunos casos, los justos sufren en nombre de los impíos.

El Señor juró que ninguna de las generaciones que salieron de Egipto con más de veinte años (excepto Caleb y Josué) entraría en la tierra. Moisés, Aarón y Miriam se dieron cuenta de que esta imprecación los incluía.

Aunque no habían estado entre los que habían hablado contra la Tierra Prometida o contra el SEÑOR, el SEÑOR los incluyó en el juicio que sucedió a la generación. La palabra que Jehová habló contra Israel los incluyó. Moisés dijo: "El SEÑOR se enojó conmigo también por tu cuenta, diciendo: 'Ni siquiera tú entrarás allí'".

La Torá atribuye la prohibición de que Moisés y Aarón entren en la Tierra Prometida al pecado de golpear la roca en Meribah (Números 20). El incidente con los espías, sin embargo, sucedió treinta y ocho años antes del pecado de Moisés y Aarón en las aguas de Meriba. Treinta y ocho años antes de que cometieran el delito de golpear la roca, el SEÑOR dictó sentencia contra ellos. Una generación antes de que cometieran el pecado, el SEÑOR anunció su castigo. Parece que el castigo por el pecado en Meribah vino como una justificación de la sentencia que Dios ya les había asignado.

Tal es el destino de los justos. Aunque no comparten el pecado de su generación, a menudo comparten su castigo. El destino de Moisés fue sellado con el de la gente que él dirigió.

Esto explica por qué era necesario que Miriam, Aarón y Moisés murieran antes de que Israel pudiera entrar a la tierra. De hecho, los sabios reconocieron que la muerte de Moisés hizo posible que Israel ingresara a la tierra. Israel no pudo entrar a la tierra hasta que Moisés murió porque Dios había jurado que "ninguno de estos hombres, esta generación malvada, verá la buena tierra que juré dar a sus padres" (Números 1:35). Eso incluía a Moisés, Aarón y Miriam. Qué irónico que el cumplimiento final de la promesa del pacto dependiera de la muerte del redentor de Israel.

Como Moisés, el Mesías murió por el pecado de Israel. Aunque no participó en su pecado, su muerte hizo posible su gran liberación.

PARASHAT DEVARIM - DEUTERONOMIO 1: 1-3: 22

¿Puede la justicia ser verdaderamente ciega?

El libro de Devarim (Deuteronomio) a menudo se llama Mishneh Torah, o la "segunda ley", debido a su repetición de muchas de las cosas ya expresadas en los primeros cuatro libros de la Torá. Sin embargo, no solo cuenta los mismos eventos y diálogos, sino que agrega detalles y aclaraciones a los eventos anteriores. Al recordar el nombramiento de jueces, Moisés da un detalle que no se encontraba previamente en la Torá:

No serás parcial en el juicio. Escucharás a los pequeños y a los grandes por igual. Nadie te dejará intimidar, porque el juicio es de Dios. (Deuteronomio 1:17)

Sí, hay varias instancias antes de esto que abordan el tema de ser imparcial en el juicio, como Levítico 19:15, “No harás injusticia en la corte. No serás parcial con los pobres ni diferirás con los grandes, pero en justicia juzgarás a tu prójimo ". Pero hasta ahora no hemos estado expuestos a este lenguaje específico. ¿Qué son "los pequeños y los grandes"? ¿Son casos pequeños y grandes, o personas pequeñas y grandes? La Torá no especifica, por lo que se deja a la interpretación. Tanto Rashi como Targum Onkelos entienden que significa personas pequeñas y grandes. Los jueces no deben mostrar favoritismo entre los litigantes.

Juzgar con imparcialidad es crucial para un sistema de justicia justo y legítimo. Incluso la imagen popular de Lady Justice, la personificación de la justicia, lleva una venda en los ojos en muchos casos para representar este requisito básico que se espera de aquellos en los asientos de juicio. Yeshua enseñó: "No juzguen por las apariencias, sino juzguen con el juicio correcto" (Juan 7:24).

Para mantener la equidad en el juicio, los jueces deben temer a Dios más que al hombre. Cuando el rey Josafat comenzó sus reformas en Judá, una de las primeras cosas que hizo fue nombrar jueces justos. Les advirtió severamente de la misma manera: “Considera lo que haces, porque no juzgas por el hombre sino por el Señor. Él está contigo para juzgar. Ahora pues, que el temor de Jehová sea sobre ti ”(2 Crónicas 19: 6–7).

Midrash Tanchuma (Mishpatim 6:11) cita al rabino Jonathan declarando que la presencia de Dios es bien recibida o rechazada a través de los veredictos apropiados de los jueces de Israel:

Todo juez que emita un veredicto justo hace que la Shejiná se mueva sobre Israel, como se dice: “Dios está en la congregación de Dios; en medio de los jueces juzga ”(Salmo 82: 1). Pero todo juez que emita un veredicto injusto hace que la Shejiná (la Presencia Divina) se vaya, como se dice: "Por la opresión de los pobres, por el suspiro de los necesitados, ahora me levantaré, dice el Señor" (Salmo 12: 6).

Sin embargo, Rashi, al comentar sobre este versículo, plantea un buen punto. ¿Cómo podemos conciliar este tema de imparcialidad con el hecho de que incluso los juicios menores contra los pobres podrían ser devastadores? Y parece que la Escritura frecuentemente aconseja juzgar a favor de los pobres. Proverbios nos dice: "Abre la boca, juzga con justicia, defiende los derechos de los pobres y necesitados" (Proverbios 31: 9). Isaías, cuando habla del Mesías, dice: "con justicia juzgará a los pobres y decidirá con equidad por los mansos de la tierra" (Isaías 11: 4). James, el hermano de nuestro Maestro, sostiene: “¿No son los ricos los que te oprimen y los que te arrastran a la corte? ¿No son ellos los que blasfeman el honorable nombre por el cual fuiste llamado? (Santiago 2: 6–7). ¿Cómo lidiamos con pasajes como estos?

Rashi sabe que habrá jueces que se sientan tentados a apoyar a los pobres, simplemente por su situación social y financiera. Pero también se da cuenta de que puede haber jueces que se sientan tentados a gobernar a favor de los ricos en principio, pero extendería en exceso su autoridad para que reembolsen los gastos de los pobres después del juicio. Ninguna de estas situaciones, sin embargo, es aceptable de acuerdo con las Escrituras. Dios es un dios de la justicia, y si hay parcialidad en el juicio, todo el sistema se derrumba. Desde el principio, Moisés nos recuerda que "el juicio es de Dios". Los que tienen autoridad deben juzgar con equidad y sin parcialidad. 

¿Es ciega la justicia? No debe ser ciego a la verdad o los hechos que ayudan a determinar el curso de acción adecuado. Sin embargo, debe ser ciego al estado de los litigantes. Ya sea que estemos ante un juez humano o un Juez Divino, todos comenzamos en igualdad de condiciones. Un día, Yeshua juzgará al mundo con equidad, como le dijo a sus discípulos: “No puedo hacer nada por mi cuenta. Según escucho, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió ”(Juan 5:30). Hasta que aparezca ese momento, rezamos tres veces al día para que jueces justos nos gobiernen:

Restaure nuestros jueces como al principio y nuestros consejeros como al principio, y elimine de nosotros la tristeza y el gemido. Que solo tú, Señor, reine sobre nosotros con bondad y compasión y nos justifiques con juicio. Bendito seas, SEÑOR, el Rey que ama la justicia y el juicio.

Que el Juez Justo regrese para establecer su gobierno en nuestros días. Maranatha!

PARASHAT DEVARIM - DEUTERONOMIO 1: 1-3: 22

Moisés y los rabinos

Nuestra parashá comienza el libro final de la Torá, el libro de Deuteronomio. A veces, el libro de Deuteronomio también se conoce como Mishneh Torah , o la Repetición de la Torá, ya que contiene un resumen de muchos de los temas principales incluidos los libros anteriores de la Torá. También comienza contando los diversos eventos que han tenido lugar entre los Hijos de Israel desde el Éxodo. Sin embargo, se hace una curiosa declaración de que debemos explorar:

Más allá del Jordán, en la tierra de Moab, Moisés se comprometió a explicar esta ley, diciendo ... (Deuteronomio 1: 5)

Los hijos de Israel habían vagado por el desierto durante los últimos cuarenta años y ahora habían llegado a la tierra de Moab en el lado este del Jordán. Pero en lugar de enviarlos de inmediato, Moisés se detiene y comienza a explicar algunos detalles importantes de la Torá. ¿Cuáles fueron esos detalles? Esa es una muy buena pregunta.

Muchas personas cometen el error de pensar que cada detalle de las instrucciones de la Torá se detalla en la Torá misma. Sin embargo, tenemos muchos ejemplos de por qué este no puede ser el caso. Lo más obvio es el de Shabat, el sábado. Por ejemplo, el SEÑOR ordenó a los hijos de Israel que guardaran el sábado, y que cualquiera que profanara el sábado será ejecutado (Éxodo 31: 14-15). Sin embargo, la Torá no proporciona ningún detalle de qué tipo de trabajo se considera que viola el sábado. Dado que los ancianos de Israel son responsables de juzgar casos como este para determinar si el crimen es digno de un decreto tan grave como la pena de muerte, se hace evidente de inmediato que las definiciones de "trabajo" y "profanar el sábado" son críticas en juzgar el resultado de tales casos. 

Inmediatamente surgen dos preguntas: ¿Qué constituye trabajo y quién tiene la autoridad para interpretar la definición de trabajo? En otras palabras, ¿tiene cada persona la capacidad de determinar qué es el trabajo para sí misma o hay un estándar común establecido al que todo Israel debe adherirse? Detalles y decisiones como esta tuvieron que ser aclarados a los israelitas antes de que Moisés partiera. Como podemos ver aquí en nuestra parashá, estos detalles fueron explicados a los hijos de Israel (vs. 5), recordándoles que los jefes de las tribus habían sido encargados de tomar decisiones legales en su nombre bajo el liderazgo de Joshua. (vs. 9-18), y dado que Moisés les dio su autoridad, también vino "del Sinaí", como se registra en Pirkei Avot:

Moisés recibió la Torá del Sinaí, y la transmitió a Josué, Josué a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. (m. Avot 1: 1)

Estas decisiones legales se registraron al principio oralmente y luego se escribieron posteriormente. Se transmitieron de una generación a la siguiente para equipar a los líderes entre el pueblo de Israel. La Ley Oral, o la Mishná, por lo tanto, es la compilación de decisiones legales y precedentes de casos transmitidos de generación en generación a partir del tiempo de Moisés. Antes de que se escribiera, se enseñaba oralmente de profesor a alumno para que permaneciera flexible, pero no se olvidara. Después de la destrucción del Segundo Templo durante el período romano, se hizo importante que esta información se recopilara y se comprometiera a escribir para que no se perdiera. Esta compilación ha servido como un depósito colectivo de estas transmisiones orales desde entonces. Es un componente crítico del judaísmo,detallando los detalles de cómo se debe vivir la Torá y determinando las definiciones legales de lo que significa romper o cumplir los mandamientos encontrados en la Torá.

La Torá fue dada como el esqueleto, careciendo intencionalmente en muchos detalles de cómo se debe observar. Es el trabajo de los gobernantes de Israel ponerle carne al explicar cómo se debe vivir. Es por eso que Yeshua puede decir con confianza: "Los escribas y los fariseos se sientan en el asiento de Moisés, así que observa y observa lo que te digan" (Mateo 23: 2–3). Los escribas y fariseos en los días de Yeshua eventualmente se convertirían en los rabinos de la Mishná y el Talmud.

¿Están en desacuerdo con las decisiones de Yeshua y los apóstoles? Ocasionalmente, pero no con tanta frecuencia. Debemos recordar que a veces los tribunales inferiores y los tribunales superiores no están de acuerdo, pero siempre es el fallo del tribunal superior el que se mantiene. A pesar de que el tribunal superior puede llegar a conclusiones diferentes que los tribunales inferiores, no disuelve los tribunales inferiores, sino que confía en ellos para manejar las decisiones hasta que sea necesario el tiempo para intervenir. Yeshua confió a los líderes de Israel para continuar liderando a su pueblo en su ausencia, con la máxima autoridad en él y sus apóstoles.

La próxima vez que descartemos casualmente algo como "rabínico", recordemos que si Moisés tuvo que exponer la Torá para hacerla viable para aquellos que viven en su día, ¿cuánto más necesitamos que expongan sus principios hoy por aquellos que se le ha confiado su sabiduría.