PARASHÁ MATTOT
Tribus
Lectura.
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en días festivos judíos, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el cronograma anual de la porción de Torá para estas porciones especiales.
Resumen de porción
El nombre de la cuadragésima segunda lectura de la Torá es Mattot ( מטות ), que significa "tribus". El nombre se deriva de las palabras de Números 30: 1, que dice: "Entonces Moisés habló a los jefes de las tribus de los hijos de Israel". Números 30 discute las leyes de votos y juramentos. Números 31 cuenta la historia de la guerra de Israel con Madián. Números 32 relata la historia de cómo los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Mannaseh llegaron a heredar la tierra al este del río Jordán. Excepto en los años bisiestos del calendario bíblico, Mattot se lee junto con la siguiente porción de la Torá, Massei , en el mismo sábado.
Contorno de la porción
· Torá
o Números 30: 1 | Votos hechos por mujeres
o Números 31: 1 | Guerra contra madian
o Números 31:13 | Regreso de la guerra
o Números 31:25 | Disposición de cautivos y botín
o Números 32: 1 | Conquista y división de Transjordania
· Profetas
o Jer 1: 1 | Introducción
o Jer 1: 4 | El llamado y la comisión de Jeremías
o Jer 2: 1 | Dios le ruega a Israel que se arrepienta
SONROJÁNDOSE COMO EL FUEGO
¿Ya nadie se sonroja? Como creyentes y discípulos del Mesías, debemos esforzarnos por recuperar la inocencia.
Mata a todas las mujeres que hayan conocido al hombre íntimamente. Pero todas las chicas que no han conocido al hombre íntimamente, solas. (Números 31: 17-18)
Las mujeres fueron ejecutadas por su papel de llevar a Israel a la idolatría. Los niños fueron ejecutados para evitar que se convirtieran en hombres que buscaran venganza. Las mujeres vírgenes de los madianitas se salvaron.
En mi opinión, la ejecución de esos prisioneros indefensos presenta un problema moral irreconciliable. Irónicamente, la repulsión que siento al pensar en los israelitas que matan a mujeres y niños viene como resultado de una cosmovisión ética que se derivó originalmente de la Torá y las Escrituras de Israel. El mundo pagano de ese día y época habría tenido poca compulsión por la atrocidad. Hemos heredado y cultivado una cosmovisión ética que originalmente surgió del suelo de la Torá, creció en los profetas y dio fruto en el evangelio.
Pero, ¿cómo sabían los israelitas si una niña era virgen o no?
Según un cuento popular midrashic, pasarían junto a cada niña frente al sumo sacerdote Eleazar mientras llevaba la mitra dorada en la frente en la que estaba escrito el nombre de Dios. Si la mujer no era virgen, cuando veía al sumo sacerdote con las palabras "Santo al Señor" grabadas en su corona de oro, su rostro palidecería. Si fuera virgen, se sonrojaría de un rojo intenso. La cara pálida indicaba que ella había participado en el complot para seducir a Israel; La cara sonrojada indicaba que era inocente.
Puede que esto no sea lo que realmente sucedió, pero nos enseña algo sobre la belleza de la inocencia. Vivimos en una cultura que ha descartado esa virtud. A una edad temprana, los niños están expuestos a imágenes sensuales en el entretenimiento y los medios de comunicación. La sexualidad es constantemente alardeada frente a nuestros ojos. La cultura ha perdido toda sensación de modestia y decencia en el vestir. “Habiéndose vuelto insensibles, [ellos] se han entregado a la sensualidad” (Efesios 4:19). Ningún tema parece demasiado vulgar o vergonzoso para los comediantes y artistas de hoy. Los tabúes de ayer son las modas de hoy. Todo esto contribuye a una cultura cada vez más descarada donde nada es impactante y todo está permitido. Como sociedad hemos perdido la capacidad de sonrojarnos.
Como creyentes y discípulos del Mesías, debemos esforzarnos por recuperar la inocencia.
“La inmoralidad o cualquier impureza o avaricia ni siquiera deben ser nombradas entre ustedes, como es apropiado entre los santos; y no debe haber inmundicia ni charla [tonta], ni bromas groseras, que no sean apropiadas, sino más bien dar gracias ”(Efesios 5: 3-4).
El hecho de que nos sintamos incómodos con la historia de la Torá sobre Moisés y los israelitas que mataron a las mujeres y los niños de Madián indica que hemos internalizado el espíritu de la Torá. Debemos recuperar nuestra inocencia y proteger la inocencia de nuestros hijos. Necesitamos aprender a sonrojarnos nuevamente para que no palidezcamos ante el Nombre de Dios.
PROMETEDORES
La Biblia nos advierte que debemos mantener nuestros juramentos y cumplir con nuestros votos, pero hacer un juramento o un voto en nombre de Dios es una propuesta arriesgada que no se debe hacer al azar.
Cuando una pareja se casa, intercambian votos. (Foto de Marcus Lewis en Unsplash)
Un voto o juramento es una promesa oral a la que una persona se obliga voluntariamente. Los votos y los juramentos no han desaparecido del mundo. Si un católico romano ingresa al sacerdocio, toma ciertos votos. Si una persona se convierte en monje o monja, él o ella toma los votos de la orden. Cuando un hombre y una mujer se casan, intercambian votos. Los votos son como promesas extra solemnes por las cuales esperamos que Dios nos haga responsables.
Si un hombre hace un voto al SEÑOR, o hace un juramento de obligarse a sí mismo con una obligación vinculante, no violará su palabra; él hará según todo lo que sale de su boca. (Números 30: 2)
En hebreo, un voto ( neder , נדר ) es un tipo de juramento por el cual una persona se obliga a sí misma a realizar un determinado acto o abstenerse de cierta cosa. Un voto se entiende como una promesa, obligación o prohibición que una persona se declara a sí misma. El voto nazarita de Números 6 es un buen ejemplo de un voto bíblico.
Los juramentos son similares a los votos. Cuando un político comienza su mandato, hace un juramento. Antes de testificar en un tribunal de justicia, se requiere que un testigo preste juramento para decir la verdad, a veces jurando sobre una Biblia u otro libro sagrado. Un juramento ( shavuah , שבועה ) puede ser cualquier declaración, declaración formal o promesa que una persona jura defender.
En tiempos bíblicos, se tomaban juramentos en nombre de los dioses. La idea era que si la persona que prestaba el juramento resultó ser falsa, los dioses tratarían con él. La Biblia nos advierte que no hagamos juramentos en nombre de otros dioses (Éxodo 20:13.). En cambio, si uno debe hacer un voto o un juramento, debe "temer solo al SEÑOR ... y jurar por su nombre" (Números 5:21). Cuando una persona en los días de la Biblia quería hacer un voto o un juramento, decía algo como: "Que el Señor trate conmigo, sea muy severamente, si no hago tal o cual cosa". O podría decir: "Como el SEÑOR vive, haré tal y tal".
No serás de doble ánimo ni de doble lengua; porque ser bilingüe es una trampa de muerte. Tu discurso no será falso, ni vacío, sino cumplido por hechos. (Didache 2: 4-5)
Sin embargo, hacer un juramento o un voto en nombre de Dios es una empresa arriesgada. El Señor nos advierte que no "juramos falsamente por mi nombre, para profanar el nombre de tu Dios" (Levítico 19:12). Esto es parte del significado del mandamiento "No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano" (Éxodo 20: 7). Dios dice que si una persona toma su nombre en vano, no la dejará impune. Es por eso que Yeshua advirtió a Sus discípulos contra tomar juramentos innecesarios (Mateo 5: 33-7; 23: 16—22).
Si una persona hace un voto o juramento, debe hacer todos los esfuerzos posibles para mantener su palabra. No solo eso, una persona debe tratar todo lo que sale de su boca como si fuera un voto solemne. La Torá dice: "Él hará según todo lo que sale de su boca" (Números 30: 2). Esto requiere tener cuidado con todo lo que decimos, no solo votos y juramentos.
PRIMER DESTELLO DE REDENCIÓN
Los discípulos de Yeshua se esfuerzan por vivir la vida del reino ahora en esta era actual, y buscan alcanzar el estado espiritual exaltado de la Era Mesiánica al aferrarse al Rey Mesías ahora.
Judios, en gran parte sobrevivientes del Holocausto, en 1947, en busca de una patria, a bordo del éxodo de las SS. La mayoría de los emigrantes eran sobrevivientes del Holocausto que no tenían certificados legales de inmigración para Palestina. Después de una amplia cobertura mediática, la Royal Navy británica se apoderó del barco y deportó a todos sus pasajeros de regreso a Europa. (Imagen: Wikimedia, dominio público)
Mientras Israel se preparaba para cruzar el Jordán para tomar la tierra prometida, las tribus de Rubén, Gad y Manasés le pidieron a Moisés el territorio Transjordanio de los amorreos, las tierras tomadas por Israel en la guerra con Sihon y Og como se describe en Números 21. Aunque Transjordania yacía fuera de las fronteras de la tierra prometida propiamente dicha, las tres tribus estaban muy satisfechas con la rica tierra de pastoreo de Basán y Galaad, y querían establecer allí sus rebaños y familias.
Moisés temía que las tres tribus se negaran a seguir ayudando a la conquista de la tierra prometida. Los regañó y les recordó cómo sus padres también se habían negado a entrar en Canaán y, por lo tanto, perdieron la oportunidad de tomar posesión de la tierra que Dios había jurado darles. Él dijo: "La ira del SEÑOR ardió contra Israel, y los hizo vagar por el desierto cuarenta años, hasta que toda la generación de los que habían hecho lo malo ante los ojos del SEÑOR fue destruida" (Números 32:13).
Moisés temía que la decisión de las tres tribus pudiera disuadir al resto de la gente de entrar a Canaán. Él dijo: "Si te alejas de seguirlo, Él los abandonará una vez más en el desierto, y destruirás a toda esta gente" (Números 32:15). Las tribus le aseguraron a Moisés que cruzarían el Jordán y lucharían con sus hermanos antes de regresar y establecerse permanentemente en Transjordania.
De esta manera, las tres tribus revirtieron la tragedia de la generación anterior. No solo acordaron ingresar a Canaán y luchar para tomar posesión de la tierra prometida, sino que también expandieron las fronteras de la tierra santa y tomaron esa posesión prometida antes de cruzar el Jordán. La situación con las tres tribus que se establecieron en Transjordania se puede comparar con la idea de ingresar al reino antes de la redención final. El Nuevo Testamento enseña que entrar a la tierra de Israel simboliza entrar al reino.
Los discípulos de Yeshua se esfuerzan por vivir la vida del reino ahora en esta era actual, y buscan alcanzar el estado espiritual exaltado de la Era Mesiánica al aferrarse al Rey Mesías ahora. De esta manera, los discípulos de Yeshua extienden las fronteras de la Era Mesiánica en esta era actual. Hablando en sentido figurado, toman territorio en el lado este del Jordán. Al mismo tiempo, mantienen la redención final a la vista, y reconocen que a pesar de sus mejores esfuerzos para traer el reino ahora, el mundo aún no ha entrado en la Era Mesiánica. Eso sucederá solo cuando el Rey Mesías venga a guiar a su pueblo a la tierra prometida. Sin embargo, el discípulo de Yeshua no se contenta con esperar hasta la redención final; Él busca entrar en el reino ahora reclamando las promesas del nuevo pacto a través de la fe en el Mesías.
En la misma línea de interpretación, se podría decir algo similar sobre el sionismo y la formación del moderno Estado de Israel. El regreso del pueblo judío a la tierra de Israel y la formación del estado moderno ciertamente parecen cumplir algunas de las antiguas profecías sobre el fin del exilio y el regreso a la tierra. Sin embargo, la recolección final de Israel y la redención de la tierra aún no ha ocurrido. El Mesías aún no ha venido; tampoco ha regresado todo Israel. A pesar de eso, el pueblo judío se está apoderando de la redención tanto como sea posible en esta era actual. Así como las tres tribus se apoderaron de su herencia antes de que Josué los condujera a la tierra y la repartieran, también el estado moderno se apoderó de la tierra antes de la redención final.El regreso del pueblo judío a la tierra y al moderno Estado de Israel representa los primeros frutos de la recolección final, el primer destello del amanecer de la redención.
EL MESÍAS DE LA GUERRA
La Torá nos da una idea del Rey Mesías que viene como un sacerdote guerrero, empuñando armas sobrenaturales y luchando en las guerras de Dios.
Moisés los envió, a mil de cada tribu, a la guerra, y Finees, hijo del sacerdote Eleazar, a la guerra con ellos. (Números 31: 6)
Aunque Finees condujo al ejército a la batalla, él no era el sumo sacerdote. Su padre Eleazar tenía el oficio del sumo sacerdocio, pero el Talmud se refiere a Finees como un "Ungido para la guerra ( Meshuach Milchamah , משוח מלחמה )". También podríamos traducir el término como "Mesías de la guerra". El "Ungido para la Guerra" fue un sacerdote que marchó con los ejércitos de Israel y sirvió como su intercesor y representante del Todopoderoso en el campo de batalla.
Típicamente, el Ungido para la Guerra no era el sumo sacerdote sino un diputado del sumo sacerdote. Mientras el ejército se preparaba para la guerra, el sacerdote designado como Ungido para la Guerra reunió a los soldados, los alentó, los envalentonó, rezó por ellos y los acompañó al campo de batalla (ver Deuteronomio 20).
El "Ungido para la guerra" alude al Rey Mesías que tomará el campo de batalla como David Su padre y peleará las guerras del Señor. Él lucha con armas sobrenaturales: "No con fuerza, ni con poder, sino con mi espíritu" (Zacarías 4: 6). El Todopoderoso lo unge con el Espíritu de poder para vencer a los enemigos de Israel.
La Torá dice que Finees trajo "los vasos sagrados y las trompetas para la alarma" con él a la batalla. Las armas sobrenaturales prevalecieron en la batalla.
¿Qué son los "vasos sagrados"? La tradición judía explica que Finees llevaba el pectoral del sumo sacerdote con los Urim y los Tumim en ellos para que el ejército pudiera consultar con el Todopoderoso en el campo de batalla. El Talmud explica que los "vasos sagrados" se refieren al "arca con las tablas que estaban en ella". El arca representaba la presencia de Dios en el campo de batalla. Cuando el arca partió, Moisés dijo: “¡Levántate, SEÑOR! Y que se dispersen tus enemigos, y que los que te odian huyan delante de ti ”(Números 10:35).
Phinehas también llevaba las trompetas de plata creadas para unir a la nación y hacer sonar el grito de batalla. Las trompetas invocan la venida del Mesías cuando "se tocará un gran shofar" (Isaías 27:13). El Salmo 110 representa al Mesías como sacerdote y guerrero. Él es el sacerdote "según el orden de Melquisedec", pero también destruye reyes y deja a las naciones extranjeras llenas de cadáveres:
"Eres un sacerdote para siempre según la orden de Melquisedec". El Señor está a tu diestra; Él destrozará reyes en el día de su ira. Juzgará entre las naciones, las llenará de cadáveres, destrozará a los hombres principales sobre un país ancho. Beberá del arroyo al borde del camino; por eso levantará su cabeza. (Salmo 110: 4–7)
Como quien toma a un perro por las orejas, es el que pasa y se entromete con conflictos que no le pertenecen.
En un esfuerzo por atrapar a los israelitas, los madianitas y moabitas habían enviado a sus hijas a utilizar la seducción sexual para atraer a los hombres de Israel a adorar a Baal de Peor. El plan funcionó. Muchos hombres israelitas fueron llevados por el atractivo seductor de las mujeres moabitas y madianitas. Cometieron fornicación con ellos y adoraron ídolos. Su maldad incitó a la ira de Jehová, quien golpeó a Israel con una plaga devastadora. Pinchas (Phinehas), el hijo del sacerdote Eleazar, puso fin a la plaga cuando mató al degenerado israelita Zimri y al Midianitess Cozbi con un solo golpe de lanza.
Aunque Pinchas detuvo la plaga, la malicia de los moabitas y los madianitas había costado la vida de 24,000 personas de Israel. Esto explica por qué el SEÑOR le ordenó a Moisés: "Véngate de los hijos de Israel por los madianitas" (Números 31: 2), pero también plantea otra pregunta. Los madianitas no eran los únicos responsables del asunto de Peor. Habían sido coconspiradores con los moabitas. Los moabitas también usaban a sus hijas para seducir a los hombres de Israel, como dicen las Escrituras: "El pueblo comenzó a hacer el trabajo de prostituta con las hijas de Moab" (Números 25: 1). ¿Por qué entonces Dios dijo: "Sé hostil con los madianitas y golpéalos" (Números 25:17), y, "Vengate de los madianitas ..." (Números 31: 2), pero con respecto a Moab, Él solo dijo: "Haz no hostiguen a Moab, ni los provoquen a la guerra "(Deuteronomio 2:9)? Los moabitas y madianitas fueron responsables del mismo pecado, pero uno fue castigado y el otro no.
Los rabinos hicieron algunos intentos de explicar por qué Dios ordenó vengarse de los madianitas, pero no de los moabitas. Rashi resume algunas de las opiniones. Una opinión afirma que los moabitas tenían una preocupación y una queja legítimas contra Israel. Los ejércitos de Israel habían entrado en su tierra y estaban acampando en su territorio. Los madianitas, sin embargo, no tenían intereses legítimos en juego en una pelea con Israel. Su territorio no estaba amenazado e Israel no había hecho nada contra ellos.
Rashi dice: "Los madianitas interfirieron en una disputa que no les preocupaba". Los madianitas no solo eran culpables del asunto en Peor, sino que también eran culpables de triangulación. Esto se puede comparar con un hombre que ve a dos perros peleando en la calle. Intenta detener la pelea agarrando a uno de los perros por las orejas. Como resultado, el perro lo muerde. Los Proverbios dicen: "Como quien toma a un perro por las orejas, es el que pasa y se entromete con conflictos que no le pertenecen" (Proverbios 26:17).
La triangulación ocurre cuando una persona se involucra en una pelea entre otras personas. Ocurre cuando recoges la queja de otra persona y guardas rencor en su nombre. Al imponerse en una situación que no es realmente asunto suyo, se pone innecesariamente en peligro.
Según la explicación de Rashi, Dios podía perdonar a los moabitas porque tenían un temor legítimo de Israel. Sin embargo, no perdonaría a los madianitas porque habían metido sus narices innecesariamente en los asuntos de otra persona.
La Biblia les dice a las esposas que se sometan a sus esposos, pero ¿y si ella no se somete a él? ¿Es el trabajo del marido obligarla a someterse?
Pablo les dice a las mujeres de Efeso que “estén sujetas a sus propios esposos como al Señor. Porque el esposo es la cabeza de la esposa, como el Mesías también es la cabeza de la Asamblea ”(Efesios 5: 22–23). En su epístola a Tito, alienta a las jóvenes mujeres casadas a "amar a sus maridos, amar a sus hijos, ser sensibles, puros, trabajadores en el hogar, amables, estar sujetos a sus propios maridos, para que la palabra de Dios sea no seas deshonrado ”(Tito 2: 4–5). Simon Peter también tenía fuertes sentimientos sobre los roles de género en el matrimonio. Él instruye a las mujeres casadas a "ser sumisas con sus propios maridos" (1 Pedro 3: 1), incluso si no son creyentes. La posición bíblica sobre la jerarquía familiar es unánime.
Al mismo tiempo, Pablo ordena a los hombres
casados que "amen a sus
esposas y no se sientan amargados contra ellas" (Colosenses 3:19). Ver 1
Corintios 13 para la definición de amor de Pablo.
Los principios bíblicos de sumisión y autoridad dentro
del hogar también requieren un hombre piadoso que se conduzca de acuerdo
con los más altos estándares de la Torá y el discipulado. Una casa gobernada
por el puño de hierro de un autoritario duro no merece el nombre de Mesías.
La Biblia modela a un esposo que ama a su esposa. Pablo nos dice que los
hombres deben emular al Mesías en su amor por sus esposas. Él dice:
"Esposos, amen a sus esposas, así como el Mesías también amó a la Asamblea
y se entregó por ella" (Efesios 5:25). Este es un amor sacrificial. No
permite la intimidación; no obliga a la sumisión. En cambio, el esposo bíblico
nutre y aprecia a su esposa. No se puede apreciar a una persona y al mismo
tiempo ignorar sus deseos, sus opiniones, sus preferencias y su dignidad. El liderazgo
al estilo del Mesías llama a la servidumbre. El Maestro considera la autoridad
de mano dura y la expresa sobre los demás como algo que uno podría esperar de
los idólatras, pero indigno de sus discípulos.
La Biblia nunca ordena a los esposos que "hagan que sus esposas se sometan a usted". La mitzvá de someterse al marido pertenece únicamente a la esposa. Es su mitzvá, no la de su esposo. Un esposo no necesita preocuparse de que su esposa no sea sumisa con él. Ese es asunto de ella, no de él. Eso es entre ella y Dios. No necesita preocuparse por eso. La Biblia no le da licencia a un hombre para obligar a su esposa a obedecerle. En cambio, debe amarla y tratarla como "una heredera compañera de la gracia de la vida" (1 Pedro 3: 7). Ella es su compañera, no su sirvienta.
Maridos, vivan con sus esposas de una manera comprensiva, como con alguien más débil, ya que ella es una mujer; y muestre su honor como compañera heredera de la gracia de la vida, para que sus oraciones no se vean obstaculizadas ". (1 Pedro 3: 7)
Un hombre brutal o un hombre autoritario severo que no vive con su esposa "de una manera comprensiva" no es digno de que sus oraciones sean contestadas. No escucha las súplicas de su esposa; ¿Por qué debería Dios escuchar a los suyos?
MASSEI
Viajes - mi viaje
Lectura
HAFTARAH: Jeremías 2: 4-28, 3: 4,4: 1-2
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en días festivos judíos, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el cronograma anual de la porción de Torá para estas porciones especiales.
Resumen de porción
La última lectura del libro de Números se llama Massei ( מסעי ), una palabra que significa "viajes". Proviene del primer verso de la lectura, que comienza con las palabras "Estos son los viajes de los hijos de Israel" (Números 33: 1). Massei es el final de la narración continua de la Torá que comenzó en Génesis con la creación del universo. La narración no se reanuda hasta el final de Deuteronomio, cuando Moisés muere.
La lectura final en Números resuelve varios detalles de última hora. En él encontramos una lista de los campamentos desde Egipto hasta las llanuras de Moab. También encontramos instrucciones para distribuir la tierra, así como detalles específicos sobre las fronteras de la tierra. Mientras explica la tierra y sus fronteras, Moisés introduce las leyes de las ciudades de refugio y más leyes de herencia. En la mayoría de los años, las sinagogas leen a Massei junto con la porción anterior, Mattot , que explica la brevedad de los comentarios de esta porción.
Contorno de la porción
· Torá
o Números 33: 1 | Las etapas del viaje de Israel desde Egipto
o Números 33:50 | Instrucciones para la conquista de Canaán
o Números 34: 1 | Los límites de la tierra
o Números 34:16 | Líderes tribales
o Números 35: 1 | Ciudades para los levitas
o Números 35: 9 | Ciudades de refugio
o Números 35:16 | Sobre el asesinato y la venganza de sangre
o Números 36: 1 | Matrimonio de herederas
· Profetas
o Jer 2: 1 | Dios le ruega a Israel que se arrepienta
o Jer 3: 1 | Israel infiel
o Jer 3: 6 | Un llamado al arrepentimiento
LA TIERRA DE ISRAEL
Todo discípulo debe esforzarse por hacer una peregrinación para visitar la tierra de Israel al menos una vez en su vida.
Números 34 bosqueja las fronteras de la tierra de Israel, que Joshua debía distribuir entre las nueve tribus y media que quedaban por establecerse. Las tribus de Rubén y Gad y la mitad de la tribu de Manasés ya habían reclamado territorios al este del Jordán. Los levitas no debían recibir territorio tribal. Joshua y Eleazar debían echar suertes para repartir la tierra entre las tribus restantes. Números 34: 19-29 da una lista de los líderes tribales responsables de dividir el paquete entre los clanes y las familias de la tribu.
Es fácil para los creyentes en el Mesías leer sobre Israel geográfico con poco interés. Las descripciones de la tierra nos parecen intrascendentes. Después de todo, el cristianismo proporciona una herencia espiritual en el cielo, no una herencia terrenal. ¿Por qué los creyentes deberían preocuparse por la tierra de Israel?
Una razón por la que deberíamos interesarnos en la tierra de Israel es que Dios sí. La Biblia está llena de detalles sobre esta propiedad particular. La tierra de Israel es el escenario en el que se desarrolla la mayor parte de la Biblia. En el Libro de Dios, la tierra de Israel es una preocupación central. Si le importa a Dios, debería importarle a Sus hijos.
Cuando los creyentes cristianos visitan por primera vez la tierra de Israel, generalmente dicen cosas como "La Biblia se ha vuelto tan real para mí ahora" o "Nunca me di cuenta de cuánto me faltaba" o "Siento que he venido hogar." Todos los creyentes tienen una relación especial con la tierra de Israel. Es la cuna de nuestra fe. Los pies de nuestro Maestro pisan su tierra y piedras. Es la tierra santa de Dios en la que colocó su ciudad (Jerusalén) y su templo y causó que su presencia habitara.
Para un creyente judío, la conexión es aún más relevante. No solo es la tierra de Israel el lugar de su origen espiritual, es su herencia literal en este mundo.
Los cristianos han estado haciendo peregrinaciones a Tierra Santa desde el primer siglo. En FFOZ, alentamos a todos los creyentes en el Mesías a que hagan al menos una visita a Israel. En un sentido espiritual, la tierra de Israel es la patria de todos los creyentes. La presencia de Dios impregna la tierra. Es "una tierra que le importa a Jehová tu Dios; los ojos de Jehová tu Dios están siempre en ella, desde el principio hasta el fin del año" (Deuteronomio 11:12). Los profetas dicen que cuando venga el Mesías, reunirá a todo el pueblo de Israel de regreso a la tierra de Israel.
Cuando el Mesías venga a redimir a Israel, requerirá una recompensa por cada gota de sangre judía que se haya derramado por el cielo.
Las leyes de las ciudades de refugio introducen el concepto del vengador de la sangre. En el antiguo Cercano Oriente, particularmente en las economías tribales donde los sistemas organizados de justicia y gobierno no siempre estaban en su lugar o eran consistentes, la sociedad mantuvo el homicidio bajo control por medio de una institución cultural llamada go'el haDam (גאל הדם), es decir " redentor de la sangre "o" vengador de sangre ".
El Mesías es el redentor de Israel. A través de su sufrimiento y muerte expiatoria, ya ha logrado una redención espiritual, y cuando regrese, logrará la redención física de su pueblo. Así como Moisés, el primer redentor, redimió a todo Israel de la esclavitud en Egipto, así también, el redentor último redimirá a Israel del exilio entre las naciones. Reunirá a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob de las naciones y los restaurará a la tierra de Israel.
El trabajo de la redención también incluye la venganza de sangre. Cuando el Mesías venga a redimir a Israel, requerirá una recompensa por cada gota de sangre judía que se haya derramado por el cielo. Además, vengará la sangre derramada de sus discípulos que murieron por amor de su nombre y por el bien del reino. El libro de Apocalipsis muestra las almas de los mártires que claman venganza a Dios:
"¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, te abstendrás de juzgar y vengar nuestra sangre sobre los que moran en la tierra?" ... Y se les dijo que debían descansar un poco más, hasta que también se completara el número de sus compañeros de servicio y sus hermanos que iban a ser asesinados tal como habían sido. (Apocalipsis 6: 10-11)
El Salmo 9:13 (12) invoca la imagen del go'el haDam , el vengador de la sangre, cuando dice: “El que requiere sangre los recuerda; No olvida el grito de los afligidos. Las implicaciones de que el Mesías venga para vengar la sangre del pueblo judío debería presentar un escenario aterrador para la iglesia que, históricamente hablando, ha sido la principal entre los derramadores de sangre judía. El Salmo 79:10 dice: “¿Por qué las naciones deberían decir: '¿Dónde está su Dios?' Que se conozca entre las naciones a nuestra vista, venganza por la sangre de tus siervos que ha sido derramada.
He pisado el abrevadero del vino solo, y de la gente no había ningún hombre conmigo. También los pisoteé en mi ira y los pisoteé en mi ira; y su sangre es rociada en mis vestiduras, y manché todos mis vestidos. Porque el día de la venganza estaba en Mi corazón, y Mi año de redención ha llegado. (Isaías 63: 3–4)
En Deuteronomio, el Señor dice: "La venganza es mía, y la retribución" (Deuteronomio 32:35). El profeta Isaías nos asegura: “Ten valor, no temas. He aquí, tu Dios vendrá con venganza; vendrá la recompensa de Dios, pero Él te salvará ”(Isaías 35: 4).
MATTOT
UNA LECCIÓN DE PRIORIDADES
Parashat Mattot: Números 30: 2 [1] -32: 42
Ahora la gente de Rubén y la gente de Gad tenían una gran cantidad de ganado. Y vieron la tierra de Jazer y la tierra de Galaad, y he aquí, el lugar era un lugar para el ganado. (Números 32: 1)
Cuando leemos el primer verso de Números 32 en inglés, parece bastante normal. Nos cuenta cómo los exuberantes pastizales de Jazer y Gilead eran adecuados para la gran cantidad de ganado que poseían las tribus de Rubén y Gad.
Sin embargo, si miramos el hebreo detrás del primer verso, encontraremos una descripción mucho más dinámica de lo que está sucediendo. Una vez que descubramos esto, aprenderemos una valiosa lección de prioridades.
En hebreo, este versículo debería llamar nuestra atención inicialmente porque comienza y termina con la misma palabra: mikneh o "ganado / ganado". También contiene repeticiones de palabras y varias palabras de énfasis, como rav (excelente), atzum (vasto / numeroso) y meod (excesivamente / mucho). Si tuviéramos que tratar de traducir este versículo torpemente al inglés para retener el énfasis del hebreo, podría sonar así:
El ganado, abundante, tenía los hijos de Rubén y los hijos de Gad, grandes y vastas cantidades, y he aquí, vieron que la tierra de Jazer y la tierra de Galaad, ese lugar, era un lugar para el ganado.
La Torá tiene una gran cantidad de conocimiento para ofrecer en el mero nivel superficial. Sin embargo, a menudo desea enseñarnos una lección más profunda que no podemos percibir a través de nuestras traducciones sin ayuda. A veces hay una lección esperando ser aprendida justo debajo de la superficie del texto si nos tomamos el tiempo para desenterrarlo. Después de todo, es la gloria de Dios ocultar un asunto, pero la gloria de los reyes buscarlo.
Cuando profundicemos en este pasaje deberíamos preguntarnos: "¿Quién tiene quién? ¿Reuben y Gad tienen el ganado? ¿O el ganado tiene a Reuben y Gad?" Se hace evidente de inmediato que la Torá está a punto de enseñarnos una lección de prioridades.
Las tribus de Rubén y Gad no solo están pidiendo permiso para quedarse mientras las otras tribus van y luchan por establecerse en la tierra de Canaán, sino que tienen todas sus prioridades mezcladas. Le dicen a Moisés: "la tierra ... es una tierra para el ganado, y tus siervos tienen ganado" (vs. 4). Cuando Moisés los regaña, responden diciendo que "construirán apriscos aquí para nuestro ganado y ciudades para nuestros pequeños" (vs. 16) antes de que vayan y luchen por la Tierra Prometida. Cuidar de sus hijos casi parece una idea de último momento en relación con sus planes para su ganado. Nuevamente, Moisés tiene que corregirlos y enderezar sus prioridades invirtiendo el orden y diciéndoles: "Construye ciudades para tus pequeños y pliegues para tus ovejas" (vs. 24).
Rubén y Gad tenían sus prioridades en su ganado. Moisés quería que sus prioridades estuvieran en sus familias. Pero la Torá ya había presagiado este problema al decirnos que las tribus de Rubén y Gad tenían más ganado del que sabían qué hacer. Tenían ganado. ¿Pero eran realmente ellos los que tenían el ganado? ¿O el ganado los tenía? ¿Dónde están nuestras prioridades? ¿En qué pensamos y hablamos más? ¿Tenemos nuestras posesiones o nuestras posesiones nos tienen a nosotros? La respuesta puede ser más profunda de lo que pensamos.
PARASHAT MATTOT-MASSEI: NÚMEROS 30: 2-36: 13
AGREGANDO A LAS ESCRITURAS
Muchas personas se oponen al concepto de autoridad rabínica y al corpus de la ley judía, que incluye la Mishná y el Talmud. Ven estas obras rabínicas como "agregar" leyes hechas por el hombre a las Escrituras, porque de hecho contienen innumerables leyes que no parecen aparecer en las Escrituras mismas. Por lo tanto, estas obras rabínicas son vistas como una violación de uno de los principios primarios de la Escritura, para no agregar a la Escritura. El texto de prueba para esta prohibición se encuentra en Deuteronomio:
“Todo lo que te ordeno, deberás tener cuidado de hacerlo. No debes agregarle ni quitarle nada. (Deuteronomio 12:32)
Y si bien debemos ser extremadamente cautelosos con cualquier cosa que no esté claramente explicada en las Escrituras, también debemos darnos cuenta de que las Escrituras mismas le dan permiso a una persona para agregar a su propia lista de obligaciones y prohibiciones. ¿Cómo es eso? La porción de esta semana nos da la respuesta: “Si un hombre promete un voto al SEÑOR, o hace un juramento de obligarse a sí mismo por una promesa, no romperá su palabra. Él hará según todo lo que sale de su boca ”(Números 30: 2). Cuando hacemos un voto o un juramento, hemos creado una nueva restricción sobre nosotros mismos que está por encima y más allá de los mandamientos de las Escrituras, pero que está a la par con respecto a la obligación. En cierto sentido, hemos "agregado" a la Escritura, pero con el permiso de la Escritura.
Hay una instancia registrada para nosotros donde este privilegio fracasa debido a un voto tonto. En el libro de Jueces, leemos acerca de un hombre llamado Jefté que hizo un voto tonto al Señor para obtener la victoria sobre los enemigos de Israel. Hizo esta declaración:
Si entregas los amonitas en mi mano, entonces todo lo que salga de las puertas de mi casa para recibirme cuando regrese en paz de los amonitas será de Jehová, y lo ofreceré por holocausto. (Jueces 11: 30–31)
Se le dio la victoria, pero solo cuando regresó a casa se dio cuenta de las implicaciones de su voto:
Entonces Jefté llegó a su casa en Mizpa. Y he aquí, su hija salió a su encuentro con panderetas y bailes. Ella era su única hija; además de ella no tenía hijo ni hija. Y tan pronto como la vio, se rasgó la ropa ... (Jueces 11: 34–35)
Es por eso que tanto Yeshua como nuestros sabios han hablado tan duramente en contra de hacer votos o juramentos. Ambos están de acuerdo en que sería mejor si una persona no hiciera un voto o un juramento. Yeshua enseñó a sus discípulos este principio al decir:
De nuevo has oído que se decía a los antiguos: "No jurarás falsamente, sino que cumplirás ante el Señor lo que has jurado". Pero yo te digo: No hagas ningún juramento, ya sea por el cielo, porque es el trono de Dios, o por la tierra, porque es el estrado de sus pies, o por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. . Y no hagas un juramento por tu cabeza, ya que no puedes hacer que un cabello sea blanco o negro. Deje que lo que diga sea simplemente 'Sí' o 'No'; Nada más que esto proviene del mal. (Mateo 5: 33-37)
Yeshua basa su instrucción en la sabiduría de Eclesiastés, que dice: "Es mejor que no hagas votos que que hagas votos y no pagues" (Eclesiastés 5: 4 [5]). El Talmud registra que el rabino Meir llegó a la misma conclusión que Yeshua, diciendo que sería mejor para uno no hacer ningún voto (Chullin 2a).
En el mundo moderno, las palabras son baratas, y rara vez alguien las respalda con acción. Si se ha hecho un voto o un juramento, se puede romper fácilmente. Vemos esto ejemplificado en las altas tasas de divorcio y los interminables casos de litigios que llenan nuestros tribunales. Aunque es posible que muchos no tomen en serio sus palabras en este momento, un día todo se tendrá en cuenta y se pagará un alto precio por estas tontas palabras:
Te digo que el día del juicio la gente dará cuenta de cada palabra descuidada que hable, porque por tus palabras serás justificado y por tus palabras serás condenado. (Mateo 12: 36–37)
Nuestras palabras importan. La Torá nos obliga a todo lo que hablamos como si fuera un mandamiento en sí mismo. Que las palabras que decimos estén continuamente protegidas. Que nuestro "sí" sea "sí" y nuestro "no" sea "no" para que podamos glorificar a nuestro Padre Celestial.
PARASHAT MATTOT-MASSEI: NÚMEROS 30: 2-36: 13
EL EFECTO MARIPOSA
Cuando los hijos de Israel estaban a punto de cruzar el Jordán y conquistar Canaán, las tribus de Gad, Rubén y la media tribu de Manasés le pidieron a Moisés que permaneciera en el lado este del Jordán para que pudieran comenzar a establecerse en su herencia. En lugar de continuar la conquista junto con las otras tribus, habían encontrado lo que deseaban (tierra adecuada para su ganado) y querían comenzar a establecerse. Querían finalmente comenzar a echar raíces después de cuarenta años de vivir una vida nómada. Pero su plan no estaba alineado con el plan de Dios. ¿Qué tenía de malo su propuesta? Descubrimos en una reprimenda de Moisés:
“¿Por qué desanimarás al corazón del pueblo de Israel de ir a la tierra que el SEÑOR les ha dado? Tus padres hicieron esto, cuando los envié desde Cades-barnea para ver la tierra ... ¡Y he aquí, te has levantado en lugar de tus padres, una prole de hombres pecaminosos, para aumentar aún más la ira de Jehová contra Israel! Porque si evitas seguirlo, él los abandonará nuevamente en el desierto y tú destruirás a todo este pueblo. (Números 32: 7–8, 14–15).
Para el lector moderno, parece que Moisés está haciendo un gran problema de la nada. Pero tal vez hay más cosas que nos damos cuenta. Probablemente hayas escuchado sobre el efecto mariposa. Es una teoría científica que especula que las alas de una sola mariposa en una parte del mundo tienen el poder de afectar el clima en otra parte del mundo a lo largo del tiempo. En otras palabras, una acción aparentemente pequeña y trivial tiene el potencial de causar resultados astronómicos, y a menudo imprevistos.
Hay una historia en Midrash Rabbah (Leviticus Rabbah 4: 6) donde un pequeño bote con unos pocos pasajeros despega a través de un lago. Una vez que están en el medio del lago, uno de los pasajeros saca un taladro manual y comienza a perforar un agujero debajo de su asiento. Inmediatamente, hay un alboroto entre los otros pasajeros que lo castigan por sus tontas acciones. Pero él objeta: "¿Qué le preocupa a USTED si taladro debajo de MI asiento?"
Aunque las ramificaciones de la persona que perfora un agujero en el bote son inmediatamente evidentes, el punto de esta dramática historia es la misma que está sucediendo en nuestra parashá. Recuerde, los hijos de Israel habían sido condenados a cuarenta años de vagar por el desierto para que una generación entera fuera erradicada simplemente porque calumniaron la Tierra Prometida y se negaron a entrar en ella (ver Números 14). Ahora, parece que estas tribus se están separando de sus hermanos y (una vez más) se niegan a cruzar el Jordán para conquistar la tierra que les prometieron. Aunque no tienen la intención de dañar a sus hermanos, sus acciones, sin embargo, tenían el potencial de hacerlo. Las otras tribus les estaban buscando liderazgo y estaban a punto de decepcionarlos.
Una vez que Moisés corrige esta confederación de las dos tribus y media, les advierte severamente que si no cumplen con sus obligaciones, las cosas no serían un buen augurio para ellos. Luego les da la famosa frase: "Pero si no lo haces, he aquí que has pecado contra Jehová, y asegúrate de que tu pecado te descubra" (Números 32:23).
¿Qué significa que "tu pecado te descubrirá"? Significa que nuestras elecciones y nuestras acciones nunca son eventos aislados. Siempre producirán ondas en el estanque que sacudirán el bote de otra persona. Es un recordatorio del efecto mariposa. Las acciones de una persona tienen el potencial de impactar significativamente a otra persona, ya sea que tengan la intención de hacerlo o no. En otras palabras, mis elecciones afectan más que solo a mí. A pesar de que la elección de estas tribus parecía inocente, sus acciones posteriores tuvieron el potencial de diezmar a una nación entera.
La mayor parte del cristianismo enfatiza tener una "relación personal" con el Señor. Pero aunque podamos tener una relación personal, nuestra relación no es meramentepersonal. A menudo no reconocemos que nuestras acciones afectan a los demás, ya sea que las sepamos o no. El judaísmo se da cuenta de esto y enfatiza el aspecto comunitario de la fe y la acción. Lo que hacemos individualmente, incluso en privado, tiene el potencial de afectar a otros. Es una aleta del ala o una onda en el agua. Al igual que las tribus de Gad, Rubén y Manasés, nuestra fidelidad o infidelidad no es solo un asunto privado. Puede "hacer o deshacer" a otros, particularmente a aquellos que dependen de nosotros o que nos buscan liderazgo. Recordemos hacer cada acción intencional para que el Reino se construya a través de nosotros, en lugar de ser dañado por nosotros.
PARASHA MASSEI
PARASHAT MASSEI (NÚMEROS 33: 1-36: 13)
Parashat Massei es la porción final en el libro de Bamidbar (Números). Esta porción comienza en el capítulo 33 contando los diversos campamentos hechos por los hijos de Israel durante los años posteriores a su éxodo de Egipto. El capítulo 34 define las fronteras dadas a los hijos de Israel como su herencia, y el capítulo 35 describe las ciudades dadas a los levitas. En el capítulo final, Números 36, aprendemos algunos principios fundamentales con respecto a la herencia bíblica. Pero antes de entrar en esta cuenta, necesitamos entender un par de problemas de herencia.
Primero, aunque este asunto ha estado bajo escrutinio en los últimos años, según la ley judía, la identidad judía se hereda a través de la madre. Esto explica por qué Pablo, que es muy abierto en sus epístolas contra la circuncisión para los gentiles, hace circuncidar a uno de sus discípulos y a otro permanecer incircunciso. Según Gálatas 2, Tito, que claramente no es judío ("él era griego", Gálatas 2: 3), no está obligado a asumir la circuncisión. Como es griego y no tiene una madre judía, no está obligado a circuncidarse.
Este no es el caso, sin embargo, con su discípulo Timoteo. Según el relato de Hechos 16, Timoteo nunca se conoce como griego. Él era "el hijo de una mujer judía" cuyo "padre era griego" (vs. 1-3). Esto lo hizo halájicamente (legalmente) judío. Su padre, que era griego, probablemente no quería que fuera circuncidado cuando era niño y, por lo tanto, Pablo instó a Timoteo a cumplir con su obligación como adulto de asumir la señal del pacto por medio de la circuncisión. La identidad judía de Timoteo, heredada a través de su madre, exigía su necesidad de circuncisión.
Segundo, aunque la identidad judía se hereda matrilinealmente, la identidad tribal es una herencia patrilineal. Por ejemplo, el padre de Juan el Inmersor, Zacarías, era un kohen (sacerdote) en la línea de Abías (Lucas 1: 5). Esto hace que John sea un kohen también. Pablo, un benjamita por afiliación tribal, lo era porque su padre también descendía de Benjamín. Comprender estas dos leyes ayuda a explicar el problema de los matrimonios mixtos en Esdras 9-10, y por qué Ezra hizo que los hombres de Israel se divorciaran y enviaran a sus esposas extranjeras junto con sus hijos.
Finalmente, nuestra parashá actual concluye con el incidente que involucra a las hijas de Zelophehad. Este incidente aborda dos cuestiones de herencia: la herencia material de las hijas y la afiliación tribal de las esposas. En este caso único, había un hombre llamado Zelofehad, de la tribu de Manasés, que tenía cinco hijas solteras. Sin embargo, murió antes de producir descendencia masculina. Como no tenía descendencia masculina, su herencia se dividió entre sus hijas. Esto produjo un problema relacionado con la herencia y la posible transferencia de la herencia a través de los matrimonios mixtos. Sus parientes hablaron:
Si están casados con cualquiera de los hijos de las otras tribus del pueblo de Israel, entonces su herencia se tomará de la herencia de nuestros padres y se agregará a la herencia de la tribu con la que se casan. (Números 36: 3)
Dado que la herencia de la propiedad se transmitió a través de los varones, permaneció dentro de la posesión tribal, sin importar cuántas veces se heredara. Sin embargo, surgieron problemas cuando una hija heredó. ¿A quién le pasó la propiedad de su matrimonio? Como podemos ver, se supone que una vez que una mujer se casó, asumió la identidad tribal de su esposo. Esto provocaría que la propiedad se tomara de los límites tribales que se le asignaron originalmente.
Como se puede ver, esto se convertiría rápidamente en un problema. En lugar de tener límites para las regiones de Judá, Dan, Neftalí, etc., la tierra se dividiría en un paisaje de retazos de límites tribales que cambiarían de año en año. Para remediar este problema potencial, Hashem le dijo a Moisés:
Toda hija que posea una herencia en cualquier tribu del pueblo de Israel será esposa de uno del clan de la tribu de su padre ... Por lo tanto, ninguna herencia se transferirá de una tribu a otra. (Números 36: 8–9)
La solución era que las hijas que habían heredado la propiedad se casaran solo dentro de su tribu. Sin embargo, si no poseían propiedades, eran libres de casarse con cualquier tribu. Solo si poseían propiedades se les imponía una restricción con respecto a con quién podían casarse.
¿Por qué nada de esto importa? Porque Israel le pertenece a Dios, y se preocupa mucho por él. Aunque la mayoría de los creyentes no están preocupados por la tierra dada a los hijos de Israel y su propiedad, a Hashem, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, es de gran preocupación:
Los ojos de Jehová tu Dios están siempre sobre él, desde el comienzo del año hasta el final del año. (Deuteronomio 11:12)
Lamentablemente, las leyes de herencia de bienes para los hijos de Israel dentro de la tierra prometida no son aplicables hoy. ¿Por qué? Porque Israel no está gobernado por los principios de la Torá. Sin embargo, un día, nuestro Rey Mesías reinará desde Jerusalén y la Torá saldrá de Sión y se restablecerán las leyes del Reino. Que sea pronto y en nuestra vida, Amein.
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