YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
01: Introducción
El joven R. Shneur Zalman se encuentra en una encrucijada. En un futuro lejano, será el renombrado Alter Rebe (Admor Ha-Zaken), autor del Sefer Ha-Tanya y fundador del jasidut de Jabad . En este momento, está deliberando si dirigirse a Vilna para estudiar Torá, o unirse a los seguidores del Maguid, R. Dov Ber de Mezeritch, el discípulo de R. Israel Ba'al Shem Tov (el Besht), y aprender cómo orar. Al final, elige a favor de Mezeritch. [1]
Esta viñeta ilustra una regla que muchas personas han olvidado hace mucho tiempo: el “servicio del corazón” requiere estudio. Está claro para todos que el estudio de la Torá es una actividad primordial y seria y que uno tiene que aprender. Pero cuando se trata de oración, ¿qué hay que aprender? ¡Es simplemente cuestión de abrir el sidur y recitar las palabras! ¿Era realmente necesario, sólo por el bien de la oración, que el futuro Alter Rebe renunciara a la oportunidad de estudiar en Vilna y viajara a Mezeritch?
La oración, el servicio del corazón y la perfección del carácter son algunas de las áreas en las que el Ba'al Shem Tov consideró necesario revivir una tradición de estudio. Para servir a Dios con todas nuestras facultades físicas y mentales, y para lograr cercanía a Dios y experimentar devekut (adherencia) a Él, el estudio del Talmud y los poskim no sería suficiente. El Ba'al Shem Tov y sus discípulos estudiaron –a través de textos escritos y mediante transmisión oral– cómo orar, cómo amar a Dios y cómo amar al prójimo; cómo alcanzar la alegría en la vida cotidiana; cómo lidiar con la inclinación al mal; cómo alcanzar la cercanía a Dios; cómo convertir los rasgos negativos en recipientes para recibir bendiciones espirituales; cómo transformar la realidad mundana en un encuentro continuo con Dios, y más.
El enfoque jasídico del servicio Divino abarca muchos enfoques diversos. Uno de ellos es el de Piaseczno. Este camino fue desarrollado por R. Kalonymus [2] Kalmish Shapiro de Piaseczno, una de las luminarias producidas por las generaciones posteriores de jasidim antes de que los nazis aniquilaran a los judíos de Europa del Este. Era un erudito, un cabalista y un jasid , un rabino ampliamente admirado, un líder destacado que se preocupaba por las necesidades comunitarias y un maestro talentoso imbuido de un alma sensible y poética y una profunda comprensión de la psique humana. El plan de R. Kalonymus – que, desafortunadamente, sólo se realizó parcialmente – era escribir un manual integral del servicio Divino tal como se enseña en jasidut . Quería presentar el jasidut en una serie de libros dirigidos a todas las edades, en beneficio de niños y adolescentes, estudiantes de ieshivá y cabezas de familia habituales, cualquiera que busque ser elevado espiritualmente. Esta iniciativa no tiene paralelo en la historia del jasidut ; incluso fuera de los círculos jasídicos, es una visión excepcional. R. Kalonymus logró dejar un corpus bastante extenso: Jovat Ha-Talmidim , Hakhsharat Ha-Avrekhim y Benei Majshava Tova son peldaños en la escalera del jasidut , siendo su objetivo enseñar a los judíos que buscan progresar en su trabajo espiritual hasta el punto de realizando su potencial profético.
Esta serie de conferencias, como su nombre indica, busca presentar al lector las enseñanzas de R. Kalonymus. De hecho, algunos de los propios libros de R. Kalonymus fueron escritos con el objetivo similar de presentar al lector el jasidut . [3] R. Kalonymus sostiene que lo que nuestra generación necesita no son tanto libros de “ jiddushim ” (enseñanzas innovadoras) sobre el jasidut , sino más bien una traducción del lenguaje del jasidut a términos contemporáneos. [4] Dado que su estilo de escritura en sí requiere cierta mediación en beneficio del lector moderno, y dado que no todos están familiarizados con las ideas y caminos del jasidut , esta serie busca hacer que las enseñanzas de R. Kalonymus sobre los principales temas que aborda más accesible al público en general. Al mismo tiempo, creo que es importante incluir citas de las obras originales para que el lector aún pueda sentir una sensación de contacto directo y participación personal en el estudio de las enseñanzas de R. Kalonymus.
De los muchos artículos y estudios que se han dedicado a R. Kalonymus, [5] la mayoría se centra en sus escritos y actividades durante el Holocausto. [6] En esta serie, abordo temas centrales en sus enseñanzas, en las que se reflejan su filosofía innovadora y su camino jasídico. La mayor parte de sus escritos son del período anterior a la Segunda Guerra Mundial, pero también analizo sus escritos durante el Holocausto, en el gueto de Varsovia. Tengo la esperanza de que la familiaridad con los temas en los que he elegido centrarme proporcione al lector las herramientas para seguir estudiando las obras de R. Kalonymus.
Hoy en día, los libros de R. Kalonymus se imprimen y venden a una escala sin precedentes, y muchos incluso han sido traducidos al inglés. El creciente interés por sus enseñanzas en nuestra generación no es nada sorprendente. El rejuvenecimiento del jasidut , tanto en Israel como en el extranjero, se manifiesta en fenómenos sociales, influencias educativas, la publicación de innumerables libros, artículos y sitios web, y en la cultura y el arte. El renovado interés por Piaseczno forma parte de este fenómeno. Los factores que subyacen a este renacimiento del misticismo en general están más allá del alcance de esta discusión. Sin embargo, la naturaleza de los libros de R. Kalonymus, su personalidad única reflejada en sus escritos y su amplia atención a los métodos prácticos y la instrucción detallada sirven para atraer a aquellos que desean una comprensión profunda del jasidut y que buscan obras que ofrezcan información sistemática. estudio de sus ideas.
Otra causa más fundamental de este fenómeno la expone el propio R. Kalonymus. La difusión de las enseñanzas del Baal Shem Tov, el fundador del jasidut , y de sus discípulos, es uno de los signos de la redención. Aprendemos esto de la tradición según la cual el profeta Eliyahu se apareció al Ba'al Shem Tov y le dijo que la redención vendría "cuando tus fuentes se diseminen hacia afuera". [7] Esto no es un mero eslogan. Claramente, las enseñanzas del jasidut ofrecen una respuesta a la gran sed de significado y sustancia espiritual de nuestra generación. El deseo de comprender lo que se encuentra más allá de las teorías científicas y las hipótesis filosóficas modernas; la angustia existencial que surge de la incertidumbre de una realidad posmoderna en la que creencias y valores se desintegran ante nuestros ojos; la búsqueda del individuo de una comunidad dentro de un entorno alienado; el viaje en busca de Dios, que en realidad nunca terminó, pero que ha cambiado de carácter; la crisis de la educación que afecta a todos los sectores de la sociedad; para todos estos problemas y más, hay significado, explicación y dirección en las ideas del jasidut en general, y en las enseñanzas de R. Kalonymus en particular. Esperamos que los lectores que se unan a nosotros en esta exploración del camino de Piaseczno salgan iluminados y enriquecidos.
(Traducido por Kaeren Fish)
[1] HM Heilman,Beit Rabbi(Berditchev, 1903), pág. 2, norte. 2.
[2] Su membrete llevaba el título “Kalonymis Kalmish Shapiro” (DH Zilberschlag y H. Frankel [eds.],Zikhron Kodesh Le-Ba'al Esh Kodesh – Yovel Le-Aliyato al Ha-Moked shel Rabbenu Ha-Kadosh Ve -Hatahor Mi-Piaseczno, MOH”R Kalonymus Kalmish Shapiro HY”D, [Jerusalén 5754], pág.He elegido escribir su nombre "Kalonymus", tal como aparece en las portadas de su libroJovat Ha-Talmidim, que apareció durante su vida, y sus otras obras.
[3] Como lo sugieren los títulos, “Mavo Ha-She'arim” (Introducción a las Puertas) y “Hakhsharat Ha-Avrekhim” (Preparación de los eruditos).
[4] Discutiremos este punto en un futuroshiursobre su estilo de escritura.
[5] Para obtener una lista actualizada de estudios, consulte Z. Leshem,Bein Meshichiyut Le-Nevua: Ha-Chassidut al pi Ha-Admor mi-Piaseczno(tesis doctoral, Universidad Bar Ilan, 2007), págs. 55. Me encontré con la disertación de Leshem cuando terminaba de escribir la versión hebrea original de esta serie. Como era de esperar, algunos de los temas que cubro también se tratan en su estudio. En algunos casos estoy de acuerdo con sus conclusiones; En otras cuestiones no estamos de acuerdo. Debido a la naturaleza de esta serie, he optado por no entrar en una discusión académica detallada que añadiría sustancialmente a las notas a pie de página. En general, cuando me he basado en Leshem, lo menciono explícitamente.
[6] Estos se mencionarán en unshiur.
[7] Mavo Ha-She'arim, pág. 214; “Iggeret Ha-Kodesh”,Shivchei Ha-Besht(edición de B. Mintz, Jerusalén, 5729), pág. 168.
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #02: Biografía (parte 1)
R. Kalonymus Kalmish Shapiro de Piaseczno – Una breve biografía
R. Kalonymus Kalmish Shapiro de Piaseczno nació en Grodzisk, Polonia, el 19 de Iyar de 5649 (1889). [1] Su padre, R. Elimelekh de Grodzisk, autor de Imrei Elimelekh [2] y Divrei Elimelekh, uno de los más grandes jasídicos admorim de su generación, se casó con la madre de R. Kalonymus después de que falleciera su primera esposa. R. Kalonymus era descendiente de algunos de los más grandes maestros jasídicos de Polonia. Lleva el nombre de su abuelo materno, R. Kalonymus Kalmish de Cracovia, autor de Maor Va-Shemesh . [3] También estaba relacionado con R. Elimelekh de Lizhensk, con el Maggid de Kozhnitz y con el nieto de R. Jaim Meir Yechiel Shapiro de Mogielnica (el “serafín de Mogielnica” [4] ), así como con el Vidente de Lublin y R. Jaim Shemuel de Chęciny (Chentshin). [5] Su familia también estaba relacionada con los Shakh , [6] los Bach , [7] y los Megaleh Amukot , con un linaje que se remontaba al rey David.
Cuando su padre, R. Elimelekh, murió antes del tercer cumpleaños de R. Kalonymus (Nisan, 5652), sus jasidim se dividieron. Algunos se unieron al Admor R. Yisrael de Grodzisk, nieto de R. Elimelekh; otros recurrieron a R. Yechiel Brakhes de Rawa, mientras que un tercer grupo se convirtió en seguidores de R. Yeracmiel Moshe de Kozhnitz, que era otro nieto de R. Elimelekh. Sin embargo, en el aniversario del fallecimiento de R. Elimelekh, en Rosh Jodesh Nissan, todos sus jasidim visitarían Grodzisk y su antiguo beit midrash .
[Fotografía: R. Kalonymus (centro) en una reunión en el aniversario del fallecimiento del Amor de Chentshin (18 de Tevet, 5698)]
Después de la muerte de su padre, R. Kalonymus creció en Grodzisk con su madre y su hermano Yishayahu, que era un año y medio menor que él. Fue influenciado por los jasidim de su padre , quienes lo criaron como heredero de la dinastía. También fue guiado por su abuelo, R. Jaim Shemuel Ha-Levi Horwitz-Sternfeld, el Admor de Chentshin, nieto del Vidente de Lublin, en las ocasiones en que él y su madre visitaban a R. Jaim Shemuel. Otra figura influyente en su vida fue R. Yeracmiel Moshe, el Admor de Kozhnitz, cuya madre era hija del Admor R. Elimelekh de Grodzisk. R. Yerachmiel Moshe tomó a los dos jóvenes huérfanos – R. Kalonymus y su hermano menor, R. Yishayahu – bajo su protección, haciendo lo que podía para promover su bienestar físico y espiritual cada vez que llegaba a Grodzisk.
Después de su bar-mitzva , R. Kalonymus se comprometió con Rachel Chaya Miriam, hija del Admor de Kozhnitz, cuyos seguidores en ese momento se contaban por miles. Se casaron cuando él tenía quince años y se mudaron a Kozhnitz, donde el Admor los mantuvo durante cuatro años. Durante estos años, R. Kalonymus absorbió la Torá y el jasidut, sentando las bases para los importantes cargos que ocupó más adelante.
El 13 de Elul de 5669 (1909), falleció el Admor de Kozhnitz, R. Yeracmiel Moshe. Su corte se dividió entonces: su hijo, R. Aharon Yechiel, continuó la dinastía en Kozhnitz, mientras que su yerno, R. Kalonymus, que ahora tenía 20 años, fue nombrado Admor en la pequeña ciudad de Piaseczno, cerca de Varsovia, y su Muchos seguidores se mudaron allí. En 1913 [5673], tras la muerte del rabino de la ciudad, R. Noach Bialer, R. Kalonymus fue designado para este puesto rabínico.
En Shabat, Piaseczno estaba lleno de jasidim que venían a pasar tiempo con R. Kalonymus y escuchar las enseñanzas que él compartía en su tisch . Hay jasidim vivos hoy que todavía recuerdan su canto en la noche de Shabat. R. Kalonymus era amado y estimado no sólo por los jasidim mayores , sino también por los jóvenes, particularmente aquellos que se habían alejado de la Torá y de la observancia de los mandamientos.
Después de la Primera Guerra Mundial, R. Kalonymus se mudó a Varsovia, donde se desempeñó como miembro de la Asociación Rabínica. En este cargo, trabajó para restaurar el estatus del rabinato, estableció numerosas demandas de rabinos y maestros, pero también los apoyó en conflictos con los líderes comunitarios laicos, ganándose así un amplio respeto.
Al mismo tiempo, por demanda popular entre sus seguidores, continuó sirviendo como rabino de Piaseczno. Pasó el período entre Shabat Nachamu y Shabat Bereishit (el final del verano y las Fiestas Mayores) en Piaseczno, y visitó allí durante el resto del año según era necesario. El dayan local , R. Henokh, respondería preguntas halájicas en su ausencia, y cuestiones de naturaleza especialmente complicada serían llevadas a R. Kalonymus en Varsovia.
La participación de R. Kalonymus en los asuntos públicos judíos incluyó la organización “Shomrei Shabat” en Varsovia, de la que más tarde se desempeñó como presidente. En Shabat se estaban abriendo tiendas de propiedad judía en Varsovia y era necesario abordar esta nueva situación. R. Kalonymus organizó un sindicato central de comerciantes, cuyos miembros eran en su mayoría judíos no observantes, y de ese modo logró evitar una extensa profanación del Shabat. Su enfoque fue ganarse a sus oponentes mediante la persuasión y la súplica conciliatoria, en lugar de reprensiones y denuncias, y abordar el problema de la profanación del Shabat mediante una campaña de educación pública. Recaudó fondos de los judíos de Varsovia y de otras seiscientas comunidades de toda Polonia e imprimió folletos en hebreo, yiddish y polaco explicando la santidad del Shabat. También organizó reuniones informativas sobre el tema [8] y formó parte de la organización “Tiferet Bachurim”, que se dedicaba a la extensión religiosa entre jóvenes trabajadores a través del estudio de la Torá. [9] También encabezó la campaña contra el decreto que prohibía la shejitá judía en Polonia en 1935. [10]
El decreto de urbanización trajo un gran sufrimiento a los judíos polacos, incluida la amenaza de pogromos y ataques a judíos de pequeñas ciudades por parte de terratenientes ricos. R. Kalonymus ayudó siempre que pudo, trabajando con representantes de la comunidad judía y manteniendo contacto con miembros del Senado polaco, llamando su atención sobre la injusticia que sufrían los judíos a manos de los polacos. [11]
En 1923, R. Kalonymus estableció la Yeshivá Da'at Moshe, que tenía una matrícula de unos trescientos estudiantes por año y era una de las ieshivot más grandes de Polonia.
[Pase de entrada a la Yeshivat Da'at Moshe]
Él personalmente supervisó todo el plan de estudios, que incluía el estudio de las leyes del kashrut tradicionalmente requeridas para la ordenación rabínica. El objetivo de preparar a los estudiantes para asumir el liderazgo religioso de las comunidades judías atrajo a los estudiantes a la ieshivá. El primer grupo de estudiantes se graduó en 1927, y todos los rabinos de Varsovia, junto con muchos de los admorim polacos , asistieron a la ceremonia semikha .
Además, R. Kalonymus buscó formar un grupo selecto con el cual profundizaría en los modos del servicio Divino de los discípulos del Ba'al Shem Tov, como es evidente en todos sus escritos (y como discutiremos en estas series).
Dedicó energía, tiempo y fondos incalculables a la ieshivá. La mayor parte del dinero que recibió en forma de pidyonot (contribuciones) fue transferido a la ieshivá, mientras él y su familia vivían en la pobreza. Incluso cuando su salud se deterioró y sus médicos le dijeron que debía visitar los manantiales naturales de los países vecinos, él se negó, insistiendo en que tenía que cuidar de la ieshivá. También invirtió grandes esfuerzos en los shiurim vespertinos que instituyó en Varsovia para artesanos y trabajadores, y a los que asistieron miles de personas. [12]
Durante este período, publicó el único libro que apareció durante su vida: Jovat Ha-Talmidim (Varsovia, 5792 [1932]). Fue ampliamente difundido y causó una gran impresión, apareciendo en varias ediciones, y fue introducido como un libro de texto de instrucción en los planes de estudio de las ieshivot jasídicas y de las escuelas de Beit Yaakov.
R. Kalonymus también fue un violinista talentoso. Compuso niggunim que fueron difundidos entre sus seguidores, [13] y también leyó literatura científica. [14] Era conocido por su astuta comprensión de las costumbres del mundo, y tanto jasidim como no jasidim lo consultaban sobre muchos temas diferentes. Acumuló mucha experiencia en materia médica y los médicos confiaban en sus decisiones. Sus recetas de medicamentos, que escribía en caracteres latinos, eran aceptadas en las farmacias. [15]
[R. Tarjeta de presentación de Kalonymus con derivación a un médico]
R. Kalonymus apoyó el asentamiento judío en la Tierra de Israel y demostró gran amor y entusiasmo por este esfuerzo. [16] Cuando su hermano, R. Yishayahu (el “Pionero Admor ”) [17] se mudó a la Tierra de Israel, compró extensiones de tierra para él y para R. Kalonymus. R. Kalonymus vendió algunas de sus propiedades en Polonia para financiar esta compra.
Cuando la esposa de R. Kalonymus falleció en 1937, su nuera asumió la responsabilidad de administrar su casa. Podemos deducir algo del carácter de su esposa de la carta de respuesta de R. Kalonymus a las condolencias que recibió tras su fallecimiento. Entre los otros rasgos y cualidades que enumera, escribe que su esposa estudiaba Torá durante varias horas cada día, incluyendo Tanaj , midrash, cábala y jasidut , y que también estaba inmersa en el servicio Divino “del corazón, del cuerpo y de la mente”. [18]
(Continuará)
Traducido por Kaeren Fish
[1] Este capítulo se basa principalmente en detalles biográficos recopilados de las siguientes fuentes: A. Sorasky, “ToledotHa-MechaberHGH”KR. Kalonymus Kalmish Shapiro ztzvk”l, Hy”d,Ha-Admor mi-Piaseczna, ba 'alJovat Ha-TalmidimVe-She'arSefarim”,Jovat Ha-Talmidim(Tel Aviv, 5752), págs. 257-297; N. Polen,El fuego sagrado – Las enseñanzas del rabino Kalonymus Kalman Shapira, El Rebe delguetode Varsovia(Londres, 1994), págs. 1-14; L. Bein,Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid, M. Salifoy (trad.) (Jerusalén, 5727), págs. 27-35; E. Farbstein,Be-Seter Ra'am: Halakha, Hagut U-Manhigut Bi-Yemei Ha-Shoah(Jerusalén, 5768), págs. 429-454; Zilberschlag y Frankel,Zikhron Kodesh(su libro recopila artículos sobre R. Kalonymus de diferentes fuentes, tanto hebreas como yiddish, así como algunas de sus cartas); Y. Alfasi,Enciclopedia Le-Chasidut 3(Jerusalén, 5768), págs. 639-649; Don Yihya Shabtai,Admor Chalutz: Aliyato shel R. Yishayahu Shapiro(Tel Aviv, 5721), págs. 23-51; D. Reiser,Derashot Mi-Shenot Ha-Za'am, vol. 1(Alon Shevut, 2017), págs. 13-24.
[2] La genealogía del autor deImrei Elimelekh(Varsovia, 5636) está registrada al comienzo de su libro: “R.… Elimelekhshlita, Av Beit Din de la comunidad de Grodzisk, es hijo del estimado santo y renombrado … R. Jaim Meir Yechiel…, jefe delbeitdinde la comunidad de Kozhnitz y Mogielnica, y bisnieto y nieto de nuestro santo maestro, el Maguid de Kozhnitz, y… el santo R. Elimelekh…, autor deNo' Soy Elimelekh, yerno del santo [R.] Yeracmiel… hijo del santo judío dePrzysucha, que su mérito nos proteja a nosotros y a todo Israel, Amén”.
[3] Véase HD Bacan,Ha-Maor va-Shemesh(Yad Maor Va-Shemesh, Bnei Brak, 5746), págs.
[4] Véase Shabtai,Admor Chalutz, págs. 36-37.
[5] Véase ibíd., págs. 23-33.
[6] R. Shabtai Kohen es conocido como el "Shakh", acrónimo que denota el título de su obra,Siftei Kohen, que es uno de los comentarios más importantes y autorizados sobre elShulján Aruj,Choshen Mishpat. Estuvo activo en Vilna hasta que se vio obligado a huir durante elLevantamiento de Chmielnicki de 1648-1657.
[7] R. Yoel Sirkis es más conocido como "Bach", el acrónimo del título de su obra,Bayit Chadash, un comentario sobre elArba Turim.Murió en Cracovia en 1640.
[8] L. Bein, “Ha-Admor Mi-Piaseczno”, en Zilberschlag y Frankel,Zikhron Kodesh, págs. 83-84.
[9] Para más información sobre la organización, consulteEnciclopediaYIVOde Judíos en Europa del Este, p. 1072.
[10] Bein, “Ha-Admor Mi-Piaseczno”, pág. 82.
[11] Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 32.
[12] L. Bein, “Ha-Admor mi-Piaseczno”, pág. 82.
[13] L. Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 31.
[14] Según el actualConsejerode Piaseczno, el rabino Kalman Menachem Shapiro, nieto del hermano de R. Kalonymus, R. Kalonymus aparentemente también sabía latín y leyó obras sobre medicina y psicología.
[15] Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 32.
[16] En una carta que le escribió a su hermano. R. Yishayahu Shapiro, en 5683 (1923), R. Kalonymus reveló su intención de trasladarse a la Tierra de Israel: “Un asunto importante que olvidé escribirte, querida, es que me parece que Satanás está colocando grandes obstáculos en mi camino hacia Tierra Santa, y no veo manera de avanzar allí… Por eso, pensé – y ya he consultado con R. Levi Epstein – en dar el paso práctico de viajar a la Tierra ahora mismo por unos pocos días. semanas o meses. Puede ser que una vez que me deshaga de todas mis distracciones por algún tiempo y viva en la Tierra de Israel, tal vez nuestra madre, la tierra santa, me sujete por los mechones de mi cabello y no me permita salir y quedarme permanentemente fuera de ella. para que finalmente Dios pudiera mostrarme una manera de ganarme la vida allí. Aunque los costos que esto implica serán considerables, si no lo hago, no veo ninguna manera de hacer realidad este deseo mío. Por lo tanto, por favor déjeme saber si tiene los fondos disponibles, de modo que si viajo me los pueda enviar para gastos, y si no es todo, cuánto queda. Por supuesto, nada de esto implica reducir sus ingresos o el sustento de su hogar…” (Zilberschlag y Frankel,Zikhron Kodesh, parte II, p. 18).
[17] Véase Don Yihye Shabtai; Y. Shapiro,Alenu Ha-Melakha Ligmor(Beit El, 5752).
[18] Derekh Ha-Melekh, pág. 446-448. Para más información sobre la esposa de R. Kalonymus, véase U. Fuchs, “Miriam Ha-Nevia Ve-Eshet Ha-Admor: Derashot Ha-Admor Mi-Piaseczno al Miriam Ha-Nevia”,Massekhet3 (5768), págs. 65-76. ; Y. Levin, “Le-Achar Ha-Histalkut – Chadal Le-Nagen Ha-Kinor”,periódicoHatzofeh
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #03: Biografía (parte 2)
Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial y la ocupación nazi de Polonia, R. Kalonymus decidió permanecer en Varsovia, aunque sus jasidim en Eretz Israel lo habían instado en varias ocasiones a abandonar Polonia y dirigirse hacia allí. Se enviaron emisarios especiales para persuadirlo, pero él se negó, declarando impensable que se salvaría y dejaría sufrir a sus hermanos. [1]
El lunes 12 de Tishrei de 5700 (víspera de Sucot, septiembre de 1939), los nazis asaltaron Varsovia. El hijo de R. Kalonymus, R. Elimelekh, resultó gravemente herido en el bombardeo alemán y murió el segundo día del festival. [2] Su nuera Gittel, hija del Rebe de Balichov, también murió en un bombardeo, junto con su tía Channa, hija de R. Yeracmiel Moshe de Kozhnitz, mientras atendían a R. Elimelekh en el hospital. .
R. Kalonymus y el suegro de su hijo, R. Shlomo Jaim – el Rebe de Balichov
Antes de que el Rebe tuviera tiempo de recuperarse de estas pérdidas, su madre, la Rebetzin de Grodzisk, falleció el 7 de Marcheshvan de 5700 (1939). Su hija, Rekhil-Yehudit, fue secuestrada por los nazis a principios de Elul 5702 (1942), durante las deportaciones. [3] Sus allegados lo informaron diciendo: “Ya he sido derrotado; que Dios haga que el pueblo judío prevalezca en esta guerra”.
Incluso en estas difíciles circunstancias, R. Kalonymus se dedicó día y noche a los jasidim que continuaban acudiendo en masa a él. Trabajó en la fábrica de calzado alemana Schultz, dirigida por Avraham Handel, un establecimiento que llegó a ser conocido como el "Taller de los Admorim" debido a los líderes jasídicos y Roshei Yeshivot que trabajaban allí. La casa de R. Kalonymus estaba en el número 5 de la calle Dolno en el gueto de Varsovia. Allí instaló un comedor de beneficencia para los 1.500 judíos de Piaseczno que se aferraban a él. [4] En estos días más oscuros, continuó satisfaciendo sus necesidades espirituales, esforzándose por crear la atmósfera apropiada para las festividades, circuncidando a niños recién nacidos y ayudando a establecer mikvaot clandestinos . [5] Se levantaba en medio de la noche para recitar Tikún Jazot ; En Shabat celebraba un tisch tradicional y seguía inspirando esperanza en sus seguidores. [6] Aunque los jasidim de R. Kalonymus intentaron hacer arreglos para que él fuera sacado clandestinamente de Polonia y lo enviaron a Eretz Israel , él se mantuvo firme en su negativa a irse.
Una colección de sus sermones, publicada posteriormente bajo el título Esh Kodesh , escrita entre los años 5700-5702 (1940-1942), en medio de la aniquilación de los judíos polacos, es una obra única que documenta su intento de imbuir al Holocausto de significado religioso y abordar las cuestiones existenciales que plantea. [7] Los escritos de R. Kalonymus estaban escondidos debajo del gueto en botes de leche pertenecientes a los archivos “Oneg Shabat” del Dr. Emanuel Ringelblum. Después de la guerra, partes de su obra fueron descubiertas y posteriormente impresas en Israel. [8]
Invitación a la boda de la hija de R. Kalonymus
Después de enero de 1943, R. Kalonymus fue llevado al campo de trabajo de Bodzin, cerca de Lublin, donde fue asesinado, aparentemente el 4 de Jeshvan de 5704 (2 de noviembre de 1943). [9]
R. Kalonymus en una calle de Varsovia
La siguiente breve y sentida evaluación de la estatura de R. Kalonymus fue escrita por un conocido, Leibl Bein:
Conocí al Rebe desde su más tierna juventud como un individuo perfecto, divinamente bendecido con preciosas cualidades. Posteriormente lo acompañé durante treinta y dos años, desde su nombramiento hasta finales de 1939, cuando me ordenó abandonar Polonia con mi familia y huir a Rusia. Podría escribir libros enteros sobre su grandeza multifacética, sin cubrirlo todo.
Conocí a más de trescientos admorim en Polonia, Galicia, Hungría y Bucovina; Los estudié y recopilé valioso material biográfico sobre ellos. Fui testigo de cada uno de ellos en su grandeza y cualidades únicas, pero todas sus virtudes se encontraron juntas en este gigante espiritual, el Rebe de Piaseczno, que su memoria sea bendita…
El Rebe de Piaseczno, R. Kalonymus Kalmish Shapiro, ztz”l , era un hombre de perfección. [10]
(Continuará)
Traducido por Kaeren Fish
[1] Véase Bein,“Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 34. El mismo Bein le pidió al Rebe que se mudara con él a la Tierra de Israel. Bein participó activamente en el movimiento Mizraji y también se desempeñó como editor delperiódicoHatzofehvéase E. Farbstein,Be-Seter Ra'am, pág. 431, n. 9.
[2] Reiser,Derashot MiShenot HaZa'am, 1, p. 21.
[3] Según una carta que escribió el 26 de Tevet de 5703 a su hermano y a dos de sus amigos, impresa al comienzo deEsh Kodesh.
[4] Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 34.
[5] Farbstein,Be-Seter Ra'am, pág. 433.
[6] Ibíd., pág. 434.
[7] La mayoría de los estudios sobre R. Kalonymus se han centrado en este libro. Véase N. Polen,El fuego santo; M. Piekarz,Ha-Te'uda Ha-Chassidit Ha-Sifrutit Ha-Achrona al Admat Polin: Divrei Ha-Rav Mi-Piaseczno Be-Geto Varsha(Jerusalén, 5739); M. Piekarz,Chassidut Polin: Megamot Ra'ayoniyot bein Shetei Ha-Milchamot U-Ve-Gezerot 5700-5705 (“Ha-Shoah”) (Jerusalén, 5750), págs. 373-244; Zilberschlag y Frankel,Zikhron Kodesh; Farbstein,Be-Seter Ra'am,págs. 429-454; E. Schweid,Bein Churban Le-Yeshu'a – Teguvot shel Hagut Charedit Le-Shoa Be-Zemanah(Tel Aviv, 1994), págs. 105-154; A. Schiff, “Dachaf Meshichi U-Mimusho Bi-Derashotav shel Ha-Admor Mi-Piaseczno Be-Tekufat Ha-Shoa”, disertación de maestría (Tel Aviv 5747).
[8] Véase el próximoshiur, “R. Los escritos de Kalonymus ".
[9] Farbstein,Be-Seter Ra'am, pág. 435.Según Nehemia Polen, fue asesinado en un campo de trabajo cerca de Treblinka. Véase N. Polen,El fuego santo, págs. 155-156. Piekarz (Chassidut Polin,p. 375) escribe que fue asesinado en uno de los campos cerca de Lublin.
[10] Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 273.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #04: Biografía (parte 3)
Anécdotas
Para agregar color y profundidad a lo que de otro modo podría parecer una colección técnica de detalles biográficos sobre el Rebe Piaseczner , incluimos a continuación algunas anécdotas contadas por testigos oculares que conocieron al Rebe, que iluminan diferentes aspectos de su personalidad.
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Uno de los mayores de los jasidim de Sokhatchov cuenta que en su juventud estudió en Grodzisk y solía orar en el minián donde el pequeño Kalmish'l, de tres años y medio, recitaba Kadish para su padre. Una vez, el niño insistió en que no quería decir Kadish . Sus maestros le pidieron que se explicara y él respondió: "¿Cómo puedo decir Kadish cuando puedo ver a mi padre justo frente a mí, al lado de la mesa?" Las palabras del niño causaron una profunda impresión en los jasidim que estaban presentes. [1]
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Un discípulo que dormía cerca de la habitación de R. Kalonymus informó que murmuraba en sueños: "¡Maestro del universo, deseo estar cerca de Ti!" y repetiría esto una y otra vez. Después decía: “No hay realidad como Tu realidad, y no hay realidad excepto Tu realidad, y el mundo entero no es más que chispas del resplandor de Tu santidad”, y esto también lo repetía. [2]
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R. Kalonymus dio instrucciones estrictas a sus asistentes para que los visitantes que acudieran a él en busca de consejo y bendiciones fueran recibidos con cortesía. Una vez, los asistentes censuraron a las mujeres que lo acosaban con sus notas que contenían nombres y peticiones de bendiciones. El Rebe reprendió a los asistentes usando las palabras del midrash : [3] “¿Es así como respondéis a los que están angustiados?” [4]
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Cada vez que uno de sus estudiantes alcanzaba la madurez, el Rebe lo casaba. Si el niño fuera pobre, el Rebe se haría cargo de todas sus necesidades materiales.
Una vez sucedió que uno de sus alumnos estaba a punto de casarse, pero la familia de la novia lo estaba dudando porque el novio no tenía un linaje especialmente prestigioso. El Rebe llamó al padre de la novia y le dijo: “¿Quizás está por debajo de tu dignidad estar relacionado conmigo por matrimonio? ¡Este chico me tiene a su lado! [5]
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Cuando el Rebe se enteró de algún milagro maravilloso que había realizado cierto Admor, dijo: "El milagro más grande es convertir a judíos simples en jasidim ".
De hecho, eso es lo que haría. En poco tiempo, los judíos que habían sido alienados de su identidad judía se convertirían en jasidim . [6]
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El Rebe de Radzimin luchó durante muchos años con los bundistas para persuadirlos de que sus cocinas debían seguir las leyes de Kashrut y Shabat, pero cuanto más lo intentaba, más tercos y agresivos se volvían, hasta que finalmente el asunto llegó al Rebe de Piaseczno. Se reunió en algunas ocasiones con los bundistas para debatir e intercambiar información. Los conocidos del Rebe que estuvieron presentes en estas reuniones recuerdan que los líderes del Bund se encontraron en una situación difícil. Fueron lo suficientemente francos como para admitir abiertamente que se sentían impotentes para resistir el abrumador sentido común y la sana lógica, la verdad y la justicia judía que exudaba el Rebe. En esos momentos decían: "Es más fácil lidiar con la terquedad del Rebe de Radzimin que con la humildad del Rebe de Piaseczno". [7]
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Un hombre acudió a R. Kalonymus para pedirle algún medicamento, alegando que la receta anterior se había vuelto ilegible hacía mucho tiempo y que padecía dolores de cabeza. En el acto, R. Kalonymus escribió una receta. El hombre tomó la nota, la insertó debajo del forro de su sombrero y exhaló un suspiro de alivio, declarando: “¡Rebe, ya me siento mejor!”. Los jasidim que estaban presentes sonrieron y el Rebe explicó que en el lenguaje moderno esto se llama poder de “sugestión”, mientras que los jasidim , que siguen el camino del Baal Shem Tov, lo llaman “fe simple”. El Rebe luego agregó: “La bendición de alguien que es cuidadoso con sus palabras y sus pensamientos puede, en sí misma, efectuar una cura, pero para revestir este fenómeno con el atuendo del mundo natural, escribo una receta… " [8]
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Los discípulos de R. Kalonymus se unieron a él y lo amaron entrañablemente. Cuando recibía un pidyon de uno de sus jasidim , miraba a los ojos del donante, evaluando si de hecho era capaz de dar el dinero. Él siempre preguntaba: “¿No es esto más de lo que puedes [dar]?”
Casi no obtuvo ningún beneficio de este dinero. Se bastaba con las más escasas raciones de un Shabat a otro, mientras distribuía el dinero de los pidyonot entre los pobres. Nadie que acudiera a él lamentándose de su situación financiera se marcharía con las manos vacías. Daba dinero en secreto para no avergonzar a los destinatarios. A menudo decía: “Si una persona viene a ti pidiéndote que le muestres algo de amabilidad, antes de responderle, piensa por un momento en lo que pasaría si la situación fuera al revés y fueras tú quien tuviera que pedirle. ayuda. ¿Cómo te gustaría que te tratara? [9]
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“En el Rebe de Piasceczno”, de Yitzchak Gerstenkorn, un jasid sionista de Polonia que fue uno de los fundadores de Bnei Brak y el primer alcalde de la ciudad:
En el verano de 5683 (1923), me hice muy cercano al Rebe de Piaseczno. Era una personalidad luminosa, un tzadik de corazón puro y espíritu noble, descendiente de ancestros supremamente santos que allanaron el camino hacia las enseñanzas del jasidut . Él, por su parte, también tenía ideas originales sobre las enseñanzas jasídicas. Las lecciones que enseñó a su congregación de jasidim y admiradores en Shabatot estaban llenas de ideas de gran profundidad. Algunas de sus enseñanzas han sido difundidas... en forma de folleto, Benei Majshava Tova .
Este folleto contiene no sólo ideas elevadas, sino también orientación práctica para servir a Dios, perfeccionar el carácter y purificar la psique. El libro Jovat Ha-Talmidim , que ha aparecido impreso, contiene material similar, así como los principios del jasidut y una introducción a la Cabalá. El libro está destinado a estudiantes de ieshivá.
[R. El amor de Kalonymus por la Tierra de Israel fue profundo y fundamental. Tenía bienes en Polonia, pero los vendió y envió el dinero a Jerusalén, a su hermano R. Yeshaya Shapiro, con el fin de comprar una herencia en Eretz Israel .
Una vez fui invitado a una reunión con el Rebe, junto con el Rebe de Strikov, R. Mendel Landau ztz”l . En sus palabras, expresó el elevado y eterno anhelo del alma judía por Sión y por su reconstrucción. Sus palabras causaron una tremenda impresión y ejercieron su influencia durante un tiempo considerable… [10]
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“En el Gueto de Varsovia” (Descripción del “Taller de los Admorim” en el gueto):
Estoy aquí en el taller de Schultz. Llegué en un momento en que la compañía está martillando y recitando Hoshanot ... Aquí está sentado... el rabino de Koziglov... el ex Rosh Yeshiva de la Yeshivat Chakhmei Lublin... De vez en cuando, se dirige al Admor de Piaseczno, autor de Jovat Ha -Talmidim , que se sienta frente a él. Se desarrolla entre ellos un tranquilo diálogo sobre la Torá. Las enseñanzas de los Sabios Talmúdicos y los poskim flotan en el aire.
Al poco tiempo, al taller de zapateros se unen... Raavad y el Rambam. ¿A quién le importa el hambre, el asedio y los opresores? Su ubicación no es el taller del número 46 de la calle Novolipia, sino la Cámara de la Piedra Tallada, donde se sientan entre el Sanedrín. [11]
Una carta que R. Kalonymus envió a R. Aryeh Mordechai Rabinowitz , rabino de Bnei Brak
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Uno de los jóvenes eruditos que entró en contacto con el Rebe durante la guerra relata:
Cuando estalló la guerra, alquilé dos coches, organicé a los conductores y conseguí gasolina (en la Varsovia ocupada, pedir un taxi implicaba tres problemas distintos: un coche, un conductor y gasolina). Un auto estaba destinado al Rebe y el otro a mi familia. Le propuse al Rebe que viajáramos juntos desde aquí a Rusia, para huir de la persecución. El Rebe rechazó mi oferta inequívocamente y dijo: “No me iré; No tengo intención de abandonar el frente y, sobre todo, no puedo separarme de los judíos polacos”. [12]
*
Un estudiante de ieshivá relata:
En la víspera de Yom Kipur del año 5700 (1939), los bombardeos nazis se intensificaron y hubo explosiones por todas partes. Éramos un pequeño grupo de estudiantes de ieshivá y eruditos casados, y decidimos que no saldríamos de la puerta del Rebe hasta la mañana. Cuando llegó el amanecer, escuché al Rebe recitar las bendiciones de la mañana, y cuando llegó a las palabras: “[Que] nos acostumbres a [seguir] Tu Torá y nos apegues a Tus mandamientos”, las repitió con maravillosa devoción durante unos veinte años. minutos, con todas sus fuerzas. [13]
*
La segunda visita del estudiante de ieshivá fue al beit midrash del Rebe en la víspera de Simjat Torá. Mientras tanto, el único hijo del Rebe, el santo R. Elimelekh Hy”d , y su esposa, la rabbanit , habían sido asesinados, así como la hermana de su esposa, Channa'leh, hija del Rebe de Kozhnitz. El estudiante relata:
Las hakafot se llevaron a cabo apresuradamente, todos ansiosos por llegar a casa, el peligro mortal en el exterior se equiparaba con el terror en el interior. De repente, el Rebe se paró en la bimá y se lanzó a tocar la conocida melodía de Eshet Jail , con ardiente fervor. Nos olvidamos de todo. El Rebe fue completamente alejado del mundo y nosotros fuimos arrastrados por su fervor, olvidándonos por completo del demonio nazi que dominaba la escena; Nos olvidamos de los bombardeos y de los que habían sido asesinados, y nos pareció que todos ascendíamos junto con la llama que brotaba del corazón del Rebe. Nunca olvidaré esos momentos de alegría. [14]
*
Todos los miembros de la familia del Rebe murieron en los bombardeos alemanes durante los primeros días del asedio de Varsovia. A pesar de su enorme tragedia personal, el Rebe se mantuvo fuerte y continuó celebrando reuniones para sus jasidim , animándolos e inspirando esperanza en sus corazones. Les dijo: “Cuando las masas judías me ven manteniendo el horario habitual en mi familia, se sienten reconfortadas por la sensación de que el mundo todavía continúa”. [15]
Traducido por Kaeren Fish
[1] L. Bein,Mi-Pinkaso shel Itonai Chasid, pág. 29.
[2] A. Sorasky, “Toledot Ha-Mechaber shel Ha-Ga'on Ha-Kadosh Rabino Kalonymus Kalmish Shapiro ztzk”l Hy”d Ha-Admor Mi-Piacezsna Ba'al Chovat Ha-Talmidim”,pág. 273.
[3] “'Y la ira de Yaakov ardió contra Raquel, y dijo...' – El Santo, bendito sea, dijo [a Yaakov]: ¡¿Es así como respondes a los que están angustiados?! Por tu vida, tus hijos algún día estarán delante de su hijo” (Bereshit Rabá71:1, edición Theodor-Albeck, p. 831).
[4] Sorasky, pág. 274.
[5] Ibíd., págs. 279-280.
[6] Ibíd., pág. 281
[7] L. Bein, “Ha-Admor Mi-Piaseczno”, pág. 84.
[8] L. Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 32.
[9] L. Feingold, “Ha-Admor Mi-Piaseczno”, en DH Zilberchlag y H. Frankel, pág. 67.
[10] Y. Gerstenkorn,Zikhronotai al Bnei Brak, parte I, 5681-5684 (Jerusalén, 5702), p. 108.
[11] E. Farbstein,Be-Seter Ra'am, pág. 434, citando a H. Zaidman,Yoman Geto Varsha(Nueva York, 5727), págs. 64, 127.
[12] L. Bein, “Mi-Pinkaso shel Itonai-Chasid”, pág. 33.
[13] R. Aharon Ha-Levi Pichnik, “Esh Tamid”, en DH Zilberschlag y H. Frankel, pág. 79.
[14] Ibídem.
[15] L. Bein, “Ha-Admor mi-Piaseczno”, pág. 33.
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #05: Obras escritas de R. Kalonymus (Parte I)
R. Kalonymus vio un gran valor en la escritura, especialmente en escribir sobre jasidut , como veremos. [1] Sus obras supervivientes incluyen las siguientes.
1) Jovat Ha-Talmidim (Varsovia, 5692)
Este fue el único libro que se publicó durante su vida. El libro se dirige a los niños que estudian en la ieshivá y les instruye en el enfoque jasídico para trabajar en su servicio Divino.
El lector casi escucha la voz del Rebe hablándole: “Joven judío, toma nota de esta regla: en este asunto, y en todos los asuntos, si no te esfuerzas y tratas con todas tus fuerzas de eliminar y desarraigar todo rasgo negativo y la locura que todavía te acompaña desde tu niñez, seguirá siendo parte de ti y te hará daño”. [2] En este libro, R. Kalonymus analiza las dificultades que enfrenta un adolescente y ofrece consejos prácticos sobre cómo lidiar con sus debilidades y fracasos, su pereza y sus deseos, y cómo puede despertar y fortalecer sus poderes internos.
Portada de la primera edición de Jovat Ha-Talmidim
La segunda parte del libro pretende ser el siguiente paso para aquellos que han implementado con éxito la primera parte. Consta de tres ensayos. El primero trata de la forma adecuada de estudiar los libros de jasidut ; el segundo analiza la Torá y la oración; y el tercero se centra en Shabat.
La introducción al libro está dirigida a educadores. Expone el enfoque educativo de R. Kalonymus (que analizaremos detalladamente más adelante).
2) Benei Majshava Tová (Tel Aviv, 5733)
Este volumen está destinado a un grupo organizado de personas ejemplares. [3] R. Kalonymus busca revivir la antigua idea de una chabura (fraternidad), [4] como se manifiesta, por ejemplo, en los grupos de “hijos de los profetas” mencionados en Sefer Melakhim ; [5] la chabura de R. Shimon bar Yochai y sus discípulos en el Zohar; el Ari y su chabura en Tzefat; y la chabura del Baal Shem Tov y sus seguidores. Este libro ofrece una guía práctica sobre cómo usar el pensamiento y la imaginación para lograr la cercanía a Dios. R. Kalonymus envió el libro a su hermano, R. Yeshayahu Shapiro, en Jerusalén, con la intención de que lo imprimiera. [6] Se distribuyó únicamente a estudiantes individuales que aceptaron sobre sí mismos los compromisos establecidos en el libro.
De la redacción del texto, queda claro que este libro fue escrito antes de los más detallados Hakhsharat Ha-Avrekhim y Mevo Ha-She'arim , y varios párrafos de Benei Majshava Tova están de hecho incorporados a esas obras. Hablaremos más detalladamente de este libro más adelante.
3) Hakhsharat Ha-Avrekhim (Tel Aviv, 5722)
Este libro es una continuación de Jovat Ha-Talmidim y una especie de introducción a una obra titulada Jovat Ha-Avrekhim , [7] que nunca fue completada. [8] Se trata de orientación práctica en el servicio Divino, como la forma de adquirir inspiración y fervor, métodos de contemplación y pensamiento, la chabura , el tzadik y más.
El autor depositó su libro en el archivo clandestino Oneg Shabat en el gueto de Varsovia, dirigido por el historiador Dr. Emmanuel Ringelbaum, quien documentó las vidas de los judíos en Varsovia y en Polonia bajo la ocupación nazi. Las obras de R. Kalonymus estaban escondidas, junto con muchos otros documentos pertenecientes a este archivo, en latas de leche enterradas en el suelo del gueto. Después de la guerra, en diciembre de 1950, fueron descubiertos por albañiles polacos que estaban excavando los cimientos de un edificio. Las obras llegaron al comité de historia del Consejo Central de los Judíos Polacos, que en años posteriores se convirtió en el Instituto Histórico Judío. [9] Las otras obras de R. Kalonymus – Esh Kodesh , Hakhsharat Ha-Avrekhim , Mevo Ha-She'arim y Tzav Ve-Ziruz , fueron descubiertas de la misma manera. [10]
4) Mevo Shearim (Tel Aviv, 5722)
Este libro es la tercera parte de la trilogía que incluye Jovat Ha-Talmidim y Hakhsharat Ha-Avrekhim , y también sirve como la primera sección de Jovat Ha-Avrekhim , que el autor nunca completó. Trata principalmente de la forma y el significado del servicio Divino a través de la profecía, así como de su conexión con la Cabalá y el jasidut . Una extensa introducción analiza el jasidut del Ba'al Shem Tov y sus innovaciones en la Cabala.
5) Tzav Ve-Ziruz (Tel Aviv, 5722)
Esta es una colección de breves pensamientos sobre los sentimientos y prácticas asociados con el servicio Divino, especialmente en relación con la oración y la súplica. El autor comparte periódicamente el discurso de su mundo interior, exponiendo su propio carácter espiritual. El siguiente extracto es un ejemplo:
Gracias a Dios ya estoy en mi cuadragésimo año de vida y dentro de unos meses cumpliré cuarenta años. Después comienza la decadencia de la vida, los inicios de mi vejez… Entonces, ¿qué me falta? Simplemente ser judío... A ti te lo suplico... ¡Ayúdame! ¡Quiero convertirme en un simple judío! [11]
El libro también ofrece orientación sobre varios temas: mejora del carácter, gestión del tiempo, acercamiento a Dios, meditación, contabilidad personal y más. Aunque incluye algunos elementos personales, el volumen fue escrito para otros y no sólo para el uso personal de R. Kalonymus, como lo demuestra el hecho de que remitió a sus alumnos a él. [12]
El testamento de R. Kalonymus, encontrado enterrado en el suelo del gueto, junto con sus escritos.
6) Esh Kodesh (Jerusalén, 5720)
Este es un libro de los sermones que R. Kalonymus pronunció en Shabat y festivales en el Gueto de Varsovia en los años 1940-1942. Ha sido investigado exhaustivamente debido a su valor único como documento auténtico que refleja la lucha de R. Kalonymus con el desafío religioso presentado por el Holocausto. Daniel Reiser publicó recientemente una edición precisa, basada en el manuscrito del autor, titulada Derashot Mi-Shenot Ha-Za'am .
7) Derekh Ha-Melekh (Tel Avv, 5736)
Una colección de sermones y conocimientos de la Torá pronunciados sobre Shabatot y festivales. Cada semana, el Rebe registraba personalmente sus ideas bajo el título Derekh Ha-Melekh . Luego le daría el material a uno de sus alumnos para que lo copiara, ya que esperaba que se imprimiera en algún momento. Parte de este material fue copiado por estudiantes que se mudaron a Palestina antes del Holocausto. [13] La segunda edición del libro (Tel Aviv, 5758) presenta algunas adiciones importantes, incluidas ideas sobre la Torá del padre de R. Kalonymus, R. Elimelekh, que no habían aparecido en sus otras obras; la introducción al libro de R. Kalonymus sobre el Zohar , que ya no existe excepto por un breve ensayo (p. 434); el sermón de Shabat Shuvá de 5696 en Piaseczno (impreso en Varsovia); un ensayo educativo; un método para calmar la mente (que discutiremos más adelante); algunas letras; y más. Los extensos sermones tratan temas fundamentales del servicio Divino, la mayoría de los cuales también se tratan en los trabajos metodológicos de R. Kalonymus. Así, incluso en sus sermones sobre Shabat y festividades, el Rebe tocó los mismos temas que lo ocupaban constantemente: oración, emoción, entusiasmo, uso de la imaginación, estudio de la Torá, Shabat, perfección del carácter, etc.
(Continuará)
Traducido por Kaeren Fish
[1] Algunas de estas obras han sido traducidas al inglés y citaremos estas traducciones en capítulos posteriores.
[2] Jovat Ha-Talmidim, pág. 67.
[3] R. Kalonymus mencionó el libro en un discurso que pronunció a los estudiantes de su ieshivá en el año 5681 y en un discurso posterior en 5690 (Derekh Ha-Melekh, págs. 53, 449), de modo que podemos estimar cuando fue escrito. Z. Leshem (Bein Meshichiyut Le-Nevua: Ha-Chassidut al pi Ha-Admor Mi-Piaseczna, p. 6) señala correctamente que la fecha 5681 debe verse con cierto escepticismo, ya que la ieshivá fue fundada recién en 5683.
[4] Sobre la importancia de lachabura, véaseHakhsharat Ha-Avrekhim, p. 144.
[5] MelakhimII2.
[6] Para obtener más información sobre la impresión de este libro, consulte Reiser,Derashot Mi-Shenot Ha-Za'am, págs. 38-41.
[7] Véase la introducción del autor aHakhsharat Ha-Avrekhim.
[8] Un único ensayo que queda de la gran obraChovat Ha-Avrekhimaparece al final deDerekh Ha-Melekh, págs. 438-440.
[9] Para más información sobre el ocultamiento y descubrimiento de los escritos, véase Shmuel D. Kassov,Mi Yikhtov et Ha-Historia Shelanu(Jerusalén, 2014), p. 183, pero cf. Reiser,Derashot Mi-Shenot Ha-Za'am, pág. 31.
[10] Como consta en la introducción del editor aEsh Kodesh, edición 5720, así como en la introducción del editor aHakhsharat Ha-Avrekhim, que dice: “Damos gracias al Dios bendito por el mérito de publicar las obrasHakhsharat Ha-Avrekhim,Mevo ha-She'arimyTzav Ve-Ziruz, las obras de nuestro santo rabino y maestro, el Admor de Piaseczno,Hy”d, quien las escondió en lo profundo del suelo miserable del Gueto de Varsovia durante el Holocausto en 5703. "
[11] Para Sanar el Alma(Tzav Ve-Ziruz), p. 45-46. Para una discusión sobre el ocultamiento de los escritos y su descubrimiento, ver Reiser,Derashot Mi-Shenot ha-Za'am, págs. 27-53.
[12] VéaseDerekh Ha-Melekh, pág. 449.
[13] Para obtener más información sobre los estudiantes que transcribieron estos sermones y la impresión del libro, consulte Reiser,Derashot Mi-Shenot Ha-Za'am, págs. 42-45.
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #06: Las obras de R. Kalonymus (Parte II)
Estilo de escritura
Las obras jasídicas producidas a lo largo de generaciones han reflejado diferentes géneros. La estantería jasídica incluye colecciones de artículos breves, a menudo relatos escritos de enseñanzas que originalmente se impartieron de forma oral. Los ejemplos incluyen Keter Shem Tov , que registra las enseñanzas del Ba'al Shem Tov, y Maggid Devarav Le-Yaakov del Magid de Mezerich. La mayoría de las obras jasídicas están escritas como libros de enseñanzas homiléticas que siguen el orden de la lectura semanal de la parashá . El Rebe compartía sus ideas durante la comida de Shabat o después del servicio de oración, y un discípulo escribía las enseñanzas después de Shabat. Hubo algunos Admorim que escribieron sus enseñanzas ellos mismos, como R. Yehuda Leib Alter de Gur, autor de Sefat Emet , y R. Yaakov Itzjak, el Vidente de Lublin, quien escribió Divrei Emet , Zot Zikaron y Zikhron Zot . Algunos maestros jasídicos partieron con la intención de escribir un libro, en lugar de una recopilación de enseñanzas. Los ejemplos incluyen a R. Shneur Zalman de Liadi ( Sefer Ha-Tanya ), R. Chaim Teirer de Tshernovitz ( Sha'ar Ha-Tefilla ) y R. Aharon de Stroshila ( Sha'arei Ha-Yichud Ve-Ha-Emuna ).
Los libros de R. Kalonymus pertenecen a este género inusual, en el que el autor expone sus enseñanzas de manera sistemática y estructurada, con el propósito declarado de guiar al lector paso a paso en su avance espiritual. R. Kalonymus comenta ocasionalmente sobre su estilo de escritura. Por ejemplo, en Mevo Ha-She'arim , escribe:
El impulso principal del discurso jasídico y de las obras jasídicas debería estar en la dirección de ampliar el jasidut , en lugar de estudiarlo en profundidad... Porque, ¿qué ganamos enseñando a las personas conceptos jasídicos profundos si no entienden, o si sí entienden? , entonces su comprensión permanece sólo en el nivel del intelecto, pero ¿no se esfuerzan por santificarse y convertirse en jasidim con todo su ser?... Debemos reducir lo santo al nivel de aquellos que buscan la santidad. [1]
El enfoque óptimo para la escritura jasídica, según R. Kalonymus, se caracteriza por la claridad y el alcance. Las ideas profundas expresadas a lo largo de generaciones por los grandes maestros jasídicos deben simplificarse y traducirse a un lenguaje que sea comprensible para los jóvenes, los estudiantes de la ieshivá y también para grupos selectos de élite. Cada grupo debe ser abordado en su propio idioma y en un nivel acorde con su estatura espiritual. Es menos importante ofrecer un análisis profundo y detallado de todas y cada una de las ideas; más bien, las enseñanzas del jasidut deben presentarse con claridad y se deben hacer todos los esfuerzos posibles para hacer que el camino jasídico del servicio Divino sea más accesible para las masas. [2]
En su introducción a Jovat Ha-Talmidim , R. Kolonymus escribe:
Debemos adaptarnos y hablar su idioma, convirtiéndonos prácticamente en niños para hablarles según su forma de pensar y el nivel en el que se encuentran. [3]
Incluso grandes líderes como Moshé Rabeinu sabían que tenían que bajar de su elevado nivel y hablar en el idioma del pueblo, no hacia abajo, de manera condescendiente, sino cara a cara. El enfoque “ yeridat ha-tzaddik ” (descenso del tzadik ), según el cual el tzadik debe descender de su nivel espiritual superior y ocuparse de las necesidades de sus jasidim, es una de las características del trabajo espiritual jasídico. [4]
El siguiente párrafo tipifica la forma en que R. Kalonymus se dirige al lector, adoptando lo que él llama “discurso de corazón a corazón con el avrekh ”:
[Buscamos] involucrarlo en un diálogo privado entre nosotros. No te avergüences en nuestra presencia, porque no se trata de que ahora te veamos ni tú nos veas; más bien, es Dios quien nos ve a ambos. Es sólo a través de este libro que estamos entablando un discurso con usted, no con miras a criticarlo, ni a encontrar y exponer algo vergonzoso en usted, que Dios no lo permita. Es un discurso del corazón: mi corazón le susurra al tuyo. Es un discurso de la psique: mi psique le habla a tu psique... Y mi alma y mi psique también serán construidas por ti, y a través de tu ascenso tal vez, con la ayuda de Dios, ellas también serán elevadas. [5]
Se debe prestar atención a la forma en que R. Kalonymus busca entablar un diálogo con el lector. Aunque aparentemente esté presentando un monólogo (ya que el lector no puede responderle), existe, sin embargo, una relación recíproca entre las dos partes. La respuesta del lector a las palabras del escritor se hará manifiesta cuando esas palabras lo influyan y lo ayuden a elevarse, momento en el cual el “corazón y la psique” de R. Kalonymus también se construirán aún más, como resultado de la influencia mutua que existe. entre las almas de Israel.
Otro rasgo distintivo de la escritura de R. Kalonymus es su forma directa de dirigirse al lector. Ofrece profusos estímulos y exhortaciones utilizando un lenguaje positivo, pero a veces penetra los sentimientos más íntimos del lector, analizándolos con fría precisión y, a veces, ofreciendo una dura reprimenda. A veces coloca un espejo ante el lector, llamándolo a no esconderse ni evadir la situación, sino más bien a luchar contra ella, con el objetivo de catalizar el cambio.
En el siguiente extracto, R. Kolonymus reprende al estudiante por su pereza, por buscar una “vida fácil” y evitar el trabajo espiritual difícil. Afirma que al lector no le gusta escuchar reprimendas morales porque desde niño nunca se le ha exigido que se esfuerce:
No estamos seguros de que nos escuches; Simplemente por falta de atención y falta de esfuerzo en el trabajo, no estamos seguros de que nuestras palabras dirigidas a usted le sirvan de algo... ¿Cómo podemos sospechar de su falta de atención?... Pero, ¿qué podemos hacer? Los hechos hablan por sí solos. y testifica que en este momento buscas superficialidad en lugar de un esfuerzo más profundo, simplicidad en lugar de esfuerzo... Los Avrekhim que comen en la mesa de sus padres tampoco están dispuestos a esforzarse saliendo a trabajar. Algunos de ellos, incluso cuando estudian de un libro, eligen comprender sólo las partes fáciles. Cuando se topan con un asunto que requiere cierto esfuerzo mental para dominarlo, lo saltan o simplemente lo hojean, casi sin comprenderlo... No están acostumbrados desde niños a trabajar duro en ello, y por lo tanto no se esfuerzan. ellos mismos. [6]
Este enfoque de dirigirse al lector a su propio nivel también se refleja en el estilo de escritura de R. Kalonymus. Transmite conceptos elevados en un lenguaje sencillo, utiliza ilustraciones y parábolas que hacen que el mensaje sea más accesible y, sobre todo, ofrece una presentación sistemática de principios e ideas complejos en jasidut y cábala de una manera que cualquiera puede comprender, ya sea un niño o un erudito talentoso.
(Continuará)
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Shiur #07: Las obras de R. Kalonymus (Parte III)
Poner por escrito las enseñanzas jasídicas va en contra de la naturaleza esencial del jasidut , ya que el jasidut no es el tipo de conocimiento que se puede aprender de los libros, a diferencia de la Halajá, por ejemplo. El jasidut se revela y se expresa en la vida tal como se vive; [1] se transmite del Rebe al jasid a través de las palabras del Rebe y la escucha del jasid , al observar las costumbres y hábitos del Rebe, y a través del vínculo fraternal, al bailar y beber juntos. El jasidut es vida, no simplemente palabras escritas en papel. Como lo expresó R. Kalonymus:
La esencia del jasidut no se encuentra en un libro, sino más bien en los huesos de los jasidim reales , de una manera que recuerda al versículo: “Este es el libro de las generaciones del hombre”. Los hombres y los jasidim son el libro de jasidut : sus viajes y acciones junto con ellos mismos y sus sentimientos, lo que hicieron para llegar a cada chispa de luz, vitalidad en el cumplimiento de las mitzvot y oración y cualquier etapa de los niveles de jasidut . y cómo se sintieron al lograr cada uno de estos... El lugar principal y la literatura del jasidut son los jasidim mismos. No hay instrucciones escritas ordenadas sobre cómo debe comportarse una persona si desea convertirse en jasid . Cualquier joven erudito de la Torá que esté entre jasidim mientras llevan a cabo su comportamiento personal y su interacción física y espiritual entre sí bajo la influencia de su Rebe se convertirá en un jasid . ( Mevo Shearim , p. 278)
En la primera generación de Jabad surgió un dilema similar respecto de la relación entre el habla y la escritura. R. Shneur Zalman de Liadi, abordó este dilema en la introducción de su Likkutei Amarim Tania , la primera obra jasídica escrita sistemáticamente como un libro en lugar de una colección de enseñanzas y sermones. [2] Por un lado, reconoce los peligros de la escritura; por otro lado, busca con él una alternativa a la iejidut : el encuentro vivo entre él y sus jasidim . De las palabras de R. Shneur Zalman sentimos la tensión entre un encuentro vivo con el Rebe y la escritura de un libro: incluso si el libro refleja verdaderamente su Torá viva, no puede tocar el alma del lector y sus propias necesidades específicas y únicas como dictado por la raíz de su alma. Un libro contiene muchas declaraciones y enseñanzas, algunas de las cuales están dirigidas a otros y no al lector específico en cuestión. En un encuentro en vivo, el Rebe puede dirigir sus palabras con gran precisión para abordar la situación y las necesidades psicológicas y espirituales del jasid individual . Sin embargo, a pesar de los peligros de la palabra escrita, el número de seguidores de R. Shneur Zalman estaba creciendo exponencialmente y se encontró incapaz de dedicar tiempo a cada uno de sus jasidim personalmente. Esto lo llevó a tomar la decisión de escribir el libro.
Likkutei Amarim Tania no fue escrito con el objetivo de presentar la filosofía jasídica como originada en el pensamiento del autor, sino más bien a raíz de preguntas y problemas espirituales que sus jasidim habían discutido con él, lo que llevó al desarrollo de las enseñanzas presentadas en el libro. R. Shneur Zalman afirma explícitamente que tenía en mente a sus jasidim mientras escribía. [3]
Las críticas dirigidas a R. Shneur Zalman tras la publicación de su Likkutei Amarim Tania vinieron no sólo del exterior – de opositores al jasidut como el Vilna Gaon, que objetó el contenido en sí – sino también desde dentro de las filas jasídicas. Una queja por parte de los líderes jasídicos fue que el libro presentaba conceptos cabalísticos demasiado abiertamente. Pero otra queja fue que cometía el enfoque jasídico en la escritura, en vista del hecho de que la singularidad del jasidut descansa, entre otras cosas, en el vínculo inmediato entre el Rebe y sus discípulos. En comparación, un libro escrito parece un cadáver sin vida. [4]
De hecho, R. Shneur Zalman fue un pionero valiente. Esto lo atestigua una historia que aparece en Shivchei Ha-Besht sobre las reservas del Ba'al Shem Tov acerca de escribir sus enseñanzas, para que no sean malinterpretadas. Este miedo acompañó a muchos de los líderes del jasidut a lo largo de generaciones, hasta nuestros días:
Escuché del rabino de nuestra comunidad: Una vez, cierto hombre escribió una enseñanza del Baal Shem Tov tal como la había escuchado de él. En algún momento, el Baal Shem Tov percibió a un ángel malévolo sosteniendo un libro. Él le dijo: "¿Qué es ese libro que tienes en la mano?" Él respondió: "Es el libro que escribiste". Entonces el Baal Shem Tov comprendió que había alguien que estaba escribiendo sus enseñanzas. Reunió a todos sus seguidores y les preguntó: "¿Quién de vosotros escribe mis enseñanzas?" El hombre confesó y llevó sus escritos al Baal Shem Tov. El Ba'al Shem Tov los miró y dijo: "No hay nada aquí que haya enseñado". [5]
La oposición a la escritura de las enseñanzas jasídicas en libros también se encuentra en los jasidut de Przysucha y de Kotzk, con la afirmación de que el jasidut se manifiesta en los jasidim mismos:
R. Chanokh Bornstein me dijo que cierto rabino acudió a su abuelo, el renombrado Eglei Tal , yerno de R. Menachem Mendel de Kotzk. Le dijo que estaba escribiendo un libro sobre Kotzk y le pidió que le contara un poco sobre Kotzk. El gaón lo reprendió diciendo: "Hay libros vivientes de Kotzk" y se negó a acceder a su petición. [6]
Se puede encontrar una aguda desaprobación similar en el jasidut polaco en los escritos de R. Yehosua Horwitz de Dzikov, de la dinastía Ropschitz, quien igualmente enfatiza el valor del discurso directo que es de inspiración celestial, en lugar de una enseñanza que no es espontánea sino más bien preparada en avance:
Cuando un tzadik transmite una enseñanza en público, el propósito es atraer los corazones de Israel hacia la teshuvá . Pero esto es cierto sólo cuando la enseñanza le viene a la mente exactamente en el momento en que necesita decirla. Cuando así sea, sabrá que la enseñanza ha sido enviada desde el cielo y que está pronunciando una enseñanza de verdad, y así las palabras que surjan de su corazón entrarán en el corazón [de sus oyentes] y podrá atraer los corazones del pueblo judío hacia la teshuvá . Sin embargo, no es apropiado que investigue la enseñanza y la prepare con anticipación, para tenerla lista para cuando la necesite. Porque tal enseñanza no tendrá su efecto ni causará ninguna impresión en el corazón del oyente, despertándolo a la teshuvá . Como se ha enseñado en relación con el versículo: “Y investigaréis y preguntaréis… y he aquí, el asunto es verdadero y cierto, que esta abominación ha sido perpetrada…” ( Devarim 17:4): lo que una persona oye desde el cielo y luego enseña en ese momento y allí: esta es una enseñanza de la verdad. Pero si el asunto es “verdadero y cierto”, habiendo sido preparado e investigado de antemano, entonces, “se ha perpetrado una abominación…” [7]
Aquí nuevamente nos encontramos con una visión que desconfía de las enseñanzas que no emergen directamente del corazón y no entran directamente en el corazón. Esto ciertamente se aplica a todo el ámbito de la literatura, que se produce mediante “preparación anticipada” y, por tanto, es, desde esta perspectiva, “una abominación”.
A la luz de la inequívoca preferencia por el habla sobre la escritura, y a la luz de la propia declaración de R. Kalonymus de que “el libro de jasidut es los huesos de los jasidim reales ”, debemos preguntarnos por qué se puso a escribir sus libros.
R. Kalonymus afirma que la esencia del estudio de cómo ser un jasid es algo que uno aprende de sus rabinos y sus discípulos: “No hay instrucciones escritas ordenadas sobre cómo debe comportarse una persona si desea convertirse en un jasid ”. En otras palabras, es imposible aprender a ser jasid únicamente con los libros. El papel de la literatura jasídica, en su opinión, es de naturaleza auxiliar y complementaria. Los libros son una fuente importante de orientación adicional en el servicio Divino y brindan, en sus palabras, “consejos y estratagemas”. De hecho, los libros de R. Kalonymus en su mayor parte brindan información sobre el funcionamiento de la psique y consejos prácticos en la práctica jasídica, incluidas las tradiciones transmitidas desde las primeras generaciones. Como ejemplo, R. Kalonymus cita el libro Likkutim Yekarim sobre cómo una persona debe meditar, así como instrucciones que enfatizan que uno no debe recitar Tehilim extensamente antes de orar, para no cansarse. Otro consejo práctico es orar según un libro de oraciones, pero si el devoto está firmemente enfocado en el mundo superior es mejor que ore con los ojos cerrados. [8]
Parece que R. Kalonymus también buscó cerrar una brecha que percibió en el jasidut de su época, y también preservar el conocimiento atesorado para que no se perdiera. Escribió las prescripciones y sugerencias personales de los jasidim de generaciones anteriores: la “Torá oral” que había sido transmitida de Rebe a sus discípulos. Por ello, expuso sus ideas con gran detalle, elaborando los antecedentes y el motivo de cada instrucción.
(Continuará)
Traducido por Kaeren Fish
[1] En este contexto, existe una interesante diferencia de opinión entre Gershon Scholem y Martin Buber en cuanto a qué rama de la literatura ofrece la mejor oportunidad para familiarizarse con el mundo deljasidut: las enseñanzas de lostzadikim, como sostiene Scholem, o historias detzadikim, según Buber, quien sostiene que éstas son un reflejo más profundo de la esencia deljasidut: “El jasidutes ante todo una categoría no de la Torá, sino de la vida. La fuente principal para conocerlo son sus historias; sólo después viene la literatura teórica…” (G. Scholem, “Perusho shel Martin Buber Le-Chassidut”,Devarim Bego[Tel Aviv, 5750], p. 367.
[2] Likkutei Amarim Tania, Introducción, págs. 6-8. Véase también el comentario de R. Adin Steinzaltz,Biur TaniaI (Jerusalén, 5757), págs. 22-43.
[3] Likkutei Amarim Tania, pág. 4.
[4] Véase, por ejemplo, la dura carta escrita por R. Avraham de Kalisk oponiéndose a la publicación del libro de R. Shneur Zalman, enIggerot Ba'al Ha-Tania, DZ Hilman ed. (Jerusalén, 5713), págs. 105-107, y especialmente pág. 106, donde R. Avraham ensalza el discurso de “nuestros rabinos” que eran muy cuidadosos con sus palabras. Su carta transmite su visión negativa del concepto de poner por escrito las enseñanzas jasídicas.
[5] Shivchei Ha-Besht, A. Rubinstein ed. (Jerusalén, 5752), pág. 230. Para otras versiones de la historia, véase G. Scholem,Devarim Bego, págs. 307-308.
[6] Shai Agnon,Sefer Sofer Ve-Sippur(Jerusalén-Tel Aviv, 5738), p. 434. Otra historia que aparece allí refleja la misma actitud hacia los libros: “Una vez, eltzadikR. Moshe de Kobrin se encontraba casualmente en la ciudad de Trisk. Fue a presentar sus respetos alMaguid, R. Avraham de Trisk. ElMaguidle preguntó: '¿Tus rabinos dejaron algún libro?' R. Moshe respondió: 'Sí'. Él preguntó: '¿Manuscritos o impresos?' R. Moshé respondió: 'Inscritos en los corazones de Israel, como está escrito (Mishlei3), 'Escríbelos en la tabla de tu corazón'” (ibid., p. 436).
[7] R. Yehoshua de Dzikov,Ateret Yeshu'a(Cracovia, 5685),Parashat Chukat, 46b.
[8] Ibíd., págs. 278-279.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #08: Las obras de R. Kalonymus (Parte IV)
Cómo aprender de los libros
No basta con plasmar las enseñanzas sobre el jasidut en libros. Se necesita orientación sobre cómo extraer de ellos el beneficio adecuado; como señala R. Kalonymus, incluso si una persona lee muchas obras jasídicas, es posible que permanezcan “dentro de él como libros en una caja”. [1]
En una enseñanza sobre Parashat Tzav escrita en el año 1938 (5698), analiza la importancia de internalizar las enseñanzas jasídicas y forjar una conexión interna con ellas. El objetivo principal es que influyan en la persona y promuevan su servicio Divino. Cada individuo puede encontrar libros que lo influyan. Debe convertir esto en su “Torá”:
No todos los libros actúan directamente sobre cada persona, pero cada persona tiene algún libro entre las obras santas que cuando lo lee durante un tiempo prolongado, en los momentos que le convienen, luego, cuando deja de mirar el libro, siente que le ha afectado; sus pensamientos se activan y su voluntad se despierta de una manera diferente… Siente el impulso de hacer y esforzarse más en la Torá y el servicio Divino; Ya no está satisfecho con su situación actual. A veces le parece que tiene los ojos abiertos; mira de manera diferente al mundo entero y ve en la Torá lo que no había visto antes.
Y esto es algo que aprende por sí mismo, y es más difícil que aprender lo que escucha de su maestro. Porque cuando escucha a su maestro, sólo está escuchando la Torá de su maestro, pero cuando aprende por sí mismo, ahora debe hacer la Torá por su cuenta… [2]
La responsabilidad es del estudiante. Debe internalizar el contenido de las enseñanzas y “hacer suya la Torá”.
R. Kalonymus continúa diciendo que esto no debe considerarse una tarea sencilla. Señala que hay muchas personas que han estudiado y aprendido, pero hay una separación entre el conocimiento que han adquirido y ellos mismos: “Ellos y la Torá son dos cosas separadas”. [3]
Las fuentes de R. Kalonymus y su conexión con el jasidut polaco
R. Kalonymus dominaba todo el tesoro de la sabiduría de la Torá y cita toda la literatura talmúdica y midráshica. Su conocimiento de la Cabala es evidente en todos sus escritos; cita extensamente del Zohar , los escritos del Ari y R. Moshe Cordovero, el Or Ha-Chama escrito por el Chida, Kanfei Yona de R. Menachem Azaria da Fano, Sha'arei Kedusha de R. Jaim Vital, el Maharal , Shefa Tal (R. Shabtai Sheftel Horowitz de Praga) y más. Sus fuentes no cabalísticas tienen sus raíces principalmente en la tradición del jasidut polaco , pero también se basa en las tradiciones jasídicas de Galicia, Karlin y Jabad. Las obras y autores que cita incluyen el Ba'al Shem Tov; R. Yaakov Yosef de Polnoe y su Toldot Yaakov Yosef ; el Maguid de Mezeritch y el libro que cita sus enseñanzas – Likkutim Yekarim ; R. Barukh de Mezhibozh; R. Elimelekh de Lizhensk y su No'am Elimelekh ; R. Yisrael de Kozhnitz y su Avodat Yisrael ; El propio abuelo de R. Kalonymus: R. Kalonymus Kalman, autor de Maor Va-Shemesh ; R. Shneur Zalman de Liadi y su Likkutei Amarim Tania , Likkutei Torá y Boneh Yerushalayim ; R. Israel de Ruzhin; R. Aser de Stolin; Sefer Benei Yissakhar de R. Tzvi Elimelekh Shapiro de Dinov; Sur Me-Ra' Ve-Aseh Tov por R. Tzvi Hirsch de Ziditshov; Beit Aharon por R. Aharon de Karlin; y el padre de R. Kalonymus, R. Elimelekh de Grodzisk y sus obras Imrei Elimelekh y Divrei Elimelekh . Sus obras también están influenciadas por R. Nachman de Breslov, aunque R. Kalonymus no lo nota explícitamente. [4]
Una de las preguntas centrales que debemos plantearnos con respecto a las enseñanzas de R. Kalonymus se refiere a la influencia del jasidut polaco , que tuvo un alcance mayor que los movimientos jasídicos en otros países y comprendió un gran número de cortes.
De las obras enumeradas anteriormente, es fácil ver que R. Kalonymus se veía a sí mismo como un heredero del jasidut polaco antes de la “revolución” y que se centró principalmente en figuras relacionadas con su linaje biológico y jasídico. Ampliaremos brevemente este punto.
Una copia de Likkutei Moharan con el sello de R. Kalonymus (abajo a la izquierda)
Durante el período de R. Yaakov Itzjak, el Vidente de Lublin, la corte jasídica de Przysucha nació bajo el liderazgo del "Santo Judío", quien se "rebeló" contra el camino del Vidente de Lublin y sus discípulos y pretendía recrear el jasidut tal como había sido en sus primeras generaciones. Przysucha detestaba el populismo que había llegado a caracterizar al jasidut , la preocupación por los milagros realizados por el tzadik y la falta de exigencias a los jasidim de que ellos mismos se involucraran en un trabajo espiritual intensivo. El “Santo Judío” atrajo a un grupo de discípulos excepcionales que estaban comprometidos a rejuvenecer el espíritu original del servicio Divino jasídico. Estudiaron en profundidad y enfatizaron el trabajo sobre el carácter personal, la extrema humildad y la búsqueda absoluta de la verdad.
Przysucha tuvo una gran influencia sobre los judíos polacos y produjo muchos grandes líderes jasídicos, incluido R. Simcha Bunim de Przysucha; el Rebe de Gur y toda la gloriosa dinastía Gur; R. Menchem Mendel de Kotzk, yerno de R. Avraham Bornstein de Sokhatshov; R. Mordejai Yosef Leiner de Izbica; R. Tzadok Ha-Kohen de Lublin; R. Israel Itzjak de Warka; R. Yechiel de Alejandro y su dinastía (entre las más grandes de las cortes jasídicas polacas antes del Holocausto); R. Yaakov David de Amshinov; y muchos otros que se separaron de estos y se convirtieron en tribunales independientes. [5]
Hay que subrayar que no se puede generalizar y considerar a todos estos tribunales como una totalidad comprometida con una única posición espiritual. Cada uno de estos líderes fue único y forjó su propio camino especial. Sin embargo, la influencia de Przysucha se manifestó en la mayoría de ellos.
Si bien Przycucha causó una impresión duradera en muchas cortes jasídicas polacas, hubo otras que no estaban de acuerdo con el enfoque de Przycucha y se consideraban a sí mismas como continuadoras de la tradición de los grandes líderes jasídicos polacos que se remontaban al período glorioso de R. Elimelekh de Lizhensk. Entre ellos se encontraban Kozhnitz, Lublin y Ziditshov (Galicia). La familia de R. Kalonymus descendía de esta dinastía, como se describió en el capítulo anterior. Por lo tanto, no sorprende – ni es mera coincidencia – que las obras de R. Kalonymus no mencionen a los líderes jasídicos de Przshucha o sus discípulos.
Esto podría llevarnos a proponer simplemente que R. Kalonymus creció y fue educado en la tradición no Przysucha y se veía a sí mismo como un heredero de la dinastía Lublin-Kozhnitz. Sin embargo, tal hipótesis es insatisfactoria, ya que cita otras fuentes jasídicas que no son naturalmente parte de su herencia jasídica, como, por ejemplo, Breslov. Además, R. Kalonymus cita con frecuencia al Admor Ha-Zaken de Jabad (una corte jasídica que se desarrolló en Rusia). [6] Era evidente que tenía amplios conocimientos y estaba indiscutiblemente familiarizado con la literatura de Przysucha.
Sus libros no hacen ninguna referencia directa y explícita a Przysucha o sus derivados, de modo que no podemos determinar su posición con ningún grado de certeza. Una comparación exhaustiva entre Piaseczno y Przysucha requeriría un estudio detallado y extenso, que excedería el alcance del presente trabajo. Por tanto, me bastará con el siguiente breve comentario.
Me parece que la elección de R. Kalonymus de centrarse en los líderes jasídicos y en las obras pertenecientes a su propio linaje biológico y jasídico refleja su percepción de los temas centrales de sus enseñanzas, incluido el entusiasmo, el servicio a Dios con sencillez, el trabajo espiritual a través de la imaginación, la importancia de perfeccionar el carácter, el énfasis en el servicio del corazón y las emociones, etc. Estos los absorbió de las fuentes enumeradas anteriormente, elaborándolos y desarrollándolos. Por el contrario, no encontramos en sus obras ninguna atención extensa a los temas que ocuparon a la escuela de Przysucha, como la búsqueda extrema de la verdad, el equilibrio en los límites, el énfasis en la erudición (en contraposición al estudio); y una ocupación en profundidad de los trabajos científicos judíos medievales y su prioridad sobre el estudio de la Cabala. [7]
Traducido por Kaeren Fish
[1] Derekh Ha-Melekh, pág. 139.
[2] Ibíd., págs. 139-140.
[3] Ibídem.
[4] En un momento posterior, ofreceremos algunos ejemplos de enseñanzas de R. Nachman de Breslov que son paralelas a las enseñanzas de R. Kalonymus, aunque no se hace ninguna mención explícita deljasidut. Mendel Piekarz aparentemente tiene razón al afirmar que R. Kalonymus estaba familiarizado con las obras de R. Nachman (M. Piekarz,Chassidut Polin, p. 400). Su hipótesis está respaldada por el hecho de que el Dr. Tzvi Leshem, con la ayuda del Prof. Tzvi Mark, encontró una copia deLikkutei Moharancon el sello de R. Kalonymus en la sección de obras raras de la Universidad Bar Ilan (Leshem, p. 46). .
[5] Para más información sobre la revolución del jasidutpolacoy la división de las cortes, véase AZ Eshkoli,Ha-Chasidut Be-Polin(Jerusalén, 5760), págs. 53-72; ZM Rabinowitz,Bein Przysucha Le-Lublin: Ishim Ve-Shitot Be-Chasidut Polin(Jerusalén, 5757), págs. 257-369.
[6] Discutiremos esto más adelante.
[7] ZM Rabinowitz, págs. 327-330. Para más información sobre la oposición al camino de Przysucha, véase ibid., págs. 312-315.
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #09: Antecedentes (Parte I)
La crisis del jasidut polaco entre las dos guerras mundiales
En sus obras, R. Kalonymus registra que escribe sobre los principales pilares de su filosofía como una forma de abordar el desafío del secularismo moderno, entre otras razones. Su filosofía no está ajena a las influencias de los acontecimientos históricos de su época. Para abordar los fundamentos de sus enseñanzas, sus motivos y su enfoque educativo y jasídico, primero debemos examinar los acontecimientos formativos de su época, desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX .
David Assaf, un historiador del jasidut , divide los años de la vida de R. Kalonymus en dos períodos de tiempo. La primera (1882-1918) la describe como una época de “inmovilidad y lucha”; al segundo (1918-1945) lo llama “florecimiento y marchitamiento”. [1] Describe el primer período de la siguiente manera:
La tendencia a la secularización de la sociedad judía heredera de la Ilustración fue el gran enemigo del jasidismo. La secularización obtuvo su fuerza del surgimiento del nacionalismo judío moderno, en cuyo centro estaba el movimiento sionista, y del surgimiento del socialismo judío… Los cambios en los patrones económicos tradicionales, la urbanización acelerada, la congestión, el crecimiento demográfico dentro de la Zona de Asentamiento… y la pobreza aguda, todo creó un clima espiritual y social que era completamente nuevo, revolucionario y una ruptura con las convenciones, encendiendo la atmósfera tranquila que había prevalecido... El poder mágico del jasidismo se debilitó. Las ricas cortes de Admorim se encontraron con problemas financieros, y la antigua educación tradicional fue socavada y perdió su atractivo… [2]
El segundo período, entre las guerras mundiales, fue un período de “florecimiento y marchitamiento”. El jasidut polaco contaba con una serie de cortes jasídicas importantes que prosperaron en este período, como las de Gur y Alejandro, que atrajeron a miles de seguidores. Incluso durante esta época, sin embargo, la tendencia del secularismo y el socialismo continuó, junto con un surgimiento del sionismo, que muchos de los jóvenes judíos de Europa del Este veían como un ideal que no podía reconciliarse con el mundo religioso. [3]
Varsovia, donde se estableció R. Kalonymus después de la Primera Guerra Mundial, tenía una población judía de alrededor de 350.000 en 1931, de un total de unos tres millones de judíos polacos. Varsovia era considerada en aquella época la capital del pueblo judío.
La segunda mitad del siglo XIX y principios del XX fueron testigos de una división y un cisma dentro de la sociedad judía. En las ciudades, la clase rica y los miembros de profesiones libres no sentían ningún remordimiento por los matrimonios mixtos y no hacían ningún esfuerzo por ocultar su deseo de asimilarse a la sociedad polaca. El cheder tradicional y el sistema educativo se vieron obligados a enfrentarse a nuevas tendencias. Por un lado, estaban los maskilim , influidos por el liberalismo y la Ilustración extendiéndose por Europa; por otro lado, los movimientos socialista y sionista estaban creciendo y atrayendo principalmente a la generación más joven. Las redes educativas ortodoxas “Chorev” [4] (para niños) y “Beit Yaakov” (para niñas) se encontraron frente a nuevos movimientos y nuevas ideas que estaban arrasando entre las masas judías. La mayor de ellas fue la red de escuelas primarias “Tarbut”, perteneciente a los movimientos Sionista General y Po'alei Tzion, que produjo los movimientos juveniles sionistas Ha-Shomer Ha-Tza'ir, He-Chalutz, Dror y Gordonia. A la izquierda de ellos estaba el Bund, un movimiento socialista judío que se oponía tanto a los sionistas como a las corrientes ultraortodoxas y que trabajaba para difundir la cultura yiddish. A la derecha de los movimientos sionistas estaba Beitar, el movimiento revisionista creado en 1923 por Zeev Jabotinsky.
Los ecos de la crisis del mundo religioso y del cisma de la sociedad judía se encuentran en muchos lugares de las obras de R. Kalonymus. El problema que describe en la introducción de sus Jovat Ha-Talmidim es el abandono de la Torá y la observancia de los mandamientos en su generación, y presenta los hechos abiertamente:
Sin embargo, deberíamos sentirnos desconsolados y se nos pondrían los pelos de punta cuando veamos la forma en que la generación más joven ha recurrido a la herejía y ha perdido toda disciplina espiritual. No poseen ni fe ni temor de Dios, ni conocimiento de la Torá. De hecho, han llegado a despreciar a Dios y a Sus siervos, el pueblo de Israel. Los administradores y decanos de las ieshivot , que están totalmente inmersos en la vida de la ieshivá y sus estudiantes y sólo se encuentran con la élite de nuestra juventud, no son conscientes de la gravedad de este problema. Se consuelan diciendo: “Sí, puede ser cierto que muchos de nuestros jóvenes se hayan liberado de cualquier compromiso con la Torá, pero aun así Israel no ha sido abandonado. Todavía hay jóvenes, hijos de nuestro pueblo, destacados en su erudición judaica, cuyo corazón está firme con el Señor”. ¡Asomad vuestras cabezas fuera de los cuatro codos de vuestra ieshivá! Verán la gran masa de personas que han roto con la observancia de nuestra fe, que Dios tenga misericordia de ellos y de nosotros... Las casas de estudio que estaban llenas de eruditos de la Torá ahora se han quedado vacías, y en su lugar, grupos y organizaciones cuyos objetivos incluyen la difusión de la herejía y el rechazo de la Torá se han llenado de miembros. En los buenos tiempos anteriores, incluso los trabajadores y comerciantes que no eran necesariamente eruditos eran al menos judíos fieles. Ahora sus jóvenes han negado la Torá, han vagado y han caído en una gran profundidad de oscuridad espiritual. ¿Deberíamos estar satisfechos con sólo un puñado de estudiantes que asisten a nuestras ieshivot ? ¿Es éste el conjunto del pueblo de Israel? [5]
Otra descripción de la crisis del hogar judío en Polonia se centra en las influencias corruptoras de los partidos populares y la distancia creada entre padre e hijo:
Nuestros hijos e hijas están amenazados por Satanás en forma de fiestas que envenenarían sus almas y contaminarían sus cuerpos con herejía y otras transgresiones repugnantes, que Dios tenga piedad.
Hay hogares en los que el padre, al regresar de la mikve y de las oraciones [en la sinagoga], vestido con sus galas de Shabat en la noche de Shabat, busca despertar en su interior el gozoso fervor de la santidad de Dios y la santidad del Shabat al recitando el Kidush , mientras su hijo, al mismo tiempo, fuma un cigarrillo, que Dios tenga piedad, o leyendo ese tipo de novelas que contaminan el alma y el cuerpo por igual, que Dios tenga piedad, o los niños conversan entre sí. otros sobre las porquerías que han leído o visto en el cine. Algunos o todos ellos abandonan su hogar judío puro en este momento y van al cine, a pecar y contaminarse a sí mismos y a todo el pueblo judío. Y el padre observa esto; su corazón se contrae y sus pensamientos se vuelven vacíos. A medida que pasa el tiempo se acostumbra a su disminución y se adapta a su humillación. Como el hijo de un rey que es mantenido cautivo durante un largo período por borrachos lascivos e inútiles, él también pierde su espíritu elevado y su sabiduría elevada, y queda como alguien estupefacto o un tonto rural que no es consciente de nada más allá. su sustento y su ocupación: un hombre desprovisto de aspiraciones o anhelos elevados. Y si a veces recuerda los días pasados, cuando era un erudito jasídico, devoto de la Torá, y busca animarse y despertarse, vuelve a hundirse, diciéndose: “¿Qué soy yo y cuál es mi vida?”. ? Los días de semana, con su comercio, son un infierno, ¡¿y este es el estado de mi hogar, mi hogar judío?! [6]
R. Kalonymus continúa argumentando que la plaga de la herejía afecta no sólo a aquellos que han abandonado el mundo de las ieshivot y se han rebelado contra la educación religiosa. Incluso dentro del mundo de la ieshivá hay problemas, y no hay garantía de que los graduados de la ieshivá “poco tiempo después de haber dejado la ieshivá… no se despojen de los mandamientos y, Dios no lo quiera, dejen de observar el Shabat”. [7]
Otra crisis que preocupó a R. Kalonymus, y que menciona en muchos lugares de sus escritos, fue la decadencia del jasidut . Su dolor es palpable en sus palabras sobre el tema del viaje al tzadik :
No sólo ha habido una decadencia del jasidut en sí, sino que también muchas de sus costumbres han sido olvidadas. No sólo se han olvidado las actividades internas dentro de los corazones y las almas de los jasidim , escondidas dentro de ellos, sino también muchas de las acciones externas que previamente realizarían para despertar sus almas y su vitalidad interior. Y de aquellos que no han sido olvidados, muchos les parecen innecesarios a los jasidim de nuestra generación y no les prestan atención. [8]
El servicio a Dios como parte de una javura es uno de los valores sociales más fundamentales que se remonta a los inicios del jasidut . [9] R. Kalonymus está entristecido por el hecho de que entre los jasidim de su generación, no ve los javurot que existieron en el pasado:
Y por esto el corazón de cada jasid debería entristecerse: las actividades internas del jasidut han disminuido y sus acciones externas han cesado casi por completo. Pero un gran principio del jasidut que ha desaparecido por completo, y por el cual uno debería lamentarse excesivamente, es la sagrada chevraya [grupo]… [10]
El declive de la estructura social idealizada en el jasidut se expresó en la ausencia de reuniones jasídicas con cantos, bailes, bebidas y palabras de la Torá que caracterizaban su fraternidad. El jasidut se había convertido en nada más que un movimiento ultraortodoxo, sin ninguna de las características jasídicas más fundamentales. A aquellos que podrían encogerse de hombros y cuestionar el significado de este cambio, ¡como si beber y cantar fueran la esencia del servicio Divino! – R. Kalonymus responde:
La participación de bebidas fuertes y el discurso jasídico se han descuidado, o casi se han detenido por completo por considerarlos innecesarios. Muchos jasidim de nuestros tiempos piensan: “¿No se puede ser jasid sin beber alcohol y demás? ¿Se menciona en el Shulján Arukh ? Incluso los libros de jasidut no mencionan tal requisito”. No saben que incluso si estos no son mandamientos en sí mismos, sirven para despertar la acción jasídica dentro de una persona. [11]
Debe recordarse que beber, bailar y el discurso y la discusión jasídicos son parte integral del jasidut . Aunque no se mencionan explícitamente en las obras jasídicas, son parte de la “Torá oral” que se pasó de generación en generación, moldeando el carácter del movimiento. Incluso en estas áreas hubo un desfase, según R. Kalonymus, y consideró oportuno señalar este deterioro:
La situación ha llegado a un punto en el que hay algunos jasidim que son indistinguibles de los hareidim no jasídicos . Además, no tienen idea de lo que el jasidut requiere de sus seguidores. ¿Es este el cumplimiento de “tus manantiales serán esparcidos”, al cual el Mashíaj condicionó su llegada, [12] que llegue rápidamente en nuestros días? Incluso el estudio de la Torá ha disminuido, debido a nuestros muchos pecados, y la gente ya no aprende como antes… [13]
Es importante señalar que la crisis en el movimiento jasídico no fue simplemente una cuestión de la percepción de la situación por parte de R. Kalonymus. R. Avraham Yitzchak Ha-Kohen Kook expresó sentimientos similares cuando escribió (en Jaffa en 5666/1906) que el jasidut había perdido su rumbo y su singularidad, y que se había convertido en “charedismo ordinario” (ultraortodoxia):
Debo decir… que incluso el jasidut , que nació enteramente con el propósito de hacer brillar la luz Divina en su riqueza y resplandor deslumbrante en cada corazón y mente, ha cambiado su carácter. Ahora sigue el camino del charedismo ordinario, hasta el punto de que no hay nada que diferencie al jasidismo del mitnagdismo. [14]
R. Hillel Zeitlin, un conocido filósofo y periodista en Varsovia, se sintió atraído por los jasidim y vivió al mismo tiempo y en el mismo lugar que R. Kalonymus. Él también aspiraba a la renovación del jasidut : no simplemente la nostalgia por lo que alguna vez había sido, sino el deseo de adaptar el jasidut a su época, que él veía como el tiempo de los “pasos del Mashíaj ”. [15] En su opinión, el jasidut se había alejado del camino del Ba'al Shem Tov, perdiendo en el camino los tres grandes amores que el Ba'al Shem Tov había sostenido: el amor de Dios, el amor de Am Israel. y el amor por la Torá. Cuando se le pregunta si en su época todavía se hablaba de estos tres amores, afirma con franqueza:
Sí. Sí, hablan. ¿Pero qué están haciendo? Hay “ jasidim ” que han pisoteado la idea principal bajo muchos temas de menor importancia. Se involucran en enseñanzas homiléticas y minucias que ocultan y encubren lo más importante; hacen del jasidut algo puramente externo; estudian [Torá] y rezan sin sentimiento; persiguen riquezas y honores no menos que los no jasidim ; admiran y reverencian a sus Rebe mientras anulan por completo a otros Rebe y sus jasidim ; establecen dinastías de rabinos y siembran conflictos entre las distintas dinastías, creando fricciones y rivalidades insoportables; pasan días y años peleándose por rabinos, shojetim y otros funcionarios religiosos; se consideran santos y puros, mientras que el que no se comporta como ellos en todo es considerado malo e impuro; son demasiado celosos cuando no se les exige, pero deficientes en el amor puro y el temor de Dios; persiguen a los jóvenes por todos los medios, distanciándolos así y empujándolos hacia las sectas socialistas, hacia la destrucción y la herejía.
- Según lo que dices, ¿no son peores aquellos que ahora se llaman a sí mismos jasidim que aquellos que no lo son ?
- ¡No! Nunca dije tal cosa. Estaba hablando sólo de algunos de los que se llaman a sí mismos jasidim , no de todos los jasidim de nuestros tiempos. Por esa razón dije: “Hay jasidim … Hay algunos como los que he descrito, pero hay otros que todavía tienen ardiendo en sus corazones – aunque solo sea en lo más profundo – chispas del ardiente amor del R. Israel. Baal Shem Tov. Además, incluso aquellos jasidim que han disminuido la esencia de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov – incluso ellos todavía tienen en sus corazones algún resto de la gran luz con la que el Ba'al Shem Tov iluminó los corazones de Israel, una especie de “ reshimu ” [impresión], y esa impresión los hace – con todos sus defectos – mejores que aquellos que están completamente alejados del jasidut . [dieciséis]
Hemos citado a R. Kook y R. Hillel Zeitlin con el fin de mostrar que la crisis del jasidut era un problema del que todo el mundo era consciente; No se trataba de una cuestión de percepción personal de R. Kalonymus. Al mismo tiempo, si bien hay elementos comunes en la forma en que las tres figuras presentan el problema, existen diferencias a la hora de diagnosticar el problema y el tipo de soluciones que se proponen. Por lo tanto, es importante señalar que, en relación con R. Kook y R. Zeitlin, R. Kalonymus tiene una visión diferente sobre las raíces de la crisis y las formas en que se debe abordar. [17]
Traducido por Kaeren Fish
[1] D. Assaf, “Heibetim Histori'im Ve-Chevrati'im Be-Cheker Ha-Chassidut”, en D. Assaf (ed.),Tzaddik Ve-Eda(Jerusalén, 5761), págs. 9-32.
[2] Ibíd., pág. 20. Véase también M. Piekarz,Chassidut Polin:Megamot Ra'ayoniot Bein Shetei Ha-Milchamot U-Ve-Gezerot 5700-5705 (Ha-Shoa), págs. 17-23. En los capítulos 2-4 y 8, Piekarz analiza las diferentes estrategias adoptadas porlos jasidutpara afrontar estos desafíos.
[3] Assaf,ibíd., págs. 21-22.
[4] Para más información sobre esta red educativa y los movimientos mencionados anteriormente, ver Z. Sharfstein,Toldot Ha-Chinukh Be-Yisrael Be-Dorot Ha-AcharonimIII (Nueva York, 5709), págs. 125-221.
[5] Jovat Ha-Talmidimpágs. 12-13 [La obligación de un estudiante, pág. 8].
[6] Mevo Shearim, pág. 274.
[7] Jovat Ha-Talmidim, pág. 13 [La obligación de un estudiante, pág. 9].
[8] Mevo Shearim, pág. 277.
[9] Discutiremos esto más a fondo en un capítulo independiente sobre lajavura.
[10] Mevo Shearim, pág. 280.
[11] Ibíd., pág. 279.
[12] Cuando el Ba'al Shem Tov una vez ascendió al cielo (aliyat neshamá), se encontró conel Mashíajy le preguntó cuándo vendría.Mashíajrespondió: "Cuando tus fuentes estén diseminadas". (Ver nuestra Introducción, n. 9.)
[13] Mevo Shearim, pág. 289.
[14] R. Avraham Itzjak Ha-Kohen Kook,Iggerot RAY”HI(Jerusalén, 5722), carta 132, p. 161.
[15] H. Zeitlin,Sifran shel Yechidim(Jerusalén, 5740), p. 43. Para más información sobre las expectativas mesiánicas de R. Hillel Zeitlin y sus escritos sobre este tema, véase Y. Meir, “Rabbi Nachman Mi-Breslev: Tza'ar Ha-Olam Ve-Kissufei Mashiach – Shetei Massot”,Yeri'ot4 ( 5766), págs. 19-22. Meir señala, muy correctamente, que estos dos filósofos, tan cercanos en tiempo y lugar y también en su mundo espiritual, sin embargo diferían en su visión sobre qué camino de acción seguir. Sostiene que R. Kalonymus buscaba una renovación del jasidismo, mientras que Zeitlin imaginaba efectuar un cambio en la nación en su conjunto a través del jasidismo.
[16] Zeitlin (arriba, n. 15), págs. 45-46. El diálogo aquí es un recurso literario, no una transcripción.
[17] Para las soluciones de Zeitlin a la crisis, véase Y. Meir (arriba, n. 15), págs. 32-33. Respecto a R. Kook, no conozco ninguna atención específica por su parte a la crisis deljasidut, pero ciertamente sí abordó la crisis de fe, poniendo especial énfasis en el estudio de la fe y el retorno a las obras de la filosofía judía, incluyendo obras jasídicas. R. Kook, a diferencia de R. Kalonymus, destacó la reparación del pensamiento. La crisis de fe en general surgió, en su opinión, de la falta de un estudio profundo de las raíces del judaísmo y, en consecuencia, creía que la reparación se lograría a través de dicho estudio. Él escribió: “El fundamento de esta enfermedad es la mente, el poder del pensamiento… La razón de todos los males de esta generación no es más que el pensamiento… Por lo tanto, es necesario enseñar la Torá viva desde la Fuente viva…” ( R. Avraham Yitzchak Ha-Kohen Kook,Eder Ha-Yakar, Jerusalén, 5742, págs. 110-115). La palabra "pensamiento" (machshava) es utilizada en un sentido diferente por R. Kalonymus que por R. Kook. Para R. Kook,la machshaváse centra principalmente en la comprensión intelectual, una comprensión amplia y una comprensión profunda de los fundamentos de la fe judía. Para R. Kalonymus el término “ha-machshava he-chazaka” (pensamiento poderoso) es un tipo de contemplación meditativa (como veremos en el futuro).
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #10: Antecedentes (Parte II)
Causas de la crisis
Las causas de las manifestaciones de la secularización, según R. Kalonymus, fueron los cambios que se habían producido en la estructura psicológica de los jóvenes, lo que resultó en una maduración temprana: “La razón más simple e importante es que los jóvenes de hoy se consideran adultos antes. su tiempo." [1] R. Kalonymus señala que tal situación, caracterizada por la rebelión contra padres y maestros, fue vista por Chazal como parte del proceso de la futura redención: “En el tiempo que precede a la venida del Mesías, la arrogancia estará rampante” ( Sota 49). Sin embargo, esta previsión por parte de Chazal no disminuye en modo alguno la responsabilidad de quienes se dedican a la educación; deben encontrar formas de afrontar el desafío. R. Kalonymus ofrece sus propias soluciones, que desarrollaremos a continuación.
El problema de la maduración temprana exige atención y un cambio en los enfoques educativos existentes. En generaciones anteriores, el niño era pasivo, “como una hoja de papel en blanco”, y progresivamente iba absorbiendo los valores de la Torá, etapa a etapa, hasta crecer. Ahora que el niño crece tan rápidamente, se permite pensar y expresar sus puntos de vista sobre temas que su psique aún no está suficientemente madura para manejar y que le afectan negativamente. [2] R. Kalonymus se refiere aquí a las actividades de ocio de principios del siglo XX en Polonia: el “mundo exterior”, que, “en toda su locura, su grosería y su desenfreno, comienza a ver como hermoso y bueno. " [3]
Sin embargo, R. Kalonymus no atribuye la culpa a la cultura recreativa. La culpa la tienen los educadores que no logran adaptar su enfoque educativo a los cambios producidos por el tiempo, continuando enseñando como siempre lo han hecho. [4] Aquí R. Kalonymus llega a la raíz del asunto. La cultura recreativa es un hecho, pero si un joven está más entusiasmado con el teatro que con el estudio de la Torá, esto indica que lo que ha encontrado en el beit midrash no ha conmovido su corazón de ninguna manera. Por lo tanto , los educadores deben tomar la iniciativa y enseñar a los jóvenes a despertar en sí mismos sentimientos en materia de santidad, y a emprender una educación hacia ese sentimiento y entusiasmo desde una edad temprana. Abordaremos la necesidad de sentimiento y entusiasmo en el servicio Divino, y la manera de lograrlos, en nuestra discusión posterior sobre el jasidut .
Sermón a la “Gran Asamblea”
En su “Sermón ante la Gran Asamblea del Comité de Ayuda para Salvar las Yeshivot de Polonia y Lituania”, sin fecha, pronunciado en algún momento de los años anteriores al Holocausto, R. Kalonymus abordó el pobre estado espiritual de su generación. La asamblea incluyó a admorim y rabinos de Polonia y Lituania, y los asistentes atestiguaron que el sermón dejó una poderosa impresión en la audiencia. Además de su descripción de la crisis, R. Kalonymus habló sobre su origen y las formas de afrontarla. Debido a la importancia de este sermón, un “relato espiritual” presentado a los líderes religiosos de los judíos polacos y lituanos, revisaremos pasajes seleccionados del mismo y discutiremos su significado:
Esta reunión incluye a Admorim , rabinos, gabba'im y representantes comunales, que son los líderes del pueblo judío y capitanes de barco, y es apropiado que volvamos nuestra atención y hagamos algún tipo de contabilidad de todo el lamentable estado del Judíos en la actualidad… Pero en este momento lamentablemente no hay necesidad de tal investigación y examen, porque cuando echamos un vistazo al batei midrashot y al shteibelaj – lugares en los que el sonido de la Torá [anteriormente] nunca cesaba y que ahora están desolados – apenas hay un estudiante o un avrekh estudiando en ellos. Cuando echamos un vistazo a la calle principal en Shabat, las tiendas judías están abiertas. Cuando echamos un vistazo a los hogares judíos, vemos cómo se han vuelto desolados, cómo la pureza y la modestia de las mujeres judías han sido destruidas. En definitiva, cuando miramos a la generación más joven y vemos cómo hijos e hijas se han distanciado de la Torá y han abandonado al Dios de Israel, que Dios tenga piedad, y cómo los judíos desprecian el servicio de Dios, vemos por cuenta de quién esto el mal ha llegado...
Es una regla férrea que la educación es la respuesta; si no la respuesta completa, al menos una parte importante de ella. Incluso un mal joven, cuando se le educa en el bien, mejora, y también lo contrario. ¿Cómo podemos entonces justificar nuestro abandono de la educación? Porque si no lo hubiésemos descuidado y abandonado, sino que hubiésemos invertido nuestro corazón y nuestra alma en él, la generación no estaría en este lamentable estado. Si quisiéramos transmitir [buena educación], entonces realmente muchos de ellos aceptarían.
Sin embargo, creo que hemos cometido un error en esta generación. El error es que no nos dimos cuenta inmediatamente del cambio que se ha producido en nuestra educación. Hasta la guerra [Primera Guerra Mundial], estábamos acostumbrados a una educación fácil. El batei midrashot y el shteibelaj estaban llenos de eruditos de la Torá, y un niño que abandonaba el jeder no causaba demasiada preocupación a su padre, ya que entraba al beit midrash o al shteibel por su propia voluntad y estudiaba entre los otros eruditos de la Torá, acostumbrándose a ello. se fue a la casa de los siervos de Dios, y después de algunos años el padre vería ante él a un joven que sobresalía en la Torá y el temor del Cielo. No es así ahora que las casas de la Torá están vacías. Un padre que quiere asegurar una base sólida de Torá para su hijo invierte mucho trabajo – casi más allá de su capacidad – y los jóvenes se quedan sin Torá, ni un soplo de temor al Cielo. Al mismo tiempo, nuestros oponentes han abierto escuelas liberales en las que enseñan la blasfemia y el desprecio. ¿Es de extrañar que un espíritu de herejía, que Dios no lo permita, haya causado tal destrucción entre la generación más joven? Por lo tanto, la salvación judía, tanto espiritual como físicamente, depende de la ieshivá. La ieshivá recibirá a vuestros hijos y, después de algunos años, os los devolverá llenos de Torá y temor al Cielo.
Por mucho que antes la gente tuviera que esforzarse para que incluso los niños que abandonaban el jeder siguieran estudiando Torá, ahora tenemos que hacer un esfuerzo aún mayor. Porque anteriormente era necesario que continuaran estudiando para ser eruditos de la Torá; ahora esto es necesario para que sigan siendo judíos. Porque vemos que la gran mayoría de aquellos que no continúan con sus estudios de Torá terminan fuera del sistema, que Dios no lo permita, con la cara afeitada, profanando el Shabat, etc.
Esto de ninguna manera debe interpretarse como que creo que si sólo los estudiantes de la ieshivá fueran judíos, eso sería suficiente. Porque ¿podemos decir que es suficiente que en cada ciudad sólo el rabino, los shojetim y el shamash sean judíos, mientras que todos los demás no lo son?
Piense en lo que esto significa: los diez mil que actualmente son estudiantes de Torá, entre millones de judíos, bli ayin ha-ra , en Polonia y Lituania, ¿qué pasaría si tan solo siguieran siendo judíos fieles? ¿Buscamos simplemente suministrar rabinos y shojetim a cada ciudad? Necesitamos que Klal Yisrael , toda la población judía, sea fiel a Dios y a Su Torá. Pero esperamos que los estudiantes traigan santidad a toda la generación, fortaleciéndolos en la Torá y el servicio Divino…
Y ahora que la generosidad estadounidense ha cesado, las ieshivot están en peligro de cerrar, Dios no lo quiera, y todos los judíos polacos están en peligro, Dios no lo quiera. Estas ieshivot son el fundamento y pilar de toda la casa de Israel. ¿Y cómo tratamos a ese pilar del judaísmo, esos estudiantes que son el ejército judío que protege a toda la casa de Israel de la aniquilación y la extinción? ¡Cuán oprimidos y afligidos están! Creo que no hay nación –ni siquiera la más cruel entre ellas– cuyos miembros más oprimidos sufran como estos guardianes de Israel. No tienen nada que comer ni dónde dormir; no tienen ropa ni descanso. ¡¿Cómo permite el pueblo judío, descendientes misericordiosos de antepasados misericordiosos, que estos futuros gigantes espirituales sufran tanto?!...
Por eso desde este lugar nos dirigimos a todos los judíos polacos: ¡Quien esté para Dios, que se una a nosotros! Fortalecer y apoyar al Comité de Yeshivot en su sagrada labor; Contribuyan no sólo por su buena voluntad, sino también por su obligación para con Dios y con Israel... Apresúrense a salvar la situación a tiempo, y que Dios traiga pronta liberación, Amén. [5]
R. Kalonymus presenta la crisis en términos muy crudos, hablando de batei midrash y de hogares judíos desolados y del abandono del Dios de Israel. Exige que los líderes religiosos asuman la responsabilidad de la situación y consideren esta grave realidad como resultado de su negligencia. El enfoque educativo que existía hasta la Primera Guerra Mundial había sido adecuado para formar eruditos de la Torá y judíos fieles, pero después de la guerra hubo cambios que los líderes religiosos no advirtieron y, por lo tanto, no se hicieron los ajustes educativos necesarios. El único elemento que ahora podía detener esta corriente era la ieshivá: “Serán los estudiantes de la ieshivá quienes salvarán a esta generación y a todos los judíos”. Por lo tanto, se necesitaba un llamamiento financiero para fortalecer el mundo de la ieshivá, y se instó a todos a participar. Esto resume la esencia del sermón.
Cuando comparamos las palabras de R. Kalonymus aquí con las explicaciones que ofrece en sus libros sobre la crisis que enfrenta el judaísmo – como, por ejemplo, en la introducción a su Jovat Ha-Talmidim – la diferencia se destaca con bastante claridad. En Jovat Ha-Talmidim , las razones que da R. Kalonymus se refieren a la estructura psicológica de los jóvenes y la falta de entusiasmo y empuje en el servicio a Dios. En el sermón, habla de la deficiencia de la educación, la tendencia cada vez más poderosa de la herejía y la crisis económica que enfrentan las ieshivot . En las soluciones que propone, encontramos una discrepancia igualmente notoria: en sus libros, ofrece soluciones centradas en la construcción del carácter, el retorno al jasidut y el trabajo interior, mientras que en este sermón enfatiza el valor de la ieshivá y la importancia de garantizar apoyo económico para ello.
La razón de esta diferencia parece ser simple: el sermón fue pronunciado no sólo a admorim y rabinos, sino también a “ gabba'im y representantes de la comunidad”, y éste no era el foro adecuado para instar a sus oyentes a involucrarse en conversaciones internas. trabajo espiritual. En este foro, el objetivo de R. Kalonymus era abordar la dimensión material y financiera y recaudar fondos para fortalecer las ieshivot . En sus libros, cuyo objetivo es acercar a los judíos a Dios, se centra en ascender en la escala espiritual del jasidut .
El sermón presenta a R. Kalonymus como un líder magnífico que asume la responsabilidad de afrontar los desafíos que enfrenta el pueblo judío. Su sermón está bien pensado y directo. No teme culpar de la situación a la asamblea de dirigentes que se sienta frente a él (incluido él mismo entre ellos, evidentemente), lo que en sí mismo indica una buena medida de valentía. El sermón también refleja la capacidad de adaptar su mensaje a su audiencia.
Volvamos por un momento a las conclusiones de R. Kalonymus que surgieron de esta crisis, tal como se analizan en sus libros: Es crucial familiarizarse con las cualidades del jasidut genuino , tal como se vivía y practicaba en las primeras generaciones, entre los Ba'. al Shem Tov y sus seguidores, y regresar a ese camino, que por diversas razones ha sido abandonado y olvidado.
Según R. Kalonymus, es necesario crear un sistema de medidas que despierte una profunda experiencia emocional en la persona en su servicio a Dios, para ayudarle a internalizar los valores de la Torá y los mandamientos. (Abordaremos este tema en discusiones posteriores sobre jasidut y oración).
Asimismo, R. Kalonymus sostiene que tanto a jóvenes como a adultos se les debe fortalecer la conciencia de que son descendientes de profetas, y se les debe enseñar a exponer y trabajar con este potencial. (Discutiremos este punto en una discusión posterior sobre la profecía).
Traducido por Kaeren Fish
[1] Jovat Ha-Talmidim, pág. 15 (La obligación de un estudiante, p. 11). Es interesante e importante comparar las palabras de Rousseau al respecto: “Las imperfecciones del cuerpo y del espíritu que encontramos en los niños sólo les llegan porque queremos hacerlos crecer antes de tiempo” (Rousseau,Emile o Sobre la educación).). Parece que R. Kalonymus estaba familiarizado con esta obra clásica sobre educación.
[2] Jovat Ha-Talmidim, pág. 16 (La obligación de un estudiante, p. 12).
[3] Ibíd., pág. 21 (pág. 13).
[4] En cuanto al camino adecuado para educar a la generación, véase nuestro análisis posterior, “El educador se pone al nivel del estudiante”.
[5] Derekh Ha-Melekh, págs. 460-462.
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Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #11: Jasidut
Los discípulos del Baal Shem Tov fueron llamados " jasidim " y el movimiento que él fundó se llamó " jasidut ". Pero ¿qué es jasidut y quién es un jasid ?
En su Jovat Ha-Talmidim , R. Kalonymus se dirige a sus jóvenes lectores e intenta explicar de qué se trata el jasidut :
Quizás te preguntes: ¿Qué es jasidut y de qué manera es mayor un jasid que sirve a Dios que alguien que sirve a Dios pero no es jasid ? Tenga en cuenta que esto es imposible de explicar. El jasidut no es algo meramente intelectual y, por tanto, explicable. El componente intelectual del jasidut es sólo una parte del mismo y se revela en sí mismo sólo después de que uno se ha comprometido en el servicio de Dios. Esto es lo mismo que en la profecía. Es imposible explicar racionalmente la profecía. Un profeta es el único que realmente entiende la naturaleza de la profecía – y para él, el fenómeno parece tan simple y obvio que no puede entender por qué otros no ven lo que él hace… Este es también el caso del jasidut , que es la revelación. de la pequeña chispa de profecía que existe dentro de cada judío… Es imposible explicar el jasidut con el intelecto. Ni la forma jasídica de servir a Dios ni la percepción que los jasid tenían del mundo pueden explicarse racionalmente. Es imposible describir intelectualmente cómo ora un verdadero jasid , cómo su alma se inflama y se une a la santidad suprema, o cómo ve en la Torá y en los mandamientos el hermoso esplendor de Dios, la gloria del mundo... Cuando ve y percibe estos las cosas durante sus períodos de ascenso espiritual y ardiente entusiasmo, parecen simples y seguras...[1]
La definición se ofrece a través de la negación; La declaración de lo que no es el jasidut nos ayuda a comprender qué es. La esencia del jasidut no es algo que pueda explicarse utilizando categorías o definiciones intelectuales. La comparación entre jasidut y profecía (que se encuentra en muchos lugares de los escritos de R. Kalonymus, como veremos en nuestra discusión posterior sobre la profecía) indica que las profundidades profundas del jasidut sólo pueden percibirse a través de la experiencia, viviendo la vida de acuerdo con el enfoque jasídico del servicio Divino, que es capaz de llevar al jasid a un nivel de inspiración Divina.
Por lo tanto, para obtener una comprensión adecuada de qué es el jasidut , uno debe estudiar todas las obras de R. Kalonymus que tratan del servicio Divino ( Jovat Ha-Talmidim , Hakhsharat Ha-Avrekhim , Mevo ha-She'arim y Bnei Majshava Tova. ), y realizar y seguir las instrucciones en ellos establecidas. Después de esto, uno puede esperar alcanzar la “santidad suprema” y percibir el “hermoso esplendor de Dios, la gloria del mundo” – la percepción de la Divinidad que se extiende por toda la Creación. Sólo entonces uno puede realmente “probar” el jasidut .
Curiosamente, R. Kalonymus concluye enfatizando que cuando una persona es joven, todavía es demasiado pronto para lograr una comprensión profunda de la esencia del jasidut :
Aún tenéis que avanzar a estas etapas; esto aún está más allá de vuestro alcance e incluso de vuestro deseo. Sin embargo, si has comenzado a internalizar todo lo que hemos discutido, al menos has llegado al borde más externo del jasidut ; has probado la punta del bastón sumergida en el panal.[2]
Esto nos lleva a una conclusión importante: se necesita un cierto nivel de madurez para alcanzar el nivel de “ jasidut ”, pero la preparación para ese nivel puede y debe comenzar a una edad temprana. De hecho, este es el propósito del libro Jovat Ha-Talmidim .
En su Mevo Ha-She'arim , destinado a estudiantes casados, R. Kalonymus analiza la definición de jasidut , pero primero llama nuestra atención sobre el hecho de que jasidut no es un concepto nuevo; lo encontramos ya en las generaciones de los profetas.[3] EnTehilim, el rey David se llama a sí mismojasid: “Guarda mi alma porque soy piadoso (jasid ani)” (Tehilim86:2). En otras palabras, el Baal Shem Tov no introdujo una idea nueva, sino que revivió un valor muy antiguo.[4]
La raíz del término jasid es jesed, y esa es esencialmente la aspiración del jasid . Chesed se refiere a la bondad ilimitada. En una explicación de las diferentes sefirot que se encuentra en la segunda introducción a Tikkunei Zohar , la sefirá de jesed se describe como “ chad arikh ”.[5] – que, según R. Kalonymus, significa el derramamiento de luz más allá de las limitaciones del recipiente (de acuerdo con el concepto cabalístico de que toda luz se manifiesta dentro de un recipiente), como una copa que se desborda. De manera similar, una vez que una persona alcanza el nivel dejasidut, su alma ya no está atada por las limitaciones de su cuerpo; su alma no se oculta, sino que se revela en su anhelo de cercanía a Dios.
R. Kalonymus declara que “el comienzo y la esencia del jasidut es que [el jasid ] debe ser un ba'al nefesh (literalmente, poseedor de fuerza vital)".[6] ¿Qué significa esto? ¿No posee cada persona unnefesh? Elnefeshde unjasidno es como elnefeshde una persona que no ha descubierto sunefesh. Una persona puede estar fuera de contacto y sin ser consciente de su fuerza vital. Todo su propósito es descubrir y revelar su fuerza vital y llegar a conocer sus cualidades, tendencias y anhelos. R. Kalonymus cita las enseñanzas de R. Jaim Vital, discípulo del Ari, en su introducción aSha'arei Kedusha: "Hay aquellos cuya fuerza vital misma, en virtud de su extrema pureza, se les revela y guía. ellos en todos sus caminos." La revelación delnefeshno es una idea abstracta, sino más bien un proceso concreto, logrado a través de la conciencia de una persona de su mundo interior y sus funcionamientos y experiencias.
La revelación de la fuerza vital también se expresa externamente; otras personas son capaces de sentir la grandeza y magnanimidad de una persona cuya fuerza vital está abierta y expuesta. Una de las manifestaciones más claras es el entusiasmo y la emoción en el servicio Divino. De hecho, para R. Kalonymus, todo trabajo interior se basa en la exposición de la fuerza vital y la consecución del entusiasmo y la emoción. Ampliaremos esto más adelante.
Debido a la cualidad del jasid de tener una fuerza vital revelada y su aspiración de dar y realizar bondad, se conduce en todas las áreas más allá de la letra de la ley. No actúa como la mayoría de las personas, adaptando su comportamiento a la norma aceptada y, en general, sin excederla. El jasid siempre aspira a hacer más de lo que se le ordena. Por ejemplo, si está ocupado en oración, no le bastará con simplemente recitar las palabras, como haría el resto de la congregación, sino que dedicará mucho tiempo antes del servicio de oración a prepararse adecuadamente para la oración. Un jasid no es alguien que busca restricciones u obligaciones adicionales. Más bien, se deja llevar por la visión de la santidad, hasta el punto de alcanzar la inspiración divina.
Traducido por Kaeren Fish
[1] Jovat Ha-Talmidim , pág. 118 ( A Student's Obligation , p. 99) y también en su sermón sobre el yahrzeit de su hijo, el segundo día de Sucot 5701; ver Esh Kodesh , pág. 72.
[2] Jovat Ha-Talmidim , pág. 118 ( La obligación de un estudiante , p. 99).
[3] Mevo Shearim , pág. 258.
[4] Para una discusión sobre el concepto histórico de un jasid anterior al jasidut del Ba'al Shem Tov, véase M. Rossman, Ha-Ba'al Shem Tov Mechadesh Ha-Chasidut (Jerusalén, 5760), págs. 41-51. Rossman sostiene que el jasidut del Ba'al Shem Tov creció como una rama del "antiguo jasidut ". Sin embargo, la posición de R. Kalonymus es que el Ba'al Shem Tov fue innovador incluso en relación con los jasidut que lo precedieron.
[5] Tikkunei Zohar (Jerusalén, 5746), 17a, citado en Mevo She'arim , p. 261.
[6] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 3.
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Shiur #12: Dios, el mundo y el hombre
Desde la antigüedad, el hombre ha buscado comprender la esencia del mundo, [1] proponiendo muchas teorías diferentes a lo largo del camino. R. Kalonymus tiene lo siguiente que decir al respecto:
¿Y cuál es la esencia del mundo? El Amo del mundo: “Sabe, pues, hoy, y considera en tu corazón, que el Señor es Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra; no hay otro” ( Devarim 4:39). Nada existe excepto Dios; todo es la manifestación de Su santidad. [2]
Esta idea de que Dios es la esencia última del mundo no era la teoría del propio R. Kalonymus. El jasidut a lo largo de las generaciones, desde que el Ba'al Shem Tov comenzó a difundir sus enseñanzas, ha enfatizado el concepto de la Divinidad llenando toda la realidad, citando como apoyo el versículo: "La tierra entera está llena de Su gloria" ( Yeshayahu 6:3). , y la enseñanza del Zohar: “No hay lugar que esté desprovisto de Él” ( Tikkunei Zohar 122b). [3] Esto significa que la Divinidad prevalece en todas partes, tanto dentro como fuera del mundo, como resume Chazal en su breve y precisa formulación: “Él es el lugar del mundo; Su mundo no es su lugar”. [4]
La idea de la presencia de Dios dentro de toda la realidad moldeó el enfoque jasídico en muchas áreas. Por ejemplo, subyace al principio jasídico de que, dado que la presencia de Dios está en todas partes, el “servicio Divino dentro del reino material” tiene valor. En otras palabras, uno puede servir a Dios y acercarse a Él no sólo a través de la Torá y la oración, sino incluso a través de acciones físicas simples y mundanas, siempre y cuando estas acciones vayan acompañadas de la mentalidad y la intención adecuadas. Como lo formula R. Kalonymus:
Incluso cuando un judío está ocupado con sus necesidades mundanas (comercio y trabajo), si se ocupa de ellas de acuerdo con la Torá, entonces dicho trabajo está de acuerdo con las costumbres del jasidut . [5]
La posición de R. Kalonymus es que el mundo es "parte de la iluminación Divina que Dios constriñó, creando el mundo a partir de ella". R. Kalonymus explica que esta “iluminación” es la luz que brilla desde la esencia misma de su Fuente. Así, si a la esencia de la Divinidad se le llama “ maor ” (luz), entonces el mundo es creado a partir de su emanación. [6]
Luego llega a la conclusión, después de una larga y probada discusión, de que la única esencia que existe es Dios:
Debemos creer y ver literalmente que en realidad no existe ninguna entidad física independiente; más bien, la esencia de cada cosa es parte de la Divinidad. El aspecto físico y el vestido no son ajenos a esa esencia de la Divinidad, sino que son como las uñas de una persona: aparecen en algún grado extrínsecas y en algún grado no extrínsecas, pero emergen de la persona misma, como un saltamontes cuyo caparazón se desarrolla a lo largo de su cuerpo. consigo mismo. [7]
Así como las uñas de una persona son parte de su cuerpo, así el mundo, que es una prenda o cubierta para la Divinidad, también es Divinidad. Según el jasidut , así como el exoesqueleto del saltamontes y su cuerpo no son dos entidades separadas, una cubriendo a la otra, sino una y la misma entidad, el mundo mismo es igualmente Divinidad, y no sólo una cubierta para ella. Como enseñó R. Pinjás de Koretz:
Pues el mundo fue creado como un saltamontes, cuyo exoesqueleto es parte de sí mismo. Por lo tanto, el mundo es el Santo, bendito sea. [8]
De manera similar, el Maggid R. Yisrael de Kozhnitz escribió:
Para que no imaginen que esta prenda no es en realidad la esencia de Dios, Chazal enseñó: “Como un saltamontes cuyo exoesqueleto es parte de sí mismo”. [9]
Exploremos este concepto con mayor profundidad, con la ayuda de R. Kalonymus.
R. Kalonymus ve las enseñanzas del Ba'al Shem Tov como la Torá que acelerará la llegada del Mashíaj . Cuando el Ba'al Shem Tov emprendió su “ascenso del alma” en el año 5607 y llegó al lugar del Mashíaj , le preguntó al Mashíaj cuándo vendría. Mashíaj respondió: "Cuando tus fuentes se difundan hacia afuera". En términos simples, podríamos entender que esto significa que la revelación de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov es la difusión de las fuentes del jasidut que tiene el poder de acelerar la redención. Pero, ¿qué tienen de especial las enseñanzas del Ba'al Shem Tov que no hayan sido reveladas previamente en las enseñanzas del Zohar , el Arizal u otros sabios a lo largo de las generaciones?
Se han ofrecido varias respuestas a esta pregunta. [10] Consideremos la respuesta de R. Kalonymus:
El quid de la revelación del Mashíaj está incluido en el versículo: “Porque la tierra será llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar” ( Yeshayahu 11:9), y el fundamento de las enseñanzas de Ba'al. Shem Tov se encuentra en su interpretación del significado claro del versículo, “toda la tierra está llena de Su gloria” ( Yeshayahu 6:3). [11]
La interpretación simple del versículo, “Porque la tierra será llena del conocimiento de Dios”, es que en el futuro, el reconocimiento y el conocimiento de Dios serán comunes a toda la humanidad. Según esta explicación, la palabra “tierra” aquí se refiere a los seres humanos que viven sobre la tierra. Sin embargo, tal como lo entiende R. Kalonymus, la “tierra” se refiere a “lo terrenal”, el mundo físico y material, que es toda Divinidad. Como él lo explica, el nuevo conocimiento que será revelado en el momento de la redención es el conocimiento –que será universalmente conocido- de que Dios reside en todo. El mundo físico, junto con las vestiduras y los vasos mismos, son todos Divinidad. [12]
Aquí podríamos plantear una pregunta adicional: el versículo “La tierra entera está llena de Su gloria” y la enseñanza del Zohar “No hay lugar que esté libre de Él” no fueron introducidos por el Ba'al Shem. Tov. De hecho, R. Kalonymus señalaría que la razón principal de la tremenda oposición que encontró el Ba'al Shem Tov fue la afirmación de que sus enseñanzas apuntan a la corporalización de Dios. [13] Pero ¿por qué fue atacado el Ba'al Shem Tov por enfatizar un principio que ya existía en las fuentes antiguas? R. Kalonymus ofrece la siguiente explicación cabalística:
Las emanaciones y el desarrollo que habían progresado hasta entonces – expandiéndose siempre hacia afuera y hacia abajo – se referían únicamente al desarrollo dentro de las vasijas. El desarrollo y la revelación del Ba'al Shem Tov y sus discípulos, por el contrario, fue nuevo: fue una emanación incluso dentro de las mismas paredes de los propios recipientes, de modo que ellos también se transformaron en luz. De hecho, esto no fue realmente una transformación, sino más bien la revelación de su luz. Porque en la medida en que Dios los había creado a partir de la luz, eran, en esencia, la luz de Dios. [14]
Dos de los conceptos más centrales de la Cabalá son “luz” y “vasijas”. “Luz” generalmente significa la abundancia Divina – “la luz es esencialmente bondad” [15] – mientras que el “recipiente” es lo que contiene la luz. [16] Cada una de las diez sefirot comprende tanto la luz como la vasija.
La luz dentro del recipiente es como el alma que anima y activa el cuerpo; la luz anima el barco. Sin embargo, hay que subrayar que el recipiente no tiene por qué ser necesariamente físico, como podría pensarse erróneamente. Más bien, cualquier forma de ocultación, limitación o constricción de la luz crea una vasija. Al mismo tiempo, por supuesto, en nuestro mundo inferior también hay recipientes materiales. El Tetragrámaton es la fuente de la luz, mientras que el Nombre Divino Elokim , que significa justicia estricta, es la fuente de los vasos. La luz Divina emana de la luz de Ein Sof , desplegándose hasta el mundo físico ( olam ha-asiya ) por medio de las luces y los vasos. Cuanto más “descienden” los vasos desde los mundos superiores a nuestra esfera terrestre, más corpóreos se vuelven, hasta el punto de que los reconocemos como vasos físicos que somos capaces de percibir.
R. Kalonymus explica que el Ba'al Shem Tov y sus discípulos realizaron dos acciones: hamshakha (“descenso”) y revelación. Atrajeron la luz hacia las mismas paredes de los vasos de nuestro mundo físico. Esta “atracción hacia abajo” es una acción activa y deliberada que se realiza mediante kavanot y yichudim , basada en la presunción de que una persona tiene el poder de atraer la luz:
Todos los santos [el Baal Shem Tov y sus discípulos] no sólo abordaron el nivel sencillo en sus santas enseñanzas, sino que también se dedicaron a atraer almas reales [a los vasos]. [17]
Si prestamos mucha atención a sus palabras aquí, vemos que R. Kalonymus también está diciendo algo más. La luz no sólo fue “atraída hacia abajo” en virtud del Ba'al Shem Tov y sus discípulos; también fue “revelado” por ellos dentro de los vasos. Esta fue la segunda contribución importante del jasidut .
A veces, la “luz” se define en el sentido del contenido interno de algo, mientras que los “vasos” se consideran prendas de este contenido interno. Basándose en esta definición, uno podría inducir a error a pensar que la luz es más importante que los vasos. Sin embargo, este no puede ser el caso, aunque sólo sea por la sencilla razón de que sin los vasos, la luz no podría manifestarse. Además, hay que recordar que la existencia del propio recipiente surge de la luz. Sin embargo, según R. Kalonymus, hay todavía otra consideración. La Cabalá de Arizal enseñó que la fuente de los vasos del mundo físico es muy alta, más alta que la fuente de la luz del mundo físico. La razón de esto es que el propósito de la Creación era revelar la luz de Dios específicamente en los lugares más bajos. [18]
La conclusión que sacamos de todo esto es que este mundo, en toda su vulgaridad y tosquedad física y material, tiene una importancia mayor de la que podrían imaginar aquellos que sólo dan valor a las esencias espirituales. Asimismo, aprendemos una lección sobre el valor del cuerpo humano, que si bien es considerado un “recipiente” en relación con el alma, sin embargo tiene un origen muy elevado. Además, “La esencia del jasidut es revelar la luz que está en la humildad, que también es santa”. [19] Estas ideas revolucionarias enseñadas por el Ba'al Shem Tov generaron una feroz controversia.
Es importante enfatizar que la cuestión del lugar de Dios en relación con el mundo no se considera una discusión meramente filosófica – ni en el jasidut en general, ni en los escritos de R. Kalonymus en particular – ya que implica ramificaciones prácticas para el servicio Divino. . Como ejemplo, R. Kalonymus analiza la cuestión de ver (percibir) a Dios.
El jasidismo buscaba lograr la cercanía a Dios, y el conocimiento de que “toda la tierra está llena de Su gloria” ayuda a la persona en su búsqueda. R. Kalonymus también busca acercar al hombre a Dios. El mundo mismo, en virtud de la realidad Divina que reside en él, nos permite echar un vistazo desde dentro a la Presencia de Dios, así como una oportunidad para un encuentro con ella:
Porque se sabe que el Baal Shem Tov enseñó que cuando miras al mundo, el Santo, bendito sea, te mira a ti, y tú estás mirando al Santo, bendito sea. [20]
Nosotros también –si simplemente miramos y contemplamos el mundo y sus hechos– veremos que “el Señor – Él es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro”. No sólo no hay otro dios excepto Él, sino que no existe nada más que Su luz e iluminación, porque nada en el mundo tiene existencia independiente; es toda la iluminación de Su Divinidad. [21]
En verdad todo es Piedad, y sólo se necesitan ojos para ver y un cuerpo que sea santificado; entonces, cuando uno mira al mundo, está mirando a Dios, y Dios [está mirando] a él… [22]
El objetivo que nos presenta R. Kalonymus, siguiendo los pasos de los primeros maestros jasídicos, es buscar el encuentro con Dios. Una de las principales formas de lograrlo es percibir a Dios dentro del mundo. Por supuesto, esto no se refiere a “ver” con nuestros ojos físicos; más bien, lo que se requiere es una “visión trascendente”. R. Kalonymus guía al lector, paso a paso, para que se acostumbre a quitarse las “gafas” y a mirar el mundo con una mirada nueva y fresca, buscando penetrar detrás de la máscara y encontrar a Dios.
Discutiremos el concepto de “ver a Dios” cuando nos acerquemos a la idea de profecía, momento en el cual profundizaremos en este tema.
Otro tema que se basa en el fundamento de que “el mundo entero está lleno de Su gloria” es el del “servicio Divino en el ámbito material”, que abordaremos más adelante en nuestra discusión sobre la “perfección de carácter”.
Traducido por Kaeren Fish
[1] Los griegos intentaron llegar a un principio único que lo explicara todo. Véase S. Shkolnikov, Toldot Ha-Pilosofia Ha-Yevanit: Ha-Philosofim Ha-Kedam-Sokratiim (Tel Aviv 5741), p. 38.
[2] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 140.
[3] H. Zeitlin, Be-Pardes Ha-Kabbalah Ve-HaChasidut (Tel Aviv, 5742), págs. 11-14. Para más información sobre este principio en jasidut , véase R. Elior, “ Yesh Ve-Ayin – Defusei Yesod Be-Machshava Ha-Chassidit ”, en M. Oron y A. Goldreich (eds.), Masuot Mechkarim Be-Sifrut Ha-Kabbalah U-VeMachshevet Yisrael, Mukdashim Le-Zikhro shel Prof. Efraim Gottlieb z”l (Jerusalén, 5754), págs. 53-74.
[4] Bereshit Rabá 68:9. Este concepto no se limita al jasidut . Una posición similar la presenta R. Jaim de Volozhin, discípulo del Gaón de Vilna: “Este es el significado del versículo: '¿No lleno yo el cielo y la tierra?' ( Yirmiyahu 23:24). La idea se expresa aún más explícitamente en Sefer Devarim : 'Sepan, por tanto, hoy... que el Señor – Él es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra; no hay otro' ( Devarim 4:39), y también, 'A vosotros os ha sido mostrado para que sepáis que el Señor, Él es Dios; no hay nadie más fuera de Él' ( Devarim 4:35). Esto significa literalmente: nada existe excepto Dios; no existe ninguna entidad separada e independiente en ningún lugar de los mundos superior o inferior ni entre todos los seres; sólo existe la esencia de la simple unidad de Dios. Este es el significado más profundo de la enseñanza de Chazal en Devarim Rabba 2: 'Porque el Señor, Él es Dios' -... en todo el universo. Y esto es también lo que Chazal quiso decir cuando enseñaron que Dios es el lugar del mundo, mientras que el mundo no es Su lugar…” ( Nefesh Ha-Chaim [Vilna, 5634], Sha'ar 3, capítulo 3).
Uno de los puntos de desacuerdo entre R. Jaim y la cosmovisión del jasidut se refiere a las implicaciones prácticas con respecto al servicio Divino que surgen de esta visión del lugar de Dios en la Creación. Para más información sobre esta cuestión, véase S. Rosenberg, “ Torat Ha-Kabbala Be-Nefesh Ha-Chaim ”, Shana be-Shana (5758), págs. 357-370.
[5] Mevo Ha-She'arim , pág. 219.
[6] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 134.
[7] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 137. La fuente de la expresión es Bereshit Rabá 21:5 – “'He aquí, el hombre se ha vuelto como uno de Nosotros...' Nuestros Sabios enseñaron: Como Gavriel, como está escrito ( Daniel 10), 'y he aquí, cierto hombre vestido de lino', como un saltamontes, cuyo exoesqueleto es parte de sí mismo”.
[8] R. Pinjás de Koretz, Sefer Imrei Pinjás (Bnei Brak, 5748), pág. 188.
[9] R. Yisrael de Kozhnitz, Sefer Avodat Yisrael (Jerusalén, 5753), Parashat Devarim , p. 212.
[10] Véase la respuesta de R. Zvi Hirsch de Ziditshov, Sefer Ba'al Shem Tov al Ha-Torah (Jerusalén, 5767), introducción, pág. 57; M. Idel, Ha-Chassidut Bein Ekstaza Le-Magia (Jerusalén-Tel Aviv, 5761), págs. 379-384.
[11] Mevo Ha-She'arim , pág. 214.
[12] Ibídem. pag. 215.
[13] Ibídem.
[14] Ibídem.
[15] R. Moshe Cordovero, Pardes Rimonim (Jerusalén, 5722), Sha'ar 23, “ohr ”. Sin embargo, “luz” también connota justicia estricta, como encontramos, por ejemplo, en la cábala del Arizal en la idea de “luz reflejada” que es “desde atrás”, representando justicia estricta. Véase R. Jaim Vital, Etz Jaim (Jerusalén, 5670), 27a, columna 1.
[dieciséis] En los escritos del Arizal, a veces se hace referencia a la luz como atzmut (esencia), ya que la luz se origina en la esencia de Dios. R. Jaim Vital elabora sobre esto en su Etz Jaim (ver arriba, n. 15), Sha'ar 2:3: "Así, la materia de esta 'esencia' concierne a la luz interior que brilla dentro de los vasos, tal como el alma, que está dentro del cuerpo humano y brilla dentro de él, como está escrito: 'La vela del Señor es el alma del hombre'. Recuerda que siempre que hemos usado el término "luz" en esta composición, nos referimos al alma interior y no a los vasos mismos. No olvides esta regla, porque no podemos repetirla cada vez.
[17] Mevo Ha-She'arim, pág. 217.
[18] Mevo Shearim , pág. 215; fuente en Etz Jaim (arriba, n. 15), 16b-18a.
[19] Mevo Shearim , pág. 218.
[20] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 131.
[21] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 138.
[22] Mevo Shearim , pág. 215.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #13: El Tzadik
Una revisión superficial de las enseñanzas de R. Kalonymus podría llevar al lector a concluir que el tzadik está ausente en ellas, en contraste con los escritos de otros admorim polacos y jasidut en general. ¿Qué llevaría a uno a tal conclusión? Las enseñanzas de R. Kalonymus otorgan a cada judío, joven o viejo, herramientas para el trabajo interior necesario para progresar en el servicio Divino, hasta el punto de que parece que el servicio Divino de una persona depende totalmente de sí mismo: “Ahora los jasidim deben trabajar en ellos mismos…". [1] Además, el tema del tzadik no se trata a menudo en sus obras. Por ejemplo, si miramos Jovat Ha-Talmidim , que está dirigido a los jóvenes, así como Benei Majshava Tová , que está destinado a miembros de un grupo selecto, encontramos que estas obras no contienen instrucciones sobre cómo conectarse con un tzadik . aunque este es un tema central en otra literatura jasídica. [2] En las obras de R. Elimelekh de Lizhensk y R. Israel de Kozhnitz, abuelos de R. Kalonymus, las palabras “ tzaddik ” y “ tzaddikim ” aparecen cientos de veces, mientras que en los libros de R. Kalonymus sólo aparecen raramente ( con el tzadik también conocido como “el Rebe”).
Al mencionar al tzadik , R. Kalonymus lo presenta como una figura digna de emulación. Por ejemplo, en Jovat Ha-Talmidim encontramos:
Y por qué, cuando empiezas a imaginar lo bueno que sería ser un gran tzadik , tan cercano a Dios como los tzadikim de generaciones anteriores, o lo feliz que serías si pudieras orar como el maguid de Kozhnitz, por ejemplo… [ 3]
En Mevo ha-She'arim , R. Kalonymus se muestra nostálgico acerca de los días en que el impacto del tzadik en el desarrollo espiritual del jasid era incuestionable, y señala que este ya no es el caso, debido al debilitamiento de las generaciones.
Cuando consideramos los escritos de R. Kalonymus, parecen ser una especie de sustituto parcial de la falta de tzadikim en su generación. Si R. Kalonymus no hubiera percibido tal deficiencia, ¿por qué se habría tomado la molestia de escribir libros tan detallados de guía en el servicio Divino? Si los tzadikim de aquella época hubieran sido capaces de recargar “baterías” espirituales, ¿por qué habría necesidad de libros? De hecho, R. Kalonymus habla bastante explícitamente del debilitamiento de las generaciones. La siguiente enseñanza se dirige a un jasid que tiene problemas para visualizar el Tetragrámaton, en cumplimiento del compromiso: “He puesto al Señor delante de mí constantemente”, como lo han recomendado los cabalistas a lo largo de las generaciones: [4]
En el período de los primeros jasidim , si un jasid tenía tal experiencia, viajaba hacia el Rebe. Ya sea que el Rebe le haya dado consejos o no con respecto a este asunto, el derramamiento de santidad del Rebe y el chevraya [grupo], y el considerable tiempo que el jasid pasó allí, tuvo el poder de anular sus aspectos físicos y mentales al máximo. punto en el que ninguna fuerza natural podría interponerse en su camino, y esta persona podría visualizar el Santo Nombre.
Este ya no es el caso en nuestros tiempos, cuando el Rebe no es como R. Ber, de santa y santa memoria, y casi no hay chevraya – lo único que podemos esperar es mantenerla, con la ayuda de Dios – y los jasid ' El viaje de Dios [hacia el tzadik ] ya no es como era en el pasado. Aunque el Rebe, la jevrayá y el viaje, tal como son en el presente, todavía agregan santidad al jasid que emprende viajes jasídicos, es difícil decir que todo su ser, naturaleza y sentimientos están completamente anulados, y él es inmediatamente capaz de visualizar el Santo Nombre sin dificultad alguna. Por lo tanto, una persona necesita hacer un mayor uso de la orientación que en el pasado; debe conocer el orden y el funcionamiento de la imaginación y cómo utilizarlos positivamente como en la forma de servicio expuesta anteriormente. [5]
La dificultad para visualizar el Nombre Divino surge del empoderamiento de las "fuerzas de los aspectos y sentimientos físicos y mentales", para alguien cuya "alma es pura, así como su cuerpo... ningún obstáculo natural o corporal puede impedirle visualizar el Tetragrámaton". en la forma en que está escrito, en cualquier momento que desee.” [6] El viaje hacia el tzadik en generaciones anteriores, y el encuentro con él, fueron capaces de purificar inmediatamente los pensamientos del jasid , tanto a través de la influencia del tzadik como a través de los esfuerzos que el propio jasid ejerció. En nuestra generación, argumenta R. Kalonymus, ya no tenemos Admorim como R. Ber (el Maguid de Mezeritsh), y por lo tanto hay una mayor necesidad de confiar en consejos prácticos; la responsabilidad ahora recae en el individuo en mayor medida que antes. Una persona ahora necesita ser más consciente de la forma en que funciona el poder de la imaginación, y de esta manera podrá lograr su objetivo: la visualización del Santo Nombre, en cumplimiento del verso, “He puesto el Señor delante de mí constantemente”.
Este ejemplo nos permite concluir de manera más general que R. Kalonymus cree que en nuestra generación, una persona tiene un mayor grado de responsabilidad por su estado y progreso espiritual que en las generaciones de los primeros jasidim . Una persona debe ser muy consciente de las fuerzas que actúan sobre y dentro de su psique, cómo operan y cómo usarlas para el servicio Divino. Esto quizás pueda explicar por qué R. Kalonymus dedicó menos atención –tanto en sus sermones como en sus escritos– a conectarse con el tzadik , y más atención a inculcar métodos prácticos para servir a Dios.
A esto podemos agregar que en generaciones posteriores el foco del jasidut pasó de los tzadik a los jasidim , quienes se volvieron más conscientes de sí mismos y quizás estaban menos dispuestos a anularse ante sus maestros como lo hicieron en el pasado. Una vez más, esto lleva a la conclusión de que el jasid tiene un mayor grado de responsabilidad por su estado espiritual.
Al mismo tiempo, el ideal del tzadik y su influencia sobre sus jasidim no está completamente ausente en los escritos de R. Kalonymus. Por el contrario, habla de conectarse con el tzadik como un asunto de extrema importancia. La esencia del camino del jasidut no se trata del aprendizaje intelectual, que puede adquirirse únicamente a través de los libros. El jasidut no es sólo un conjunto de conocimientos. Más bien, el jasidut abarca toda la existencia de una persona, en las dimensiones del intelecto, la imaginación y los deseos físicos. Por lo tanto, el estudio jasídico debe realizarse de manera inmediata, en el encuentro vivo con el Rebe:
Por lo tanto, el jasidut no puede transmitir sus métodos simplemente mediante la enseñanza y el estudio oral, de la misma manera que se transmiten las cuestiones del intelecto y las leyes. Requiere la presencia física de los estudiantes con el Rebe... En jasidut , la presencia del estudiante con el Rebe es un principio importante en sí mismo. El Rebe mismo y el estudiante mismo, junto con las formas de servicio y autoperfección que son exclusivas del Rebe y su estudiante, no pueden estar contenidos en mundos lógicos. Uno tiene que experimentarlos en la práctica, y cuando los absorbe, no sólo en el momento en que escucha las palabras de la Torá, sino en cualquier momento en que están presentes, hay servicio Divino y unificación. [7]
Por lo tanto, si alguien busca convertirse en jasid estudiando en libros, con el objetivo de comprender el jasidutr a través de su propio intelecto... y de la misma manera si no viaja hacia el Rebe, o incluso si viaja pero no viaja de la manera que un jasid debería, o pasar su tiempo con el Rebe como debería... entonces no es un jasid . [8]
En resumen, el camino del jasidut pasa, en principio, a través del Rebe, pero debido al debilitamiento de las generaciones no podemos esperar que un viaje al Rebe logre los tikkunim necesarios en la psique y el mundo interior del jasid . Por lo tanto, no tiene más remedio que trabajar más duro en sí mismo de lo que habría tenido que hacerlo en generaciones anteriores.
Traducido por Kaeren Fish
[1] Mevo ha-She'arim , pág. 286. En este contexto, R. Shneur Zalman de Liadi hace un comentario interesante e importante: “En el futuro, la gente no necesitará la guía de los tzadikim , como enseña el versículo: 'Ni el hombre enseñará a su prójimo diciendo:' Conoce a Dios, porque todos me conocerán…” ( Yirmiyahu 31:33) ( Likkutei Amarim Tania [Kfar Jabad, 5753]). Si el hecho de que R. Kalonymus atribuya una mayor responsabilidad a los propios jasidim es un precursor de esa situación futura descrita por R. Shneur Zalman de Liadi es una cuestión que requiere mayor reflexión.
[2] Se ha escrito mucho sobre el tzadik en jasidut . Véase la lista de estudios enumerados por M. Idel, Ha-Chasidut: Bein Ekstaza Le-Magia (Jeruslaem-Tel Aviv, 5761), p. 347, n. 1.
[3] Jovat Ha-Talmidim , pág. 78 [ La obligación de un estudiante , págs. 64-65].
[4] Discutiremos esto con mayor profundidad más adelante.
[5] Mevo ha-She'arim , pág. 314.
[6] Ibídem. pag. 313.
[7] Ibídem. pag. 242.
[8] Ibídem. pag. 268.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #14: La Corte del Tzadik en todo su esplendor
R. Kalonymus recuerda con añoranza los primeros días del jasidut , cuando el viaje hacia el Rebe dejaba una poderosa impresión en el jasid , representando una dimensión importante de su servicio Divino. R. Kalonymus presenta una comparación detallada entre su propia generación y la situación tal como era en tiempos pasados, según lo relatado por jasidim ancianos y documentado en varias obras jasídicas, especialmente Maor Va-Shemesh , cuyo autor fue el abuelo de R. Kalonymus, R. Kalonymus Kalman Ha-Levi Epstein de Cracovia.
Antes de leer los pensamientos de R. Kalonymus, detengámonos por un momento en las descripciones del viaje al tzadik tal como se describe en Maor Va-Shemesh , una obra en la que el tema del tzadik ocupa un lugar muy significativo en comparación con los libros de R. . Kalónimo de Piaseczno. En particular, R. Kalonymus de Cracovia fue uno de los más grandes discípulos de R. Elimelekh de Lizhensk; también era cercano al Vidente de Lublin, el Maggid de Kozhnitz, R. Mendele de Rimanov, R. Levi Itzjak de Berdichev y R. Yechiel Mikhel de Zlotshov.
El papel del tzadik es elevar las almas de los jasidim a su Fuente – de ahí la importancia del viaje hacia él:
Cada tzadik tiene personas que viajan hacia él para adherirse a él; son ramas de la raíz de su alma, y al acercarse a él, él eleva y conecta sus almas con su raíz en lo Alto, y son sus chispas que deben ser elevadas. Cuando una persona se perfecciona, todas sus chispas le llegan. [1]
El tzadik se beneficia cuando los jasidim se reúnen y se acercan a él, y los jasidim también se benefician de su cercanía a él. En virtud de que los jasidim se acercan, el tzadik está dotado de nuevos conocimientos en el servicio Divino, y los jasidim reciben estos conocimientos de él:
Hay beneficio para el tzadik , con quien se conectan las personas temerosas de Dios, y hay beneficio para las personas que se conectan con el tzadik . El beneficio para el tzadik radica en el hecho de que cuando un grupo de personas viaja hacia el tzadik , dado que sus corazones se han despertado y desean servir verdaderamente a Dios, y no tienen idea por sí mismos de cómo servir a Dios verdaderamente, entonces Ven al tzadik con esta excitación para escuchar del tzadik la Torá de Dios y orientación sobre cómo servir a Dios. A través de este despertar, hacen que el tzadik reciba una gran santidad del bendito Creador: nuevas formas de pensar para encontrar nuevos conocimientos en la Torá, buenos consejos y buenas prácticas para servir a Dios verdaderamente, cada uno según su nivel de intelecto. Este es el beneficio para el tzadik : que el Santo, Bendito sea, lo colme de nuevos conocimientos sobre la Torá y el servicio Divino, por su bien. Por lo tanto, el beneficio para ellos es que reciben del tzadik santidad y buenos consejos para servir al bendito Creador. [2]
El objetivo principal del viaje hacia el tzadik es aprender de su conducta y conectarse con él. Por lo tanto, los milagros que realiza son de poca importancia y, por supuesto, un jasid debe mantenerse alejado de alguien que no sea un verdadero tzadik , incluso si se ha hecho un nombre como hacedor de milagros. Para mantenerse alejado de los hacedores de maravillas que no son dignos del título de tzadik, uno debe adherirse a los verdaderos tzadikim :
Porque he aquí, es costumbre de las masas que cuando oyen decir de alguien que realiza tal o cual señal o prodigio, inmediatamente acuden a él y creen todo lo que él les dice, aunque no se haya conocido su naturaleza y conducta. desde su juventud. Pero en verdad esto no significa nada, porque el propósito del viaje al tzadik es para que podamos aprender de sus caminos. Cuando alguien ha sido conocido durante muchos años por su conducta, su santidad y su bondad, entonces la gente viaja hacia él para aprender sus caminos y estar junto a él. Pero uno no debe dar prioridad a las señales y prodigios sin siquiera saber qué clase de persona es; esto no tiene valor y está prohibido viajar hacia una persona así…
Y si dijeres: ¿Cómo, entonces, puedo mantenerme alejado de una persona así, que continuamente hace señales y prodigios y atrae los corazones de las personas para que viajen hacia él? El remedio principal es que la persona se conecte con verdaderos tzadikim , con quienes tenga una familiaridad de larga data; conectarse con compañía que los obedece, y fortalecerse con la Torá y la oración… [3]
Debemos suponer que en la generación de los Maor Va-Shemesh , hubo figuras que se consideraban tzadikim aunque no fueran dignos de ese título. De lo contrario, es difícil explicar por qué el autor invierte tanto esfuerzo en guiar a sus lectores a distinguir entre los verdaderos tzadikim y otros. En otra enseñanza, describe el nivel de R. Elimelekh, quien supo dirigir sus palabras hacia sus oyentes de tal manera que cada uno tuviera la certeza de que el sermón estaba dirigido principalmente a él mismo:
Cuando el Admor, el hombre de Dios, nuestro maestro R. Elimelekh, de bendita memoria, se presentaba ante su casa, con la gente reunida a su alrededor en círculo, y él se paraba en el medio y les contaba una historia, cada uno de Ellos sintieron su corazón partido en doce pedazos. Cada uno de ellos creía que la historia que R. Elimelekh estaba contando estaba dirigida a él, aludiendo a su comportamiento negativo… Aunque la intención del tzadik al contar la historia era transmitir algún mensaje general o resaltar alguna lección moral, sin embargo sus palabras son plenas. de relevancia para todo aquel que los escuche. Por lo tanto, incluso un intercambio mundano entre eruditos es digno de estudio. Y así es como uno evalúa a un tzadik : si tiene este poder, entonces representa el aspecto de Tzion y un verdadero “ tzadik que es el fundamento del mundo”. [4]
R. Kalonymus de Piaseczno describe a un jasid que, anhelando ascender a un nivel superior de santidad y dejar atrás la “inmundicia” y la “humildad” en la que está sumido, decide viajar donde el Rebe. El viaje en sí es un “camino de teshuvá ”, ya que la preparación para el encuentro con el tzadik exige que el jasid se prepare, tanto física como –especialmente– espiritualmente. El viaje al tzadik también se percibe como una peregrinación, porque ¿por qué los israelitas viajaron a Jerusalén si no para contemplar la Presencia Divina? El viaje al tzadik tiene un propósito similar: “Contemplar la agradabilidad del Señor y visitar Su Santuario… como los israelitas de la antigüedad, en su viaje de peregrinación a la Casa de Dios, para contemplar el rostro del Señor de los ejércitos”. [5]
El jasid no viajaría solo hacia el tzadik . En el camino, se encontraba con otros jasidim , que estaban en camino hacia el mismo Rebe o hacia otros tzadikim . Durante el viaje, cada uno le contaría a sus compañeros sobre sus desafíos materiales y espirituales y sobre el calibre de su Rebe. Los jasidim también se comprometerían a purificarse en arrepentimiento durante el transcurso del viaje, en preparación para el encuentro con el tzadik . R. Kalonymus describe la entrada a la casa del Rebe con una sensación de asombro:
Aunque ha visto a su Rebe muchas veces en el pasado, todavía le resultaría imposible describir con palabras lo que siente con el “ shalom aleikhem ” con el que lo saluda. Cómo lo ha extrañado; su corazón y toda su alma están tan poderosamente atraídos hacia su Rebe; está dispuesto a entregarse por completo para acercarse a él... Y con qué gran amor el Rebe le extiende la mano y con qué gran reproche amoroso lo mira.
Y esto es suficiente. Él ya siente el efecto del Rebe en él; corre hacia el beit midrash y se entrega a la Torá y al servicio Divino… Fue por esto que acudió al Rebe, para que pudiera santificarlo y acercarlo a Dios en un grado mayor de lo que podría lograr por sí solo. [6]
El jasid permanecería en la corte del Rebe durante algunas semanas, sintiéndose transformado. En Shabat, los jasidim se sentaban en el tisch mientras el Rebe “atravesaba los cielos, haciendo descender la Torá para ellos desde atzilut a beriá , de beriá a ietzirá , y de allí a asiya ”. De vez en cuando, al jasid se le permitiría entrar a la habitación del Rebe para buscar guía en su servicio Divino, y el Rebe respondería a cada individuo de acuerdo con su nivel. El jasid haría grandes esfuerzos mientras estuviera en la corte del Rebe y llegaría a una conciencia más profunda de la grandeza de Dios. Al regresar a casa, intentaría preservar y mantener la influencia del Rebe. No importaba si se ganaba la vida como comerciante o como artesano; realizó su trabajo como jasid .
Sin embargo, en las generaciones posteriores este idilio llegó a su fin. La crisis que envolvió al jasidut – incluyendo la profanación del Shabat por parte de la generación más joven, la Ilustración, la herejía y las atracciones que los jóvenes encontraron en la cultura no judía [7] – causaron gran tristeza al jasid . Si bien todavía podría intentar acercarse al Rebe, ya no se benefició de este contacto, debido al abismo que ahora separaba al Rebe de sus jasidim :
Incluso si su Rebe pronunciara palabras de la Torá… él no podía prestar atención y enfocar su mente para escucharlo… Ya no sabía de qué estaba hablando su Rebe… Cada Shabat se sentía muy alejado del Jasidut y del servicio Divino. A veces incluso le resultaba difícil entender por qué el Rebe mantenía su búsqueda del jasidut , una forma de servicio aparentemente demasiado elevada para nosotros. ¿Qué tenemos que ver con tanta grandeza? ¿Qué tenemos que ver con un jasidut tan elevado ? [8]
El jasid regresaría a casa para volver a sumergirse en las “ideas heréticas” que invadían su ciudad. La leve influencia de la corte del Rebe (si es que la hubo) se disipó de inmediato y sintió como si nada hubiera cambiado, como si el viaje no hubiera tenido ningún efecto en él. Unos meses más tarde, sus amigos le preguntarían si los acompañaría en otro viaje y él inventaría diferentes excusas para evadirlos. Después de todo, al no haber experimentado ninguna mejora o elevación ni en la dimensión material ni en la espiritual, ¿por qué viajaría de nuevo?
El propósito de R. Kalonymus al describir este sombrío panorama no es simplemente compararlo con la situación de las generaciones anteriores. Se dirige a los jasidim de su generación, instándolos a creer en el poder de sus tzadikim contemporáneos para influir en sus jasidim tal como solían hacerlo los primeros tzadikim . Sin embargo, para poder imbuirse y absorber la influencia del Rebe, el jasid debe permanecer con el tzadik durante un período de tiempo razonable, y debe hacerlo con bastante regularidad. No tiene sentido esperar que surja un cambio fundamental de un encuentro breve y único.
Vemos, entonces, que aunque R. Kalonymus se basa en gran medida en los escritos del maor Va-Shemesh , los problemas que habían preocupado a R. Kalonymus de Cracovia a principios del siglo XIX eran diferentes de los que enfrenta ahora R. Kalonymus de Piaseczno. un siglo después. Por ejemplo, mientras el maor Va-Shemesh se preocupaba por si centrarse excesivamente en las maravillas realizadas por los tzadikim podría llevar a sus jasidim a “ avoda zara ” [9] o cómo neutralizar la influencia de aquellos que se hacían pasar por tzadikim , R. Kalonymus de Piaseczno Le preocupa que muchos jasidim hayan perdido la esperanza en la capacidad de los tzadikim para ayudarlos en su búsqueda espiritual. Sin embargo, señala que aquellos que, no obstante, viajan a los tzadikim para aprender las costumbres del jasidut todavía
sentir el efecto que el jasidut todavía tiene en ellos; el Shabatot y las festividades que pasan en el Rebe siguen siendo los días más especiales de sus vidas, como los días de antaño y la vida en el Jardín del Edén por su trascendencia… [10]
Traducido por Kaeren Fish
[1] R. Kalonymus Kalman Ha-Levi Epstein, Maor Va-Shemesh (Jerusalén, 5748), Parashat Chukat .
[2] Ibíd., Parashat Tetzavé .
[3] Ibíd., Parashat Re'eh .
[4] Ibíd., Parashat Devarim . En otra enseñanza (sobre Parashat Miketz ) que trata de evaluar el nivel del tzadik , el Maor Va-Shemesh hace una distinción entre la experiencia de un jasid regular y la experiencia de un talmid jakham piadoso : Cuando los jasidim viajan hacia un verdadero tzadik , contemplan él y sus corazones están encendidos para servir a Dios, y todo lo que hacen mientras están en su presencia asume una santidad adicional. Si esta es realmente su experiencia, entonces él es un “ tzadik que es el fundamento del mundo”. Por otro lado, cuando el viaje hacia el tzadik lo realiza un grupo de talmidei jajamim piadosos – que cumplen mitzvot y buenas obras y rezan incluso cuando están en casa con gran devoción – entonces su prueba de si es un verdadero tzadik es diferente: Cuando están en su presencia, no pueden orar ni estudiar como lo hacen cuando están en casa; su devoción concentrada disminuye un poco, como una vela cuya luz palidece en presencia de una gran antorcha encendida, pero luego sus corazones se revitalizan.
[5] Mevo Ha-She'arim , pág. 269. Para otras dimensiones del significado del viaje hacia el tzadik en las enseñanzas de R. Najman de Breslov, véase R. Wacks, “ Ha-Nesi'a Le-Rabbi Najman Mi-Breslov le-Rosh Ha-Shana – Etgar , Nisayon, Ve-Tikun Ha-Emuna ”, en A. Bazak (ed.), Be-Rosh Ha-Shana Yikatevun (Alon Shvut, 5763), págs.
[6] Mevo Ha-She'arim , pág. 270-271.
[7] Ibíd., pág. 274.
[8] Ibíd., pág. 278.
[9] Siguiendo su advertencia sobre los tzadikim de quienes se dice que realizan señales y prodigios pero que no son bien conocidos ni establecidos como tzadikim desde su juventud (como se discutió anteriormente), escribe: “Y si dijeras: '¿Qué daño hay? ¿en esto? ¿Le dice entonces a las personas que viajan hacia él que transgredan incluso la más mínima transgresión? Por supuesto que no; él los amonesta [y los guía] en su servicio a Dios, entonces, ¿por qué os importa que haga señales y prodigios?' Pero en verdad, sepan que no es bueno adherirse a él y conectarse con él, porque en última instancia la falsedad no puede perdurar, y grandes obstáculos surgirán a través de él, y eventualmente aquellos que se sienten atraídos hacia él llegarán a la idolatría. ( Maor Va-Shemesh , Parashat Re'eh ).
[10] Mevo Ha-She'arim , pág. 277.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #15: La Jevrayá
El propósito del grupo
Desde el principio, el jasidut enfatizó la importancia del servicio espiritual como grupo (una chevraya , en la terminología de R. Kalonymus) comprometido colectivamente en el estudio de la Torá y la superación personal espiritual. [1] La existencia de grupos que se involucran y se dedican al trabajo espiritual más allá de la norma aceptada no es en sí misma una innovación del jasidut . Estos grupos son bien conocidos a lo largo de la historia judía, remontándose a los tiempos bíblicos: desde el “grupo de los profetas” ( Melakhim II 15); a través de los “piadosos” durante el período de la Mishná y el Talmud; los discípulos de R. Shimon bar Yochai, como se menciona en Sefer Ha-Zohar ; los pietistas de Ashkenaz; el Ari y sus discípulos en Tzefat, y el grupo de R. Moshe Jaim Luzzatto en Italia. [2]
Jazal enseña que el entorno grupal es una condición previa para adquirir la Torá: “Hagan grupos sobre grupos y ocúpense en la Torá, porque la Torá sólo se adquiere dentro de una compañía” ( Berajot 63b). Pero un grupo es necesario no sólo para el estudio de la Torá: “Del mismo modo, para cualquier servicio adicional de santidad adicional que quisieran asumir, nuestros santos maestros crearían un grupo”. [3] Cada miembro de la javura se llama javer.
R. Kalonymus lamenta el estado del jasidut de su generación, que había retrocedido en varias áreas diferentes. [4] Entre otras cosas, expresa tristeza por la caducidad de la javura , en cuya ausencia es imposible mantener el jasidut :
Un principio importante del jasidut que ha cesado por completo, y que debería ser muy lamentado, es la sagrada chevraya – sí, esta entidad específica, sin la cual el jasidut no puede mantenerse ni siquiera por el menor tiempo en la forma en que debería existir. El Rebe no puede ser el Rebe de Jasiddut como exige el Jasidut , ni los jasidim pueden ser jasidim sin la chevrayá – y es específicamente esto lo que ha cesado por completo…” [5]
R. Kalonymus parece insistir en este punto con especial insistencia. Si la javura es de hecho un fundamento sin el cual el edificio del jasidut no puede sostenerse, y la javura de hecho ha “cesado” y ya no se encuentra en los tribunales jasídicos, entonces el jasidut en la generación de R. Kalonymus – el movimiento jasídico – no es nada. sino una pálida imitación de sí mismo.
Por lo tanto, podemos entender por qué R. Kalonymus llama a rehabilitar esta institución: “La jevraya debe ser restaurada y renovada”. [6] Aunque existieron muchos tribunales jasídicos diferentes en la época de R. Kalonymus, ninguno de ellos – en su opinión – podría definirse como una chavura . La pregunta, por supuesto, es qué se podría encontrar en una chavura que no se encontrara en las cortes jasídicas de Varsovia y sus alrededores a principios del siglo XX. Para responder a esta pregunta, debemos observar más de cerca la esencia de la javura .
R. Kalonymus cita a su abuelo, R. Kalonymus Kalmish, autor de Maor Va-Shemesh , sobre la diferencia entre las primeras generaciones de jasidim y las que vinieron después del Ba'al Shem Tov:
Vemos que en las generaciones que precedieron a la nuestra, antes de que el camino iluminador del Ba'al Shem Tov comenzara a extenderse en el mundo, en esta época, desde Rosh Jodesh Elul en adelante, cualquiera que fuera temeroso de Dios y temblara anticipando las Altas Fiestas se encerraba en una habitación para estar solo sin compañía humana, en la sinagoga o en casa. Algunos ayunarían, se afligirían y se separarían de todo contacto humano. Y si bien lo que interesa al Misericordioso es el corazón del hombre, y cualquier acción que una persona haga sólo por Dios es buena a los ojos de Dios, ésta no es la forma principal de servirle.
El elemento principal, el fundamento sobre el que se sostiene todo y la sustancia de los caminos del arrepentimiento apropiado, se encuentra en el amor y la amistad fraternos y en el acercamiento a los tzadikim de la generación, y es a través de estos medios que una persona logra la plenitud total. envío. Porque ve el trabajo [espiritual] de sus compañeros, y hasta qué punto sus corazones arden de entusiasmo para servir al bendito Creador, y a través de esto aprende a hacer lo que ellos hacen, reconoce sus fechorías y regresa en completo arrepentimiento. . Y aunque imagina que cuando medita en soledad puede elevar su corazón a mayores alturas de arrepentimiento y adherirse a Dios en mayor medida que cuando está en compañía de compañeros amorosos y atentos, porque su compañía puede interponerse entre él. y esa cercanía, sin embargo, es mejor y más propio mantener el amor fraterno y acercar a sus compañeros al camino de Dios, porque de esta manera puede atraer la iluminación continua acercándolos al culto de Dios, mientras está en el servicio solitario. su acción es efectiva sólo para su momento.
También está registrado en los Tikkunim que a la santa Presencia Divina se la conoce como un “nido de pájaro”, [7] ya que el pájaro es una alusión a las almas de Israel, y dondequiera que las almas judías se reúnan para servir a Dios, ya sea en la Torá o en oración, la Divina Presencia reposa entre ellos, extendiendo las alas sobre ellos como una madre ave sobre sus crías. [8]
En generaciones anteriores, el aislamiento y la reclusión lejos de otras personas, junto con el ayuno y la autoafición, eran los principales medios de teshuvá , pero el Ba'al Shem Tov introdujo un enfoque diferente. Fomentó el trabajo espiritual dentro de un grupo de siervos de Dios con ideas afines, como un entorno que ofrece varias ventajas. Una persona que se enfrenta únicamente a sus desafíos en el servicio Divino pierde el beneficio que se obtendrá al aprender de las formas de servicio de sus compañeros y de sus reprensiones cuando sea necesario. La influencia mutua, nacida del objetivo compartido, contribuye a cada miembro del grupo. El trabajo común también sirve para reflejarle la situación de una persona. Cuando uno forma parte de un grupo, necesita ayudar a los demás, y a través de ello descubre fortalezas y cualidades dentro de sí mismo que seguirán siendo parte de él e influirán en él durante mucho más tiempo que si estuviera solo. La morada de la Presencia Divina en cualquier lugar donde los judíos se reúnen para estudiar y orar la Torá es otra razón importante para pertenecer a dicha compañía.
Es evidente que también existen desventajas al trabajar en el progreso espiritual como parte de un grupo. A veces el grupo puede obstaculizar el desarrollo esencial de una persona. Al mismo tiempo, también hay mucho que ganar con el trabajo personal. Nuestros sabios notaron los beneficios del servicio solitario, [9] y el propio Baal Shem Tov, en sus primeros días, se dedicó extensamente a la meditación solitaria en las montañas de los Cárpatos. [10] Sin embargo, hay un énfasis general en la javura en jasidut , ya que siempre es posible combinar también un trabajo personal y solitario limitado. [11]
La javura que R. Kalonymus busca establecer no es un fenómeno nuevo. Más bien, busca renovar una institución que había existido en las generaciones anteriores del jasidismo. En la generación de R. Kalonymus en Polonia, los tribunales jasídicos existían en el sentido sociológico – es decir, había membresía en comunidades que se definían a sí mismas y eran identificadas por otros como jasídicos. Sin embargo, en términos de sustancia y carácter real, estas comunidades carecían de la mayoría de los elementos de la chavura como grupo de personas que se consolida con el objetivo de dedicarse a un trabajo espiritual intensivo y a la superación personal.
Traducido por Kaeren Fish
[1] El concepto de “grupo” ( chavura ) aparece en el Iggeret Ha-Kodesh escrito por el Ba'al Shem Tov ( Shivchei Ha-Besht , edición B. Mintz [Jerusalén, 5729]), donde relata: “Discutí con mi javura la recitación del ketoret [incienso de sacrificio] al amanecer, para cancelar los estrictos decretos…” El nieto del Ba'al Shem Tov, R. Efraim de Sadilkov, explica la importancia del grupo: “Es bueno que estar siempre unificados como un solo grupo, porque entonces incluso aquellos que están en un nivel menor contribuyen a que sus compañeros sean santificados con tremenda santidad” (R. Efraim de Sadilkov, Degel Machaneh Efraim [Jerusalén, 5746], Parashat Yitro ).
[2] Para una reseña histórica de los grupos en Tzefat en los siglos XVI y XVIII y la chavura que se consolidó alrededor del Ba'al Shem Tov, véase E. Etkes, Ba'al Ha-Shem (Jerusalén, 5760), págs. 163-216. Para más información sobre sociedades místicas, véase S. Cherlow, “ Chug Ha-RAY”H Ke-Chavura Mistit ”, Tarbitz 74 (5765), págs. 270-271,
[3] Hakhsharat Ha-Avrekhim , pág. 142; ver ibídem. El capítulo 11, que está dedicado en su totalidad al tema de la chevraya .
[4] Vea nuestra discusión anterior sobre la crisis de los judíos polacos entre las dos guerras mundiales.
[5] Mevo Ha-She'arim , pág. 280.
[6] Ibíd., pág. 143.
[7] Tikkunei Zohar (Jerusalén, 5746), 21a.
[8] R. Kalonymus Kalman Ha-Levi Epstein,Maor Va-Shemesh(Jerusalén, 5748),Parashat Ki Tetzei.
[9] Véase, por ejemplo, R. Avraham ben Ha-Rambam, Ha-Maspik Le-Ovdei Hashem (Jerusalén, 5733), págs. 177-186.
[10] Shivchei Ha-Besht (ver arriba, n. 1), pág. 51.
[11] Sefer Tzevat Ha-Ribash , edición Kehat (Brooklyn, 5758), ot 80, que se originó en la corte del Maguid de Mezeritch, describe la virtud de la meditación solitaria: “¿Cómo merecen adherirse [a Dios]? A través del aislamiento [ hitbodedut ] de toda compañía humana…” Sin embargo, está claro que no existe contradicción entre el valor de la meditación en solitario y el trabajo en empresa, ya que es posible realizar ambas cosas. El completo aislamiento de la compañía humana recomendado aquí implicaba sólo períodos de tiempo limitados, durante la oración, por ejemplo, u otros períodos definidos. Además, la meditación se puede realizar incluso en presencia de otros, con el individuo centrando sus pensamientos en Dios. El autor de Maor Va-Shemesh expone detalladamente las ventajas de la comunión espiritual sobre la meditación solitaria: “Los caminos de Dios que una persona debe seguir para servirle son muchos, pero la esencia del servicio de Dios es que debe ser por amor, para que así la persona pueda alcanzar la cercanía a Dios. Ahora bien, hay personas que piensan que la forma de servir a Dios para lograr cercanía es recluirse por completo, estudiar solo en una habitación dentro de otra habitación, sin hablar ni ver a nadie. Pero esto no es toda la verdad, porque una persona puede encerrarse durante años sin hablar con nadie y, sin embargo, no llegar a la verdad. De hecho, una vez escuché del Admor, el famoso R. Elimelekh de Lizhensk, de bendita memoria, una interpretación del versículo: "¿Puede alguien esconderse en lugares secretos, sin que yo lo vea?" dice el Señor' ( Yirmiyahu 23:24): una persona puede encerrarse en un lugar especial y secreto, creyendo que esta es la esencia del servicio Divino, pero Dios dice: 'No lo veré', es decir, Ni siquiera yo Dios, por así decirlo, no lo verá. Más bien, la esencia del servicio Divino es que una persona debe conectarse con judíos justos y rectos, y así puede lograr un verdadero servicio a Dios aprendiendo de su comportamiento positivo. Porque la esencia es el aislamiento en los propios pensamientos: meditar constantemente en la grandeza de Dios. Incluso cuando uno está rodeado por una gran multitud, debe centrar sus pensamientos constantemente en Dios, como escribe el autor de Jovat Ha-Levavot en Sha'ar Ha-Perishut , la esencia del perishut [separarse de los asuntos mundanos] es que un Una persona que está en un lugar lleno de gente debe imaginarlo vacío. En otras palabras, debe apegarse mentalmente a su Creador, de modo que casi no se dé cuenta de que hay alguien a su alrededor. Y especialmente cuando en oración debe alcanzar una cercanía intensa, de modo que no tenga conciencia de nadie más que de Dios; esta es la esencia del hitbodedut ” (R. Kalonymus Kalman Ha-Levi Epstein,Maor Va-Shemesh , Parashat Kedoshim ). Además, hay que subrayar que el propio R. Kalonymus habla del valor del hitbodedut en tiempos determinados y en situaciones particulares. Incluso en el jasidut de Breslov , que exalta el valor del hitbodedut , la idea es pasar sólo una porción específica del día – generalmente alrededor de una hora – en meditación solitaria, mientras que al mismo tiempo también se elogia la institución de la javura . como escribe R. Natan, el discípulo más cercano de R. Najman: “Porque dondequiera que las almas de los javerim se reúnan y estén poderosamente conectadas con el amor, hay una alegría sumamente grande” ( Likkutei Halakhot [Jerusalén, 5730], Hilkhot Birkat Hoda' ah , ley 6).
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #16: El Bnei Majshava Tova Chavura
R. Kalonymus no se limitó a pedir la renovación de la chavura ; fue un paso más allá y de hecho creó una javura a su alrededor.[1] Aunque no tenemos información sobre el tamaño del grupo, las identidades de los participantes o las descripciones de sus reuniones, R. Aharon Sourasky afirma que R. Kalonymus estableció lajavura, a la que llamó “bnei machshava tova”. como
un grupo de sus discípulos selectos; hombres jóvenes que se destacaron en su Torá [conocimiento] y su servicio a Dios, que estaban completamente bajo su influencia en términos de sus pensamientos, palabras y acciones… Estos fueron los más ejemplares de los jasidim de Piaseczno.[2]
Otra fuente de la que podemos obtener información sobre la chavura es el libro Bnei Majshava Tova .[3] Este libro – o, para definirlo más exactamente, este modesto folleto – traza un camino que los miembros del grupo deben seguir en su búsqueda para alcanzar la cercanía a Dios.
Este no es un trabajo jasídico típico. Su singularidad radica en su escritura esotérica, dirigida a los miembros de una sociedad cerrada. A diferencia de otras obras en las que R. Kalonymus analiza el tema de la chavura como parte de su discusión sobre otros temas, Bnei Majshava Tova está dedicado y dirigido en su totalidad a los miembros de la chavura . Nos centraremos brevemente en este libro para aprender sobre el servicio Divino tal como lo practica este javura .
El folleto acompañó las actividades del grupo de R. Kalonymus, al que se refirió como "nuestra chevraya " o "nuestra sociedad". Al mismo tiempo, por la forma en que está formulado el contenido se desprende claramente que la orientación tiene como objetivo acompañar al grupo en su actividad independiente, incluso sin R. Kalonymus como líder. En otras palabras, R. Kalonymus estableció un programa para crear tales javurot en diferentes lugares, que podrían operar sin su participación directa. También sabemos que R. Kalonymus envió el folleto a su hermano, con la intención de imprimirlo en Jerusalén. Esto indica que deseaba difundir el programa y no limitarlo a su propio grupo, aunque estipuló que el folleto debería estar disponible sólo entre aquellos dispuestos y capaces de cumplir con sus estándares y demandas.[4]
El objetivo del grupo es percibir a Dios y sentir Su presencia en todas partes, de modo que el individuo "vea que está en el jardín de Dios, ante Su Trono de gloria; ese es el propósito de nuestra sociedad".[5]
¿Por qué es necesario el grupo? ¿No podría el individuo lograr este objetivo por sí solo? R. Kalonymus insiste en que pertenecer a una javura es una condición previa para la superación personal y el servicio jasídico: “Lo que puede lograr el grupo no puede de ninguna manera lograrlo el individuo”.[6] El grupo está abierto a cualquiera que busque acercarse a Dios: personas que ya han tenido suficiente de sus vidas mundanas y despreciables de “espíritu humilde”; personas que están preparadas para un esfuerzo psicológico y espiritual sin concesiones. R. Kalonymus advierte a cualquiera que no cumpla con este criterio que no se una al grupo, explicando que no es apropiado observar como un espectador mientras las almas "se lavan de su impureza". [7] El escenario podría compararse con alguien que visita la casa de baños para ver a otros bañarse, sin intención de bañarse él mismo. La curiosidad y el deseo de pertenecer a tal grupo pueden atraer a personas que no están dispuestas a invertir el esfuerzo que este proceso conlleva.
R. Kalonymus establece las siguientes reglas para ser miembro del grupo:
1. Los miembros del grupo, sus objetivos y su camino deben anotarse en un cuaderno especial, y cualquiera que se una debe firmar una “declaración de aceptación”, esencialmente una declaración de la aspiración de asumir los objetivos del grupo. chavura y actuar para alcanzarlos.
2. ¿Quién es elegible para unirse?
a. Alguien que siente dolor por su distanciamiento de Dios.
b. Debe ser un “ ben Torá ”, independientemente de cuánto estudie realmente.
C. “Debe ser comerciante, artesano, etc., sólo que debe dedicar tiempo tres veces por semana a la javura ”. Este punto está abierto a dos interpretaciones diferentes. La primera es que un miembro del grupo debe ser alguien que esté involucrado en asuntos mundanos, en algún tipo de trabajo u oficio. La segunda forma de entenderlo es que puede ser un comerciante o un artesano, pero alguien que esté involucrado en el estudio de la Torá a tiempo completo también puede ser miembro del grupo. Me inclino a adoptar la primera interpretación: que R. Kalonymus quería que los miembros de su grupo fueran ba'alei battim, cabezas de familia regulares, personas que trabajaban para ganarse la vida y que también fueran bnei Torá . Posteriormente, decidió establecer grupos para eruditos de la Torá a tiempo completo, y con este fin estableció el programa que aparece en su Hakhsharat Avrekhim , que fue publicado en una fecha posterior a Bnei Majshava Tová .[8]
d. No debe ser ambivalente ni indeciso en sus decisiones.
mi. Debe ser un hombre de verdad, y no al revés.
3. Cada miembro de la javura debe sentir abnegación hacia cada judío y trabajar para reforzar su deseo de mejorar.
4. Los miembros del grupo deberán reunirse en el lugar señalado para sus reuniones, al menos tres veces por semana, y preferentemente más.
5. Durante las reuniones, cada miembro puede estudiar lo que elija, pero la mayor parte de la reunión se dedica al estudio conjunto del libro Bnei Majshava Tová . El estudio debe realizarse “con calma y en profundidad”. Cada uno de los participantes debe pensar y compartir con sus compañeros cómo pretende poner en práctica las orientaciones del libro; de esta forma, los miembros del grupo se ayudan entre sí.
6. “La sagrada chevraya se sostiene sobre tres pilares: la conexión entre los miembros, el amor fraternal y la unión de los miembros”.[9] Por lo tanto, cada individuo debe compartir sus desafíos con su prójimo, y cada uno ayudar al otro en sus necesidades materiales y espirituales.
7. El lugar de la reunión y de las sesiones de estudio debe ser considerado por los miembros del grupo como un lugar sagrado y purificador.
8. Cada miembro del grupo debe ser respetado y visto como “uno de los hijos de los profetas”.
9. Es bueno beber alguna bebida alcohólica de vez en cuando para estimular la psique, pero ciertamente no para embriagarse.[10]
10. Se recomienda cantar un niggun para despertar la psique, y también es posible bailar un poco, “siempre que no se dediquen el tiempo únicamente a beber, cantar y bailar”.[11]
11. Las discusiones de la javura deben mantenerse confidenciales.
12. Un individuo de una ciudad diferente puede ser aceptado en la javura .
Traducido por Kaeren Fish
[1] Cabe señalar que en términos cronológicos, el establecimiento de la bnei majshava tova chavura en realidad precedió a la escritura de su libro Bnei Majshava Tova , y parece que este libro precedió a Hakhsharat Ha-Avrekhim . Aparentemente, después de que R. Kalonymus estableció su javura , llamó a otros líderes jasídicos a hacer lo mismo, escribiendo en sus libros sobre la necesidad de revivir esta institución.
[2] A. Sourasky, “ Toldot Ha-Mechaber shel Ha-Gaon Ha-Kadosh Rabbi Kalonymus Kalmish Schapiro hy”d Ha-Admor Mi-Piaseczno Ba'al Chovat Ha-Talmidim Ve-She'ar Sefarim ”, en Chovat Ha-Talmidim ( Tel Aviv, 5752), pág. 283.
[3] La expresión bnei machshava tová tiene su origen en una enseñanza rabínica: “Un buen pensamiento [ machshava tová ] está conectado por Dios; un mal pensamiento no está conectado por Él, como está escrito ( Tehilim 66:18), 'Si hubiera mirado la maldad con mi corazón, el Señor no me habría escuchado...'. ¿Cómo, entonces, debo entender el versículo ( Irmiyahu 6:19), 'Oye, tierra, he aquí, traeré el mal sobre este pueblo, el fruto de sus pensamientos...'? [Debemos hacer la siguiente distinción:] Cuando un buen pensamiento produce fruto [es decir, tiene resultados positivos], Dios lo conecta con la acción. Cuando un pensamiento no produce fruto, Dios no lo conecta con la acción” ( Tosefta Peah 1:4, edición Lieberman, p. 41-42).
[4] Véase el prefacio de Bnei Majshava Tová , escrito por los familiares del autor.
[5] Bnei Majshava Tová , pág. 7.
[6] Ibídem. pag. 8.
[7] Ibídem. pag. 9.
[8] En Hakhsharat Ha-Avrekhim , R. Kalonymus habla de los eruditos de la Torá que necesitan encontrar una manera de mantenerse a sí mismos (p. 152). Sin embargo, basándose en la ubicación de esta idea dentro de la lista de reglas, parecería que para R. Kalonymus esto representaba una situación que era creíble ( post facto , en lugar de ideal), mientras que en Bnei Majshava Tova la membresía en la chavura requiere aquel trabaja para ganarse la vida.
[9] Bnei Majshava Tová , pág. 57.
[10] Ibídem. pag. 56.
[11] Ibídem.
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #17: Reglas para ser miembro
Como se señaló anteriormente, la característica única del grupo Bnei Majshava Tová era la membresía objetivo: comerciantes y artesanos, personas que no necesariamente eran eruditos de la Torá a tiempo completo, sino más bien jefes de familia regulares que anhelaban progresar en su crecimiento espiritual. Más tarde, sin embargo, R. Kalonymus decidió ampliar su programa para incluir a aquellos que se dedicaban exclusivamente a la Torá. El programa detallado de este grupo está recogido en el libro Hakhsharat Ha-Avrekhim . También aquí R. Kalonymus definió las pautas para la aceptación en el grupo y en sus actividades:[1]
1.No debería haber un grupo grande, sino varios grupos más pequeños. Se debe establecer un grupo para cada Rebe a quien viajan los jasidim .
2.El grupo no debe involucrarse en asuntos comunales. El objetivo del grupo es únicamente participar en el trabajo espiritual. Por supuesto, cada miembro del grupo podría participar en asuntos mundanos y comunitarios, pero se representaría a sí mismo como un individuo, más que como un grupo.
3.Una vez establecido el grupo, los miembros no deben abandonar los shteiblach (congregaciones de oración jasídica), para que la asistencia no disminuya. Asimismo, los miembros no deben separarse de otros jasidim ni de otros judíos en general. Al contrario, deberían influir en su entorno.
4.La javura no incluiría ningún tipo de alto cargo o posición de honor: ni presidente, secretario, etc. Todos son iguales y todos pueden ayudar y alentar a sus compañeros, pero no desde una posición de autoridad. (Por supuesto, no hay contradicción entre esta regla y el hecho de que la javura estaba conectada con el tzadik , a quien viajaban en ocasiones regulares).
5.Aunque se debe alentar y dar la bienvenida a cada judío a participar en el estudio de la Torá y el servicio Divino, si hay alguien que es una influencia negativa, no se le debe incluir en medio del grupo. Por lo tanto, la javura debe estar compuesta únicamente por bnei Torá , independientemente de su nivel o del tiempo dedicado a la erudición.
6.Una persona impulsiva, voluble o de mente inestable no debe ser aceptada en el grupo.
7.Alguien que sea un mentiroso o un tramposo crónico no debe ser aceptado en el grupo.
8.Cualquiera que sea aceptado en el grupo debe considerarse como alguien que se ha dedicado a Dios y debe esforzarse al máximo para perfeccionarse.
9.Cada miembro del grupo debe verse a sí mismo como un individuo singular con grandes habilidades y como uno de los “hijos de los profetas”.
10.El grupo debe reunirse todos los días en el shteibel , o en algún otro lugar de reunión habitual, para participar en el estudio y la práctica jasídica.
11.Las reuniones no deberían dedicarse a asuntos sin valor; más bien, los miembros deben dedicarse a la Torá, cada uno estudiando lo que elija, mientras se debe establecer una sesión de estudio conjunto semanal, para aprender lo que sea acordado por la mayoría de los miembros, preferiblemente de las obras jasídicas, incluidas las obras de R. Kalonymus. , "si sienten que son de beneficio".
12.El estudio debe llevarse a cabo con calma y en profundidad, y debe discutirse cómo cada miembro pretende implementar el material en su propia vida. Este es un punto importante: R. Kalonymus quería estar seguro de que la Torá que el grupo estudiaba sería internalizada; El estudio intelectual puramente externo no sería suficiente.
13.Cada miembro, incluso el menos instruido, tendría la oportunidad de expresar sus opiniones, ya que “a veces hasta los pobres llevan perlas”. Nadie necesita pedir permiso para hablar; cualquiera que tenga algo que enseñar al grupo puede simplemente decirlo, pero no simplemente con el propósito de hacer oír su voz y “mostrar que es inteligente”.
14.Es bueno beber alcohol juntos de vez en cuando, no para emborracharse, sino simplemente para estimular la psique. Cualquiera que tenga problemas para beber alcohol puede mezclar su bebida con agua y así unirse al resto del grupo.
15.Después de beber, el grupo debe cantar un niggun (melodía jasídica) inspirador y, si tienen ganas de bailar, deben seguir adelante, siempre y cuando toda la reunión no consista únicamente en beber, cantar y bailar.
dieciséis.Todas las obras jasídicas son dignas de estudio. Sin embargo, cada miembro del grupo debe intentar encontrar un libro que le influya de forma positiva.
17.Todos los miembros del grupo deben estudiar el “ tzetil katan ”, una colección de costumbres de R. Elimelekh de Lizhensk.
18.El encuentro en seuda shlishit (la tercera comida de Shabat) tiene un significado especial, como una especie de “Yom Kipur de la semana”, cuando el alma queda expuesta con todas sus aspiraciones y desafíos y cuando necesita estímulo y apoyo adicionales.
19.El lugar de reunión debe ser considerado por el grupo como un lugar sagrado, como un Jardín del Edén dentro de este mundo.
20.Aunque el amor fraterno debe prevalecer entre todos los miembros del grupo, cada uno debe elegir un amigo particular ante el cual pueda exponer sus alegrías y preocupaciones más profundas. El amigo debe escuchar, consolar y ofrecer consejos.
21.Los miembros del grupo deben mantener una actitud humilde y no hacer pública su pertenencia al grupo, así como los cabalistas a lo largo de las generaciones guardaron silencio sobre sus conocimientos.
22.Cabe enfatizar que el propósito no es la existencia del grupo por sí mismo, sino el progreso de cada uno de sus miembros en su servicio Divino. Por lo tanto, incluso si alguien no puede unirse a la javura , por cualquier motivo, pero continúa con sus esfuerzos solo, esto sigue siendo de gran valor. Del mismo modo, alguien que no puede unirse al grupo sino que trabaja solo en sí mismo puede y debe utilizar las directrices en la medida de lo posible y asumir la membresía “virtual” para poder ser parte del grupo en espíritu.
23.Cada miembro tiene que hacer una declaración de pertenencia al grupo. Al hacerlo, asume sobre sí mismo el trabajo jasídico cuyo objetivo es imbuir su vida de santidad. Su declaración incluye la oración para que Dios le ayude a no tropezar en su pensamiento, palabra o acciones, y que merezca arrepentirse por completo. Se compromete también a tener especial cuidado en su pensamiento, palabra y acción, como corresponde a quien busca santificarse. La declaración formal concluye con una oración para que Dios le ayude a él, a su familia, a su javura y a todo el pueblo judío, tanto en el ámbito espiritual como en el material.
24.El Rebe advierte a cualquiera que se una al grupo que no piense que no es digno de unirse a tal javura , que aparentemente está más allá de su nivel. Este sentimiento es una táctica del ietzer hará (inclinación al mal), que busca debilitar a la persona. Por el contrario, el nivel de todos y cada uno de los judíos está mucho más allá de lo que es capaz de imaginar.
Como podemos ver, la lista de directrices establecidas en Hakhsharat Ha-Avrekhim es más larga y detallada que la que aparece en Bnei Majshava Tová . Podemos suponer que las adiciones reflejaron la necesidad de actualizar ciertas cuestiones y responder preguntas que habían surgido a raíz de la experiencia de R. Kalonymus al establecer la primera javura . Así, por ejemplo, en Hakhsharat Ha-Avrekhim estipula que el tamaño del grupo no debe ser demasiado grande, y aconseja que se debe establecer una javura alrededor de cada tzadik (en todas las diversas cortes jasídicas existentes).
El establecimiento de la chavura crea el peligro de una mezcla de la chavura con la política local, ya que la chavura construye poder social que teóricamente podría canalizarse en direcciones distintas a las metas espirituales declaradas del grupo. Por esta razón, R. Kalonymus enfatiza explícitamente que no debe haber participación de la chavura qua chavura en los asuntos comunales, aunque cada miembro podría participar a título individual. Asimismo, existe el peligro de que los jasidim busquen establecer minyanim (congregaciones de oración) especiales guiados por el espíritu de la javura , y esto podría causar un éxodo general de los shteiblaj salientes . R. Kalonymus contrarresta este peligro afirmando que los jasidim no deben abandonar sus minyanim existentes .
Otras pautas nuevas que aparecen en Hakhsharat Ha-Avrekhim incluyen el estudio del tzetil katan de R. Elimelekh . R. Kalonymus, humilde como siempre, recomienda que sus propios folletos sean estudiados sólo si los miembros del grupo sienten que les son beneficiosos. Además, se hace mención de la seuda shlishit conjunta , lo que indica una extensión de las actividades del grupo para incluir también el Shabat. La “declaración de aceptación” requerida de cada miembro que se une a la javura aparece aquí exactamente de la misma forma que en Bnei Majshava Tová .
Traducido por Kaeren Fish
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY BEIT MIDRASH VIRTUAL (VBM)
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El camino del Rebe Piaseczner
Por el Dr. Ron Wacks
Shiur #18: La Chavura y el Rebe
Hasta ahora, hemos discutido las relaciones dentro del grupo de jasidim ( javura ), pero ¿qué tipo de relaciones recíprocas existen entre la javura y el Rebe? ¿La javura necesita al Rebe y él los necesita a ellos?
De varias descripciones en el Tanaj parece que los profetas andaban en grupos ( lahakot , singular: lahaka ), con un “profeta principal” guiándolos. R. Kalonymus basa su descripción a este respecto en el verso:
Y Saúl envió mensajeros para tomar a David, y cuando vieron el grupo ( lahaka ) de los profetas profetizando y a Shemuel estacionado sobre ellos, el espíritu de Dios vino sobre los mensajeros de Saúl, y ellos también profetizaron. ( Semuel I 19:20)
Sin embargo, el profeta necesita a los discípulos a su alrededor no menos que los discípulos necesitan a su maestro: “El profeta, igualmente, necesitaba a los 'hijos de los profetas' y a sus discípulos”. [1] El profeta recibe sus poderes del estímulo y la influencia de sus alumnos. Para dejarse influenciar por el profeta, una sola visita no era suficiente: “¿Es posible que el profeta pudiera compartir la mayor parte de su iluminación con personas que se ocupaban de las vides y los huertos durante todo el año?” La aspiración de lograr la profecía exigía devoción total, y R. Kalonymus exige lo mismo de aquellos que aspiran al jasidut , cuyo camino es paralelo al de la profecía. [2]
El modelo de chavura ideal imaginado por R. Kalonymus existió en la generación del Ba'al Shem Tov y el Maguid de Mezeritch, y R. Kalonymus describe con añoranza las relaciones recíprocas entre cada uno de estos líderes y sus respectivos grupos de seguidores. . Por ejemplo, describe cómo, cuando el Maguid comenzó su derasha , R. Zusha de Anipoli podía saber lo que el Maguid iba a decir, a pesar de que no estaba parado físicamente cerca y de hecho fue empujado por la multitud durante todo el camino. fuera de la sinagoga. Cuando se le preguntó cómo podía haber sabido lo que el Maguid iba a decir, respondió: “Sólo porque allí, en lo Alto, el Rebe abrió la puerta y la luz se derramó”. [3] El Rebe abrió la fuente de la abundancia Divina en los mundos superiores, y su discípulo recogió y absorbió esa abundancia abajo. Sin embargo, R. Kalonymus concluye: “No podemos ni siquiera imaginar el impacto de estos discípulos en su maestro”. La influencia no es unidireccional; es mutuo, y sin discípulos – sin javura – no hay Rebe.
En la javura del Maguid de Mezeritch, como en las otras javurot del período temprano del jasidut , los discípulos eran un grupo muy diverso, y cada jasid tenía una raíz del alma diferente. Después de la muerte del Maguid, cada uno de sus discípulos se convirtió en un líder por derecho propio, con su propio camino especial. Este hecho histórico es indicativo de las relaciones entre el Rebe y sus discípulos:
Mi abuelo, R. Elimelekh de Lizhensk; el Maguid de Kozhnitz; el santo Gran R. Aharon de Karlin; y el Rabino, de santa memoria, [4] todos viajaron al mismo Rebe – R. Dov [Ber, el Maguid de Mezeritch] de santa memoria, y todos recibieron la misma enseñanza de Jasidut . Sin embargo, nosotros, en nuestra falta de espíritu e intelecto limitado, vemos el camino del Jasidut tal como aparece en el libro sagrado No'am Elimelekh como distinto [en su estilo y su camino de servicio Divino], y las obras del Maguid de Kozhnitz como distinto, y del rabino como distinto, y el camino de santidad de Karlin como distinto. ¿Puede ser que fue sólo cuando su maestro [el Maguid] murió, y comenzaron a liderar sus respectivos rebaños, que de repente se reveló el camino separado de cada uno de ellos? ¿Que mientras estuvieran subordinados a su maestro, no había indicios de sus distintos caminos y sus naturalezas únicas? Esto no puede ser. Teniendo esto en cuenta, ¿podemos imaginar el efecto que esos santos discípulos tendrían en su santo maestro? Los discípulos, cada uno santo a su manera, y sus diversos enfoques, cada uno exigiendo de su maestro modos diferentes de servicio y de aprendizaje, lo desafiaron también a él, mientras se alimentaban de la misma santidad de lo alto. [5]
El hecho de que cada uno de los estudiantes del Maguid fuera una personalidad completamente única con un enfoque y una perspectiva distintos indica, según R. Kalonymus, que cada uno recibió las enseñanzas de la Torá que necesitaba de acuerdo con la raíz de su alma. Lo que sus alumnos llegaron a aportar no fue un conjunto de copias al carbón del Maguid –con toda su grandeza– sino más bien la revelación de la esencia interior de todos y cada uno de ellos. (Por cierto, esta conclusión encaja bien con el enfoque educativo de R. Kalonymus, que exige identificar y trabajar con la singularidad de cada estudiante. [6] ) Para este fin, el Maguid tenía que estar familiarizado con el mundo interior de todos y cada uno. de sus alumnos y enseñar a cada uno de ellos en consecuencia. Esta no es una tarea sencilla, y el hecho de que cada uno fuera capaz de desarrollarse como lo hizo indica el vínculo fuerte e inmediato que existía entre el Maguid y los miembros de su javura . Si sus lecciones hubieran consistido simplemente en transmitir conocimientos, no habría contribuido al desarrollo espiritual de cada uno como individuo.
La falta de una presencia regular de los miembros del grupo en el Rebe tiene un efecto negativo no sólo en ellos, sino también en el Rebe mismo:
Porque cuando el Rebe no tiene a sus jasidim a su alrededor todo el tiempo, de modo que pueda influir en ellos y ellos puedan recibirlo y pedirle, entonces no sólo cada ascenso que realiza en sus santos esfuerzos le llega con gran dificultad… [pero] esto hace que el Rebe mismo caiga y retroceda. [7]
La existencia de la javura contribuye a todos: al Rebe mismo y a cada miembro de la javura . Y dado que el jasidut se construye enteramente sobre esta estructura del Rebe y sus discípulos, en ausencia de la presencia activa de los jasidim con el Rebe, el jasidut pierde una de sus características centrales.
Quizás ahora podamos responder a la pregunta con la que comenzamos: ¿Qué debería haber en una javura que rodee al Rebe, que R. Kalonymus buscó en vano en las cortes jasídicas de Varsovia y sus alrededores a principios del siglo XX ? Después de todo, como sabemos, no había escasez de grupos jasídicos y Rebe en ese momento.
Parece que R. Kalonymus estaba muy consciente de los grupos que se llamaban a sí mismos " jasidim ", oraban según nusaj sefarad y no comían matzá que hubiera entrado en contacto con ningún líquido en Pesaj. Se vestían a la moda jasídica y visitaban al Rebe de vez en cuando en busca de una bendición para ganarse la vida o para un buen matrimonio. Este era el jasidut exterior , pero no lo que R. Kalonymus buscaba: el jasidut del corazón. Quería una javura jasídica cuyo objetivo fuera progresar en el servicio a Dios, trabajar en su interior y profundizar en los recovecos del alma, donde la persona debe contar con un amigo a quien le revela sus desafíos y luchas. Quería jasidim que se esforzaran por acercarse al Rebe, de quien buscarían guía para descubrir la raíz de su alma, no solo bendiciones para las necesidades materiales. Este tipo de jasidut se había extinguido y R. Kalonymus esperaba, mediante su programa, devolverlo a la vida.
Traducido por Kaeren Fish
[1] Mevo Ha-She'arim , pág. 281.
[2] Los discutiremos en nuestra discusión sobre Jasidut y el servicio de la profecía.
[3] Mevo Ha-She'arim , pág. 283.
[4] R. Kalonymus aparentemente se refiere aquí a R. Shneur Zalman de Liadi, el Ba'al Ha-Tanya.
[5] Mevo Ha-She'arim , pág. 283.
[6] Véase Jovat Ha-Talmidim , págs. 8-9 ( La obligación del estudiante , págs. 6-7).
[7] Mevo Ha-She'arim , pág. 284.
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