PARASHA BALAK - OR HAJAIM

PARASHA BALAK - O HAJAIM

 

חסלת פרשת חקת

22:2

וירא בלק בן צפור...ויגר מואב, Balac hijo de Tzippor vio... y Moav tuvo miedo, etc. ¿Por qué la Torá describe sólo a Balak como "viendo", mientras que a sus compatriotas sólo se les describe como temerosos de los israelitas? En segundo lugar, ¿por qué sólo Moav tenía miedo y no Madián? Después de todo, Madián tenía muchas más razones para tener miedo al ver que su horóscopo les decía que se perderían, mientras que no había nada en el horóscopo de los moabitas que les predijera un desastre en ese momento.

Tenemos que recordar que según Bamidbar Rabá 20,4 Balac solía ser uno de los príncipes de Madián, pero los moabitas lo habían nombrado rey por miedo de los israelitas. Cuando la Torá escribe que "Balak vio", revela que el antiguo príncipe de Madián, que había visto lo que los israelitas le habían hecho poco antes al poderoso rey Sijón de los amorreos, tenía tanto miedo de los israelitas como de los moabitas. No era necesario que la Torá explicara esto con detalle ya que todos habían tomado nota de la derrota del poderoso rey Sijón. Posteriormente, la Torá menciona que incluso Moav tenía miedo de Israel. El hecho de que tanto Moav como Madián temieran a Israel los acercó más e hicieron las paces entre sí, como se desprende de la propuesta hecha por los ancianos de Moav a los ancianos de Madián. Nuestros sabios también dicen en ese mismo Midrash que la prueba de que los moabitas y los madianitas estaban en guerra es el verso המכה את מדין בשדה מואב., (Génesis 36,35). Siempre hubo odio entre estos dos pueblos. El Midrash describe su relación como la de dos perros que siempre luchan entre sí hasta que un lobo los amenaza. La razón por la que los moabitas se humillaron y nombraron a alguien de Madián como rey sobre ellos en lugar de viceversa fue que los moabitas necesitaban el consejo de los madianitas entre quienes Moisés había vivido durante muchos años.

Otra peculiaridad de nuestro versículo es el uso de la palabra "vio" en lugar de "oído" para la reacción de Balac. ¿Qué había visto Balac? Si bien es cierto que la Mejilta había afirmado que hay ocasiones en las que la Torá usa la palabra "vio" en lugar de "oído", como en Éxodo 20,15: "todo el pueblo vio los sonidos, etc.", esto ciertamente No se aplica aquí. De hecho, se nos ha dicho en Pirke de Rabbi Eliezer 41 que la gente en el momento de la revelación en realidad vio los sonidos con sus ojos [las ondas sonoras, supongo, Ed]. Además, ¿por qué la Torá consideró necesario decirnos quién era el padre de Balak, es decir, צפור?? ¿Por qué la Torá usó dos expresiones que denotan algo adicional pero indeterminado, es decir, את?y כל? ¿Por qué la Torá describe dos reacciones distintas de los moabitas: "tuvieron miedo" y "detestaron"? ¿Por qué se hace referencia a los israelitas como "Israel" y simplemente como "el pueblo", y luego nuevamente como "los hijos de Israel"?

Podemos entender todo esto a la luz del Zohar en nuestro verso donde se describe a Balak como un hechicero mayor que Bileam. Empleó cierto pájaro, צפורpara realizar su brujería. Cuando la Torá menciona que Balak "vio", significa que todo lo que "vio" lo vio por medio de ese pájaro. Es posible que su padre biológico no haya sido alguien llamado צפור., en absoluto; su dependencia de la magia que podía realizar con la ayuda de ese pájaro hizo que la Torá lo describiera como un "hijo de צפור." Él pudo usar tal צפורen su búsqueda de la magia. Este צפורle había informado de todo lo que Israel le había hecho al emorreo. No dependía de fuentes externas de información.

Incluso es posible que haya usado el צפורcomo un oráculo que le predijo lo que vendría. La palabra extraña כלpuede indicar cómo Balac adquirió su conocimiento, mientras que la palabra אתPuede ser una alusión a las visiones que tuvo del futuro de lo que le sucedería a otra nación, es decir, que ella también sufriría un destino similar al del emorita a manos del pueblo de Israel. La nación que Israel desarraigaría en aquel tiempo era Madián. La palabra אתPuede ser una referencia al pueblo de Madián, que era el siguiente en la lista de naciones que los israelitas destruirían. Es posible que Balac "vio" que los moabitas estaban a salvo de cualquier ataque de los israelitas; tenía toda la razón en esto ya que Di-s había prohibido a los israelitas incluso presionar a Moav. La magia de Balac predijo no sólo un desastre sino también buenas noticias. Los moabitas tuvieron que confiar mucho en la persona de Balac, quien era el único capaz de "ver" por medio de su צפור.. La Torá alude a todo esto como una introducción a por qué Balac y los moabitas recurrieron a Bileam y los pecados cometidos por Israel como resultado de la visita de Bileam. La "visión" que vio Balac fue sólo un factor, como explicaré más adelante. Cuando la Torá agrega ויגר מואב, esto no es algo que fue causado por lo que Balac había "oído" o "visto", sino que se refiere a otro evento que siguió e inspiró miedo en el corazón de los moabitas.

La Torá tuvo cuidado de describir la reacción de Moav como debida a מפני העם, "a causa del pueblo", viendo que el pueblo era numeroso y duro. La Torá menciona específicamente que el pueblo era numeroso y por inferencia que la razón por la que los moabitas los detestaban era por su dureza, es decir, que eran בני ישראל., un pueblo con acceso a un aliado sobrenatural, su Dios en el cielo. Si el pueblo judío los hubiera superado en número, podrían haber contrarrestado esto contratando ejércitos de los países vecinos para luchar junto con ellos contra los israelitas. Todos estos factores se combinaron para explicar que convocaran una tregua en su lucha contra los madianitas y nombraran al madianita Balac como su rey. Mandaron llamar a Bileam a consecuencia de lo cual murieron 24.000 israelitas sin que los moabitas tuvieran que mover un dedo.

Si ni siquiera una sola de las causas que hemos mencionado hubiera estado presente, nunca habrían contactado a Bileam y nada habría sucedido. Si Balac, por ejemplo, no hubiera previsto con su pájaro el destino que les esperaba a él y a Madián, los moabitas nunca habrían estado dispuestos a hacer las paces con sus enemigos naturales, los madianitas. La idea de enviar a Madián a buscar un profeta para maldecir a Israel ni siquiera se habría considerado. Seguramente no habrían estado dispuestos a dejar que sus mujeres se acostaran con los israelitas. Después de todo, los madianitas no se habían sentido seguros de enfrentar a Israel en la guerra, sólo los moabitas estaban seguros porque sabían que todo lo que Israel les iba a hacer era en un futuro muy lejano (24,14). [Notarás que los moabitas no temieron por sus vidas en el versículo 4. Ed.] Es por eso que los moabitas podrían haber permanecido confiados sobre cualquier encuentro militar con Israel en este momento. Los moabitas estaban bastante seguros de enviar a sus mujeres al campamento de los israelitas, a diferencia de los madianitas que permitieron que una sola mujer, Kosbi bat Tzur, indujera a los israelitas a comportarse inmoralmente. De hecho, tenemos bajo la autoridad del Midrash Hagadol el 25,15 que esta Kosbi era hija del mismo Balak, quien también se llamaba Tzur. Si los moabitas no hubieran tenido miedo de העםdebido a su número o los hubieran detestado porque tenían el apoyo divino, nunca habrían hecho las paces con Madián y aceptado que un príncipe madianita fuera rey sobre ellos. Para aclarar todos estos puntos, la Torá nos informó primero que Balak vio, que Moav tuvo miedo y que los moabitas detestaban a Israel. Las reacciones combinadas de los moabitas y el madianita Balac llevaron a la desesperada decisión de invitar a un profeta madianita a maldecir a los israelitas.

22:4

ילחכו הקהל את כל סביבותינו, "la multitud lamerá todo lo que nos rodea, etc." Quizás los moabitas no quisieron revelar a los ancianos de Madián el alcance de su miedo a los israelitas y por eso describieron la presencia de los israelitas en esa parte del mundo como un desastre ecológico. Hablaron de "nuestro entorno" (pl) para incluir a los madianitas como víctimas potenciales de tal desastre. Las palabras ובלק בן צפורson lo que la Torá informa, no parte de lo que los moabitas dijeron a los madianitas. Incluso es posible que estas palabras también fueran dichas por los mensajeros moabitas a los ancianos de los madianitas; querían enfatizar a los madianitas que, dado que habían designado a uno de los príncipes madianitas como su rey, los madianitas tenían un interés especial en cooperar con ellos. Si algo les sucediera, esto se reflejaría negativamente en Madián debido al origen de su rey. La Torá enfatiza que Balak era rey בעת ההיא, "en ese momento", es decir, ni antes ni después. Una vez que Bileam les dijo a los moabitas que no tenían nada que temer de los israelitas en el futuro previsible, despidieron a Balac de su puesto y lo enviaron a casa. La mejor prueba de ello es el hecho de que cuando la Torá enumera a los príncipes que fueron asesinados en la expedición punitiva que los israelitas lanzaron después del famoso hecho de Pinjás (Números 31,8), Tzur estaba entre los príncipes que figuraban como asesinados.

22:5

וישלח מלאכים אל בלעם, Envió mensajeros a Bileam, etc. La Torá, o más bien Balak, especificó el nombre del padre de Bileam y su lugar de residencia para acelerar la misión. No quería dejar ninguna duda sobre a qué Bileam tenía en mente; de manera similar, indicó el lugar donde se encontraba Bileam para que sus mensajeros no perdieran un tiempo valioso buscando a la persona adecuada. En el caso de que hubiera otro lugar llamado פתורה, añadió que el que tenía en mente estaba situado en un gran río, אשר על הנהר. Añadió además que la tierra en cuestión era su patria, ארץ בני עמו, un lugar donde todos sabían quién era Bileam y que, en caso de que no estuviera actualmente en casa, seguramente la gente podría decirle a sus mensajeros dónde se podía encontrar a Bileam en ese momento.

לקרא לו, para llamarlo. Balac fue lo suficientemente astuto como para decirle a Bileam inmediatamente que lo que quería era algo que sería beneficioso para Bileam, es decir, לו. Él, Balak, quería darle a Bileam la oportunidad de ganar una buena suma. Supuso que esto sería un incentivo suficiente para convencer a Bileam de que viniera inmediatamente.

הנה עם יצא ממצרים, Aquí hay un pueblo que ha salido de Egipto, etc. ¿Por qué Balac dijo הנה?"¿aquí?" ¿Por qué dijo que el pueblo "abandonó" Egipto? El mundo entero sabía que el único pueblo que había salido de Egipto eran los israelitas. Seguramente Bileam habría sido consciente de ello. ¿Por qué Balac dijo הנה כסה את עין הארץ?, en lugar del habitual ויכס את עין הארץ?

Podemos entender esto a la luz de Shemot Rabá 1,9 que cuando el Faraón que esclavizó a los israelitas y que quería "burlar" a los israelitas estaba en el trono, tenía tres consejeros, uno de los cuales era Bileam. En ese momento Bileam había invocado una fórmula mágica diseñada para impedir permanentemente que los esclavos escaparan de Egipto. Balak informó ahora a Bileam que su magia había sido invalidada, que toda una nación de esclavos había huido de Egipto. [Esto fue cuarenta años antes y al menos 126 años después de que Bileam invocara esta magia. Ed.] Al decir הנה, Balak sugirió que Bileam le debía algo, ya que era la magia de Bileam la que los israelitas habían logrado invalidar. Quizás Bileam le había asegurado previamente a Balac que los israelitas nunca abandonarían Egipto. Balac continuó con: הנה כסה את עין הארץpara desafiar a Bileam cuyo consejo se había basado en reducir el número de israelitas. Por el contrario, Balak señaló: "¡Mírenlos ahora!". Cubren tanta tierra como alcanza la vista. En lugar de haber matado a sus machos, sus combatientes ahora son tantos que ni siquiera pueden verlos a todos.

והוא ישב ממולי, "y reside frente a mí". Balak quiso decir que el comportamiento general de Israel indicaba que pretendía desheredar a los moabitas. Según Bamidbar Rabá 20,7 fue la postura de los israelitas lo que asustó a Balac. Parecían salir victoriosos tan pronto como abrieron la boca. Balac mencionó todo esto para contrarrestar la esperada respuesta de Bileam de que podía maldecirlos desde su residencia sin molestarse en viajar hasta Moav. Balac también temía que Bileam se diera cuenta por medio de su brujería de que los israelitas en realidad no tenían ninguna intención de dañar o destruir el territorio de Moav y que como resultado de tal conocimiento se negaría a acudir a él, sino que simplemente le aseguraría que esto la gente no le haría daño. Es por eso que inició su invitación describiendo cómo la gente estaba dispersa por toda el área alrededor de Moav y que uno no podía confiar en lo que la magia de Bileam le diría sobre las intenciones de esa nación. El hecho es que según las fuentes mágicas de Bileam, este pueblo nunca debería haber abandonado Egipto, ni debería haber aumentado en número. Esta fue razón suficiente para que Bileam viniera personalmente y se convenciera de la verdadera situación.

22:6

ועתה לכה נא, "y ahora por favor ven, etc." Balac usó la palabra ועתה, "y ahora", para indicar que no quería que Bileam se demorara antes de venir, ya que se sentía en peligro en todo momento. Suplicó usando la palabra נא, "por favor", añadiendo que Bileam debería maldecir a este pueblo לי, "para mí." Con esto quiso decir que la efectividad de la maldición de Bileam no debería retrasarse hasta que los israelitas tuvieran la oportunidad de vengarse de él y de Moav por haber llamado a Bileam para maldecirlos. Usando la palabra לי, Balak también insinuó que aunque -según el Midrash- Bileam ya había bendecido personalmente a Balak para que no tuviera motivos para temer a los israelitas, quería que los israelitas fueran maldecidos y no estaba contento con ser bendecido. En el caso de que Bileam dijera que no había necesidad de esto, Balac agregó כי עצום הוא ממני, "porque es más poderoso que yo". Balac tenía dos cosas en mente cuando dijo estas palabras. 1) la fuerza natural de Israel; 2) el asunto de la bendición. Sintió que Israel había recibido bendiciones más poderosas que las que él había recibido de Bileam. Cuando prosiguió אולי נכה בו, "tal vez podamos derrotarlo", quiso decir que incluso después de que Bileam hiciera todo lo que le pidió, todavía no se sentiría seguro de enfrentarse a los israelitas por sí mismo. En el mejor de los casos, podría infligirles una derrota, ciertamente no eliminarlos. También podría haber trazado una línea entre los israelitas justos y los promedio. De los primeros expresó la esperanza de poder expulsarlos de la región, ואגרשנו מן הארץ, mientras que con respecto a los israelitas menos piadosos albergaba esperanzas de derrotarlos, נכה בו.

También hay un mensaje moral/ético en las palabras de Balak. Sus palabras resonaron sobre sí mismo. Cuando dijo ארה לי, "maldíceme", esto resultó ser "maldíceme". Si no hubiera usado estas palabras, Pinjás no habría matado a su hija Kosbi. El hecho de que Bileam llegara a Moav y no maldijera a los israelitas también se convirtió en la razón por la que Balac se vio obligado a regresar a Madián y ser asesinado a espada durante la expedición punitiva que involucró a 12.000 israelitas, como se describe en 31,8. Si Bileam no hubiera viajado hasta Moav y hubiera asegurado a este pueblo que estaban a salvo de los israelitas hasta un futuro lejano, Balac habría permanecido en el trono en Moav, a salvo de todas las guerras en las que estarían involucrados los israelitas. Así, se convirtió en la personificación del Salmo 37,15: "sus espadas traspasarán sus propios corazones".

כי ידעתי את אשר תברך מברך, "porque sé que si bendices a alguien, etc." Podemos entender esto como una referencia a otra declaración en el Midrash que citamos anteriormente de que Bileam había predicho a Balak que se convertiría en rey. Balac reconoció que la bendición de Bileam se había hecho realidad para él. Esto era algo de lo que sólo él era consciente porque lo había experimentado personalmente. Por otro lado, era de conocimiento común que la maldición de Bileam fue efectiva porque cuando Sijón fue a la guerra contra Moav, había contratado a Bileam para maldecir a Moav (compárese con Tanchuma en este párrafo). Como resultado, Sijón había capturado gran parte de Moav. [tierra que los israelitas ahora habían capturado de Sijón. Ed.] Tenemos que mencionar aquí que la razón por la que las maldiciones de Bileam parecieron efectivas para las personas que lo contrataron fue 1) poseía el poder del mal de ojo; 2) supo cuándo aprovechar el momento preciso en que Di-s estaba enojado y eligió ese momento para pronunciar su maldición. (compárese con Berajot 7). No tenía poderes paralelos para hacer efectivas sus bendiciones por ningún período de tiempo.

De hecho, una bendición de Bileam era tan efectiva como una bendición de un burro. Bileam simplemente fingió bendecir después de haber observado que el horóscopo de la persona en cuestión presagiaba que tendría éxito. Todo lo que Bileam hizo fue igualar su bendición con lo que previó en el horóscopo de esa persona. Cuando la bendición pareció haberse cumplido, Bileam se atribuyó el mérito como si él hubiera sido la causa y no las fuerzas del horóscopo. Así fue precisamente como bendijo a Balac y predijo que sería rey. Había consultado el horóscopo de Balac y descubrió que predecía que Balac se convertiría en rey. Había engañado a Balac haciéndole creer que él, Bileam, había sido la causa de que se convirtiera en rey.

22:8

לינו פה"Quédate aquí durante la noche". Bileam pudo haber querido decir que los mensajeros pasaban la noche en su propia casa, y eso es lo que quiso decir con la palabra פה, "aquí." Concluyó diciendo que les diría lo que Di-s iba a decir, כאשר ידבר., no lo que Di-s había dicho. Insinuó que si pasaba la noche en su casa podría informarles inmediatamente que Di-s le daría instrucciones. Cuando enfatizó הלילה, "esta noche", podría haber revelado sin darse cuenta su naturaleza avara ya que no estaba dispuesto a ser el anfitrión de ellos durante más de una noche.

22:9

מי חאנשים האלה עמך, "¿Quiénes son estos hombres que están contigo?" ¿Por qué Dios se molestó en preguntarle? ¿No sabía quiénes eran estos hombres y por qué habían venido? Además, ¿por qué Di-s tendría que decir עמך?, "¿contigo?" Habría bastado con decir האלה"estos." También debemos entender la peculiar respuesta de Bileam. A la pregunta de quiénes son estos hombres, responde quién los ha enviado. Nuestros sabios en Yalkut Shimoni, punto 765, notaron esta rareza y escribieron lo siguiente: "Bileam le dijo a Di-s: 'No sé quiénes son estas personas, pero Balak, el hijo de Tzippor, me los ha enviado, etc.'". Yalkut quiere decir que por la forma en que Bileam expresó su respuesta, se suponía que Di-s debía concluir que no sabía quiénes eran precisamente estos mensajeros. Ciertamente no dijo abiertamente: "No lo sé, etc." ¿Por qué Bileam tuvo que agregar que Balac era el rey de Moav? ¿No fue suficiente que le dijera a Di-s el nombre del hombre? Creo que podemos entender mejor la pregunta de Di-s después de recordar lo que he escrito sobre las palabras "quédate aquí durante la noche", que Bileam invitó a estos mensajeros a dormir con él en la misma habitación. Di-s quería saber qué tenían de especial estas personas a quienes Bileam había invitado a estar presentes cuando esperaba que un ángel de Di-s se dirigiera a él. Después de todo, Di-s dio a entender, esta habitación es la que has reservado para cuando me comunico contigo. La palabra האלהimplica que estas personas no merecen tal honor, al igual que las palabras מי אנכי, "¿quién soy yo?" en Éxodo 3,11 sugieren que Moisés no se consideraba digno de la tarea que Di-s quería confiarle. De la pregunta de Di-s es evidente que Él estaba preocupado por el honor debido a Bileam vis-a-vis las naciones gentiles entre las cuales estaba considerado como profeta. Encontramos una declaración en Bamidbar Rabá 20,14 de que Di-s había matado a la asna en la que viajaba Bileam mientras ella lo menospreciaba. Cuando miramos el siguiente versículo (10) vemos que Bileam entendió lo que Di-s quiso decir y es por eso que dijo que Balac el rey de Moav había enviado a estos hombres, es decir, merecen ser honrados ya que vinieron con un recado desde el rey. Dio el nombre completo de Balac para indicar que Balac ya había sido un príncipe importante en Madián incluso antes de su elevación a rey sobre Moav.

Al mencionar que Balac era rey sobre Moav, quería recordarle a Di-s que los moabitas no eran una de las naciones que se les daría a los israelitas para conquistar. Él fue muy astuto al insinuar esto ya que quería el consentimiento de Di-s para aceptar la tarea y no quería que Di-s pusiera ningún obstáculo en su camino.

22:11

הנה העם היוצא ממצרים, "Aquí está la gente que ha salido de Egipto, etc." ¿Por qué Bileam no le repitió palabra por palabra el mensaje de Di-s Balak? Balac había hablado de עם, "un pueblo", mientras que Bileam habla de העם, "la gente." Balac había descrito el impacto de los israelitas en las áreas circundantes con las palabras: הנה כסה את עין הארץ, mientras que Bileam cambió las palabras הנה כסהa ויכס. Balac le había pedido a Bileam que maldijera al pueblo usando la expresión ארה, mientras que Bileam le dice a Di-s que Balak había dicho קבה. Mientras que Balac había dicho אולי נכה בו, "tal vez podamos derrotarlo", Bileam cambia las palabras de Balak para que digan אולי אוכל להלחם בו., "tal vez pueda hacerles la guerra". Podemos explicar todos estos cambios que Bileam hizo con la ayuda de Bamidbar Rabbah 20,9 que Bileam cometió el error de creer que hay cosas que están ocultas a Di-s. Llegó a esta conclusión porque Di-s le preguntó quiénes eran estas personas. Aunque ya hemos explicado la pregunta de Di-s de manera diferente, hay 70 maneras de interpretar la Torá escrita. Tan pronto como Bileam fue engañado haciéndole creer que Di-s no lo sabía todo, se sintió en libertad de entrometerse con las palabras exactas de la petición de Balak. Por un lado, Bileam siempre había odiado a los israelitas, por otro lado sabía muy bien -como cualquier otra nación- que este pueblo era amado por Di-s. El Éxodo y el posterior ahogamiento del ejército egipcio fueron prueba suficiente de ello. Bileam comenzó diciendo: "aquí está el pueblo que salió de Egipto", una observación retórica, en referencia a un hecho histórico bien conocido. Tal redacción no revelaba la hostilidad implícita en la fórmula הנה עם יצא ממצריםque había estado implícito en el comentario de Balak. La diferencia entre הנה כסהy ויכסes similar en que la última formulación no revela ninguna animosidad implícita hacia las personas que cubren la tierra. Bileam también omitió la palabra הנהporque también sugiere el contraste con otras naciones que no "cubren" provocativamente toda la tierra que rodea a Moav. Por otro lado, la palabra ויכסRefleja el miedo en el corazón de quien comienza la frase con estas palabras.

Cuando Bileam citó a Balac diciendo ועתה לכה קבה לי אותו"Y ahora maldíceme", dio a entender que Balac tenía derecho a preguntar esto ya que las personas en cuestión amenazaban su existencia. Dio a entender que aunque Di-s había destinado a Ammón y Moav para Israel, el momento de entregar estas naciones a Israel aún no había llegado. En ese momento estaba permitido maldecir y hacer la guerra contra este pueblo para expulsarlos del área de Balac. Una maldición llamada קבהes bastante diferente de una maldición llamada ארה, siendo este último de naturaleza general, es decir, una nación que ha sido maldecida por ארהes maldecida en todo el mundo, mientras que la maldición llamada קבהes eficaz sólo frente a quien maldijo, es decir, Balac sólo maldijo en defensa propia. Las palabras להלחם בוtambién son mucho más suaves que נכה בו, "para golpearlo". Mientras que Balac había exigido que los israelitas fueran expulsados ​​de la tierra, מן הארץ, Bileam lo describió como si solo hubiera preguntado a וגרשתיו, "para poder ahuyentarlos" (localmente). Quizás Balac quería que los israelitas fueran expulsados ​​de las tierras que Di-s les había prometido. Quizás haya pensado que si este pueblo alguna vez hubiera sido humillado, desistirían de su intento de invadir la tierra de Canaán. Sea como fuere, Bileam reformuló la petición de Balak para aumentar las posibilidades de que Di-s le permitiera realizar este recado. Le dio a entender a Di-s que la preocupación de Balak era simplemente la autopreservación, no la hostilidad contra Israel per se.

22:12

ויאמר אלוקים אל בלעם, "Dios le había dicho a Bileam, etc." ¿Por qué la Torá tuvo que escribir אל בלעם?? ¿Por qué no fue suficiente que la Torá escribiera: ויאמר לו?, o ויאמר אליו"¿Le dijo?" ¿Por qué Di-s tuvo que decir "no vayas y no maldigas"? Además, ¿por qué Di-s tuvo que dar como razón כי ברוך הוא?, que Israel ya es bendecido? Nuestros sabios en el Midrash antes citado escriben lo siguiente: "En el caso de que Bileam dijera: Los maldeciré desde aquí, Di-s habría agregado '¡no maldigas!' Si Bileam dijera que en ese caso bendeciría a los israelitas, Di-s le habría dicho que no se molestara porque ya estaban bendecidos".

Creo que tenemos que explicar el versículo de acuerdo con lo que he escrito sobre Di-s preguntando por qué Bileam había honrado a estas personas al permitirles dormir en la misma habitación que él. Bileam había explicado que estas personas eran emisarios de un personaje muy exaltado, Balak, etc. Ahora Di-s había respondido a Bileam en el orden en que Bileam había respondido la primera pregunta de Di-s. En cuanto a que Bileam explicó la naturaleza de estos emisarios, Di-s dijo: "no vayas con ellos", es decir, no son del calibre para que debas ir con ellos. Di-s le había informado a Bileam que Balak lo había insultado al enviarle emisarios de tan bajo rango. Bileam no había entendido en el momento en que G le preguntó "¿quiénes son estos hombres?" Di-s había querido decir: "¿Son estas personas de rango suficientemente alto para llevarte a hacer tal recado?" Ahora Bileam entendió el significado de Di-s y les dijo a los emisarios que Di-s se había negado a permitirle ir con ellos, es decir, dependía de Balak enviar emisarios de mayor rango.

La razón por la que Di-s habló con tanta preocupación por la dignidad de Bileam puede no solo haber tenido que ver con su posición como profeta entre los gentiles, sino que también puede haber reflejado el deseo de Di-s de recompensarlo por decirle a los emisarios desde el principio que su decisión dependería de si Di-s le permitiría ir con ellos. Sabemos que Di-s no retiene la recompensa debida a ningún individuo, ni siquiera la recompensa debida a los gentiles. Es esclarecedor leer cómo el Sanedrín 96 describe que Di-s recompensó a Nabucodonosor, quien era un escriba del rey Merodac de los babilonios en ese momento por recordar una carta dirigida al rey Chiskiyah en la que el rey Merodac había bendecido al rey Chiskiyah antes de bendecir a Di-s. Cuando Nabucodonosor se enteró de este error, persiguió al mensajero y llamó a este último para que lo cambiara. Nabucodonosor, un siervo sin derecho al trono, más tarde se convirtió en rey. También en este caso, Di-s le había pagado a Bileam por honrarlo ante los ojos de los emisarios de Balak cuando le dijo a Bileam: "no vayas con ellos". Cuando tenemos esto en mente, también podemos entender por qué la Torá escribió "Dios le dijo a Bileam", en lugar de "a él". La Torá significaba que Di-s había honrado a Bileam al aconsejarle que no fuera con emisarios de tan bajo rango. Bileam merecía que lo llamaran por su nombre. Incluso si la misión en sí hubiera sido aprobada por Di-s, estaba por debajo de la dignidad de Bileam responder a las súplicas de tales emisarios.

Cuando Di-s le dijo a Bileam לא תאור"no maldigas", usando el término para maldecir usado por Balak en lugar del que Bileam había pretendido citar, le dejó claro a Bileam que no podía dejarse engañar, que estaba muy consciente de exactamente lo que el mensaje de Balak a Bileam tenía. estado.

Cuando Di-s añadió: "porque es bendito", quiso que Bileam entendiera que la razón para decirle "no vayas" y "no maldigas" no eran las mismas, es decir, que ambas eran a causa de La dignidad de Bileam. Bileam no debía suponer que si Balac enviara emisarios de mayor rango se le permitiría ir con ellos y maldecir al pueblo judío. Di-s agregó que el pueblo judío estaba bendecido, es decir, que incluso si Balak hubiera enviado emisarios de rango mucho más alto, a Bileam nunca se le permitiría maldecir a este pueblo.

Hay otra manera de explicar nuestro verso; basado en el hecho de que, después de todo, Di-s sabía que Bileam quería hacer el mal y que eventualmente acompañaría a los emisarios de Balak. Dado que Di-s no impide que el hombre ejerza su elección, finalmente accedió a que Bileam fuera, permitiéndole viajar. Explicaré el motivo de esto en su momento. Con este fin, Di-s primero le dijo a Bileam לא תלך עםהם"No debes ir con ellos", es decir, le prohibió a Bileam viajar. Si Di-s solo hubiera dicho "no debes ir", no se habría dejado la oportunidad de decir más tarde que Bileam podía ir, aunque sujeto a ciertas restricciones.

Di-s tuvo cuidado de agregar las palabras אל בלעם, "a Bileam", para insinuarle por qué le prohibió ir. Esto se debía a que Bileam quería hacer "lo suyo", es decir, quería ir para maldecir a la gente. La siguiente vez, cuando Di-s permitió que Bileam se fuera, lo hizo para que Bileam hiciera "lo que Di-s", es decir, para que Bileam bendijera a la gente. La palabra עמהםsugiere que haría causa común con los emisarios. Esto es lo que Dios prohibió.

Cuando Di-s dijo לא תאור ..כי ברוך הוא, "no maldigas...porque es bendito", quiso contrarrestar el argumento de Bileam de que, dado que no había llegado el momento para que Israel ocupara las tierras de Amón y Moav, no había ningún daño en maldecir al pueblo en ese momento. Di-s le había dicho a Bileam que no maldijera al pueblo judío en ningún momento. En cuanto al argumento de Bileam de que el pueblo judío aún no estaba en un nivel espiritual que les permitiera ocupar las tierras de Amón y Moav, Di-s dijo que, no obstante, ברוך הוא, son benditos y no deben ser maldecidos. El término ברוךSólo se aplica a los justos, ya que la justicia es la raíz de toda bendición. Di-s había advertido a Bileam que no sospechara que la razón por la que a los israelitas aún no se les habían dado las tierras de Amón y Moav era que eran culpables de maldad. Di-s había elegido equiparar a una persona o nación justa con una persona o nación bendecida, respectivamente.

22:13

ויקם בלעם בבקר, Bileam se levantó en la mañana, etc. Es posible que Bileam haya esperado para transmitir lo que Di-s había dicho a sus invitados ya que la noticia no les agradaría. Por tanto, no tenía sentido despertarlos en mitad de la noche. Alternativamente, la Torá quiere decirnos que el propio Bileam no despertó de su sueño profundo hasta la mañana. Cuando la Torá escribió que se levantó por la mañana, la implicación es que no podía levantarse antes. También es posible que la Torá quisiera criticar a Bileam, quien inmediatamente envió de regreso a estos emisarios para asegurarse de que otros de mayor rango tomaran su lugar para permitirle ir con ellos. Es posible que la Torá también haya querido darnos un ejemplo de la tacañería de Bileam al despedir a los emisarios de Balak antes de ofrecerles el desayuno. Esto contrasta marcadamente con la historia del פלנש בגבעה en Jueces capítulo 19, donde el profeta describe el arte de tratar a los invitados y hacerlos sentir bienvenidos. Bileam puede describirse como la raíz de toda avaricia. Les dijo a los emisarios que se pusieran en camino porque temía que si iban a comer a la posada local, él tendría que pagar la cuenta.

לכו..כי מאן ה׳ לתתי להלך עמכם, "vete... porque Di-s se ha negado a permitirme ir contigo". Bileam no les dijo a sus emisarios todo lo que Di-s le había dicho. No mencionó el hecho de que Di-s le había prohibido maldecir al pueblo, ni que el pueblo estaba bendecido. Todo lo que les dijo fue que Di-s no le había permitido ir con ellos, implicando que su rango era inferior. Esta es la razón por la que Balac envió inmediatamente emisarios de mayor rango. Es posible que Bileam interpretara las palabras "porque es bendito" en el sentido de que mientras el pueblo judío disfrutara de la bendición de Di-s no debía maldecirlos, pero que podría haber un momento en el que el pueblo no disfrutaría de esa bendición. como resultado de lo cual quedarían sujetos a su maldición. Esta puede haber sido la razón por la que Bileam no dio a los emisarios de Balac una respuesta final en ese momento. Esperaba que cuando llegaran emisarios de mayor rango, la gente podría estar sujeta a su maldición.

22:14

מאן בלעם הלך עמנו"Bileam se negó a venir con nosotros". Sospechaban que era un mentiroso, acusándolo de desear más honor del que Balac le había mostrado hasta ese momento. También es posible que al ver que Bileam había prometido informar a los emisarios inmediatamente de la respuesta de Di-s pero no lo había hecho hasta la mañana, esto les hizo suponer que les dijo lo que quería que supieran y no lo que Di-s les había dicho. a él. Quizás incluso existía la tradición de que Bileam era un mentiroso compulsivo.

22:15

ויוסף עוד בלק שלח שרים, Balac envió príncipes adicionales, etc. Esto significa que envió tanto a los emisarios originales como a otros adicionales de mayor rango. Deducimos esto de la palabra מאלה, "que estos." A menos que los emisarios originales estuvieran presentes con los adicionales, la palabra מאלהno tiene sentido. La Torá debería haber escrito entonces la palabra מהם, "que aquellos." La razón por la que Balac envió a los emisarios originales fue para evitar que Bileam negara lo que estos emisarios habían informado en su nombre.

La palabra ויוסףTambién puede indicar que Balac envió un mayor número de emisarios que la primera vez. No podríamos haber deducido esto si la Torá solo hubiera escrito: וישלח עוד שרים רבים. Entonces habría entendido la palabra רביםlo que significa que no envió menos delegados que la primera vez.

22:16

אל נא תמנע, "por favor, no te dejes impedir, etc." Dado que el primer grupo de delegados había llegado a la conclusión de que Bileam había rechazado su invitación por razones propias, expresaron la esperanza de que su deseo de recibir el honor apropiado ya hubiera sido satisfecho. Por tanto, no existía ningún obstáculo más que pudiera impedirle acceder a su petición. Bileam, que no era consciente de que el primer grupo de emisarios había sospechado que él simplemente había inventado la prohibición de Di-s, interpretó las palabras de los nuevos delegados en el sentido de que debía ignorar lo que Di-s le había dicho y debía actuar en contra de la voluntad de Di-s. . Es por eso que insistió en decir que su negativa anterior no tenía nada que ver con el monto de sus honorarios o su honor personal, sino que no podía contravenir las instrucciones de Di-s. Explicó que no era libre de ejercer su libre albedrío en este asunto.

22:19

ועתה שבו נא בזה גם אתם, "Y ahora, tú también te quedas aquí, etc." Bileam suplicó porque temía que estos dignatarios hicieran lo que los delegados madianitas habían hecho cuando escucharon que Bileam estaba esperando recibir instrucciones de Di-s. Los delegados madianitas en ese momento se habían ido a casa inmediatamente sin pasar la noche, ya que anticipaban la negativa de Bileam (compárese con Bamidbar Rabá 20,8). Ahora que la delegación era numerosa y estaba formada por personas de alto rango, Bileam temía que no estuvieran dispuestos a esperar.

22:20

אם לקרא לך באו האנשים, "si los hombres simplemente vinieran a llamarte, etc." ¿Por qué Dios describió el propósito de esta delegación como dudoso, es decir, "si?" Después de todo, ¿Dios sabía muy bien lo que pasaban por las mentes de estos delegados? Una pregunta más difícil es ¿por qué Di-s consintió en que Bileam hiciera un recado cuyo propósito era maldecir a Israel? ¿Por qué, en el proceso, Di-s pareció revertirse al ver que anteriormente le había dicho a Bileam que no fuera con los delegados de Balak ni maldijera a ese pueblo? ¿Cómo habían cambiado las condiciones desde la llegada del primer grupo de emisarios para que la decisión de Di-s ahora no fuera vista como una reversión de Su decisión anterior?

De lo que informa la Torá se desprende que Di-s podría haber abordado esta solicitud de dos maneras. Cada una de estas maneras contenía la apariencia de que Él era injusto de alguna manera. Si Di-s estuviera de acuerdo con que Bileam fuera a tal misión, las naciones del mundo concluirían que Bileam era totalmente libre de tomar sus propias decisiones en el asunto, y no apreciarían eso, así como el maestro controla la línea mediante que su perro está atado, por lo que Di-s movió los hilos limitando la libertad de acción de Bileam. Para Di-s era importante demostrarle al mundo en general que Bileam no podía causar daño a nadie a quien Di-s no quería que sufriera daño. Por otro lado, si Di-s se hubiera negado a dejar ir a Bileam, Bileam concluiría que Di-s mismo tenía miedo de lo que Bileam podría hacer una vez que llegara a Moav, es decir, ¡que Di-s tenía miedo de Bileam! Como resultado de estas dos consideraciones, Di-s fue muy inteligente al resolver ambos posibles malentendidos. Primero le dijo a Bileam לא תלך, "no debes ir". De esta manera había mostrado al mundo que el malvado perro Bileam no tenía libertad para causar estragos donde y cuando quisiera. También pagó a Bileam la recompensa que le correspondía por haber explicado a los emisarios de Balak que no tenía libertad para desobedecer a Di-s. La recompensa que Di-s le dio a Bileam estaba relacionada con el conocimiento previo de Di-s de que al final Bileam iría a Moav con el siguiente grupo de delegados. Esto era algo que no sería una ventaja para él, como sabemos por los propios comentarios de Balac en 24,11 que Di-s había impedido que Bileam recibiera el honor que Balac había pretendido otorgarle. Sin embargo, su mismo viaje le llevaría a morir a espada, como sabemos por 31,8. Bileam fue capturado en Madián en ese momento, ya que había ido allí para cobrar su recompensa por los 24.000 israelitas que Di-s había matado porque se habían dejado seducir por las mujeres moabitas por sugerencia de Bileam. Originalmente, Di-s no había impedido que Bileam fuera porque Él sí frena a las personas que están empeñadas en su propia destrucción diciéndoles que no vayan. Esta fue una forma adicional de recompensa a la que mencionamos anteriormente de que Balac enviaría delegados de mayor rango.

Cuando Balak envió ahora una segunda delegación, Di-s tuvo que abordar su segundo temor, es decir, que si prohibía a Bileam ir, esto se interpretaría como su incapacidad para evitar que Bileam causara estragos una vez que estuviera cerca del pueblo judío. Bileam llegaría a la conclusión de que una vez que llegara a Moav Di-s no podría impedirle hacer lo que quería. Por eso Di-s le dijo a Bileam קום לך אתם, "levántate y acompáñalos"; Di-s había insinuado que "si" Bileam realmente pensaba que ir con estos delegados sería una ventaja para él, Él, Di-s no quería detenerlo. El condicional "si" fue una advertencia para Bileam de que Él, Di-s, no pensaba que este viaje sería beneficioso para Bileam. Es posible que Dios incluso haya insinuado que Bileam debería consultar sus encantos para descubrir por sí mismo si su viaje era un buen augurio para él. Incluso esta advertencia fue parte de la recompensa de Di-s a Bileam por haberle señalado que estaba obligado por las decisiones de Di-s. Sería una ventaja para él si Bileam no hubiera decidido cometer el mal. Sin embargo, dadas las circunstancias, Bileam planeaba cometer el mal y estaba decidido a ignorar las advertencias de Di-s. Esta puede haber sido la razón por la que Di-s se enojó cuando fue con los delegados. El hecho de que Bileam fuera con los delegados demuestra que esperaba sacar provecho de su viaje; esto sólo era posible si realmente maldecía al pueblo judío, algo que Di-s le había prohibido hacer. Todavía proporcionaremos otra razón que causó que Di-s se enojara con Bileam en esta etapa.

22:22

ויחר אף ה׳…כי הולך הוא, la ira de Di-s se encendió porque fue, etc. La Torá enfatiza la palabra הוא, "él." La ira de Di-s fue causada por la manera en que Bileam se levantó temprano en la mañana, ensilló su asno y ni siquiera les dijo a los delegados de Balak que Di-s le había dado permiso para ir. Las palabras וילך עם שרי מואבtonos de volumen. Quieren decir que Bileam y los delegados estaban en la misma onda, que compartían el mismo objetivo. Bileam dejó en claro que aceptó por iniciativa propia.

También podemos obtener otra idea de los comentarios de la página 168 del Zohar Chadash sobre las palabras וילך שפיen 23,3. Según el Zohar, esto significó que Bileam se aisló para atraer hacia él las fuerzas de la espiritualidad negativa, la impureza. Cuando Di-s observó que Bileam se aislaba de los emisarios de Balak, esto fue una señal de que se preparaba para hacer lo que quisiera. El hecho de que tuviera a sus dos muchachos con él no interferiría con su intento de soledad ya que estos muchachos eran parte de su séquito habitual y él siempre haría "lo suyo" en su presencia. Di-s inmediatamente se dio cuenta de la intención de Bileam y esto fue lo que causó Su ira. Las palabras הולך הואTambién nos transmite que Bileam habría estado dispuesto a maldecir al pueblo judío incluso si Balac nunca le hubiera pedido que lo hiciera y le hubiera ofrecido pagarle por sus esfuerzos. De ese modo reveló su odio innato hacia los israelitas y todo esto se combinó para despertar la ira de Di-s.

ושני נעריו עמו, y sus dos muchachos con él. ¿Por qué la Torá tuvo que contarnos este detalle insignificante? Tanjumá en nuestro versículo dice que la Torá nos enseñó reglas de conducta adecuada al mencionar el hecho de que Bileam, como corresponde a un hombre de su estatura, no viajaba sin sus propios asistentes. Incluso si aceptamos esto, ¿por qué la Torá no mencionó este detalle antes de decirnos que la ira de Di-s se despertó contra Bileam, y que el asno ya había sido hecho emisario de Di-s para ser su adversario? Podemos entender esto a la luz de Berajot 43: cuando uno viaja en trío, no se dará cuenta de las fuerzas destructivas en su camino ni será atacado por tales fuerzas. En este caso, al ver que Bileam se había dado cuenta de la fuerza destructiva que se le imputaba, debemos entender por qué no se convirtió en su víctima. Nuestros versos explican por qué Bileam no había reconocido él mismo el peligro y por qué no resultó perjudicado por él. La respuesta es que Bileam junto con sus dos muchachos formaron un trío como se menciona en el Talmud.

22:23

ותרא האתון, El asno vio, etc. ¿Por qué Di-s permitió que el ángel se volviera visible para el asno? ¿Por qué se le permitió al ángel adoptar una posición amenazante tres veces? ¿Cuál era el punto de apretar las piernas de Bileam? ¿Por qué le dio una paliza en el culo? ¿Por qué Dios abrió la boca del asno? Todo lo que pasó aquí parece bastante misterioso.

Podemos suponer que todo el párrafo fue diseñado para mostrarnos cómo Dios había humillado a Bileam al ver que había dado a los delegados de Balac la impresión de que era libre de maldecir y que su maldición contra los israelitas sería efectiva. Si Bileam hubiera revelado a los emisarios de Balak antes de emprender el camino que Di-s había restringido severamente su libertad para maldecir a los israelitas, ahora no se habría sentido humillado. Dios le había pagado humillándolo delante de los delegados y delante del asno de la manera más degradante. Todos somos conscientes de que la composición de los animales que no han sido dotados de la facultad del habla es radicalmente diferente de la composición de los seres humanos que sí la disfrutan. Para humillar adecuadamente a Bileam por medio de un animal, Di-s tuvo que efectuar una transformación en la composición física del cuerpo del animal en cuestión. Di-s logró esto colocando al ángel en tres lugares diferentes en tres ocasiones diferentes y permitiendo que el asno viera al ángel en cada lugar. Para que una criatura posea el poder del habla, sus componentes deben estar dotados de tres requisitos previos. A) Dado que posee la capacidad de crecer, algo que hace todo organismo vivo, este componente debe modificarse para que pueda funcionar incluso después de haber sido equipado con la capacidad de hablar. B) Se debe efectuar una transformación similar en la capacidad del animal para moverse libremente. C) Debe estar dotado del poder de verbalizar sus pensamientos y emociones. Cuando el ángel tomó posición frente al asno por primera vez, los componentes básicos del asno fueron alterados para que pudieran funcionar si estuvieran equipados con el poder de hablar. Se le permitió ver seres espirituales. Cuando el asno vio al ángel por segunda vez, su capacidad de moverse libremente se vio alterada para que también pudiera moverse una vez que estuviera equipado con el poder de verbalizar sus pensamientos y emociones. Después de que el asno vio al ángel por tercera vez, quedó equipado con el poder de hablar de manera similar a un ser humano. Tan pronto como esto ocurrió, abrió la boca, habló inteligentemente y, como resultado, avergonzó a Bileam. De hecho, derribó a Bileam en presencia de sus asistentes. La vergüenza resultante de este suceso fue doble y dejó una profunda impresión. 1) La capacidad del animal para hablar. 2) La revelación de que Bileam el gran profeta tenía la costumbre de usar su asna como se usa a una esposa, es decir, como su compañera sexual.

Todavía tenemos que explicar por qué el ángel tuvo que tomar posiciones en tres lugares diferentes en lugar de aparecer tres veces en el mismo lugar. Quizás los tres lugares en los que el ángel tomó posición correspondían a tres actos de maldad que Bileam había cometido. 1) Di-s le había dicho una vez: "no vayas y no maldigas"; Bileam no había dicho a los emisarios de Balac que se le había prohibido maldecir. Esta fue la causa por la que Balac envió un segundo grupo de delegados. Esta se convirtió en la razón por la que Di-s le había dicho al ángel que tomara posición en el camino. El asno fue obligado a girarse, paralelamente a que Bileam había "desviado" parte de la respuesta de Di-s hacia él. 2) El segundo pecado de Bileam fue que Di-s le había dicho que debía ir sólo si לקרא לך, si hubiera tenido la certeza de que la misión le resultaría ventajosa. Al ver que Bileam no había podido comprobar esto, no debería haber ido en absoluto. Había ignorado la advertencia implícita de Di-s. Es por eso que el ángel tomó posición en el estrecho pasaje entre los viñedos y apretó sus piernas como para recordarle que Di-s había tratado de empujarlo hacia el camino correcto con las palabras de Su respuesta. 3) El tercer pecado de Bileam se refería al hecho de que Di-s había condicionado Su permiso a que Bileam dijera sólo palabras que Di-s pondría en su boca (versículo 20), lo que significa que no tendría libertad para alterar siquiera ligeramente lo que Di-s pondría en su boca. lo inspiraría a decir. Ya hemos demostrado cómo Bileam planeó desviarse de esta restricción cuando mencionamos el significado de las palabras הולך הוא, es decir, que no se veía a sí mismo como un instrumento de Di-s sino que planeaba hacer las cosas a su manera. Esta impresión fue reforzada aún más por la Torá que describe a Bileam cabalgando sobre su asno con sus dos asistentes. El ángel se colocó en un lugar tan estrecho que el asno -y por tanto Bileam- ni siquiera pudo pasar para recordarle que había pecado intencionalmente. Di-s había empleado estos tres incidentes para mostrarle a Bileam que estaba disgustado por lo que se había propuesto hacer.

22:32

ויאמר אליו מלאך השם, El ángel del Señor le dijo a Bileam, etc. Necesitamos entender el argumento del ángel "¿por qué golpeaste el asno tres veces?" Parece bastante obvio que Bileam le golpeaba el trasero cada vez que percibía que ella actuaba irrespetuosamente hacia él. ¿Por qué el ángel tuvo que preguntar? Además, viendo que el ángel dijo que él mismo había sido la causa de que Bileam hubiera tenido inconvenientes, ¿por qué tuvo que hacerle esta pregunta a Bileam? ¡El ángel sabía muy bien que Bileam no había sido consciente de que el principal obstáculo para su progreso había sido el ángel y no el asno! ¡La Torá misma testificó que Di-s tuvo que abrir los ojos de Bileam indicando que hasta ese momento habían estado cerrados! Quizás era la intención del ángel humillar tanto a Bileam que reconocería de palabra que mientras su asno había visto un ángel tres veces, él, el Vidente que había afirmado ser íntimo de Di-s, ni siquiera había visto al ángel una vez. Esto también demostraría cuán insignificantes habían sido los logros de Bileam al tratar de penetrar los misterios de cómo y cuándo Di-s hace lo que hace. Las palabras (versículo 33) ותראני האתון"El asno me ha visto", fueron la degradación definitiva que el ángel infligió cuando contrastó la ceguera espiritual de Bileam con la sensibilidad del asno a la presencia de seres espirituales. Estas palabras tuvieron el efecto de una flecha disparada al corazón de Bileam. Este fue entonces el propósito de que Di-s haya enviado al ángel.

El ángel también había querido demostrar los efectos negativos inmediatos que tuvo la decisión de Bileam de ir con los delegados de Balac en su posición como profeta. En el Sanedrín 106 se nos ha dicho que originalmente Bileam disfrutó del Espíritu Santo. Tan pronto como se hizo amigo de Balac, este Espíritu Santo se apartó de él y la Biblia se refiere a él como קסם., hechicero, (Josué 13,22). La prueba de ello es el hecho de que no reconoció que el ángel le cerraba el paso. Anteriormente habría reconocido inmediatamente al ángel como tal. El ángel había sido enviado contra él para informarle del hecho de que había perdido el Espíritu Santo que una vez poseyó. Las palabras operativas de los ángeles son כי ירט הדרך לנגדי., es decir, porque había decidido caminar por ese camino en contra de los deseos de Dios, perdió su Espíritu Santo (compárese con el comentario de Najmánides sobre este versículo).

22:33

כי עתה גם אתכה הרגתי ואותה החייתי. "seguramente AHORA te habría matado mientras que habría permitido que el asno siguiera vivo". ¿Cuál es el significado de la palabra "ahora" en este versículo? Bamidbar Rabbah 20,14 en nuestro versículo afirma que este versículo es una prueba de que mataron al asno. Esto lo deducimos de la secuencia de las palabras גם אותכה, "tú también", en lugar de גם הרגתי אותכה. La palabra AHORA indica que el asno había sido asesinado inmediatamente antes de este intercambio. Cuando el ángel dijo: "Yo la habría dejado vivir", se refirió a lo sucedido. Él no había matado la primera vez que ella habló, lo que habría resultado en que Bileam también fuera asesinado, sino que había esperado hasta que el asno hubiera revelado la ceguera espiritual de Bileam. La palabra החייתיEn realidad se refiere a una nueva actividad, es decir, "la he dejado vivir hasta ahora". El ángel le señaló que había hecho algo extraordinario. Lo habían enviado para herir tanto al jinete como al animal que montaba. En este caso el jinete se había salvado por la acción del animal que montaba. De esta manera la palabra החייתיestá justificado.

22:34

ויאמר בלעם…חטאתי, Bileam dijo… "He pecado, etc." La palabra "he pecado" se refiere a que el ángel había insinuado que había pecado al emprender el camino. Respecto a la pregunta del ángel de por qué le había golpeado el trasero, Bileam dijo: "No lo sabía". La palabra ועתהsignifica que Bileam ahora se había convertido en penitente. Ya no quería maldecir al pueblo judío. Con respecto al hecho de que se había puesto en camino, Bileam ofreció que si esto desagradaba al ángel, estaba dispuesto a regresar. La palabra ליsignificó que ahora vio que sería beneficioso para él regresar a casa.

22:35

ויאמר מלאך…לך עם האנשים, El ángel dijo: "ve con los hombres, etc." ¿Por qué el ángel dijo: "con los hombres"? Nuestros sabios en Bamidbar Rabbah 20,15 dicen que el ángel le dijo que la suerte estaba echada, que de ahora en adelante Bileam pertenecería al mismo equipo que estos hombres, y que finalmente sería privado de cualquier futuro en el mundo venidero. . Creo que esto es pura homilética; Necesitamos entender el significado claro de las palabras del ángel. Necesitamos entender mejor por qué el ángel no le dijo a Bileam que regresara a casa como este último se había ofrecido a hacerlo y como hubiéramos esperado. Sin embargo, el ángel quiso explicarle a Bileam la razón por la que aceptó que Bileam siguiera viajando con los emisarios. Todo tenía que ver con lo que pensarían estos emisarios si Bileam regresara repentinamente a casa. Llegarían a la conclusión de que Di-s tenía miedo de lo que Bileam podría hacer una vez que estuviera en Moav y que por esa razón Di-s le había prohibido venir. Permitir que los emisarios de Balak lleguen a tal conclusión sería una profanación del nombre de Di-s, es decir, rebajaría la imagen de Di-s en su estimación como ya lo he explicado con las palabras הולך הוא.. Quizás las instrucciones del ángel deban entenderse así: "ve con ellos y no te aísles en la soledad". De esta manera Bileam no tendría oportunidad de prepararse para contravenir las instrucciones de Di-s consultando sus encantos. Bileam cumplió, como sabemos por las palabras וילך בלעם עם שרי בלק., "Bileam fue junto con los ministros de Balac".

ואפס את הדבר…אותו תדבר. "¡Sin embargo, la palabra que yo puse en tu boca, tú la pronunciarás!" Aquí el ángel hizo una nueva condición, algo que Di-s no le había dicho directamente a Bileam en su sueño. Cuando Di-s había hablado con Bileam previamente (versículo 20), Él había dicho: "¡La palabra que te diré, eso es lo que deberás hacer!" Las palabras de Di-s en ese momento le habían permitido a Bileam planear cómo sortear lo que Di-s obviamente tenía en mente. Su propia fuerza residía tanto en los hechos como en las palabras. Los hechos serían la práctica de la magia. También ejerció su poder mediante su mal de ojo. El Zohar, volumen 3, página 202, llama la atención sobre esto en relación con 24,2: "Bileam levantó los ojos y vio a Israel, etc." Esto es un indicio de que Bileam intentó emplear su mal de ojo contra el pueblo judío en ese momento, pero que Di-s cubrió a los israelitas con Su "sombra" protectora para que Bileam ya no pudiera verlos. Cuando la Torá dijo en 24,2 ותהי עליו רוח השם, el tema es el pueblo judío, no Bileam. Di-s protegió a Israel contra el mal de ojo (Zohar volumen 3, página 211). El poder que Bileam ejercía con la boca era su capacidad de maldecir. Cuando Di-s le había dicho durante la noche: "lo harás", había querido prohibirle también hablar contra el pueblo judío si las palabras que decía resultaban en hechos. Bileam no había entendido esto correctamente ya que su mente estaba empeñada en encontrar una laguna en las instrucciones de Di-s. Por eso en ese momento el ángel le dijo claramente que ni siquiera debía pronunciar una palabra contra el pueblo judío. Esto incluía dar consejos destinados a dañar al pueblo judío. Bileam no cumplió con esta parte de la advertencia. Bamidbar Rabbah 20,18 escribe en 23,5 "El Señor puso una palabra en la boca de Bileam", que Di-s había colocado una barra de hierro en la boca de Bileam y que cada vez que Bileam intentaba pronunciar algo malo la barra amenazaba con estrangularlo. De esta manera Di-s frustró las malas intenciones de Bileam. También sabemos que Bileam le dio el consejo a Balac que eventualmente causó la muerte de 24.000 varones israelitas. Incluso intentó violar las instrucciones de Di-s poniendo su mal de ojo sobre la gente hasta que Di-s intervino. Todas estas cosas combinadas proporcionaron excusa suficiente para que los israelitas mataran a Bileam a espada en el curso de su expedición punitiva contra Madián. Según el Sanedrín, 97 gentiles son culpables tanto de los pecados cometidos con hechos como de los pecados cometidos de palabra. Bileam había sido advertido por Di-s sobre ambos aspectos para que sólo recibiera lo que le correspondía cuando los israelitas lo mataron.

22:36

ויצא לקראתו אל עיר מואב, Vino a darle la bienvenida a la ciudad de Moav. ¿Por qué la Torá tuvo que molestarse en decirnos dónde tuvo lugar el encuentro entre Bileam y Balak? Quizás la Torá quería mostrarnos que Balak no tenía en alta estima a Bileam. Aunque Balac había oído que Bileam estaba en camino, no abandonó su ciudad para preparar una bienvenida como la que se hace a los visitantes de alto rango. Se contentó con esperar la llegada de Bileam antes de darle la bienvenida.

ויצא לקראתו אל עיר מואב אשר על גבול ארנון אשר בקצה הגבול. ¿Por qué todos estos detalles sobre la ubicación de la frontera? Quizás la Torá quiso decirnos que si Balak se molestó en ir a la frontera de Moav que estaba cerca de su capital, no lo hizo para honrar a Bileam sino que tenía una razón diferente. Bamidbar Rabá 20,16 explica que la razón por la que Balac fue a esta frontera fue para decirle a Bileam que esta frontera ya había sido establecida en tiempos de Noé [no hablando literalmente, ya que Moav no se fundó hasta después de la época de Abraham. Ed.] Quería mostrarle a Bileam cómo tanto Og como Sijón habían sido culpables de violar estas antiguas fronteras. En cualquier caso, si no fuera por estas consideraciones políticas, Balak no se habría molestado en acercarse a Bileam ni siquiera a esta pequeña distancia.

22:38

עתה היכול אוכל דבר מאומה? "¿Ahora puedo decir algo?" La razón por la que la Torá citó a Bileam diciendo עתה, "ahora", fue para mostrarnos que esta era su reacción a lo que el ángel le había dicho cuando se le había prohibido expresamente ser cualquier otra cosa que no fuera el portavoz de Di-s. Cuando Bileam repitió las palabras היכול אוכלreveló la profundidad de su maldad cuando le dijo a Balak que había intentado dos formas diferentes de hablar mal, pero que Di-s lo había bloqueado en ambos casos. Si hubiera conservado su libertad de acción, seguramente habría maldecido al pueblo judío.