matot

El papel de los líderes tribales

Está escrito, “ Moisés habló a los jefes de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: '…Cuando un hombre hace un voto al SEñ-R, o hace un juramento para establecer una prohibición sobre sí mismo , no profanará su palabra Conforme a todo lo que sale de su boca, hará ' ” ( Números 30 :2-3 ).

Varias cuestiones parecen poco claras en este pasaje:

1. Al designar a los líderes tribales, ¿por qué el texto usa la expresión rashei hamatot ( "los jefes de las tribus" ) en lugar de nessi'im ( líderes ), ya que el pasaje se refiere a los líderes?

2. ¿ Por qué el verso comienza con el término vayedaber, un término que denota severidad, pero continúa con leimor, que es un término más suave?

3. Con respecto a la expresión rashei hamatot, Rashi afirma: “ Él honró a los líderes enseñándoles primero a ellos , y solo después al resto de los israelitas. Ahora parece obvio que los líderes deben ser honrados primero, entonces , ¿ qué nos está diciendo Rashi con esto ? la explicacion es que Moisés sabía que los líderes tenían el poder de influir en los Hijos de Israel para bien o para mal, como vemos en el caso de los espías . Aunque los espías eran algunos de los hombres más grandes entre la gente, todavía tenían una influencia dañina sobre los Hijos de Israel, quienes no querían entrar a la tierra después de escucharlos. El resultado fue que permanecieron en el desierto durante 40 años y murió toda una generación , todo porque los espías solo se preocupaban por sus propios intereses, lo que los llevó a menospreciar la tierra. Sin embargo, cuando los nessi'im, los líderes de Israel, se comportaron con humildad y se anularon ante Hashem , cuando estudiaron Torá y cumplieron mitzvot desinteresadamente , obviamente tuvieron una buena influencia en la gente y los animó a servir a Hashem. Sin embargo, esto solo sucedió cuando no estaban enfocados en buscar su propia gloria.

Ahora tenemos respuestas a nuestras tres preguntas . _ _ El versículo comienza con el término vayedaber, que denota severidad, porque el texto se preocupa por el bienestar y el honor de los líderes. Moisés quería enseñarles cómo servir a Hashem y sus estrictas palabras serían beneficiosas para ellos. Por lo tanto, se dirigió a los rashei hamatot, no a los nessi'im, pues la palabra matot ( « tribus » ) alude al hecho de que los líderes deben volver la cabeza hacia abajo ( matah) y demostrar humildad y obediencia. De hecho , tienen un papel muy importante que desempeñar como líderes, un papel que les confería un gran honor y, por lo tanto, debían tener cuidado de no enorgullecerse como resultado.

Nuestra tercera pregunta también está resuelta. Para lograr la humildad, debemos estudiar la Torá, ya que es imposible desarraigar el orgullo sin ella. Por lo tanto, Moisés comenzó honrando a los líderes y enseñándoles el pasaje relacionado con los votos, porque los votos y la Torá son conectado, como han dicho los Sabios : “ Aquel que dice, ' Me levantaré temprano para estudiar este capítulo o este tratado', ha hecho un gran voto al Di -s de Israel ” ( Nedarim 8a ) . Al hacer un voto, una persona se vuelve sagrada para Hashem y puede conquistar la inclinación al mal al hacer el voto de estudiar Torá. Hacerlo le permite a una persona establecer cercas para sí misma que conducen a una conducta santificada , como está escrito : “ No profanará su palabra . Conforme a todo lo que sale de su boca, hará ” ( Números 30:3 ). Al emular a los líderes en este sentido, los Hijos de Israel aprenderían a comportarse con humildad y llevar a cabo todo lo que digan , y Hashem actuaría con ellos medida por medida. Honraría lo que dicen, similar a la enseñanza de que Hashem lleva a cabo lo que el justo decreta ( ver Moed Katan 16b ).

De todo lo que se ha dicho, entendemos el verdadero poder de los líderes de Israel. Ellos tienen una gran responsabilidad, pues todo el destino espiritual del pueblo está en sus manos, y deben servir al público dando un ejemplo personal. Para hacer esto, deben demostrar una conducta ejemplar y usar su elevada posición para elevar a las personas a grandes alturas en el temor del Cielo y el servicio de Di-s.

Entre el hombre y su prójimo

Está escrito: “ Los hijos de Rubén y los hijos de Gad tenían un ganado muy abundante. … Vinieron los hijos de Gad y los hijos de Rubén y dijeron a Moisés…. ``Si hemos hallado gracia a tus ojos, démosle esta tierra a tus siervos en herencia. No nos hagas cruzar el Jordán. Moisés dijo a los hijos de Gad y a los hijos de Rubén: '¿Saldrán a la batalla vuestros hermanos mientras vosotros residáis aquí? … He aquí, te has levantado en lugar de tus padres , banda de pueblo pecador , para añadir más al fuego de la ira de Jehová contra Israel' ” ( Números 32:1-15 ).

Necesitamos entender por qué Moisés no permitió que los hijos de Gad y Rubén le dijeran de inmediato lo que querían decir con su pedido . En cambio , los interrumpió y emitió una reprimenda. Hay algo más que tenemos que entender, porque las ciudades en las que querían establecerse eran parte del territorio perteneciente a Sehón y Og, y cuando estas ciudades fueron conquistadas, nadie se estableció . allá. Por lo tanto , ¿ por qué Moisés no los anexó a Eretz Israel, en cuyo caso toda la discusión habría sido discutible?

Es posible explicar este pasaje a través de las enseñanzas de Mussar , porque siempre leemos esta parashá durante el período conocido como Bein HaMetzarim. Está conectado con la destrucción del Templo, y debemos aprender una lección de ello. La Guemará cuenta la historia de una persona que estaba organizando una comida en su casa para los Sabios. Se produjo una confusión y se invitó a uno de los enemigos del anfitrión, un hombre llamado Bar Kamtza . Al llegar, quiso participar de la comida junto con los Sabios de la ciudad. A pesar de las súplicas de Bar Kamtza, el anfitrión se negó obstinadamente a darle un asiento en su mesa. Bar Kamtza se llenó de ira y dijo: “ Puesto que los sabios vieron el desdén que este hombre me trató y, sin embargo, no dijeron nada, iré y hablaré con el emperador. Por lo tanto , fue al emperador romano , que estaba en control de Jerusalén,

y le dijo: “¡ Los Hijos de Israel se rebelan contra ti! El emperador preguntó: “ ¿Cómo sabes esto? Respondió él: Envíame a ellos con una ofrenda tuya para el templo. Estoy seguro de que no lo ofrecerán sobre el altar. El emperador envió su ofrenda, y en el camino a Jerusalén , Bar Kamtza hizo una imperfección en ella, una imperfección considerada solo por los Hijos de Israel . Sin embargo, los Kohanim querían ofrecerlo en el altar por el bien de la paz.

El rabino Zechariah ben Abkulas se opuso a esto, argumentando: “ La gente dirá que los animales con imperfecciones se ofrecen sobre el altar. Entonces se sugirió que mataran a Bar Kamtza , lo que le impediría informar sobre ellos al emperador . _ _ Sin embargo, el rabino Zechariah ben Abkulas les dijo: “ ¿Quien hace una imperfección en los animales consagrados debe ser condenado a muerte? Bar Kamtza regresó a Roma y describió lo que Sucedió al emperador, que envió sus ejércitos contra Jerusalén y destruyó el Templo. Por lo tanto , el rabino Yochanan dijo: " Por la humildad del rabino Zechariah ben Abkulas, nuestra casa ha sido destruida " ( Gittin 55b-56a ).

Esto plantea una pregunta desconcertante. Los Sabios han enseñado: “ ¿Por qué se destruyó el Segundo Templo, si en su época la gente se ocupaba de la Torá, las mitzvot y la práctica de la caridad? Por el predominio del odio infundado ” ( Yoma 9b ). Dicho esto, ¿cómo pueden reconciliarse estas dos enseñanzas?

La respuesta es que hay una conexión entre los dos. Los sabios en la comida presenciaron cómo su anfitrión humillaba a Bar Kamtza, pero no lo reprendieron de ninguna manera. Después, cuando se les presentó una ofrenda defectuosa , todos comenzaron a discutir el caso, algunos permitían y otros prohibían la ofrenda. Cuando eso sucedió, el atributo de la justicia dijo: “ Estos Sabios guardaron silencio cuando vieron a su anfitrión avergonzar a un compañero judío debido a un odio infundado, sin reprenderlo ni decirle nada . Ahora que un simple la ofrenda es el tema, todos abren la boca para permitirlo o prohibirlo. Si hubieran permanecido en silencio, si no hubieran dicho nada sobre la ofrenda y la hubieran traído sobre el altar , se podría decir que simplemente no saben cómo reprender . Sin embargo, dado que alzaron la voz en este caso, pero no con su anfitrión, son culpables. Mientras surjan disputas entre ellos, no merecen permanecer en su tierra. ”

En ese momento, se decretó que el Templo sería destruido y que los Hijos de Israel irían al exilio. Di-s es indulgente cuando se trata de asuntos entre el hombre y Di-s, pero no cuando se trata de asuntos entre el hombre y su prójimo. Aprendemos cuán serio es un pecado por la expiación que requiere . _ _ Los pecados entre el hombre y Di-s son expiados por el arrepentimiento en Yom Kippur. Sin embargo, los pecados entre el hombre y su prójimo, incluso si el pecador se ha arrepentido y confesado, no son expiados por Yom Kippur a menos que la parte agraviada lo perdone ( Yoma 85b ).

El Midrash afirma: “ La generación de Acab eran idólatras, y sin embargo, cuando salieron a la guerra, salieron victoriosos. … Como ninguno de ellos habló Lashon Harah, cuando salieron a la guerra salieron victoriosos. … En cuanto a la generación de Saúl, todos ellos hablaron Lashon Harah ” ( Devarim Rabba 5:10 ) . Todos en la generación de Saúl eran a ben Torah, y sin embargo no fueron victoriosos en la guerra a causa de Lashon Harah. Esto nos permite entender lo que les sucedió a los hijos de Gad y Rubén. Dado que los Sabios dicen que Eretz Israel solo se adquiere a través de las dificultades ( Berajot 5a ), Moisés no anexó el territorio de Sehón y Og a Israel, porque tal territorio no se adquiere a través de las dificultades. Por lo tanto, cuando los hijos de Gad y Rubén le dijeron: “ No nos hagas cruzar el Jordán ”, dio a entender que no querían pasar por dificultades junto con el resto de los Hijos de Israel. Daba a entender que querían establecerse en la tierra de Sehón y Og, por la cual no tendrían que luchar para adquirirla . Moisés, por lo tanto, los interrumpió de inmediato diciendo: ¿Creen que pueden establecerse tranquilamente y sin problemas mientras los demás Hijos de Israel sufren por la tierra de Israel? ¿Saldrán a la guerra tus hermanos mientras habites aquí? La mayor división entre las personas ocurre cuando uno no se preocupa por el dolor de los demás. Los hijos de Gad y Rubén respondieron rápidamente: “ Nosotros mismos iremos armados ante los Hijos de Israel hasta que los hayamos llevado a su lugar , y nuestros niños habiten en las ciudades fortificadas delante de los habitantes de la tierra . No volveremos a nuestras casas hasta que los Hijos de Israel hereden cada uno su heredad ” ( Números 32:17-18 ). Ellos se encargaron de compartir las dificultades de sus hermanos en Eretz Israel, y de hacer más de lo que Moisés les pidió . No se movieron de allí hasta que todo el país fue conquistado y dividido. En ese momento regresaron y habitaron en paz, como dice Rashi en Números 32:24: “ Moisés les había pedido solamente a ellos 'y la tierra será conquistada ante el Eterno, después podrán regresar' [v.22], pero se comprometieron, 'hasta que los Hijos de Israel hayan heredado' [v.18]. Sin embargo, debido a que no mencionaron su solicitud correctamente

– habiendo dicho: “ No nos hagas cruzar el Jordán ” – el Santo, bendito sea, los castigó, como dice el Midrash: Cuando Senaquerib exilió a las 10 tribus de su tierra, fueron los primeros en ser exiliados. Esto se debe a que podrían haber presentado su pedido sin decir: “ No nos hagas cruzar el Jordán ”, lo que parecía implicar que no querían compartir los problemas de las otras tribus. Como saron esta expresión, fueron los primeros en ser castigados.

Centrarse en las mitzvot entre el hombre y su prójimo

La parashá de esta semana describe los eventos que ocurrieron entre Moshé y las tribus de Gad y Reuven: “ Los hijos de Reuven y los hijos de Gad tenían un ganado muy abundante . … Los hijos de Gad y los hijos de Reuven vinieron y le dijeron a Moshe…. ``Si hemos hallado gracia a tus ojos, démosle esta tierra a tus siervos en herencia . No nos hagas cruzar el Jordán . Moisés les dijo a los niños de Gad y los hijos de Reuven: '¿Saldrán tus hermanos a la batalla mientras tú te quedas aquí ?' ( Bamidbar 32:1-6 ).

Este pasaje requiere una explicación. ¿ Por qué Moshé no permitió que los hijos de Gad y Reuven le dijeran lo que querían de inmediato? En cambio, Moshe los interrumpió y los reprendió. ¿Podríamos pensar que los hijos de Gad y Reuven _ no querían entrar en Eretz Israel , sino que querían rebelarse contra Hashem como sus padres ¿habia hecho?

Hay algo más que necesita ser explicado. Estas ciudades formaban parte del territorio de Sehón y Og, y quedaron deshabitadas después de ser conquistadas. Entonces, ¿por qué Moshé no los anexó a Eretz Israel, en cuyo caso esta disputa nunca habría ocurrido?

Podemos explicar este pasaje a través de Mussar. Dado que siempre leemos esta parashá durante las Tres Semanas, debe tratar sobre la destrucción del Templo y la lección que debemos sacar de ella . ¿ De dónde vemos que había habido una revuelta?

La Guemará habla de un judío que celebró una gran fiesta en su casa para los Sabios. Su sirviente, sin embargo, invitó por error a su enemigo a la fiesta, un hombre llamado Bar Kamtza . Cuando el anfitrión se dio cuenta de lo sucedido, se volvió hacia Bar Kamtza y, en tono duro, le dijo que se fuera. A pesar de las súplicas de Bar Kamtza de no ser humillado al ser despedido , el anfitrión se negó obstinadamente y lo humilló por completo . Bar Kamtza se llenó de rabia y dijo: “ Ya que los Sabios vieron cuán despreciativamente me trató este hombre , y sin embargo no dijeron nada, ¡ iré y hablaré con el emperador ! ”

Por lo tanto , fue ante el emperador romano , que estaba en control de Jerusalén, y le dijo: “¡ Los Hijos de Israel se rebelan contra ti! El emperador preguntó: “ ¿Cómo sabes esto? Respondió él: Envíame a ellos con una ofrenda tuya para el templo. Estoy seguro de que no lo ofrecerán sobre el altar. El emperador envió su ofrenda, y en el camino a Jerusalén , Bar Kamtza hizo una mancha en ella, considerada una imperfección sólo por los Hijos de Israel . Sin embargo, los kohanim querían ofrecerlo en el altar por el bien de la paz. El rabino Zechariah ben Abkulas se opuso a esto, argumentando: “ La gente dirá que los animales con imperfecciones se ofrecen sobre el altar. Entonces se sugirió que mataran a Bar Kamtza, lo que le impediría informar sobre ellos al emperador. Sin embargo, el rabino Zechariah ben Abkulas les dijo: " ¿Es aquel que hace una imperfección en los animales consagrados ser condenado a muerte ? Bar Kamtza regresó a Roma y describió lo que le sucedió al emperador, quien envió a sus ejércitos contra Jerusalén y destruyó el Templo. Por lo tanto rabino Yochanan dijo: " Por la humildad del rabino Zechariah ben Abkulas, nuestra casa ha sido destruida " ( Gittin 55b-56a ).

En otro lugar encontramos que los Sabios han dicho: “ ¿ Por qué se destruyó el Segundo Templo, si en su época la gente se ocupaba de la Torá, las mitzvot y la práctica de la caridad? Por el predominio del odio infundado ” ( Yoma 9b ). Esto requiere una explicación, porque si el Templo fue destruido debido al odio infundado entre el pueblo judío, entonces no fue la humildad de Rabí Zechariah ben Abkulas lo que lo destruyó . ¿ Cómo podemos reconciliar estas dos explicaciones , que parecen contradecirse ?

Los sabios que asistieron a la fiesta presenciaron cómo su anfitrión humillaba a Bar Kamtza, pero no dijeron ni una palabra. Sin embargo, después, cuando se les presentó un animal defectuoso , todos comenzaron a discutir el caso, algunos lo permitían y otros lo prohibían como ofrenda . Cuando eso sucedió, el Atributo de la Justicia vino sobre ellos y dijo: “ Cuando estos Sabios vieron a su anfitrión humillar a un compañero judío debido a un odio infundado , permanecieron en silencio y no le dijeron nada. No lo reprendieron por avergonzar a otro judío en público. Sin embargo, ahora que la humillación ya no es el tema, sino una ofrenda, no se quedan callados. Algunos lo permiten como ofrenda, mientras que otros lo prohíben . Por tanto , no son dignos de habitar en su tierra, donde hay disputas entre ellos. ”

Si hubieran permanecido en silencio cuando el animal manchado fue traído ante ellos , podríamos decir que simplemente no supieron cómo dar una reprimenda . Sin embargo , dado que emitieron reprimendas en un caso pero no en el otro, esto los hizo culpables. En ese momento el Atributo de Justicia los atacó y el emperador romano envió sus legiones contra Jerusalén. No mucho después, el Templo fue destruido y los Niños de Israel fue al cautiverio.

Es por eso que el rabino Yochanan dijo que la humildad del rabino Zechariah fue la responsable de la destrucción del Templo. Sin su humildad, el animal manchado habría sido ofrecido, y el Atributo de Justicia no habría podido decir nada contra ellos.

Sin mayor división

Dado que los Sabios dicen que Eretz Israel solo se adquiere a través de las dificultades ( Berajot 5a ), Moshé no anexó el territorio de Sehón y Og, que no se adquiere a través de las dificultades como Eretz Israel. Cuando los hijos de Gad y Reuven le dijeron: “ No nos hagas cruzar el Jordán ” , dio a entender que no querían soportar penalidades junto con el resto de los Hijos de Israel; en cambio, prefirieron permanecer en el territorio de Sehón y Og. Es por eso que Moshé los interrumpió inmediatamente diciendo: " Hagan ¿Crees que puedes establecerte tranquilamente y sin ningún problema, mientras el resto del pueblo judío soporta penurias en Eretz Israel? ¿Saldrán a la guerra tus hermanos mientras habites aquí? Esto nos enseña que tenía miedo de que no hubiera paz entre ellos, ya que no puede haber mayor división que cuando una persona no se preocupa por otra.

Los hijos de Gad y Reuven respondieron inmediatamente : “ Nosotros mismos iremos armados delante de los hijos de Israel hasta que los hayamos llevado a su lugar, y nuestros pequeños vivirán en las ciudades fortificadas delante de los habitantes de la tierra ” ( Bamidbar 32: 17 ). Esto significa que se encargaron de compartir las penalidades de sus hermanos en Eretz Israel , y _ _ _ _ no se movería hasta que la tierra fuera completamente conquistada . En ese momento se dividiría entre las tribus , quienes se establecerían en paz .

En cualquier caso, ya que presentaron indebidamente su pedido a Moshé, porque dijeron: " No nos hagas cruzar el Jordán ", el Santo, bendito sea, les pagó : Cuando Senaquerib exilió a las 10 tribus de su tierra, las tribus de Gad y Reuven fueron los primeros en exiliarse. Esto se debe a que podrían haber presentado su pedido sin decir: “ No nos hagas cruzar el Jordán ”, lo que parecía implicar que no querían compartir las penalidades de las otras tribus. Como usaron esta expresión, fueron los primeros en ser castigados.

Aprendiendo de la destrucción del templo _

Está escrito, “ Los hijos de Reuven y los hijos de Gad tenían ganado muy abundante. … Los hijos de Gad y los hijos de Reuven vinieron y le dijeron a Moshe…. ``Si hemos hallado gracia a tus ojos, démosle esta tierra a tus siervos en herencia. No nos hagas cruzar el Jordán. Moshé dijo a los hijos de Gad ya los hijos de Reuven: '¿Saldrán sus hermanos a la batalla mientras ustedes se establecen aquí?' ( Bamidbar 32 :1-6 ).

En realidad, ¿por qué Moshe no permitió que los hijos de Gad y Reuven le dijeran inmediatamente lo que querían? En cambio, los interrumpió y los reprendió. ¿Alguien podría pensar que no querían entrar en Eretz Israel y que se estaban rebelando contra Hashem como lo habían hecho sus padres?

Necesitamos entender algo más: las ciudades en cuestión se encontraban entre el territorio de Sehón y Og, y nadie vivía allí después de que fueron conquistadas. Entonces, ¿por qué Moshé no los anexó a Eretz Israel, en cuyo caso esta disputa nunca habría ocurrido ?

Podemos explicar esto a la luz de Mussar. Dado que este pasaje siempre se lee entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av, tiene una conexión con la destrucción del Templo, y debemos aprender una lección de él.

La humildad del rabino Zacarías

La Guemará afirma que alguien una vez celebró una fiesta para los Sabios de Jerusalén. Su sirviente, sin embargo, invitó por error a su enemigo a la fiesta , un hombre llamado Bar Kamtza . Cuando el anfitrión se enteró de esto, se volvió hacia Bar Kamtza y le dijo él para irse. A pesar de las súplicas de Bar Kamtza para que se sentara, el anfitrión se negó y lo humilló por completo. Bar Kamtza se llenó de ira y dijo: “ Ya que los Sabios vieron cómo este hombre me humilló y , sin embargo , no dijo nada, ¡ iré con el emperador! Entonces fue ante el emperador romano , que gobernaba Jerusalén , y le dijo : “ Los judíos se rebelan contra ¡tú! El emperador preguntó: “ ¿ Cómo lo sabes ? Él dijo: “ Envíame a ellos con una ofrenda para el templo. Les puedo asegurar que no lo ofrecerán sobre el altar. El emperador envió su ofrenda, y en el camino a Jerusalén , Bar Kamtza hizo una imperfección en ella, una imperfección considerada solo por los Hijos de Israel . Sin embargo , los kohanim querían ofrecerlo sobre el altar por causa de la paz. El rabino Zechariah ben Abkulas objetó, argumentando: “ La gente dirá que los animales con imperfecciones se ofrecen sobre el altar. Entonces se sugirió que mataran a Bar Kamtza , para que no pudiera informar sobre ellos al emperador. Sin embargo, el rabino Zechariah ben Abkulas les dijo: “ ¿Quien hace una imperfección en los animales consagrados debe ser condenado a muerte? Bar Kamtza regresó a Roma y describió lo sucedido al emperador , quien envió a sus ejércitos contra Jerusalén y destruyó el Templo. Por lo tanto, el rabino Yojanan dijo: " Por la humildad del rabino Zechariah ben Abkulas, nuestra casa fue destruida, nuestro templo quemado y nosotros mismos exiliados de nuestra tierra " ( Gittin 55b-56a ). En otro lugar encontramos que los Sabios dijeron: " ¿Por qué el Segundo ¿Templo destruido, ya que en su tiempo la gente se ocupaba de estudiar Torá, observar mitzvot y practicar la caridad? Por el predominio del odio infundado ” ( Yoma 9b ). Esto requiere una explicación, porque si el Templo fue destruido a causa del odio infundado en Israel, no fue la humildad de Rabí Zechariah ben Abkulas lo que lo destruyó. ¿Cómo podemos reconciliar estas dos explicaciones , que parecen contradecirse ?

Los sabios que asistieron a la fiesta presenciaron cómo su anfitrión humillaba a Bar Kamtza, pero no dijeron ni una palabra. Sin embargo, después, cuando se les presentó un animal defectuoso, todos comenzaron a discutir el caso, algunos lo permitían y otros lo prohibían como ofrenda. Cuando eso sucedió, el Atributo de Justicia los atacó diciendo: “ Cuando estos Sabios vieron a su anfitrión humillando a un compañero judío por odio infundado, permanecieron en silencio y no le dijeron nada. No lo reprendieron por humillar a otro judío en público. Sin embargo, ahora que la humillación ya no es la cuestión, sino más bien una ofrenda, no se quedan callados. Algunos lo permiten como ofrenda, mientras que otros lo prohíben. Mientras haya disputas entre ellos, no son dignos de habitar en su tierra. ”

Si hubieran permanecido en silencio cuando se les presentó el animal manchado , podríamos haber dicho que no sabían cómo reprender. Sin embargo, como reprendieron en un caso pero no en el otro, eran culpables . Inmediatamente se promulgó un decreto y el emperador romano envió sus legiones contra ellos. No mucho después, el El templo fue destruido y los Hijos de Israel fueron enviados al cautiverio.

Es por eso que el rabino Yochanan dijo que la humildad del rabino Zechariah es lo que destruyó el Templo. Sin su humildad, el animal manchado se habría ofrecido y el Atributo de Justicia no podría haber dicho una palabra.

Hasta que el otro lo haya perdonado

Una persona siempre debe tener cuidado en cuanto a su relación con los demás, incluso más que en su relación con Di-s. La prueba es que si una persona se arrepiente de sus pecados contra Di-s, es perdonada en Iom Kipur . Sin embargo, por los pecados que una persona comete contra su prójimo, incluso si se arrepiente y los confiesa, Yom Kippur no los expia a menos que el otro lo haya perdonado ( Yoma 85b ). Hashem es indulgente con los pecados que una persona comete contra Él, pero no con los pecados que una persona comete contra los demás.

Dado que los Sabios han dicho que Eretz Israel solo se adquiere a través de las dificultades ( Berajot 5a ), Moshé no anexó el territorio de Sehón y Og, porque no se adquirió a través de las dificultades como Eretz Israel. Cuando los hijos de Gad y Reuven le dijeron: “ No nos hagas cruzar el Jordán ”, él creyó que no querían sufrir penalidades . como el resto de los Hijos de Israel, y que querían establecerse en el territorio de Sehón y Og, que no se adquiere con dificultad. Por lo tanto, Moshé los interrumpió de inmediato y dijo: “ ¿Creen que pueden establecerse en paz y no preocuparse por el hecho de que el resto del pueblo judío está sufriendo por Eretz Israel ? ¿ Saldrán a la guerra tus hermanos mientras habites aquí ? Esto nos enseña _ que Moshé tenía miedo de que no hubiera paz entre ellos, y no puede haber mayor división que cuando una persona no se preocupa por otra.

Los hijos de Gad y Reuven respondieron inmediatamente : “ Nosotros mismos iremos armados delante de los hijos de Israel hasta que los hayamos llevado a su lugar, y nuestros pequeños vivirán en las ciudades fortificadas delante de los habitantes de la tierra ” ( Bamidbar 32: 17 ). Esto significa que se encargaron de compartir las penalidades de sus hermanos . _ _ _ por el bien de Eretz Israel, y no cederían hasta que la tierra fuera completamente conquistada y dividida. En ese momento se establecerían en paz.

Sin embargo, como presentaron indebidamente su pedido a Moshé, porque dijeron: " No nos hagas cruzar el Jordán ", Hashem los castigó: cuando Senaquerib exilió a las 10 tribus de su tierra, las tribus de Gad y Reuven fueron las primeras en entrar . exilio. ¿Por qué? Es porque podrían haber presentado su pedido sin decir: “ No nos traigan al otro lado del Jordán ” , expresión que parecía implicar que no querían compartir las penalidades de las otras tribus. Ya que se expresaron de esta manera, ellos fueron los primeros en ser castigados.

La influencia de los líderes de la generación en la comunidad

Está escrito, “ Moshe habló a los líderes de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: '…. Cuando alguno hace voto ... no profanará su palabra . _ Conforme a todo lo que sale de su boca, él hará' ” ( Bamidbar 30:2-3 ).

Esto requiere una explicación. ¿Por qué Moshe Rabbeinu se dirigió específicamente a los líderes de las tribus, algo que no encontramos en ninguna otra mitzvá ?

Podemos comenzar discutiendo la yuxtaposición de Parshiot Matot y Masei. Las dos primeras letras del término matot son mem ( valor numérico: 40 ) y tet ( valor numérico: 9 ) que corresponden a las 49 puertas de la impureza. Las dos primeras letras del término masei son mem y samej , que corresponden a Samech Mem , que representa las fuerzas del mal y la impureza. Las letras restantes en los términos matot y masei son vav tav ayin iud , que combinadas tienen el mismo valor numérico ( 486 ) que Ve'Lilit .

Esto alude a una forma de servir a Di-s. Alguien que estudia Torá, incluso si desafortunadamente traspasara las 49 puertas de la impureza y se adhiriera a la kelipah de Lilit y otras cosas similares, hasta el punto de encontrarse atrapado por el Samej Mem, todavía puede alcanzar las 50 puertas de la santidad a través de Torá, que se llama pito ( " su pan " ), el término pito [ peh-tav-vav ] que tiene el mismo valor numérico que Ve'Lilit .

Además, el término pito también contiene una alusión: Las letras peh ( valor numérico : 80 ) y vav ( valor numérico: 6 ) tienen el mismo valor numérico ( 86 ) que el Nombre El-kim , que designa la justicia estricta . La letra tav ( valor numérico : 400 ) corresponde a los 400 emisarios de Esaú y los ángeles de la destrucción que lo acompañaron en su guerra contra Jacob. En efecto, el Santo, bendito sea, los juzga por el mérito de la Torá, y así ellos también pueden elevarse hacia las 50 puertas de la santidad.

Es aquí donde la Torá nos advierte al afirmar: “ Conforme a todo lo que salga de su boca, hará. El término mipiv ( "su boca" ) contiene una alusión: Las letras peh y vav tienen el mismo valor numérico que El-kim, aludiendo al atributo de estricta justicia que reina sobre el Samej Mem y su banda ( que impidió a los Niños de Israel y les hizo abrir brecha en las 49 puertas de la impureza y ser contaminado por Egipto ) . Entonces pueden elevarse y debilitar a Amalek llevando a cabo todo lo que sale de sus bocas y controlando lo que dicen.

A todo esto se alude en el término El-kim ( mismo valor numérico que peh vav ). Lo que permanece en el término mipiv son las letras mem e yud , que tienen un valor numérico de nun ( 50 ). Esto significa que cuando una persona guarda su boca, controla su lengua y cumple con todo lo que sale de su boca, Di-s ( El-kim ) lo elevará desde la puerta 49 de ^la santidad . hacia la puerta 50 de la santidad, ligeramente tímido , como en el verso: “ Lo has hecho un poco menor que los ángeles ” ( ^Tehillim8 :6; Nedarim 38a ) .

Si estamos en lo correcto, podemos entender claramente por qué este pasaje fue dirigido específicamente a los líderes de las tribus. La razón es que hubo una deficiencia en el líder de la tribu de Shimón debido al incidente con la mujer madianita. Ese incidente tuvo una influencia en toda su tribu, porque los líderes tribales tienen una influencia directa en los miembros de su tribu.

Es por esto que Pinjas se vio obligado a matar a un líder de la tribu de Shimon, en quien había quedado algún aspecto de los hechos de Bilam y Balak, y que lo condujo hacia la banda de Samech Mem, Amalek y Lilit. Pinchas quería evitar que estallara una epidemia entre todo el pueblo judío, como está escrito: “ Para que no consumiera a los hijos de Israel en mi venganza ” ( Bamidbar 25:11 ). Esto se debe a que todo el pueblo judío estaba en peligro por esta influencia dañina de un líder tribal . Por su acto, Pinjas puso fin a la influencia de la kelipah.

Es por eso que Moshe Rabbeinu emitió una advertencia a los líderes de las tribus : Sirven como ejemplo y tienen influencia sobre todo el pueblo judío . Por lo tanto, no debes profanar tus palabras, porque si lo haces, toda la comunidad judía automáticamente emulará tus hechos y tus caminos . Por lo tanto, no pronuncies ninguna palabra en vano, y entonces el pueblo judío será atraído hacia las 49 puertas de la santidad para luchar por Hashem El-kim con estricta justicia contra la banda de Samej Mem, Lilit y otras fuerzas demoníacas . La kelipah de Amalek dejará entonces por sí sola esta cáscara de impureza que causó un daño tan grave a través de los 400 emisarios de Esav al interrumpir el servicio de Di-s y Su Torá.

Dado que la influencia de los líderes tribales es realmente inmensa, fue verdaderamente por causa del Cielo que Pinjas hizo lo que hizo, antes del Santo, bendito sea Él, testificando de él: “ Pinchas, hijo de Elazar, hijo de Aarón el kohen, apartó Mi ira de sobre los Hijos de Israel cuando me vengó con celo ” ( Bamidbar 25:11 ). Las tribus se habían burlado de Pinchas diciendo: “¿Habéis visto a este hijo de Puti, cuyo padre materno pitem [ceba] vacas para la idolatría? Por lo tanto, las Escrituras subrayan que él era descendiente de Aarón ( ver Sanedrín 82b ) . Incluso después de la muerte del líder tribal de Shimon, su kelipah y hechos continuaron ejerciendo una influencia sobre la gente. De hecho , el Santo , bendito sea, tuvo que proteger a Pinchas y ensalzarlo por su acción.

Es por eso que el versículo testifica que Pinchas hizo lo que hizo por el bien del Cielo, y que repelió la kelipah de Zimri, quien derivó su poder de Bilam y Balak, cuyos nombres contienen las letras de “ Amalek”. ” Fue este mérito el que le valió a Pinchas – quien es Eliyahu ( Yalkut Shimoni, Pinchas 771 ) – la recompensa de convertirse en el ángel de la circuncisión. En cada circuncisión de un judío, cuando se quita el prepucio, es una proclamación de que no tiene parte en el Samech Mem, Lilit y su banda. Bastante, su porción está entre el pueblo judío y el Creador del universo. Se adhiere a la Shejiná y merece quemar las espinas que cubren la rosa, es decir , la Shejiná.

De todo esto, se deduce que corresponde a todos los líderes judíos en cada generación, y a todos los líderes que poseen el espíritu de Di-s, santificar lo que dicen , no profanarlo y mantener su palabra. También encontramos que Jacob hizo un voto: “ Si Dios está conmigo… ” ( Bereshith 28:20 ). Ahora bien, este es un tema extremadamente serio, porque los niños mueren como castigo por votos incumplidos ( Shabat 32b ). Los hijos se convierten en garantes de la Torá de sus padres, que es por qué no deben profanar su palabra.

Incluso si alguien hizo un voto pero luego dispuso ser liberado de él, esto demuestra su fe en el Santo, bendito sea, y en su Torá, porque de ese modo ha cumplido lo que Moshé dijo. Puesto que observa los mandamientos de la Torá , no profana su palabra y santifica sus obras. Si actúa de esta manera, el Creador del universo lo ayudará a fortalecerse en la Torá y en el temor al Cielo .

Si los líderes de la tribu y los líderes de la generación no son cuidadosos con sus palabras, la kelipah y la impureza se les pegarán. Sin embargo, cuando eliminen la kelipá mediante el estudio de la Torá, y cuando santifiquen sus palabras y sus actos para no volverlos profanos, el Santo, bendito sea, luchará contra los Samej Mem, Lilit y su banda de 400 , y él los juzgará. Todo el pueblo judío se luego adhiéranse a sus líderes ya sus caminos, que los elevarán como un todo.

Masei

La Ciudad de Refugio – Un Lugar de Despertar Espiritual

Necesitamos entender los puntos básicos de esta mitzvá : _

1. ¿Cuál es el significado de las ciudades de refugio, y por qué el asesino involuntario no debe esconderse en su propia ciudad?

2. ¿Por qué la Escritura hace que el regreso del asesino involuntario de la ciudad de refugio dependa de la muerte del Sumo Sacerdote? ¿Por qué no establece un tiempo fijo para que él regrese de allí?

3. Los Sabios también han cuestionado la declaración acerca de las madres de los sacerdotes, quienes proporcionarían alimento para estos asesinos involuntarios y cuidarían de ellos, para que no rezaran por la muerte de sus hijos. Esto parece significar que si estos asesinos involuntarios hubieran orado por la muerte del Sumo Sacerdote, sus oraciones habrían sido escuchadas. ¿Cómo podría ser esto, dado que está escrito: “ La maldición inmerecida no cesará ” ( Proverbios 26 :2 )? los sabios han explicado que el Sumo Sacerdote debería haber pedido misericordia para su generación, pero no lo hizo.

Sin embargo, sigue siendo difícil comprender cómo podría aceptarse la oración de un asesino . El hecho de que el asesino involuntario quiera regresar a casa, ¿ cómo puede conducir a la muerte del Sumo Sacerdote? Aunque el asesino involuntario no es un asesino en el sentido real ( ya que mató por error, no a propósito ), el Los sabios han dicho que el mal ocurre por medio de una persona que ya es culpable. Por lo tanto, si la persona en cuestión ha hecho algo tan grave como matar, significa que no está libre de reproches.

Algunos han explicado la situación a la luz del versículo: “ Reducís al hombre a polvo y decís: 'Arrepentíos, hijos del hombre' ” ( Salmos 90:3 ). Sabemos lo que han dicho los Sabios, a saber, que incluso si todas las demás puertas están cerradas, las puertas de la oración y las puertas de la teshuvá ( Eicha Rabba 3:15 ) permanecen abiertas. Dado que los asesinos viven en ciudades de refugio, ciertamente han hecho teshuvá a causa del sufrimiento y el dolor del exilio. De hecho, su dolor se considera casi como la muerte, ya que son separados de sus seres queridos y de su lugar de nacimiento , y pasan sus días con extraños.

Dado que las puertas de la teshuvá y la oración no están cerradas, es seguro que su teshuvá es aceptada. De hecho, incluso el arrepentimiento del rey Manasés, a pesar de sus pecados, fue aceptado, como han dicho los Sabios: “ Manasés testifica que el Santo, bendito sea , acepta al penitente. Por lo tanto, cuando los que están en el exilio se arrepientan y se conviertan en grandes tzadikim , podemos temer que sus oraciones sean concedidas. Es decir, el Sumo Sacerdote puede morir cuando lo maldicen. Esta explicación sigue siendo difícil de aceptar, sin embargo, porque ¿de qué manera pecó el Sumo Sacerdote? ¿Qué grave transgresión cometió, tal que morirá de las maldiciones de aquellos que se arrepintieron en el exilio? ¿Dónde está la justicia en esto?

Ya hemos mencionado lo que los Sabios han dicho en el pasaje con respecto a la elección de las ciudades de refugio. Aunque había nueve tribus en Canaán, y sólo dos tribus y media al otro lado del Jordán, las ciudades de refugio estaban igualmente repartidas entre ellos, porque en el territorio de Gad había muchos homicidas . Para explicar esto, debemos decir que la inclinación al mal es más fuerte fuera de Eretz Israel. Ahora si esto es cierto con respecto a un pecado tan grave como el asesinato involuntario, ¡cuánto la inclinación al mal tratará de convencer a una persona de transgredir de una manera menos grave! Esto es especialmente cierto con respecto a los pecados no intencionales , los que no vemos a primera vista: la inclinación al mal hace todo lo posible para hacer que una persona tropiece fuera de Eretz Israel, y algunas veces lo logra. Por lo tanto, una persona que se encuentre fuera de Eretz Israel debe tener especial cuidado.

También estamos familiarizados con la afirmación de los Sabios de que cada persona constituye un mundo entero . Cuando llega el momento de que una persona deje este mundo, el Santo, bendito sea , se asegura de que nazca otra persona . De esta manera , nada faltará en el mundo . Estas cosas se afirman con un énfasis aún mayor con respecto a los tzadikim, como lo han explicado los Sabios en el verso, “ El sol sale y el sol se pone ” ( Eclesiastés 1:5 ): Un tzadik no deja este mundo hasta que nace un tzadik similar. Por lo tanto, cuando una persona mata a alguien, destruye un mundo entero , y la sangre del difunto , junto con todos sus posibles descendientes, se imputa al asesino. Si mató intencionalmente, es obvio que solo su muerte puede expiarlo.

Sin embargo , incluso si no mató intencionalmente , todavía requiere expiación . ¿Qué puede hacer para lograr esta expiación? Sólo puede ocurrir a través del exilio, a través del arrepentimiento completo y el arrepentimiento por su grave transgresión. A fuerza de sus lágrimas, puede comenzar a rectificar la pérdida que trajo al mundo.

Es por eso que la Torá condena al asesino involuntario a vivir en una ciudad de refugio, pues debe tener tiempo para pensar en lo que hizo . En efecto , siendo él la causa de algo tan grave como la destrucción de un mundo entero, es ciertamente porque es culpable, pues el mal sólo se produce a través del culpable. Por lo tanto , pensará en el arrepentimiento y suplicará al Santo , bendito sea Él , para perdonarle su pecado . Si logra sentir que sus oraciones han surtido efecto , es señal de que ha alcanzado el nivel de un ba'al teshuvá, una persona cuyos pecados se han transformado en méritos. Entonces puede rectificar la pérdida que provocó.

Sin embargo , incluso si siente que tiene la capacidad de orar por la muerte del Sumo Sacerdote para poder regresar a casa , tiene prohibido hacerlo . _ _ También le está prohibido rezar para poder salir de su ciudad de refugio , pues esta petición podría provocar la _ muerte del Sumo Sacerdote . El tikún del asesino involuntario es hacer teshuvá sin pedir permiso para salir, porque de lo contrario se le contará como una mitzvá obtenida a través de un pecado: La mitzvá de teshuvá obtenida por maldecir inadvertidamente al Sumo Sacerdote y provocar su muerte. Si una persona verdaderamente desea arrepentirse, no es suficiente que se abstenga de orar por la muerte del Sumo Sacerdote . También debe orar por _ el bienestar del Sumo Sacerdote . Es medida por medida, pues así como mató a una persona, ahora debe orar por la vida de una persona , aunque eso signifique que tenga que permanecer en su ciudad de refugio. Durante todo ese tiempo, debe arrepentirse y aprender de las obras de sus vecinos los levitas. Debe infundirse a sí mismo con su santidad y paliar el atributo de justicia que le trata.

Teshuvá y oración

Está escrito: “ Seis ciudades de refugio tendréis para vosotros. Tres ciudades señalaréis al otro lado del Jordán, y tres ciudades señalaréis en la tierra de Canaán. Serán ciudades de refugio. Para los Hijos de Israel y el prosélito y residente entre ellos, estas seis ciudades serán un refugio, para cualquiera que mate a una persona sin querer…. Debe habitar en su ciudad de refugio hasta la muerte del Kohen Gadol , y después de la muerte del Kohen _ Gadol el homicida volverá a la tierra de su posesión ” ( Bamidbar 35:13-15, 20 ). Necesitamos reflexionar sobre los fundamentos de esta mitzvá: 1. ¿Cómo debemos entender las ciudades de refugio y por qué el asesino involuntario no puede esconderse en su propia ciudad para escapar del “ vengador de la sangre ”? 2. ¿Por qué el versículo hace que el regreso del asesino involuntario de una ciudad de refugio dependa de la muerte del Kohen Gadol, en lugar de establecer un tiempo fijo para que regrese? 3. Los Sabios han planteado preguntas sobre el hecho de que las madres de los Kohanim Gedolim proporcionaron comida y ropa a los asesinos involuntarios, para que no oraran por la muerte de sus hijos. ¿Por qué harían esto, ya que está escrito: “ La maldición inmerecida no cesará ” ( Mishlei 26:2 )? Ellos responden que los Kohanim Gedolim deberían haber pedido misericordia para su generación, pero no lo hicieron. Sin embargo, la dificultad persiste: ¿Cómo podría aceptarse en el cielo la oración de un asesino, de modo que pudiera provocar la muerte del Kohen Gadol, solo para que este mismo asesino pudiera regresar a casa desde una ciudad de refugio? Incluso si decimos que no es un verdadero asesino ( ya que mató por error, no deliberadamente ), los Sabios han dicho que el mal viene a través de alguien malvado Por lo tanto, si ha ocurrido algo tan grave como un asesinato , significa que la persona en cuestión no es un tzadik.

Algunos han explicado la situación de acuerdo con el versículo: “ Reducís al hombre a polvo y decís: 'Arrepentíos, hijos de hombre' ” ( Tehilim 90:3 ). Sabemos lo que han dicho los Sabios, a saber, que incluso si todas las demás puertas están cerradas, las puertas de la oración y la teshuvá permanecen abiertas ( Eicha Rabba 3:15 ). Dado que los asesinos viven en ciudades de refugio , ciertamente tienen hecho teshuvá a causa del sufrimiento que experimentan en el exilio. Su dolor es casi como la muerte, porque están separados de sus amigos y lugar de nacimiento , y deben pasar todos sus días entre extraños. Dado que las puertas de la teshuvá y las lágrimas nunca se cerraron, es seguro que su teshuvá es aceptada. De hecho, incluso la teshuvá del rey Manasés, a pesar de todos sus pecados, fue aceptada, como han dicho los Sabios: “ Manasés testifica que el Santo , bendito sea , acepta el penitente Por lo tanto , cuando los que están en el exilio se arrepientan y se conviertan en grandes tzadikim, es probable que sus oraciones sean concedidas. Es decir, el Kohen Gadol en realidad puede morir cuando lo maldicen. Sin embargo, esta explicación sigue siendo difícil de aceptar, porque ¿de qué manera pecó el Kohen Gadol? ¿Qué grave transgresión cometió, de modo que muriese por las maldiciones de los que se arrepienten en el exilio? Donde ésta la justicia en esto? Ya hemos mencionado lo que dijeron los Sabios en el pasaje con respecto a la elección de las ciudades de refugio. A pesar de que había nueve tribus en Canaán , con sólo dos tribus y media al otro lado del Jordán , ambos lados tenían el mismo número de ciudades de refugio . _ Esto se debe a que había muchos asesinos en Gilad. Para explicar esto, debemos decir que la inclinación al mal es más fuerte fuera de Eretz Israel. Ahora bien, si esto es cierto con respecto a un pecado tan grave como el asesinato involuntario , ¿cómo ¡ cuanto más la inclinación al mal tratará de convencer a una persona de cometer pecados menos graves ! Esto es especialmente cierto con respecto a los pecados no intencionales, aquellos que no parecen pecados en absoluto, y que la inclinación al mal se esfuerza por hacer que una persona transgreda fuera de Eretz Israel . A veces tiene éxito, razón por la cual una persona que vive fuera de Tierra Santa debe prestar aún más atención a estas cosas.

También estamos familiarizados con la afirmación de los Sabios de que cada persona constituye un mundo entero . Cuando llega el momento de que una persona deje este mundo, el Santo, bendito sea, hace que nazca otra persona para que nada falte en el mundo. Esto es especialmente cierto con respecto a los tzadikim, como lo han explicado los Sabios en el verso, “ El sol sale y el sol se pone ” ( Kohelet 1:5 ): Un tzadik no deja este mundo hasta que nace otro tzadik como él. Por tanto, cuando una persona mata a otra, destruye un mundo entero, y la sangre del difunto, junto con todos sus posibles descendientes, se imputa al asesino. Si mató intencionalmente, es obvio que solo su muerte puede expiarlo. Incluso si mató sin querer, aún requiere expiación, y en el exilio debe arrepentirse por completo y lamentar su grave transgresión. Así, derramando lágrimas en abundancia, puede comenzar a devolver lo que tomó del mundo.

Por lo tanto, la Torá decretó que un asesino involuntario debe irse a vivir a una ciudad de refugio, porque al hacerlo tendría tiempo para pensar en sus actos. Si un pecado tan grave , que conduce a una deficiencia en el mundo, ha ocurrido a través de él, significa que ciertamente es culpable de algo, ya que el mal solo viene a través de alguien malo. Por lo tanto, pensará en el arrepentimiento y suplicará al Santo, bendito sea, que lo perdone por este pecado. Si llega al punto de _ sentir que sus oraciones pueden ayudarlo a salir de este lugar, es una señal de que sus oraciones son aceptadas en el Cielo. significa que el ha alcanzado el nivel de un ba'al teshuvá, una persona cuyos pecados se han transformado en méritos, y ha rectificado la deficiencia que causó.

Sin embargo, incluso si siente que puede orar por la muerte del Kohen Gadol para poder regresar a casa , tiene prohibido hacerlo. No debe pedir salir de su ciudad de refugio, ya que tal solicitud podría conducir a la muerte del Kohen Gadol. El tikún del asesino involuntario es hacer teshuvá sin pedir permiso para salir, porque de lo contrario se le contará como una mitzvá obtenida a través del pecado: La mitzvá de teshuvá obtenida por maldecir inadvertidamente el Kohen Gadol. Si realmente quiere arrepentirse, entonces no solo no debe pedir la muerte del Kohen Gadol, sino que también debe orar por su bienestar. Así medida por medida, así como sin querer mató a una persona, debe intencionalmente orar por la vida de alguien, aunque eso signifique que deba permanecer en una ciudad de refugio.

A nadie se le permite confiar en su propia sabiduría

Está escrito, “ Moshé ordenó a los Hijos de Israel de acuerdo con la palabra de Hashem, diciendo: 'Correctamente habla la tribu de los hijos de José. Esta es la palabra que Hashem ha mandado acerca de las hijas de Zelofehad, diciendo: Que sean esposas de quien les parezca bien…' ” ( Bamidbar 36:5-6 ).

De la historia de las hijas de Zelofehad y de la Halajá que sigue, nuestros Sabios concluyeron que nadie es capaz de confiar en su propia sabiduría. Incluso alguien que ha estudiado mucho y se ha convertido en un gran erudito no debe atribuir su comprensión únicamente a sus esfuerzos. De hecho, Di-s desaprobó que nuestro maestro Moshé declarara: “ Cualquier asunto que sea demasiado difícil para ti, me lo traerás y yo lo haré ”. escúchalo ” ( Devarim 1:17 ) . A esto Di-s respondió: “ ¿Te sientes capaz de juzgar un caso complicado? ¡Por tu vida, te demostraré que no puedes! Pondré ante ti un caso que incluso el más pequeño de tus alumnos puede resolver, ¡ pero tú serás incapaz! ( Sifre, Devarim 17 ). ¿A qué se refiere esto? Al caso de las hijas de Zelofehad, acerca de lo cual se dice : “ Moshé presentó su demanda ante Hashem ” ( Bamidbar 27:5 ). En la misma línea, encontramos la siguiente historia en el libro de Samuel: “ Saúl se acercó a Samuel dentro de la puerta y le dijo: 'Dime , por favor, ¿ cuál es la casa del vidente?' Samuel respondió a Saúl, diciendo: 'Yo soy el vidente' ” ( I Samuel 9:18-19 ). Los Sabios enseñan que Hashem dijo: “¿Eres realmente un vidente? ¡Haré que te des cuenta de que no lo eres ! ¿ Bajo qué circunstancias le hizo darse cuenta de esto? Fue cuando David, el futuro rey, estaba siendo ungido . De hecho, Di-s le había ordenado a Samuel: “ Llena tu cuerno con aceite y sal ; te enviaré a Isaí de Belén , porque he visto un rey para Mí entre sus hijos ” ( I Samuel 16:1 ). A la llegada de los hijos de Isaí , Samuel vio a Eliav y pensó: “ Ciertamente, delante de Hashem está Su ungido ” ( v.6 ) . Entonces Di-s le dijo a Samuel: “ No mires su apariencia ni su alta estatura, porque lo he rechazado. Porque no es lo que ve el hombre: el hombre ve lo que ven sus ojos, pero Hashem ve el interior del corazón ” ( v.7 ).

Aún sobre este tema, se enseña que ciertos tzadikim se enorgullecieron porque cumplieron las mitzvot a la perfección, por lo que Hashem los hizo vacilar. Por ejemplo, el rey David declaró: “ Tus estatutos han sido mis cánticos ” ( Tehilim 119:54 ), lo que significa que para él eran tan fáciles y familiares como cánticos. Aquí los Sabios enseñan: “ El Santo, bendito sea, dijo: '¡Por tu vida! ¡Al final, te equivocarás en un asunto que los niños leen en las Escrituras!' Cuando trajo el Arca , _ erró y lo puso en un carro, como dice : 'Pusieron el Arca de Di-s sobre un carro nuevo ' [II Samuel 6:3]. El Arca se suspendió en el aire y las vacas se deslizaron debajo de ella. Uza se acercó para apoyarlo, ' y Di - s lo hirió allí por su error ' [v.7], porque un error en el aprendizaje equivale a presunción. 'David estaba disgustado porque Hashem había herido a Uza' [v.8]. El Santo, bendito sea , le dijo : ¿ No dijiste : Tus estatutos han sido mis cánticos ? ¿No habéisaprendido: “ Pero a los hijos de Coat no les dio nada, porque a ellos les pertenecía el servicio de las cosas santas ; los llevaban sobre sus hombros ” _ [Bamidbar 7:9]?' David comenzó a reflexionar: 'Hashem nuestro Di-s abrió brecha en nosotros, porque no lo buscamos conforme a la ordenanza' [I Crónicas 15:13]” ( Bamidbar Rabba 21:12 ). Volvamos a nuestro tema original . _ Di-s permitió que Moshé vacilara para interrogarlo sobre lo que había dicho: “ Cualquier asunto que sea demasiado difícil para ti, me lo traerás y lo escucharé ” ( Devarim 1:17 ). Como enseñan los Sabios, “ Es como el caso de un cambista que le dijo a su aprendiz: 'Si te traen selayim para cambiar en monedas pequeñas, cámbialas. Sin embargo, si te traen perlas, tráemelas a mí.' Le trajeron cuentas de vidrio y él se las llevó a su amo. ¡ Su maestro, sin embargo, fue a consultar a alguien más al respecto! Es lo mismo aquí. Moshé dijo: 'Cualquier asunto que sea demasiado difícil para ti, me lo traerás '. Sin embargo, cuando llegaron las hijas de Zelofehad , Él le ocultó la ley: 'Moshé presentó su reclamo ante Hashem. Hashem le habló a Moshé, diciendo: “Las hijas de Zelofehad hablan correctamente ” '[Bamidbar 27:7]. esto, el significa, es la ley! El Santo, bendito sea, le dijo: '¿No dijiste: " Cualquier asunto que sea demasiado difícil para ti, me lo traerás " ? ¡ La ley que no conoces la deciden las mujeres ! _ ( Bamidbar Rabba 21:12 ).

El Midrash ( Bereshith Rabba 61:1 ) también relata que el verso, “ Digno de alabanza es el hombre que no anduvo en el consejo de los malvados ” ( Tehilim 1:1 ) se refiere a Avraham, acerca de quien Di-s declaró: “ Porque yo he conocido, con el fin de que pueda mandar a sus hijos... que guarden el camino de Hashem ” ( Bereshith 18:19 ). Este Midrash afirma que Rabí Shimon bar Yochai dijo: “ Su padre [de Avraham] no le enseñó, ni tuvo un maestro. ¿ De dónde, entonces, aprendió Torá? El hecho es que el Santo, bendito sea, hizo que sus dos riñones sirvieran como dos maestros para él, y estos brotaron y le enseñaron sabiduría. Por eso está escrito: “ Bendeciré a Hashem, Quien me ha aconsejado ; también en las noches mis riendas [riñones] me instruyen ” ( Tehilim 16:7 ).

También sabemos que Avraham fue a estudiar Torá con Shem, el hijo de Noah . Sin embargo, Di-s le había dado dos riñones para enseñarle Torá, entonces , ¿ por qué fue y aprendió con Sem ? La respuesta es que Avraham tenía miedo de volverse pretencioso y pensar: “ Todos mis la comprensión no ha venido de un maestro o de un padre, ¡ porque lo he aprendido todo por mi cuenta! Por lo tanto, fue a estudiar con un maestro para evitar todo sentimiento de orgullo. Ningún estudiante puede declarar ante su rav: “ ¡He aprendido todo por mi cuenta! La misma presencia del rav contradice esto . Tal fue el pensamiento de Avraham : “ Hasta ahora , podría haber pensado que aprendí todo por mi cuenta . Pero de ahora en adelante, ya que un maestro me está instruyendo, puedo afirmar que no entiendo nada por mí mismo, y que todo lo que sé proviene de un maestro. ”

Aleph, ¿ por qué callas ?

Siempre sobre el mismo tema, notamos que la letra aleph, con la que Hashem comenzó los Diez Mandamientos, mereció este honor solo porque no se consideró particularmente sabia. Se humilló ante Di-s y no buscó la grandeza para sí mismo, como se relata en Otiyot d'Rabbi Akiva: “ Cuando el aleph vio que Di-s creó el mundo por la letra beit, se hizo a un lado y permaneció en silencio hasta que Hashem gritó: 'Aleph , aleph, ¿por qué callas? Respondió: 'Soberano del universo, no puedo permitirme estar ante Ti y hablar'. Hashem dijo: '¿Por qué no?' El aleph respondió: 'Porque los valores [numéricos] de todas las otras letras son mayores que los míos: Beit es dos, gimel es tres, dalet es cuatro, hei es cinco... pero yo soy solo uno.' Di-s luego lo tranquilizó: 'Aleph, no tienes nada que temer, porque estás a la cabeza de todas las letras, como un rey. Tú eres uno, yo soy Uno y la Torá es una. Es a través de ti que daré la Torá a Mi pueblo Israel como herencia en el Monte Sinaí', como está escrito: 'Yo soy [Anoji, que comienza con la letra aleph] Hashem tu Di-s' [Shemot 20:2]. ”

Para resumir, nadie puede confiar en su propia sabiduría. En cambio, todos debemos responder sobre la bondad de Di-s. Además, la Guemará dice: “ Si un hombre hace que su oración dependa de su propio mérito, el Cielo la hace depender del mérito de los demás. Si lo hace depender del mérito de otros, el Cielo lo hace depender de su propio mérito ” ( Berajot 10b ) . también es _ dijo: “ Israel tenía dos buenos líderes: Moshé y el rey David. Podrían haber sustentado al mundo solo con sus buenas obras, pero sin embargo le suplicaron a Hashem que les proveyera ” ( Sifrei, Devarim 26 ). Si estos hombres, que podrían haber confiado en sus propias buenas obras para sustentar el mundo, sin embargo imploraron el favor de Di-s, ¡ cuánto más debe implorar el favor de Di-s una persona que ni siquiera llega al tobillo de los discípulos de sus discípulos !

Demostración de una unidad aún mayor durante el mes de Av

La parashá Masei generalmente se lee alrededor de la época de Rosh Chodesh Av, y la Mishná en Taanith 26b dice: “ Con el comienzo de Av, se reduce el regocijo . Esto es contrario al mes de Adar, del cual se dice: “ Con el comienzo de Adar, aumenta el regocijo ” ( Taanith 29a ), porque es un mes auspicioso para Israel. Rashi explica: " Los judíos experimentaron días milagrosos , Purim y Pesaj " , ya que voluntariamente aceptaron la Torá, que les trajo una alegría radiante, contentamiento, alegría y honor. Por el contrario, el regocijo disminuye con la llegada de Av, porque a causa de nuestro pecados el Templo fue destruido debido al odio infundado . Ahora bien, el hecho de que no se haya reconstruido prueba que aún existe entre nosotros un odio sin fundamento, que es lo que nos debe preocupar. Nuestros Sabios dicen: “ Toda generación que no construye [el Templo], es como si lo hubiera destruido ” ( Yerushalmi, Yoma 1 :1 ).

En realidad , siempre debemos experimentar alegría, aunque sea un poco , porque necesitamos alegría para servir a Di-s . El rey David dijo: “ Servid a Hashem con alegría; ven ante Él con un canto alegre ” ( Tehillim 100:2 ), y la Guemará enseña: “ La Presencia Divina descansa [sobre] el hombre ni a través de la tristeza ni de la pereza… sino solo a través de la alegría en relación con una mitzvá ” ( Shabat 30b ). También está escrito , “ Porque no serviste a Hashem tu Di-s en medio de alegría y bondad de corazón, cuando todo era abundante, así servirás a tus enemigos ” ( Devarim 28:47-48 ). Sin embargo, disminuimos nuestro regocijo durante ese tiempo, porque estamos obligados a afligirnos por el castigo que merecemos por haber fomentado el odio y la división sin fundamento entre nosotros, y por haber servido a Di-s sin entusiasmo. También encontramos en esta semana _ parashá una alusión al concepto de unidad . Está escrito, “ Partieron de Haradah y acamparon en Makhelot. Partieron de Makhelot y acamparon en Tahat ” ( Bamidbar 33:25-26 ). Los nombres de estos lugares no son aleatorios; están conectados con lo que nuestros antepasados experimentaron allí. Así , el nombre Haradah evoca el temor de Di-s, porque un hombre lleno de temor divino es conocido como temeroso ( hared ) de la palabra de Di-s. Su temor a Hashem los unió, lo cual es a lo que se refiere el nombre Makhelot: Se reunieron ( nikalu ) y se unieron, porque quien teme a Di-s tiene cuidado de no dañar a los demás, asegurando así la unidad entre la gente. Es por eso que Di-s protegió el honor de sus semejantes y trajo unidad entre la gente. Ahora cuando vivimos juntos en armonía, nos rendimos a los demás y la paz reina entre nosotros. Por lo tanto, el verso continúa el relato de sus viajes diciendo: " Partieron de Makhelot y acamparon en Tahat " , lo que implica que acordaron ceder ( lihyot tahat) a otro. En nuestros días, el pueblo judío debe adquirir estas virtudes para librarse del odio infundado y merecer la Redención Final. Ceder, que es a lo que se refiere el término tahat, es esencial para la existencia continua de la comunidad judía. Sin ella, las disputas pueden estallar en cualquier momento. Después de la destrucción del Segundo Templo, una gran ciudad llamada Beitar, ubicada cerca de Jerusalén, todavía resistía a las fuerzas romanas. Sin embargo, los habitantes de Beitar no expulsaron a los samaritanos, quienes eventualmente los perjudicaron, como se afirma en el Midrash: “ Un samaritano fue y encontró [al emperador Adriano] y dijo: 'Mi señor, mientras ese viejo gallo [una referencia al famoso rabino Elazar, que vestía cilicio y ayunas para evitar que Beitar sea destruida] se revolca en ceniza, no conquistarás la ciudad. Pero espérame, porque haré algo que te permitirá someterlo hoy' ” ( Eicha Rabba 2: 4 ). Su estrategia tuvo éxito, y la Guemará ( Gittin 57a ) relata que los romanos no dudaron en matar a hombres, mujeres y niños en Beitar hasta que su sangre llegó al Mediterráneo . unas cuatro millas de distancia. El Midrash agrega: " Los cráneos de 300 niños [fueron estrellados] sobre una piedra, y se encontraron 300 canastas de cajas para tefilín en Beitar... con un peso total de trescientos seahs " ( Eijá Rabá 2 :4 ). Esto plantea la pregunta: ¿ Por qué estos niños mueren? ¿Eran culpables de algo? Después de todo, está escrito: “¡ Los hijos no morirán por causa de los padres ” ( Devarim 24:16 )! En este caso, los habitantes de Beitar se opusieron a los de Jerusalén. ¿Por qué Beitar fue destruido? Porque sus habitantes encendieron velas para celebrar la destrucción del Templo . Nuestros Sabios enseñan: “¡ Mira cuán grave es la lucha! De hecho, la corte terrenal solo castiga a los pecadores a partir de los 13 años, y la corte celestial espera hasta los 20 años. ¡Sin embargo, aquí, incluso los niños fueron asesinados! ” (Tanjuma, Koraj 3 ). Esto también ocurrió durante la rebelión de Kóraj, como está escrito: “ con sus mujeres, hijos e infantes ” ( Bamidbar 16:27 ). Como resultado, como los habitantes de Beitar no estaban unidos con el resto del pueblo judío, y como querían entrar en un pacto separado con las otras naciones, recibieron un duro y amargo castigo.

Asimismo, los discípulos de Rabí Akiva, que eran tzadikim, sufrieron una muerte terrible porque no se respetaron unos a otros. Ahora bien, si una persona no respeta a los demás, eventualmente los despreciará y finalmente los odiará. Veo esto en la vida cotidiana, pues al principio recibimos a los demás con calidez, pero con el paso del tiempo nos olvidamos de saludarlos o les decimos un frío saludo. Eventualmente no les decimos hola en absoluto, ¡y luego un día los detestamos y nos convertimos en sus enemigos!

De acuerdo con lo que hemos dicho, podemos comprender mejor por qué Jacob hizo un pacto con Laván, como está escrito: “ Ven, pues, ahora, hagamos un pacto tú y yo ” ( Bereshith 31:44 ) . Este fue en realidad un pacto de separación , como leemos : “ Este majano es testigo y este monumento es testigo de que no cruzaré este montón hacia vosotros , _ y que no pasaréis por mal este montón y este monumento mío ” ( v.52 ). Se fueron por caminos separados a partir de ese momento, sin volver a verse nunca más. El Ben Ish Hai explica ( Parasha Vayeitzei ) que contrariamente a los pactos de paz con las naciones del mundo , este tipo de pacto está permitido.

Que merezcamos aumentar nuestra unidad, desterrar el odio infundado entre nosotros, y merecer la Redención Final y la reconstrucción del Templo, pronto y en nuestros días. ¡Amén!

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domingo, 24 de julio de 2022

Pajad David - Matot - Masei