La Torah no esta en el cielo Parasha Devarim

¿Como se consigue la Justicia?

El quinto y último libro de la Torá comienza con esta parashá . Al preparar su destacamento, Moshé ofrece el legado espiritual que dejará a su pueblo. “ Y en esta ocasión ordenarás a tus jueces: Cuidarán de sus hermanos y juzgarán con justicia entre el hombre y su hermano y el extranjero que habitará con él. Para los jueces no habrá diferencia entre personas, juzgarán tanto a los humildes como a los poderosos. Nada temerán porque el juicio es de Dios” . Las estructuras que habrán de dirigir la vida del pueblo de Israel son sintetizzate in questo modo da Moshé.

La justicia - aprendemos de las palabras de Moshé - no está garantizada por la mera existencia de abogados y juristas, y mucho menos por las habilidades retóricas. Pero, por el contrario, la justicia surge y se desarrolla por el mero hecho de que un juez "trata" y se relaciona con la realidad de su prójimo e interpreta la ley a partir de la realidad concreta a la que tiene que hacer frente.

En hebreo la palabra " lehaazin" , cuidar, nutrir, viene de la misma raíz de equilibrio, "izun" y escuchando "ozen" . De lo cual entendemos que el equilibrio físico está en la escucha; en cambio , tener boca y dos oídos significa que una actitud equilibrada en el hombre está marcada por la necesidad de escuchar, comprender, cuidar, el doble de lo que se dice . En este punto surgen algunas observaciones . Rashi advierte que la "atención", como premisa fundamental de la justicia, sólo se combina con el tiempo presente. Haber prestado atención en el pasado, “ya ​​te escuché”, o prometer atención en el futuro, no son variantes de un mismo concepto: la atención implica ser consciente de que las necesidades de los demás cambian permanentemente. La atención debe ser un proceso ininterrumpido , definido por las necesidades de los demás y no por el tiempo que les conviene nosotros.

“Cuidarás de tus hermanos” comienza a hablar Moshé. Para realmente cuidar de los demás , debe existir un lazo de hermandad que nos una a los demás . El conflicto entre las personas tiene su base, según esta concepción, en la distancia biológica, cultural, ideológica, etc., que no nos permite ver un hermano en el prójimo y nos impide identificarnos con la realidad que nos rodea .

Continuando, Moshé prescribe que se debe dar igual atención a todos los hombres, sin distinción de ningún tipo: “a los humildes y a los poderosos”; todos deben ser escuchados por igual. De esta aclaración el Talmud extrae la regla “Dina prutà kedin meàh” , el juicio por uno vale lo mismo que el juicio por cien: cada caso es importante para quien lo presenta , independientemente del valor objetivo de lo que está siendo discutido _

Veamos cómo, en hebreo, la atención está ligada a la escucha. La justicia se logra escuchando al prójimo aún más que en base a lo que se ve. Las palabras, la voz de una persona, vienen del alma y la apariencia externa no refleja necesariamente la realidad.

Moshé concluye su explicación: "No temen nada, porque el juicio es de Dios". Si el acto de justicia se cumple caminando por las calles justas, el que juzga no tiene por qué temer. El miedo y la inseguridad en el juicio derivan de la falta de información, de la posibilidad de no haber escuchado, de no haber atendido lo que hubiera sido necesario. Las leyes de la Torá provienen de Dios y se aplican a los hombres. Son signos que se adaptan a toda existencia, cuyas posibilidades de exégesis y aplicación no escapan a ninguna realidad. Cuando un hombre juzga de acuerdo con las leyes de la Torá, está aplicando la moralidad Divina, en última instancia, asume la responsabilidad como arquitecto . de la justicia de Dios en la tierra .