Parashat Pinechas
************************************************ *******
Dedicado por las familias Wise y Etshalom
en memoria del rabino Aaron M. Wise,
cuyo yahrzeit es 21 Tamuz. Yehi zikhro barukh.
************************************************ *******
Motzaei Shabat
La Torá en Parashat Pinjas habla del censo de Benei Yisrael tomado por Moshé hacia el final de la estadía de la nación en el desierto. Al presentar los resultados de este censo, la Torá enumera las familias principales de cada tribu, señalando cómo el nombre del patriarca de cada familia se convirtió en el nombre de esa familia. Por ejemplo, en referencia a la primera tribu, Reuven, la Torá escribe: “Los hijos de Reuven: Chanokh - la familia Chanokhi; para Palu - la familia Palu'i; para Chetzron - la familia Chetzroni ”(26: 5-6). Este patrón continúa durante todo el censo.
Rashi (26: 5) cita una explicación midráshica de estos nombres de Shir Hashirim Rabba (4:12) , que observa que los nombres de las familias tenían como prefijo la letra hei y como sufijo la letra yod , como en " Ha-Chanokhi " y " Ha-Palu'i ". Simbólicamente, comenta el Midrash, esto representa la asociación del Nombre de Dios, que está formado por estas dos letras, con los nombres de las familias israelitas. Esto se hizo en respuesta a la cínica afirmación hecha por las otras naciones de la época de que las mujeres de Benei Yisrael fueron profanados por los egipcios durante el período de esclavitud y, por lo tanto, las generaciones más jóvenes no son los hijos biológicos de sus presuntos padres. Al tener Su nombre asociado con cada familia principal entre Benei Yisrael , explica el Midrash, Dios confirmó que estas familias eran, de hecho, puras, y que cada persona era hija del hombre que presumía ser su padre.
Varios comentaristas abordaron la pregunta de por qué esta preocupación surgió solo ahora, casi cuarenta años después del Éxodo. Se había realizado un censo anterior treinta y nueve años antes, solo un año después del Éxodo, y en ese censo ( Bamidbar 1 ) no encontramos a las familias nombradas de esta manera. ¿Por qué sólo en este último censo Dios consideró necesario confirmar el estatus legítimo de todos los hijos de Benei Yisrael nacidos en Egipto?
Una respuesta, quizás, se relaciona con el hecho de que este censo se llevó a cabo inmediatamente después de la tragedia de Ba'al Pe'or , cuando Dios castigó a Benei Israel por su participación en la nación de Moav, por tener relaciones sexuales ilícitas y adorar al dios Moavita. . De hecho, Rashi anteriormente (26: 1) cita el Midrash Tanchuma como explicando que este censo se llevó a cabo para contar el número de personas que quedaron después de la plaga que Dios trajo sobre la nación en retribución por el pecado de Ba'al Pe'or . Podríamos sugerir que a raíz de este aplastante fracaso, después de haber caído a las profundidades de la inmoralidad sexual y la adoración pagana, Benei Yisraelse sentía inseguro y vulnerable. Comenzaron a cuestionar su estatus singular, y comenzaron a preguntarse si quizás los escépticos del mundo estaban en lo cierto, que no había nada especial en Am Yisrael . Si pudieran declinar tan drásticamente y participar en las ofensas más graves, entonces, temían, las otras naciones podrían estar en lo cierto, que ellos, Benei Yisrael , son como cualquier otra nación. La seguridad de Dios de su estatus singular era necesaria específicamente ahora, a raíz de uno de los mayores fracasos religiosos de Benei Yisrael , que puede haber desencadenado serias dudas en sus mentes sobre si son, de hecho, la nación especial de Dios elegida para representarlo en el mundo. ( Keli Yakar da una explicación similar ).
Si es así, entonces el Midrash aquí quizás nos enseñe la necesidad de apoyar y animar a aquellos que han tropezado. La Guemará en Bava Metzia (58b) establece que recordar a un pecador penitente sus fechorías pasadas viola la prohibición de la Torá de ona'at devarim (opresión verbal). De los comentarios del Midrash con respecto al censo en Parashat Pinjás, podríamos agregar que más allá de la estricta prohibición de despreciar a los pecadores penitentes por sus errores pasados, también se nos insta a hacer todo lo contrario: ofrecerles ánimo y aumentar su autoestima para que creen en sí mismos y confían en ser amados, hijos sagrados del Todopoderoso a pesar de los graves errores que han cometido. Así como Dios buscó tranquilizar a Benei Israel de su preciado estatus después del trágico fracaso de Ba'al Pe'or , así que debemos relacionarnos con aquellos que se han equivocado como nuestros queridos hermanos a pesar de sus fracasos pasados.
domingo
La Torá en Parashat Pinjás presenta la orden del korban tamid , el sacrificio diario que se ofrecía dos veces al día, con una oveja sacrificada por la mañana y una segunda por la tarde. Este sacrificio iba acompañado de un nesekh , una libación de vino que se derramaba sobre el altar (28: 7).
La Guemará en Masekhet Yoma (34a-b) cita y discute un debate entre los Tanna'im sobre la relación entre las libaciones matutinas y vespertinas. La opinión mayoritaria entre los Tanna'im interpreta que el verso aquí en Parashat Pinjás requiere una libación para acompañar el sacrificio de tamid de la tarde , mientras que el requisito de una libación que acompaña al tamid de la mañana fluye de la asociación entre los dos sacrificios. El rabino Yehuda Ha-nasi, sin embargo, sostuvo que por el contrario, la Torá habla de un nesekh que acompaña al tamid matutino , y la asociación entre los dos sacrificios indica que apliquemos este requisito incluso al sacrificio de la tarde.
Tosefot (34b) explica que la importancia de este debate implica una situación en la que hay escasez de vino, de modo que los kohanim en el Beit Ha-mikdash solo pueden realizar una de las dos libaciones. Si solo hay suficiente vino para un nesekh (es decir, la cantidad de un revi'it ) en un día determinado, ¿deberían los kohanim usar el vino con el tamid de la mañana o con el tamid de la tarde ? La respuesta, escribe Tosefot , depende de este debate entre el rabino Yehuda Ha-nasi y los otros sabios. Si el nesekh primariola obligación se aplica por la mañana, y la libación de la tarde se deriva solo en forma secundaria, en virtud de la paridad halájica que existe entre los dos sacrificios de tamid , entonces el vino debe usarse por la mañana. Sin embargo, según la opinión de la mayoría, que el nesekh principal es el que acompaña al tamid de la tarde , los kohanim deben realizar el tamid de la mañana sin la libación que lo acompaña, y reservar su suministro limitado de vino para el tamid de la tarde .
Rav Itzjak Zilberstein, en Chashukei Chemed (Yoma, pp. 245-246) , toma nota de la suposición latente subyacente Tosefot discusión ‘s, a saber, que un futuro, de nivel superior mitzva tiene prioridad sobre un nivel inferior mitzva que se aplica en el presente momento. De acuerdo con Tosefot , la opinión mayoritaria requeriría la cohanim que renunciar a la mañana nesekh a favor de la tarde nesekh , que es el principal mitzva , ya que la realización de la primaria mitzva tiene prioridad sobre el secundario mitzva , a pesar de que el secundariomitzva es relevante antes. Normalmente, la Halajá prohíbe retrasar innecesariamente una oportunidad de mitzvá y requiere realizar una mitzvá determinada en la primera oportunidad que podamos. Sin embargo, parece que al menos en opinión de Tosefot , uno debería renunciar a una oportunidad inmediata de mitzvá si es necesario para facilitar una mitzvá de nivel superior en el futuro.
Al discutir la suposición de Tosefot , Rav Zilberstein advierte que no se debe confundir esta pregunta con la conocida controversia en torno al tema de retrasar una mitzvá para cumplirla con un estándar más alto. Rav Yaakov Reischer ( Shevut Yaakov , 34), por ejemplo, sostuvo que una persona que, en Sucot, anticipa recibir un etrog de alta calidad más tarde en el día, debe esperar hasta que llegue ese etrog antes de realizar la mitzvá . Otros, sin embargo, no están de acuerdo y sostienen que el valor del desempeño rápido anula el valor del desempeño en un estándar más alto. (Ver " Zerizin Makdimin Le-mitzvot " de Rav Asher Weiss ,sección 7.) Rav Zilberstein aclara que este tema está separado y aparte de la suposición hecha por Tosefot con respecto a los nesakhim que acompañan a los sacrificios tamid . La pregunta tratada por Rav Reischer involucra una sola mitzvá que se puede observar en un estándar promedio de inmediato, o en un estándar más alto en el futuro, y la pregunta entonces es cuál de estos dos valores importantes, la prontitud y los altos estándares, tiene prioridad. La situación abordada por Tosefot , sin embargo, involucra dos mitzvot separadas , una de las cuales se sabe que es una mitzvá de nivel superior.que el otro, y las circunstancias permiten observar uno, pero no ambos. Aquí, la pregunta no es si una mitzvá debe retrasarse para que se pueda realizar con un estándar más alto, sino más bien si uno debe descuidar una obligación actual en aras de una obligación futura de nivel superior, y Tosefot parece haber sostenido sin vacilar que uno debería.
Mañana vamos a iy”H explorar posibles aplicaciones prácticas de Tosefot supuesto‘s.
lunes
Ayer, notamos los comentarios de Tosefot en Masekhet Yoma (34b) que abordan la situación en la que los kohanim en Beit Ha-mikdash solo tienen suficiente vino para uno de los dos nesakhim (libaciones) diarios . El procedimiento en este caso, escribe Tosefot , dependería del debate entre los Tanna'im sobre la relación entre las dos libaciones. Según el rabino Yehuda Ha-nasi, quien sostuvo que el nesekh principal es el que acompaña al sacrificio de tamid matutino , el suministro limitado de vino debe usarse por la mañana, a expensas del nesekh que acompaña a la tarde. tamid . La opinión mayoritaria, por el contrario, sostenía que el nesekh de la tarde constituye el requisito principal de la libación y, por lo tanto, requeriría suspender el nesekh de la mañana en favor de la libación de la tarde.
Rav Itzjak Zilberstein ( Chashukei Chemed- Yoma, págs. 245-246 ) plantea la cuestión de si y cómo podemos reconciliar los comentarios de Tosefot con una decisión del Radbaz sobre un cautivo cuyos captores le permiten asistir a los servicios de la sinagoga un día al año. año. Como lo cita la Mishna Berura (90:28) , se le preguntó al Radbaz si la persona debería elegir orar con un minyan en la sinagoga el primer día que pudiera, o si sería preferible elegir Yom Kipur o quizás algún otro especial. ocasión como su oportunidad anual de orar en la sinagoga. El Radbaz dictaminó que el cautivo debe realizar la mitzvá de rezar con un minyan. inmediatamente, en la primera oportunidad que se le concedió, en lugar de esperar hasta Iom Kipur, explicando que uno no debe sacrificar una oportunidad de mitzvá presente ni siquiera por el bien de una oportunidad de mitzvá más grande que se presentará en el futuro. Aparentemente, Tosefot sintió lo contrario, ya que requerían (según la opinión de la mayoría entre los Tanna'im ) suspender el nesekh de la mañana con el fin de facilitar la obligación del nesekh principal de la tarde.
Rav Zilberstein cita a su suegro, Rav Yosef Shalom Elyashiv, como reconciliando estas dos fuentes al distinguir entre responsabilidades de mitzvá privadas y comunales . Rav Elyashiv afirmó que cuando se trata de una obligación comunitaria, como los rituales en el Beit Ha-mikdash , existe un valor especial para mantener los estándares más altos posibles. Si se realiza una mitzvá en nombre del público, los altos estándares adquieren una importancia primordial y, por lo tanto, anulan el valor de la prontitud y de aprovechar inmediatamente las oportunidades de la mitzvá . Además, explicó Rav Elyashiv, cuando se trata de una mitzvá públicaoportunidad, hay menos razones para temer desperdiciar la oportunidad. Un individuo nunca puede saber con certeza si sus planes futuros se materializarán y, por lo tanto, debe aprovechar una oportunidad de mitzvá presente en lugar de suspenderla en favor de una mitzvá de nivel superior que asume que podrá realizar en el futuro. Cuando se trata de mitzvot públicas , hay más espacio para la certeza de las perspectivas futuras y, por lo tanto, Tosefot requiere suspender la libación matutina a favor de la libación vespertina.
Rav Zilberstein agrega que Rav Avraham Danzig, en Chayei Adam (68: 1), impone una restricción significativa a la decisión de Radbaz. Escribe que el Radbaz requiere otorgar prioridad a la mitzvá actual solo si la oportunidad de la mitzvá futura se presenta en un día diferente. Sin embargo, si uno anticipa la oportunidad de realizar una mitzvá de nivel superior más tarde ese mismo día, entonces debe descuidar la mitzvá actual en favor de la mitzvá futura . En consecuencia, no hay conflicto alguno entre el fallo de Radbaz y el comentario de Tosefot que requiere suspender el nesekh de la mañana a favor del de la tarde.nesekh .
Rav Zilberstein aplica esta discusión al caso de una persona que, por cualquier razón, debe elegir en Purim entre la lectura nocturna de Meguilá y la lectura diurna. En general, se asume que la obligación principal de lectura de Meguilá se aplica el día de Purim, y la lectura nocturna es de importancia secundaria. Sin embargo, el Arukh Ha-shulchan ( OC 687: 2-3 ) establece que si una persona tiene la oportunidad de leer la Meguilá en sólo una de las dos ocasiones, debe aprovechar la oportunidad por la noche, incluso a expensas de los superiores. -nivel mitzvá de la lectura diurna, ya que uno no debe perder una mitzváoportunidad que se presenta actualmente. Sin embargo, basándose en la distinción de Chayei Adam , Rav Zilberstein dictaminó que, por el contrario, dado que la oportunidad de nivel superior se presenta ese mismo día halájico, uno debería sacrificar la lectura nocturna a favor de la lectura diurna.
martes
Como mencionamos en nuestras dos últimas ediciones de SALT, los Tanna'im ( Yoma 34a-b ) debaten la cuestión de los estados relativos de las dos nesakhim (libaciones) diarias : la que se trajo con el sacrificio de tamid matutino , y el que acompaña al tamid de la tarde . La opinión mayoritaria sostiene que la libación primaria requerida por la Torá es el nesekh de la tarde , e inferimos la obligación de la mañana basándonos en la conexión entre los dos temidin diarios , lo que implica que deben ser tratados por igual. Sin embargo, según el rabino Yehuda Ha-nasi, la obligación principal de la que habla la Torá es el nesekh matutino, mientras que el nesekh de la tarde se requiere en virtud de la paridad halájica entre las dos ofrendas tamid diarias .
Este debate parece girar en torno a la interpretación del verso en Parashat Pinjás (28: 7) que introduce este requisito de libación. Después de ordenar la ofrenda de los dos sacrificios diarios, la Torá agrega: "Y su libación - un cuarto de hin ..." Según el rabino Yehuda Ha-nasi, aparentemente, la palabra "su" se refiere al tamid de la mañana , mientras que el otros Tanna'im entendieron que habla del tamid de la tarde . Por lo tanto, debaten la cuestión de si la obligación principal se aplica a la ofrenda de la mañana o a la de la tarde.
Muchos escritores notaron que varios versículos después, la Torá parece afirmar explícitamente que la libación matutina constituye el requisito principal. En el versículo final de esta sección (28: 8), la Torá escribe: "Realizarás la segunda oveja por la tarde; la harás como la ofrenda de cereal de la mañana y su libación ..." La Torá escribe explícitamente que la tarde tamid sigue el modelo del tamid matutino y, por lo tanto, requiere una ofrenda y libación de cereales acompañantes, como el sacrificio del tamid matutino . Por lo tanto, parece muy difícil entender por qué la opinión de la mayoría cuestiona la posición del rabino Yehuda y sostiene que, por el contrario, el tamid de la mañana sigue el modelo del tamid de la tarde..
Entre los Acharonim que abordaron esta cuestión se encuentra Netziv, quien, en su comentario de Eimek Ha-Netziv a los Sifrei , ofrece una lectura novedosa (y quizás algo tensa) de la Guemará. Él afirma que cuando la Torá menciona por primera vez el requisito de nesakhim asociado con el tamid sacrificio, es claro que se refiere tanto a la mañana Tamid y la tarde Tamid . Sin embargo, se podría haber pensado que estas libaciones deberían realizarse juntas por la tarde, después de la ofrenda del tamid de la tarde . Aunque cada tamid requiere un nesekhNetziv sugiere que no se sigue necesaria o intuitivamente que cada nesekh se realice después de cada tamid . Posiblemente, la Torá podría haber requerido verter dos libaciones al final del día, correspondientes a los dos sacrificios tamid . El segundo versículo citado anteriormente disipa esta posibilidad, al afirmar que el sacrificio de la tarde se ofrece "como la ofrenda de la comida de la mañana y su libación", lo que implica que la primera libación se había vertido con el tamid de la mañana , y no junto con la segunda libación por la tarde.
Netziv sugiere que así es como la opinión mayoritaria entendió los versos. Según esta opinión, el nesekh de la mañana sigue el modelo del nesekh de la tarde, en el sentido de que sigue al tamid de la mañana del mismo modo que el nesekh de la tarde sigue al tamid de la tarde . Estaba claro desde el principio que el nesekh de la tarde se ofrece después del tamid de la tarde , y la única pregunta era si el nesekh correspondiente al tamid de la mañana se ofrece por la mañana o por la tarde. Según la opinión mayoritaria, Chazal dedujo que justo cuando la tardetamid es seguido por un nesekh , el tamid matutino también es seguido por un nesekh .
miércoles
La Torá en Parashat Pinjás describe la obligación del korban tamid - la ofrenda diaria en el Beit Ha-mikdash - con la frase, “ Et ha-keves echad ta'aseh va-boker ve-eit ha-keves ha-sheini ta ' aseh bein ha-arbayim ”-“ Sacarás una oveja [como sacrificio] por la mañana, y sacarás la segunda oveja por la tarde ”(28: 4). Este versículo aparece en una forma casi idéntica anteriormente en la Torá, en el Sefer Shemot (29:39) , donde la Torá introduce el mandato del sacrificio tamid en el contexto de los mandatos relacionados con la construcción del Mishkán. . La única diferencia entre los dos versos, que al principio parece trivial e insignificante, es que mientras que aquí en Parashat Pinjás la Torá se refiere a la mañana tamid con la expresión " ha-keves echad " ("una oveja"), en el Sefer Shemot es agrega el artículo definitivo " ha " ("el"), escrito, " ha-keves ha -echad ".
Esta sutil distinción tal vez pueda explicar una discusión que de otro modo sería desconcertante en la Guemará, en Masekhet Menachot (50a) . La Guemará cita la segunda mitad de este versículo - "y realizarás la segunda oveja por la tarde" - y lo explica en el sentido de que el tamid de la tarde se ofrece solo si es "la segunda oveja". En otras palabras, si no se ofreció el tamid de la mañana , de modo que el tamid de la tarde sería la “primera oveja” de ese día, en lugar de la segunda, no se ofrece. El tamid de la tarde no se puede ofrecer a menos que el tamid de la mañana se haya ofrecido ese día. Sin embargo, la Guemará limita inmediatamente esta halajá. a un caso muy específico: si el tamid de la mañana no se ofreció porque el altar era nuevo y aún no estaba listo para ser utilizado. En el caso concreto de que un nuevo altar se necesita para ser construido, y que no estaba listo hasta la tarde, de manera que la mañana Tamid no fue sacrificado, por la tarde TAMID tampoco se puede ofrecer. Sin embargo, si el altar estaba intacto por la mañana, y el tamid de la mañana no fue sacrificado por alguna otra razón, se puede ofrecer el tamid de la tarde .
La Guemará no explica la base de esta distinción, que parece difícil de comprender. Después de todo, una vez que entendemos que la frase "y realizarás la segunda oveja por la tarde" implica que el tamid de la tarde debe ser la "segunda oveja" del día, entonces, ¿por qué habría diferencia si el tamid de la mañana se perdió porque el el altar no estaba listo, o por alguna otra razón?
Rashi explica que la inferencia de la Guemará se hizo específicamente a partir del verso del Sefer Shemot, que, como se mencionó, aparece en el contexto de los mandatos relacionados con la construcción del Mishkán . Dado que la Torá habla de la construcción inicial del altar, es lógico que la implicación de esta frase, que la tarde tamiddebe ser el segundo sacrificio de oveja del día, se refiere específicamente al escenario donde el altar, que ahora se estaba construyendo, quedó listo para su uso solo por la tarde. Sin embargo, Rashi no explica la razón por la que esta inferencia se hizo solo a partir del versículo del Sefer Shemot. Esta frase - "y realizarás la segunda oveja por la tarde" - aparece en forma idéntica en Parashat Pinjás. ¿Por qué, entonces, no hacemos la misma inferencia del verso aquí en Parashat Pinjás, y concluimos que el tamid de la tarde no se puede traer siempre que no se ofreció el tamid de la mañana , sin importar por qué sucedió esto?
Rav Wolf Heidenheim, en su comentario al machzor de Rosh Hashaná , explica que la distinción trazada por la Guemará en realidad tiene sus raíces en la sutil diferencia textual entre los dos versos que señalamos anteriormente. Normalmente, cuando la Torá distingue entre dos elementos con la formulación, "uno ... mientras que el otro ...", emplea la formulación que se encuentra en Sefer Shemot, con el artículo definitivo " ha " precediendo a ambos elementos. Un ejemplo es la identificación de la Tora de Eldad y Meidad anteriormente en Sefer Bamidbar (11:26) : “ Sheim ha-echad Eldad ve-sheim ha-Sheini Meidad ”(“ El nombre de uno era Eldad, mientras que el nombre del otro era Meidad ”). La implicación de esta sintaxis, postula Rav Heidenheim, es que las dos entidades son básicamente similares, salvo en lo que respecta al punto de distinción que señala el verso. En algunos casos, sin embargo, la Torá omite el prefijo " ha " del primer elemento. Un ejemplo es un verso al comienzo del Sefer Shemuel I (1: 2), que nombra a las dos esposas de Elkana: “ Sheim achat Chana ve-sheim ha-sheinit Penina”-“ El primero se llamaba Chana, mientras que el segundo se llamaba Penina ”. Esta formulación, afirma Rav Heidenheim, se usa cuando los dos elementos son fundamentalmente diferentes, y la distinción entre ellos es más profunda que la distinción que se observa en el versículo. En el caso de las esposas de Elkana, se diferenciaban entre sí de manera mucho más significativa que con respecto a sus nombres. Como leímos más tarde, Chana era la esposa amada de Elkana, pero era infértil, mientras que Penina era la esposa menos querida de Elkana, pero fue bendecida con muchos hijos. Esta diferencia fundamental es aludida por el uso del término " achat " - sin el prefijo " ha " - en referencia a uno y la palabra " ha-sheinit " en referencia al otro.
Volviendo al sacrificio de tamid , Rav Heidenheim sugiere que en Sefer Shemot, donde la Torá habla del tamid en el contexto de la construcción del Mishkán , la formulación utilizada implica una conexión y vínculo entre los dos sacrificios de tamid . La frase " Et ha-keves ha-echad ... ve-eit ha-keves ha-sheini " sugiere una estrecha relación entre las dos ofrendas, que Chazalentendido como una alusión a su interdependencia, que uno no puede ofrecerse sin el otro. Sin embargo, este requisito se aplica en el contexto que se aborda en el Sefer Shemot, donde la Torá habla de la construcción inicial del altar. En el caso de que el altar se pudiera usar solo por la tarde, no se ofrece el tamid de la tarde , porque los dos sacrificios son interdependientes. En Parashat Pinjás, donde la Torá habla en general sobre el tamid , elimina el prefijo " ha " del primer tamid , escribiendo " Et ha-keves echad ", indicando que, en general, los dos sacrificios no son interdependientes y que cada uno puede ofrecerse. incluso si el otro no puede.
jueves
Leemos en Parashat Pinjás de la ceremonia que Dios ordenó a Moshé que realizara con el propósito de nombrar formalmente a su discípulo, Yehoshua, como su sucesor en la posición de líder de Benei Yisrael . Dios le dijo a Moshé que hiciera que Yehoshua se presentara ante “toda la congregación” y que “le ordenara en su presencia” (27:19). Rashi, basado en el Sifrei , ofrece una explicación sorprendente de esta instrucción: "Ordénale sobre Israel: 'Debes saber que son una carga, son desobedientes'". Moshé debía advertir a Yehoshua en este evento de las dificultades involucradas en liderar Benei Israel , para que aceptara el puesto sabiendo muy bien lo que implicaba.
El Ramban ya cuestionó esta explicación al preguntarse cómo Dios pudo hacer que Moshé le dijera algo así a Yehoshua en presencia de toda la nación. Si bien entendemos fácilmente la importancia de que Yehoshua reconozca el alcance total de las dificultades y frustraciones que podría esperar al servir como maestro y líder de la nación, parece difícil imaginar a Dios haciendo que Moshé emita esta advertencia en presencia de la nación. Como escribe el Ramban, "Este asunto es más apropiado para ser hablado entre ellos en privado, porque en su [presencia de la nación] - esto les causaría un [mayor] rechazo". Advertir a Yehoshua de la desobediencia y mezquindad de Benei Yisrael en su presencia casi garantizaría más desobediencia y mezquindad.
Para explicar los comentarios de Rashi, Rav Moshe Rubenstein ( Parperet Moshe ) sugiere que se entiendan a la luz de sus comentarios varios versículos más tarde (21), donde la palabra “ eida ” (“congregación”) aparece nuevamente. Basado en la Guemará en Masekhet Sanhedrin (16a) , Rashi interpreta la palabra “ eida ” en ese versículo como una referencia específica al Sanedrín , y no a toda la nación. Posiblemente, entonces, Rashi también entendió el mandato a Moshé de llevar a Yehoshua "ante toda la congregación" como una referencia no a todo Benei Israel , sino al Sanedrín. . Como tal, Moshe no estaba, de hecho, advirtiendo a Yehoshua sobre las deficiencias de la nación en su presencia.
Independientemente de que aceptemos esta explicación creativa o de que encontremos algún otro enfoque para defender los comentarios de Rashi, sería aconsejable prestar atención al comentario del Ramban de que burlarse ofensivamente de las personas en la cara "les causaría un mayor rechazo". Nuestros instintos pueden, en ocasiones, llevarnos a criticar y condenar a las personas por sus deficiencias de forma directa, explícita, aguda y con desdén, pero la mayoría de las veces, esto tendrá exactamente lo contrario del efecto deseado. En lugar de resultar en su mejora, conducirá al resentimiento que a su vez producirá un mayor deterioro y declive. La incomodidad de Ramban con los comentarios de Rashi nos recuerda que las personas, ya sean niños o adultos, no deciden mejorarse a sí mismas en respuesta a los insultos y los insultos y, por lo tanto, cuando se justifica una crítica constructiva,debe comunicarse de manera digna y respetuosa.
viernes
La Torá en Parashat Pinjás presenta la obligación de ofrecer el korban tamid , el sacrificio diario en el Beit Ha-mikdash , ordenando: “ Et ha-keves echad ta'aseh va-boker ve-eit ha-keves ha-sheini ta'aseh bein ha-arbayim ”-“ Sacarás una oveja [como sacrificio] por la mañana, y sacarás la segunda oveja por la tarde ”(28: 4).
Keli Yakar encuentra significativo que la Torá se refiere a la mañana tamid con la frase “ ha-Keves echad ” ( “una oveja”), en contraposición a “ ha-Keves ha-rishon ” ( “la primera oveja”). Para explicar este matiz, Keli Yakar hace referencia al comentario del Midrash ( Bamidbar Rabba 21:21 ) con respecto a la expiación lograda por el sacrificio tamid . El Midrash enseña que el tamid matutino trajo expiación por cualquier pecado que pudiera haberse cometido en el transcurso de la noche anterior, mientras que el tamid vespertinotrajo expiación por las violaciones que ocurrieron durante el transcurso de ese día. Keli Yakar señala que, en términos generales, se cometen diferentes tipos de pecados durante la noche y durante el día. Durante la noche, al menos en la antigüedad, cuando la iluminación era limitada, la gente no realizaba mucha actividad. Como tal, los pecados nocturnos eran, en su mayor parte, pecados de la mente, intrigas y planes para actuar de manera inapropiada. Este tipo de fechoría, por supuesto, es muy diferente de los pecados cometidos durante el día, cuando la gente estaba ocupada en el trabajo y ocupándose de sus asuntos.
Resulta, entonces, que los dos sacrificios tamid trajeron expiación por dos tipos muy diferentes de fechorías. Y por esta razón, sugiere Keli Yakar , la Torá usa en este contexto el término " echad ", que alude a un grado de igualdad. Keli Yakar cita el famoso verso que describe la conclusión del primer día de la creación, “ Va-va-yehi erev yehi Voker yom ejad"-" Era la tarde y la mañana, un día ". Explica que mientras que ciertas naciones paganas creían que el día y la noche estaban gobernados por diferentes deidades, ya que eran incapaces de concebir una sola Deidad controlando fenómenos naturales tan dispares, la Torá afirma que tanto el día como la noche eran " echad " - parte de el mismo sistema gobernado por el mismo Ser Supremo. Keli Yakar aplica esta misma interpretación de " echad " al sacrificio de tamid . La frase " keves echad”Enfatiza que aunque las dos ofrendas expiadas por tipos muy diferentes de fechorías, ambas se ofrecen al mismo Dios. Para disipar la noción pagana de que existen diferentes dioses que emiten diferentes órdenes y se enojan por diferentes formas de mala conducta, la Torá emplea la palabra " echad " en este contexto para enfatizar que todas las formas de fechorías violan la voluntad de uno, verdadero Dios, de quien debemos buscar la expiación.
Detrás de la discusión de Keli Yakar hay una advertencia para evitar la tendencia que la gente tiene a veces a clasificar nuestras responsabilidades religiosas en términos estrechos y simplistas. Así como los antiguos paganos no podían imaginar a un solo Dios produciendo tanto un clima agradable y tranquilo como tormentas feroces, de manera similar, hay quienes tienen problemas para creer que un solo Dios puede imponernos tipos muy diferentes de obligaciones. A veces es difícil aceptar que Dios quiere que observemos escrupulosamente las minucias detalladas de la Halajá., sino también para centrarse en ideales morales y espirituales más amplios; que debemos estudiar la Torá con rigor intelectual, con un alto nivel de sofisticación, pero también desarrollar un vínculo emocional con Dios; que debemos vivir nuestra vida en el servicio fiel de Dios, pero también ser sensibles, amables, generosos y solidarios con otras personas; que debemos desarrollar nuestra propia conexión personal con nuestro Creador, al mismo tiempo que nos dedicamos a las necesidades de la comunidad. Keli Yakar nos está enseñando que así como el mundo natural consta de fenómenos muy diferentes perfectamente equilibrados y armonizados entre sí, nuestra experiencia religiosa también debe caracterizarse por esta cualidad de “ echad, ”La síntesis perfecta de muchas obligaciones y responsabilidades diferentes que se combinan para formar una vida completa e integrada de devoción religiosa.
LA PRIMERA DÉCADA DE ARCHIVOS DE SAL SE PUEDE ENCONTRAR EN:
www.etzion.org.il/en/salt-archives.html
MÁS RECIENTES INSTALACIONES DE SALT DIVREI TORAH SE PUEDEN ENCONTRAR EN:
www.etzion.org.il/en/topics/salt-surf-little-torah-weekly-files
jueves, 1 de julio de 2021
PARASHA PINJAS
Pinchas | Las hijas de Zelofehad y su porción
Prof. Yoel Elitzur
En memoria del rabino Aaron M. Wise z ”l.
09.07.2015
Se cuenta la tribu de Manasés por primera vez
Parashat Pinjás relata que en el cuadragésimo año de la estadía del pueblo de Israel en el desierto, se implementó un censo. La población total del pueblo de Israel asciende a 601.730, cifra similar al resultado obtenido en el censo anterior, realizado en el segundo año posterior al Éxodo: 603.550. Durante el tiempo entre los dos censos, la población fue reemplazada por completo:
Entre estos no hubo ninguno de los que Moisés y el sacerdote Aarón inscribieron cuando registraron a los israelitas en el desierto de Sinaí. Porque el Señor había dicho de ellos: "Morirán en el desierto". Ninguno de ellos sobrevivió, excepto Caleb hijo de Jefone y Josué hijo de Nun. ( Números 26: 65-66 )
La diferencia obvia entre los dos censos es que en el censo del cuadragésimo año, cada familia se menciona por su nombre. En este sentido, se puede trazar un paralelo entre el censo de Parashat Pinjás y la lista en Parashat Vayigash de las setenta personas que descendieron a Egipto ( Génesis 46 ). Si bien la lista de familias en Parashat Pinjás y la lista de familias en Parashat Vayigash son en gran parte paralelas, hay una diferencia evidente: la inclusión en el censo posterior de las tribus de Efraín y Manasés. Efraín y Manasés nacieron en Egipto, y sus familias no figuran entre los setenta inmigrantes a Egipto enumerados en Génesis. En Parashat Pinchassin embargo, se enumeran en detalle.
Las hijas de Zelofehad en la Torá y en el libro de Josué
Me gustaría centrarme aquí en las familias de la tribu de Manasés que son particularmente interesantes. La Torá enumera seis hijos nacidos de Galaad, nieto de Manasés, que forman seis familias:
Estos fueron los descendientes de Galaad: [De] Iezer, la familia de los Iezeritas; de Helek, el clan de los helekitas; [de] Asriel, el clan de los asrielitas; [de] Siquem, el clan de los siquemitas; [de] Semida, el clan de los semidaitas; [de] Hefer, el clan de los heferitas. (26: 31-33)
El relato continúa, enfocándose en un individuo en particular: “Ahora Zelofehad, hijo de Hepher, no tenía hijos, solo hijas. Los nombres de las hijas de Zelofehad fueron Mahla, Noé, Hogla, Milca y Tirsa ”(26:34). Las cinco hijas de Zelophehad son personajes centrales desde nuestra parashá en adelante. Inmediatamente después del relato del censo, leemos que las cinco hijas están de pie ante Moisés, los jefes tribales y toda la congregación, presentando su afirmación: “¡No se pierda el nombre de nuestro padre para su familia solo porque no tuvo un hijo! ¡Danos un lugar entre los parientes de nuestro padre! " (27: 4). Su argumento es aceptado y Dios le ordena a Moisés: “La súplica de las hijas de Zelofehad es justa: debes darles una propiedad hereditaria entre los parientes de su padre; transferirles la parte de su padre ”(27: 7).
Más tarde, en Números 36 , el “incidente de las hijas de Zelophehad” vuelve a los titulares. Los líderes de las familias galaaditas enumeradas anteriormente expresan su preocupación de que las hijas de Zelofehad se casarán con hombres de una tribu diferente, lo que hará que el territorio de cada hija se transfiera a la tribu de su esposo y, por lo tanto, disminuya el territorio general que pertenece a la tribu de Manasés. Se dictó la sentencia, instruyendo a las hijas a casarse con sus primos, asegurando así que sus porciones permanezcan en manos de Manasés. El libro de Números se cierra con el reconocimiento de que las hijas hicieron precisamente esto: "Mahlah, Tirzah, Hoglah, Milcah y Noé, las hijas de Zelofehad, se casaron con los hijos de sus tíos" (36:11).
En Josué 17 se puede encontrar un detalle adicional de estos eventos, con especial énfasis en la distribución práctica del territorio a las familias de Manasés y en la integración de las hijas de Zelofehad en el mapa territorial . La lista de familias aquí debería sernos familiar por nuestra parashá :
Y esta es la porción que cayó por suerte a la tribu de Manasés, porque él era el primogénito de José ... Y ahora se hicieron asignaciones a los restantes manasitas, por sus clanes: los descendientes de Abiezer, Helec, Asriel, Siquem, Hefer y Semida. Esos eran los descendientes varones de Manasés, hijo de José, por clanes. Zelofehad, hijo de Hefer, hijo de Galaad, hijo de Maquir, hijo de Manasés, no tuvo hijos, sino solo hijas. Los nombres de sus hijas fueron Mahlah, Noah, Hoglah, Milcah y Tirzah. Se presentaron ante el sacerdote Eleazer, Josué hijo de Nun y los principales, diciendo: "El Señor mandó a Moisés que nos concediera una porción entre nuestros parientes varones". Entonces, de acuerdo con las instrucciones del Señor, se les concedió una porción entre los parientes de su padre. Diez distritoscayó en manos de Manasés… ya que las hijas de Manasés heredaron una porción junto con sus hijos, mientras que la tierra de Galaad fue asignada al resto de los descendientes de Manasés. ( Josué 17: 1-6 )
¿Cuáles son los "diez distritos" de Manasés?
Según una lectura simple del relato de Josué, el cálculo es el siguiente: Galaad, hijo de Maquir, hijo de Manasés, tuvo seis hijos. Uno de estos hijos, Hefer, tuvo un hijo, Zelofehad, quien, a su vez, tuvo cinco hijas. Esto suma diez porciones: una porción para cada una de las cinco hijas de Zelofehad y una porción para cada una de las cinco familias galaaditas restantes (Aviezer, Helek, Asriel, Siquem y Semida).
Si bien esta interpretación puede reflejar la lectura más sencilla del texto, desde una perspectiva lógica es muy difícil de entender. Como señala R. Papa en el Talmud: “¿A quién enumera [el versículo 'diez distritos recayeron en Manasés']? Si se enumeran [todos] los niños, habría [seguramente] más [de diez]; si se enumeran las casas de los padres, ¡[estas] eran [solo] seis! " ( Bava Batra 118b). Aparentemente, las cinco porciones designadas para las hijas de Zelofehad son simplemente cinco subdivisiones de una de las seis porciones asignadas a los seis hijos de Galaad. Así como la porción asignada a Hepher se dividió entre sus cinco nietas, seguramente los cinco hermanos de Hepher produjeron numerosos descendientes masculinos entre los cuales dividir sus respectivas porciones. Pero el versículo parece otorgar la misma posición a este respecto a las hijas de Zelofehad y Aviezer y sus hermanos. ¿Pero como puede ser ésto? Recordemos lo que pidieron las hijas de Zelophehad en primer lugar: ser consideradas iguales a sus pares masculinos. ¿Cómo puede ser, entonces, que de repente se les dé el mismo estatus hereditario que sus cinco tíos abuelos?
Por esta razón, los Sabios explicaron que los "diez distritos" de Manasseh no incluyen las porciones personales de Mahlah, Noah, Hoglah, Milcah y Tirzah. Más bien, la suma de diez se alcanzó al factorizar porciones adicionales, no mencionadas en las Escrituras, que las cinco hijas heredaron como grupo. Primero, Zelofehad fue uno de los que participaron personalmente en el Éxodo de Egipto, cada uno de los cuales recibió su propia porción en la distribución inicial de la tierra. Además, continúan los Sabios, Zelophehad logró acumular porciones adicionales heredando las de un hermano no identificado (o dos hermanos, como algunos afirman) que murieron sin hijos en el desierto. Finalmente, Zelofehad merecía una porción extra por ser el primogénito de su familia. Si bien los cálculos son algo confusos,[1] los Sabios concluyen que el propio Zelofehad poseía cinco porciones de tierra, que sus cinco hijas heredaron colectivamente.
Malbim, en su búsqueda característica de la comprensión más simple del texto, sugiere que los diez distritos de Manasés son en realidad diez porciones geográficas distintas, completamente desconectadas de las complejidades del árbol genealógico de Manasés.
Sin embargo, ambas interpretaciones parecen forzadas a la luz del texto real de Josué. El tema de ese pasaje es la lista de las familias de Manasés y de las hijas de Zelofehad. El versículo dice: "Diez distritos recayeron en Manasés", e inmediatamente aclara: "como las hijas de Manasés heredaron una porción junto con sus hijos", lo que implica que estas diez porciones estaban vinculadas a las familias de Manasés ya las hijas de Zelofehad.
¿Realmente no tenemos otra alternativa que favorecer la explicación lógica aquí, a pesar de las indicaciones contextuales en sentido contrario?
Un hallazgo arqueológico que respalda la lectura simple
Un hallazgo arqueológico importante y famoso parece apoyar la simple lectura del texto sin ambigüedades. Esta es la Samaria Ostraca , decenas de inscripciones escritas con tinta sobre tiestos que se encontraron en 1910 en el tesoro del palacio de los reyes de Israel en la antigua Samaria. Los Samaria Ostraca son recibos, registros de impuestos o registros de envío, que mencionan el año, los nombres de los funcionarios, los nombres de los lugares y, en ocasiones, también los nombres de las familias. Algunos de estos tiestos también incluyen el nombre del producto que se transporta, como nbl yn ("una jarra de vino") o nbl šmn rḥṣ ("una jarra de aceite fino" o "una jarra de aceite de unción").
Aquí están algunos ejemplos:
Ostracon 6: bšt. (en el año) htš't. (el noveno) mqṣh. (del lugar qṣh ) lgdyw. (al gdyw oficial , es decir, Gaddiyau) nbl. yn. yšn.
Ostracon 28: bšt. ר Λ (dígitos, quizás 15) m'b'zr. (de la familia de Abiezer) l'š '. 'ḥmlk. licenciado en Derecho'. (a Asha, Ahimelekh, Ba'ala, aparentemente nombres de funcionarios o similares) m'lmtn. (del lugar Elmatan)
Ostracon 42: [b] št. ר Λ mšr '[l] (de šr'l , aparentemente una versión abreviada del apellido Asriel) lyd'yw. mrnyw. gdy [w] (de los funcionarios rnyw y gdyw ) m'šrt (del lugar 'Aseret)
Ostracon 50: bšt. ר Λ lgmr. mn'h. (de la familia Noah) 'bdyw. (Obadiau) l'byw. (a Abiau; aparentemente nombres de funcionarios)
Samaria Ostraca nos. 43-47 (GA Reisner, Israelita Ostraca de Samaria [sin fecha]) 43: En el año ... [hasta] Hanan ... El ... 44: [En el año] ר Λ de Shekhem ... hp.r ... hyn . 45: En el año ר Λ de Holg [ah] a Hanan (hijo de) b … '… yw (hijo de) Nathan de Yaz [ith]. 46: En el año ר Λ a Hanan (hijo de) b … '. 47:… de Hoglah a Hanan (hijo de) Ba'ara m … de Yazith.
Los eruditos han cuestionado casi todos los detalles que se pueden disputar. ¿Durante el reinado de qué rey se escribieron las ostraca? ¿Cómo descifrar los dígitos de los números del año? ¿Cuál es la función comercial o administrativa de cada ostracon? Dejaremos todas estas preguntas a los historiadores y lingüistas. Los detalles que más nos interesan para esta discusión son los nombres de familias / territorios mencionados en la ostraca. Siete de estos nombres aparecen en el ostraca: Semidá , Abiezer , Helec , [A] sriel , Siquem , Hogla y Noah .
Este hallazgo prueba que la lectura simple de Josué 17 es la correcta; de hecho, los distritos recibieron nombres permanentes para las principales familias de Manasés, ¡así como para las cinco hijas de Zelofehad! Vemos en el ostraca que hay distritos llamados Joglá y Noah al igual que hay distritos llamados Abiezer y Semidá .
El último pasaje de la inscripción de Rehov: Las ciudades permitidas en el distrito de Sebaste Iqbin y Kefar Kasdaya y Zir y Azilin y Shappirin y 'Ananin y Higher Bil'am y Mazharu y Dothan y Kefar Mayya y Shilta y Pentakumwata, Labaya y Pardislaya y Yazith y Arbanurin y Monarith y la mitad de Shalaf (Cortesía de la Autoridad de Antigüedades de Israel).
El territorio de Hoglah
Hay una pista en Samaria Ostraca que incluso puede apuntar a la ubicación del territorio de Hoglah. Los dos ostraca que mencionan a Hoglah también mencionan la ciudad de Yazith (Ostracon 45: bšt h ר Λ mḥgl [h] lḥnn. B'r 'ywntn. Myṣ [t] . Ostracon 47:… mḥ] glh. Lḥnn b'r' m […]. myṣt ). Yazith se menciona en otros tres ostraca, junto con el oficial aḥn'm (o adn'm ). Este funcionario se menciona en un ostracon etiquetado como nbl. yn. yšn("Una jarra de vino añejo") que llegó desde la ciudad de Geba. Esto nos lleva a concluir que las dos ciudades de Yazith y Geba estaban ubicadas en el mismo distrito: el distrito de Hoglah. Las dos ciudades también aparecen en fuentes hebreas mucho más tardías. Geba se menciona en la Mishna, la Tosefta[2]y el Yerushalmi junto a un lugar llamado Bedan (en otras ediciones: Badan ). Geba y Bedan / Badan se hicieron famosos por sus productos agrícolas de alta calidad: las granadas de Bedan y las verduras de Geba, que los Sabios declararon que siempre deben ser diezmadas, sin importar dónde se adquieran.[3]Yazith se menciona en la inscripción en mosaico de la antigua sinagoga de Rehov en el valle de Beit She'an, la inscripción hebrea antigua más larga jamás encontrada en la tierra de Israel. Esta inscripción, una inscripción geográfica halájica que trata de los mandamientos terrestres y los mandamientos relacionados con la santidad de la tierra, enumera a Yazith entre las "ciudades permitidas en el territorio de Sebaste". En otras palabras, estos eran pueblos del distrito de Sebaste (Samaria) que fueron habitados por no judíos durante el período Tannaítico, y por lo tanto estaban exentos de las leyes de diezmos y el año sabático.
Bedan, cuyas granadas siempre deben ser diezmadas (Cortesía del Dr. Zev Rothkoff)
Yazith - Yasid moderno (Cortesía del Dr. Zev Rothkoff)
Yazith se identifica con la aldea de Yaṣid[4]en el norte de Samaria, al norte del monte Ebal. Cuatro millas al sureste de Yasid están los manantiales de Badan , y cuatro millas al noroeste de Yasid está el pueblo de Jaba , es decir, Geba de la casa de los cutheans. Las dos aldeas al oeste de Jaba, Fandaqumiya y Silat ad-Dhahr , aparentemente se mencionan en la misma lista en la Inscripción de Rehov, como Shilta y Pentakumwata . En la cima de la colina sobre Fandaqumiya y Silat ad-Dhahr, se encuentran las ruinas del asentamiento de Homesh , destruido en 2005 por la administración Sharon.[5]El nombre Homesh es la versión hebrea del nombre griego Pentakomia ("[centro de] cinco pueblos"), que evolucionó a "Pentakumwata" (con un final arameo) y Fandaqumiya (versión árabe). En lo alto de una pequeña colina al pie de Fandaqumiya y Silat ad-Dhahr se encuentran los restos del asentamiento de Sa-Nur . Una comisaría de policía británica y una sinagoga.[6]se dejaron intactos para servir como memoriales. Aparentemente, todos estos lugares, tanto las aldeas árabes que tomaron el lugar de las antiguas ciudades israelitas como los asentamientos israelitas que el gobierno israelí decidió despoblar y destruir, están ubicados dentro del distrito de Hoglah, la hija de Zelophehad.
Shilta - Silat ad-Dhahr moderno (Cortesía del Dr. Zev Rothkoff)
Pentakumwata - Fandaqumiya de hoy en día (Cortesía del Dr. Zev Rothkoff)
Ruinas del asentamiento de Homesh (Cortesía del Dr. Zev Rothkoff)
Volviendo a nuestra pregunta original
¿Cómo puede ser que las nietas de los ancianos tribales recibieran el mismo estatus que el de sus antepasados? El giro exacto de los acontecimientos puede ser difícil para nosotros, miles de años después de esa era, de comprender. El libro de Josué puede enseñarnos que el procedimiento para la herencia territorial no era algo sencillo; no se trata simplemente de una cuestión administrativa de echar suertes. Se necesitaba mucho esfuerzo y habilidad práctica, así como coraje y valor para despojar a los cananeos, deforestar la tierra y rejuvenecer las áreas desoladas. Leemos en Josué 18que Josué reprendió a las tribus que se demoraban en heredar la tierra. Los manasitas se encontraban entre las tribus más fuertes y rápidas en heredar la tierra, a ambos lados del Jordán, por lo que Josué también les instruyó que desposeyeran a los cananeos que habitaban en el valle, un área que originalmente había sido designada para las tribus menos entusiastas (Josué 17: 11-13, 18). Quizás podamos especular que hubo algo especial en las personalidades de las cinco hijas que las ayudó a ascender en estatus hereditario. El texto del Tanaj da la impresión de que se trataba de mujeres únicas, inusualmente elocuentes y asertivas.[7]Parece que estas mujeres eran líderes tribales por derecho propio y tenían un grado de influencia tan grande que los distritos que heredaron recibieron su nombre. Es decir, no se trataba simplemente de una cuestión de igualdad de derechos. La petición de las hijas de Zelofehad: "¡Danos una mano!" - tal vez pueda compararse con la petición de los Juditas, expresada por su jefe Caleb hijo de Jefone: "Así que asigname esta región montañosa ... si tan sólo el Señor está conmigo, los desposeeré, como el Señor prometió" ( Josué 14 : 12). Al igual que los Juditas, las hijas de Zelophehad se ofrecían como voluntarias para una misión más allá de la de solicitar la igualdad de derechos. Al final, la recompensa que recibieron fue mucho mayor de lo que solicitaron, que debía considerarse igual a sus primos manasitas. No es una coincidencia que los primos que finalmente se casaron con las hijas de Zelophehad permanezcan en el anonimato. Se puede suponer que estos primos eran menores que sus esposas en términos de poder e influencia comunitaria. Como resultado, los distritos que heredaron fueron nombrados por las hijas en lugar de los hombres, enseñándonos que el feminismo es anterior a la era moderna.[8]
Para mayor estudio:
Y. Aharoni, The Land of the Bible: A Historical Geography , traducido y editado por AF Rainey, Filadelfia 1979, 356-368.
S. Aḥituv, Echoes from the Past: Hebrew and Cognate Inscriptions from the Biblical Period , traducido y editado por AF Rainey, Jerusalén 2008.
A. Demsky, “Las aldeas permitidas de Sebaste en el mosaico Reḥov ”, IEJ 29 (1979), 182-193.
ZM Ehrlich, "La herencia de Hoglah, hija de Zelophehad", Beit Mikra 28: 3 (1983), 232-235 [hebreo].
Yoel Elitzur, Nombres de lugares antiguos en Tierra Santa , Jerusalén-Lago Winona 2004, 299.
I. Press, “ Bedan ” , A Topographical-Historical Encyclopaedia of Palestine , 1, Jerusalén 1951, pág. 63; “ Geva 3 ”, 139 [hebreo].
Y. Sussman, “A Halakhic Inscription from the Beth-Shean Valley”, Tarbiz 43 (1973-1974), 88-158 [hebreo].
Traducido por Daniel Landman
[1] El desglose exacto es bastante complejo, y los detalles se debaten en la Mishna , Tosefta y tanto en el Talmud Bavli como en el Talmud Yerushalmi . Al final, incluso la combinación de Chazal no proporciona una uniformidad perfecta, ya que la herencia original de Zelophehad y su “porción primogénita” son dos porciones subdivididas dentro de la porción primaria de Hepher.
[2] Conocido aquí como "Geba de la casa de los cutheans".
[3] Esta regla fue promulgada porque los cutheanos no diezmarían el producto que venderían a otros.
[4]La sustitución tav-dalet al final de los nombres es similar a la de Tzefat-Ṣafad .
[5] En los últimos años, Homesh ha sido el hogar de una presencia judía semi-subterránea permanente.
[6]Esta fue la única sinagoga de todos los asentamientos que fueron destruidos en 2005 que no fue arrasada ni incendiada. En cambio, estaba completamente cubierto de tierra y el sitio ahora parece un pequeño montículo.
[7]El Talmud dice: “Las hijas de Zelofehad eran mujeres sabias; eran exegetas; eran virtuosos ”( Bava Batra 119b ).
[8] Ver mapa 42.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario