COMENTARIOS MESIÁNICOS PARASHA REEH
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TORAH: Deuteronomio 11: 26-16: 17
Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el Programa actual de porciones de la Torá para conocer todas estas variaciones y porciones especiales.
Resumen de porciones
No vacilarás en dar, ni murmurarás cuando lo des; porque sabrás quién paga bien el alquiler. No te apartarás del necesitado, sino que compartirás todas las cosas con tu hermano, y no dirás que son tuyas; porque si sois partícipes de lo inmortal, ¿cuánto más de lo que es mortal? (Didaché 4: 7-8)
Esquema de la porción
- Tora
- Deuteronomio 12: 1 | Santuarios paganos para ser destruidos
- Deuteronomio 12:13 | Un lugar de culto prescrito
- Deuteronomio 12:29 | Advertencia contra la idolatría
- Deuteronomio 14: 1 | Prácticas paganas prohibidas
- Deuteronomio 14: 3 | Alimentos limpios e inmundos
- Deuteronomio 14:22 | Regulaciones relativas a los diezmos
- Deuteronomio 15: 1 | Leyes relativas al año sabático
- Deuteronomio 15:19 | El primogénito del ganado
- Deuteronomio 16: 1 | Revisión de la Pascua
- Deuteronomio 16: 9 | Revisión del Festival de las Semanas
- Deuteronomio 16:13 | Revisión del Festival de las Casetas
- Profetas
- Isaías 54: 1 | El pacto eterno de paz
- Isaías 55: 1 | Una invitación a la vida abundante
Centelleo de un ojo
¡No parpadees! Puede que te lo pierdas. Cuando llegue la redención, las cosas cambiarán en un abrir y cerrar de ojos.
uando Israel salió de Egipto, se fue apresuradamente. La Torá explica el ritual de comer pan sin levadura en la Pascua como resultado de la abrupta salida de Egipto. Su masa de pan no tuvo tiempo de levantarse antes de que la hornearan.
No comerás con ella pan leudado; Siete días comerás con él panes sin levadura, el pan de la aflicción (porque saliste apresuradamente de la tierra de Egipto), para que recuerdes todos los días de tu vida, el día en que saliste de la tierra de Egipto. . (Deuteronomio 16: 3)
Una colección de midrash sobre Éxodo titulada Mechilta dice que Dios apresuró su partida porque, cuando llega el tiempo señalado para la redención, el Todopoderoso no detiene el asunto ni siquiera por "un abrir y cerrar de ojos". El término idiomático "abrir y cerrar de ojos", es decir, un abrir y cerrar de ojos, aparece con frecuencia en la literatura rabínica para describir algo que sucede instantáneamente. Por ejemplo, otra colección de material rabínico llamada Pesikta Rabbati dice que el arrepentimiento tiene efecto "como en un abrir y cerrar de ojos".
¿Cuánto tiempo se tarda en arrepentirse? Según los sabios, solo toma un abrir y cerrar de ojos, la misma cantidad de tiempo que le tomó a Israel salir de Egipto una vez que llegó el tiempo señalado para la redención. Así como Israel pasó de la esclavitud a la libertad en un abrir y cerrar de ojos, el arrepentimiento y la fe en el Mesías nos transfieren del reino de las tinieblas al reino de la luz instantáneamente. Cuando una persona confiesa a Yeshua y confía en Él para el perdón de los pecados, es inmediatamente perdonado y liberado de la esclavitud del adversario. En un abrir y cerrar de ojos, se convierte en un hombre libre.
Asimismo, en el tiempo por venir, la gran redención mesiánica también ocurrirá instantáneamente, en un abrir y cerrar de ojos: “En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta; porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorregibles, y nosotros seremos transformados ”(1 Corintios 15:52).
La vida bendita
Dios no ha dejado a la humanidad a tientas en la ceguera. Ha hecho brillar una gran luz a los que están en la oscuridad. Él ha puesto delante de nosotros bendición y maldición.
La Torá puede ser la fuente de una gran bendición espiritual y material, pero también puede impartir la pesada maldición de la condenación. Moisés les dijo a los hijos de Israel que los mandamientos de la Torá resultarían ser una bendición o una maldición para ellos dependiendo de si los obedecían o no.
Moisés les dijo a los israelitas que llevaran a cabo una ceremonia del pacto después de entrar a la tierra de Canaán. Debían celebrar la ceremonia en Siquem, el lugar donde Abraham recibió por primera vez la promesa de heredar la tierra. La mitad de las tribus pronunciaban maldiciones por violar la Torá desde lo alto de una montaña, mientras que la otra mitad pronunciaba las bendiciones por mantener la Torá desde lo alto de la montaña opuesta. Esta ceremonia se desarrolla en Deuteronomio 27. El propósito de la ceremonia era recordar a todos que aunque la desobediencia engendra maldiciones, la obediencia trae la bendición de Dios.
Esta ceremonia es un recordatorio para nosotros. Nos recuerda que podemos obtener la bendición de Dios en nuestra vida si nos comprometemos a observar fielmente Sus mandamientos.
¿Quién no querría disfrutar de la abundante vida de bondad que otorga la bendición de Dios? Clemente de Roma, uno de los discípulos de Simón Pedro, aconsejó a los creyentes de Corinto que consideraran cómo podrían aferrarse a la bendición de Dios. Su carta a los Corintios no es parte de la Biblia, pero proporciona una visión importante de los creyentes del primer siglo. Clemente les dijo: "Desenrollemos las cosas que han sucedido desde el principio" (1 Clemente 31: 1). ¿Qué quiere decir cuando dice "desenrollar las cosas"? Se refería al rollo de la Torá. En los días de Clemente, los libros no estaban encuadernados. Estaban enrollados en pergaminos. En la sinagoga, la Torá todavía se lee en un pergamino, tal como se leía en la época de Clemente. Clemente nos anima a mirar atentamente las palabras de la Torá,entiéndalos bien y medite sobre ellos con frecuencia:
Entiendes, amados, entiendes muy bien las Sagradas Escrituras y has mirado atentamente los oráculos de Dios. Traiga estas cosas a su memoria. (1 Clemente 53: 1)
Dios no ha dejado a la humanidad a la deriva como un barco en el mar sin timón. Él ha hablado desde el cielo a través de Su siervo Moisés, a través de Sus santos profetas y a través de Su Hijo, Yeshua. Esas palabras están registradas en la Biblia. La Biblia es más que una literatura antigua; es una fuerza viva, cargada con el Espíritu de Dios. La Biblia es una brújula para encontrar el camino en la vida. Es una hoja de ruta para el alma.
Hay una gran bendición esperando ser otorgada sobre nosotros si guardamos los mandamientos de Dios. Puede cambiar y cambiará nuestras vidas en la medida en que nos amoldemos a su sabiduría. Es el propio mensaje de Dios para usted y para todos nosotros.
La mitzvá de la caridad
La Biblia nos enseña a dar generosamente a los necesitados. ¿Cuánto deberíamos estar dando a los pobres y a la obra del reino?
Irónicamente, los antisemitas describen a los judíos como codiciosos y tacaños amantes del dinero. El opuesto es verdad. La caridad es un pilar central de la identidad judía y la vida de la Torá. Refleja la propia naturaleza de Dios como un acto de gracia. Cuando se trata de dar generosamente, el pueblo judío se destaca porque la cultura judía ha interiorizado los principios de la Torá de dar.
Los Evangelios y las Epístolas nos animan constantemente a dar a los necesitados y a dar generosamente. El Maestro cita Deuteronomio 17:11 diciendo: “Siempre tendréis a los pobres con vosotros” (Juan 12: 8), y espera que les demos generosamente. La mayoría de las directrices del Máster tienen que ver con el tema de la caridad. Él asume que daremos caridad, diciendo: "Cuando das a los pobres" (Mateo 6: 2), no, "Si das a los pobres". Señala que incluso los hipócritas dan caridad.
Nuestro Padre Celestial nos pide que “abramos libremente nuestra mano a nuestro hermano, al menesteroso y al pobre” (Deuteronomio 15:11). El Talmud lo dice de esta manera: “Todos están obligados a dar caridad; incluso quien depende de la caridad debe dar a los menos afortunados que él ”. Siempre puedes encontrar a alguien menos afortunado.
En la terminología judía, caridad y rectitud son casi sinónimos. La palabra hebrea tzedaká ( צדקה) significa literalmente "justicia", pero la gente lo usa idiomáticamente como sinónimo de caridad y limosna.
Cuando damos caridad, debemos hacerlo sin fanfarrias ni elogios. Yeshua nos dice que cuando damos, no debemos anunciarlo con trompetas, es decir, no debemos hacer un espectáculo. Dice que nuestras ofrendas deben ser en secreto. Reb Yannai una vez vio a alguien dando un zuz a un hombre pobre en la plaza del mercado. Dijo: "Era mejor no haberle dado nada que haberlo dado y avergonzado". Según el Talmud, "está permitido engañar a un pobre que por orgullo se niega a aceptar la caridad, y permitirle pensar que es un préstamo que le está dando". Nuestra ofrenda debe ser en secreto, pero, por supuesto, es mejor dar de cualquier manera que podamos que no dar en absoluto.
Maimónides enumeró ocho niveles ascendentes de caridad.
1. Aquel que da con tristeza y de mala gana.
2. El que da menos de lo que conviene, pero de buen humor.
3. Aquel que da sólo después de que se le pide que dé.
4. Aquel que da antes de que se le pida.
5. Aquel que da de tal manera que no sabe quién lo recibe.
6. Aquel que da de tal manera que el receptor no sabe quién es el donante.
7. Aquel que da en total anonimato, para que no sepa quién lo recibirá y el receptor no sepa quién se lo dio.
8. Uno que ayuda a los pobres a rehabilitarse prestándoles dinero, haciéndolos partícipes, empleándolos o dándoles trabajo, porque de esta manera se logra el fin sin ninguna pérdida de respeto por uno mismo.
Los sabios dicen: "El pobre hace más por el dador que el dador por el pobre". ¿Por qué? Porque el pobre le da al dador la oportunidad de realizar una mitzvá. Cuando nos encontramos con personas necesitadas, nuestro corazón debe saltar de alegría porque nos brindan la oportunidad de cumplir una mitzvá. De repente, tenemos la oportunidad de devolverle a Dios parte de la riqueza que nos ha otorgado.
¿Cuánto deberíamos dar? El verdadero discípulo pregunta: “¿Cuánto más puedo dar? ¿Cómo puedo encontrar una manera de dar más? "
Invertir en el cielo
Un hombre de negocios sabio invierte su dinero en cosas que le generarán ganancias y le traerán un buen rendimiento en este mundo. Cuánto más deberíamos invertir en el reino y el mundo venidero.
La Torá nos ordena dar generosamente a los pobres. "Abrirás libremente tu mano a tu hermano, a tu menesteroso y pobre en tu tierra" (Deuteronomio 15:11). El Maestro enseñó con frecuencia acerca de dar a los pobres y animó a sus seguidores a hacerlo generosamente. Los creyentes deben distinguirse como las personas más generosas de la tierra.
Cuando Pablo recibió permiso de los apóstoles para llevar el evangelio a los gentiles, los apóstoles le dieron solo una estipulación. Le pidieron que enseñara a los gentiles a "recordar a los pobres" (Gálatas 2:10).
Cuando damos a los pobres, debemos hacerlo con un corazón alegre. La Torá dice: "No se entristecerá tu corazón cuando des a [el pobre]" (Deuteronomio 15:10). Es por eso que Pablo dice: "Cada uno haga como se propuso en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque Dios ama al dador alegre" (2 Corintios 9: 7).
Los rabinos enseñaron: "El pobre hace más por el dador que el dador por el pobre". ¿Por qué? Porque, como dice Deuteronomio 15:10, si das generosamente a los pobres, "el SEÑOR tu Dios te bendecirá en todas tus obras y en todas tus empresas" (Deuteronomio 15:10). La persona que le da al pobre parece estar haciéndole un favor al pobre, pero en realidad está recibiendo el regalo de la bendición de Dios del pobre.
Quien se niega a dar a los pobres olvida que él mismo depende de la generosidad de Dios. Si nos negamos a ser generosos cuando vemos a otros en necesidad, ¿por qué debería Dios ayudarnos cuando lo tenemos?
Yeshua se refiere a dar a los pobres como acumular tesoros en el cielo. El dinero gastado en caridad debe considerarse una inversión. Un inversor inteligente no duda en poner su dinero en una empresa que le garantizará una buena rentabilidad.
No vacilarás en dar, ni murmurarás cuando lo des; porque sabrás quién paga bien el alquiler. No te apartarás del necesitado, sino que compartirás todas las cosas con tu hermano, y no dirás que son tuyas; porque si sois partícipes de lo inmortal, ¿cuánto más de lo que es mortal? ( Didaché 4: 7-8)
En los años previos a la Segunda Guerra Mundial, una pequeña comunidad judía en Hungría contrató a un rabino para enseñar Torá a sus hijos, pero la comunidad pobre no podía pagar al hombre. En cambio, los padres se turnaron para proporcionar a la familia del hombre una comida diaria. Después de algunas décadas, la esposa del rabino murió, sus hijos se mudaron y él estaba solo. Era demasiado mayor para seguir enseñando, por lo que la comunidad contrató a un nuevo rabino para educar a sus hijos. Una mujer, sin embargo, se compadeció del anciano que había enseñado tan bien a sus hijos. Durante cinco años, hasta que murió el rabino, ella subió las escaleras hasta su pequeño apartamento todos los días y le llevó el almuerzo. Algún tiempo después, la mujer murió.
Cuando comenzó la guerra, la pequeña comunidad judía fue deportada. Los nietos de la mujer, sin embargo, fueron salvados por una mujer cristiana que arriesgó su vida para esconderlos detrás de una pared falsa que construyó en su apartamento. Proporcionaba comida a sus judíos ocultos todos los días. Los nazis allanaron y registraron su apartamento, pero nunca descubrieron a sus fugitivos.
Después de la guerra, los niños se enteraron de que el apartamento en el que se habían escondido había pertenecido a otro inquilino. Era el mismo apartamento en el que había vivido el viejo rabino. La mujer cristiana que les traía comida todos los días del mercado había subido las mismas escaleras que había subido su abuela para traer al viejo rabino su almuerzo diario. La inversión de la abuela en el cielo había pagado dividendos en la tierra.
Chana Nestlebaum, Chofetz Chaim, Amabilidad amorosa: lecciones diarias sobre el poder de dar (Brooklyn, NY: Mesorah Publications, Ltd., 2007), 52-53.
Invitación a la casa de Dios
¿Por qué la gente mira hacia Jerusalén mientras ora?
Modelo de Jerusalén que data de la época del Segundo Templo (Crédito de la foto: © Bigstock)
El SEÑOR consintió en la petición: “He escuchado tu oración y tu súplica que has hecho delante de mí; Yo he consagrado esta casa que tú has edificado poniendo allí mi nombre para siempre, y mis ojos y mi corazón estarán allí para siempre ”(1 Reyes 9: 3).
Moisés describe a Jerusalén como “el lugar que el SEÑOR tu Dios escogerá” (Deuteronomio 12: 5). Es el lugar del Nombre de Dios. El Monte del Templo en Jerusalén sigue siendo el lugar elegido por la presencia de Dios a pesar de que la santa casa sobre él ya no permanece. El Nombre de Dios permanece ahí. Sus ojos y Su corazón permanecen en ese lugar perpetuamente. Esto explica por qué todavía veneramos el Monte del Templo y oramos en dirección a Jerusalén.
La Torá ofrece una invitación a la casa de Dios en Jerusalén. Cualquiera que buscara a Dios en oración o deseara acercarse a Su presencia era invitado a visitarlo allí: “Mi casa será llamada casa de oración para todo el pueblo” (Isaías 56: 7). El SEÑOR invitó a Israel a traerle allí sus sacrificios y ofrendas, a traer sus diezmos y ofrendas, y a regocijarse delante de él en ese lugar. Imagínese a un hombre común recibiendo una invitación de un gran rey. “Ven a mi palacio y pasa tiempo conmigo. Traiga a su familia y coma en mi mesa de banquete ". Qué privilegiado se sentiría un hombre así. ¿No se apresuraría a llegar a ese lugar?
Allí también comerán ustedes y sus familias delante del SEÑOR su Dios, y se regocijarán en todas sus empresas en las que el SEÑOR su Dios los ha bendecido. (Deuteronomio 12: 7)
Y te alegrarás delante del SEÑOR tu Dios, tú y tus hijos e hijas, tus siervos y tus siervas, y el levita que está dentro de tus puertas. (Deuteronomio 12:12)
El Mesías ofrece una invitación similar. Nos invita a la casa del Padre, diciendo: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no fuera así, te lo hubiera dicho; porque voy a prepararles un lugar ”(Juan 14: 2). Él nos invita a la casa del Señor, no solo como invitados, sino como miembros de la familia. Aquellos que acepten la invitación se sentarán a la mesa en el reino con Abraham, Isaac, Jacob y todo Israel.
La Palabra del SEÑOR ocupa los tabernáculos dentro de nuestro Maestro Yeshua y el Espíritu reposa sobre Él sin medida, haciéndolo el templo viviente de Dios. Así como Dios eligió a Jerusalén como Su morada de entre todas las tribus, eligió a Yeshua de Nazaret para ser el santuario de Su presencia morada: “En Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Colosenses 2: 9). El nombre de Dios permanece en Sion para siempre. Lo mismo sucedió con el Mesías, “Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre” (Filipenses 2: 9).
¿Es Jesús un falso profeta?
De acuerdo con la opinión mayoritaria del judaísmo convencional, ¿Yeshua de Nazaret fue un falso profeta y seductor? ¿Cómo consiguió nuestro santo Maestro tan mala reputación y Su propia gente?
Moisés advirtió a Israel contra los profetas que obran milagros y que alejan a la gente de la Torá. Tal profeta debe ser considerado un falso profeta y condenado a muerte. Incluso si la señal o maravilla del aspirante a profeta tiene éxito y su predicción se cumple, todavía podría ser un falso profeta. Las señales y las maravillas no son la prueba final. Si el profeta intenta disuadirlo “del camino en que el SEÑOR su Dios le ordenó caminar” (Deuteronomio 13: 5), debe ignorarlo como un falso profeta. La forma en que Dios nos ordenó caminar es la Torá y sus mandamientos.
Deuteronomio advierte al pueblo judío que no escuche a tal profeta, incluso si su ministerio viene con señales y maravillas asombrosas. En cambio, el pueblo judío debe "seguir al SEÑOR ... guardar sus mandamientos, escuchar su voz ..." (Deuteronomio 13: 4). Esto significa que cualquiera que afirme hablar en nombre de Dios y declare que la Torá es nula y sin valor debe ser considerado un falso profeta, incluso si realiza señales y prodigios.
Desde principios del siglo II, los seguidores gentiles de Jesús han enseñado que Él canceló la Torá. Los cristianos que confesaron su nombre creían que Cristo vino a poner fin a la Torá, anular el sábado y los días santos, eliminar las leyes dietéticas, abolir el sacerdocio levítico y el sistema de sacrificios, destruir el templo y poner fin al judaísmo.
El judaísmo respondió declarando a Yeshua un falso profeta. Como un hacedor de milagros que rompió la Torá y animó a otros a abandonar los mandamientos de Dios, el Jesús de la tradición popular ciertamente califica como un falso profeta de acuerdo con los criterios de Deuteronomio 13.
¿Se puede culpar al pueblo judío por rechazar a alguien que solo conocen como un falso profeta, un seductor y un enemigo de la Torá y de su pueblo? El rechazo de Jesús por parte de los judíos convencionales es, en un examen más detenido, una expresión de fidelidad a Dios. La ironía en ese cambio de expectativa ilustra el dicho de nuestro Maestro: “No juzgues para que no seas juzgado. Porque según tu forma de juzgar, serás juzgado; y con tu medida de medida, se te medirá ”(Mateo 7: 1–2).
Diezmo
¿Estamos obligados a diezmar nuestros ingresos, o la ley del diezmo se aplicaba solo a los agricultores de la tierra de Israel en los días del Templo?
La práctica de dar una décima parte de los ingresos de uno a los dioses estaba muy extendida en el antiguo Cercano Oriente. Antes de la entrega de la Torá, tanto Abraham como Jacob diezmaron. El mandamiento de dar un diezmo, sin embargo, se refiere específicamente a la agricultura en la tierra de Israel durante los días del Templo. La Torá ordenó a los agricultores que dieran el diez por ciento del producto de sus campos, viñedos, huertos, rebaños y ganado a los levitas. Los levitas, a su vez, dieron el diez por ciento de eso al sacerdocio. El diezmo era el mecanismo principal por el cual se sostenía el sistema sacerdotal levítico.
Donar el diez por ciento de los ingresos de uno no suena demasiado formidable, pero los granjeros israelitas debían apartar un diezmo adicional también. Esto significa que el "diezmo" bíblico total estaba más cerca del veinte por ciento. Sin embargo, el diez por ciento adicional no se les dio a los levitas. La Biblia dice que los granjeros israelitas debían gastar este segundo diezmo en ellos mismos en Jerusalén durante las fiestas. También debían compartir con los pobres. Es este segundo diezmo el que se discute en Deuteronomio 14:
En presencia del SEÑOR tu Dios, en el lugar donde Él decida establecer su nombre, comerás el diezmo de tu trigo, tu mosto, tu aceite y el primogénito de tus vacas y de tus ovejas. ... Puedes gastar el dinero en lo que tu corazón desee: bueyes, ovejas, vino, sidra o lo que tu corazón desee; y allí comerás delante del SEÑOR tu Dios y te alegrarás, tú y tu casa. Tampoco descuidarás al levita que está en tu ciudad, porque no tiene parte ni heredad entre ti. (Deuteronomio 14: 23-27)
Las iglesias a veces se apropian indebidamente del mandamiento del diezmo sugiriendo a sus feligreses que la Biblia les exige que den el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia. Los mandamientos de la Biblia sobre el diezmo no se aplican a iglesias o personas fuera de la tierra de Israel. Se aplicaron solo a los agricultores en la tierra de Israel durante los días del Templo. Sin embargo, el principio de dar el diez por ciento es una base importante para las donaciones caritativas. Aunque no cobraron un diezmo, los primeros creyentes fuera de la tierra de Israel contribuyeron con una parte de sus posesiones e ingresos a los pobres, así como a los maestros y profetas de sus comunidades. Yeshua nos enseñó a apoyar a los ministros de la Palabra. Pablo enseñó que a los ancianos que enseñan la Palabra se les debe pagar por sus esfuerzos:
Los ancianos que gobiernan bien deben ser considerados dignos de doble honor, especialmente aquellos que se esfuerzan por predicar y enseñar. Porque la Escritura dice [en Deuteronomio 25: 4], "No pondrás bozal al buey mientras trilla", y [Yeshua dice en Mateo 10:10,] "El obrero es digno de su salario". (1 Timoteo 5: 17-18)
Debido a que hoy en día no hay un diezmo real, es costumbre en el judaísmo dar el diez por ciento de los ingresos de uno a los pobres o invertirlo en la educación de los eruditos de la Torá u otras causas caritativas. Se fomentan las donaciones caritativas adicionales y el apoyo de la comunidad y la sinagoga por encima de ese diez por ciento de referencia.
¿Deberían los creyentes de hoy diezmar? sí. No están obligados a hacerlo, pero es bueno diezmar los ingresos de uno por la obra del SEÑOR. El diezmo debe ser donado a la congregación local de uno, a los pobres y / oa los ministerios que sirven al reino. Algunos incluso podrían considerar apartar una porción de un diezmo adicional para gastar durante los festivales.
Parashat Re'eh - Deuteronomy 11:26-16:17
Signs And Wonders
In our day a large number of Yeshua’s followers find affinity with the charismatic movement, particularly among those in the Messianic movement. It seems the reasoning behind this attraction is that they are seeking to recapture the power demonstrated by Yeshua’s earliest followers. After all, Yeshua promised power to his disciples upon their receiving the Holy Spirit after his ascension. He told his disciples:
You will receive power when the Holy Spirit has come upon you (Acts 1:8)
This power was evident in the lives of the Apostles. For instance, in Acts 3, Peter and John are on their way into the Temple complex when they encounter a lame beggar and heal him with the spoken word. In Acts 5, Peter is healing so many people that “they even carried out the sick into the streets and laid them on cots and mats, that as Peter came by at least his shadow might fall on some of them” (5:15). In Acts 28, Paul heals a man who is suffering from fever and dysentery (28:8). It seems that everywhere they turned the Apostles were performing signs and wonders.
Many people read passages like these and it awakens a desire within the human psyche to experience this spiritual power. We desire to replicate what we have only read about in our Bibles. The modern charismatic movement is an outgrowth of this desire. It constantly tries to show authenticity through signs, wonders, and prophecies of future events. But there is a strong caution that should accompany this pursuit. This week’s Torah portion speaks to the inherent danger of following after miracles and prophetic voices. It begins by establishing the condition that should capture our attention:
If a prophet or a dreamer of dreams arises among you and gives you a sign or a wonder, and the sign or wonder that he tells you comes to pass … (Deuteronomy 13:2–3[1–2])
By itself, a prophet who performs signs and wonders is not problematic. But the Torah continues to say that even if that prophet performs all kinds of miracles, and foretells events that are confirmed with signs and wonders, he still has to pass the litmus test. A true prophet must uphold the commandments given to Israel through the mouth of Moses. If he does not, then he is to be rejected as a false prophet:
But that prophet or that dreamer of dreams shall be put to death, because he has taught rebellion against the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt and redeemed you out of the house of slavery, to make you leave the way in which the LORD your God commanded you to walk. So you shall purge the evil from your midst. (Deuteronomy 13:6[5])
There are many people today who are able to produce signs and wonders, predict the future, or even know secret things about a person’s life. But these things alone do not qualify them as a true prophet. The Torah is explicit in that a true prophet must point people back to the instructions given to the Children of Israel on Mount Sinai. The signs and wonders that a prophet works are not an end to themselves. They are only to get people’s attention so that he can instruct them. A true prophet will instruct people to return to the LORD's commandments, but a false prophet will use signs and wonders as a lure to entice people away from what the LORD desires of them.
Although a prophet may promise blessing and good fortune for hearing his word, we are to only listen to the one who speaks on behalf of the God of Abraham, Isaac, and Jacob. If we will heed the true voice of the LORD and follow His instructions, He promises to bless us. But this is only on the condition that we “obey the voice of the LORD your God, keeping all his commandments that I am commanding you today, and doing what is right in the sight of the LORD your God” (Deuteronomy 13:19[18]).
We must remember that not all that glitters is gold. We must know the Word of God and use discernment when we listen to those who claim to speak on behalf of the Almighty. They may be able to produce incredible signs and wonders, but if they lead us in a direction that would be in opposition to the instructions of the Torah then they cannot be trusted. Yeshua made it clear which direction he was pointing his disciples. He instructed them:
Until heaven and earth pass away, not an iota, not a dot, will pass from the Law [i.e. the Torah] until all is accomplished. Therefore whoever relaxes one of the least of these commandments and teaches others to do the same will be called least in the kingdom of heaven, but whoever does them and teaches them will be called great in the kingdom of heaven. (Matthew 5:18–19)
May we continue to heed to voice of the True Prophet, Yeshua the Messiah, who continually points his disciples back to Torah. And may we all anticipate his return each and every day.
Parashat Re'eh Deuteronomy 11:26-16:17
Erasing The Name
As we have seen many times previously, the Torah has many levels of understanding as well as application. This week’s portion is no exception. Toward the beginning of our reading we learn of the LORD’s command to the Israelites to obliterate the idols and the high places of the Canaanites when they enter the land given to their ancestors:
These are the statutes and rules that you shall be careful to do in the land that the LORD, the God of your fathers, has given you to possess, all the days that you live on the earth. You shall surely destroy all the places where the nations whom you shall dispossess served their gods, on the high mountains and on the hills and under every green tree. You shall tear down their altars and dash in pieces their pillars and burn their Asherim with fire. You shall chop down the carved images of their gods and destroy their name out of that place. You shall not worship the LORD your God in that way. (Deuteronomy 12:1–4)
Without an understanding that these commandments are for a specific time, a specific place, and a specific people, there are some who may think these instructions equally apply to those of us today living in the United States or other lands in the Diaspora. In their zeal against false gods, they may use these instructions to justify violent and destructive behavior against other religious depictions or practices. However, since these commandments do not have universal application but are relevant only a specific time, place, and people, how can we find any application for us today?
The first is according to the way our sages understood the last part of this passage. The last instruction in this section literally reads, “You shall not do so to the LORD your God” (Deuteronomy 12:4). Why would the Children of Israel want to do all of those things they did to the idols of Canaan to their own God? This doesn’t make sense. Therefore, the ESV and other modern translations work to smooth this out. They translate it to say something like, “You shall not worship the LORD your God in that way.” They understand it to mean that the Children of Israel must destroy the places of idol worship and not learn any pagan practices from them. But many of the sages understand this in a more literal sense and place it back into the immediate context.
The end of the previous verse (v. 3) says, “[You shall] destroy their name out of that place.” Please keep in mind that the separation of verses is a fairly modern addition to the text. Thus, these two thoughts can be read together as, “[You shall] destroy their name out of that place; you shall not worship the LORD your God in that way.” Because of this there is a prohibition against erasing, marring, or destroying the name of God. It specifically applies to the Tetragrammaton, the Divine four-letter name of the Most High, typically represented in English as Y-H-V-H.
Around the second century CE this was the common understanding. Targum Jonathan on Deuteronomy translates this verse with this explicit understanding, “Not so may you do to blot out the inscription of the Name of the Lord your God.”
This is why we do not write God’s sacred and holy Name on things that will eventually be destroyed or discarded, such as notebook paper or T-shirts. To do so would bring the most holy Name of God down to a mundane level. The Divine Name would essentially be “erased” once the item’s usefulness came to an end and was discarded.
But there is even another way we can understand this passage. There are ways by which we can blot out the Name of Hashem through our actions. How can we do so? When we act in a manner that is not fitting for people who represent the God of Abraham, Isaac, and Jacob to the world, we are reducing His Name in their eyes. In effect, we are erasing it so that they see less and less of the God we claim to represent.
We have previously discussed how our good works can help sanctify God’s name (see Matthew 5:16). But this is a way in which we can desecrate God’s name. When we do such a thing it is called chillul Hashem, or “desecrating The Name.” When we literally and physically erase God’s Name we are desecrating it; but when we live in such a way as to misrepresent or dishonor Him we are also desecrating it. Let us not blot out the Name of our God in any manner, in order that His Name may be made great in and through us in this world.
The Snowball Effect
Parashat Re'eh (Deuteronomy 11:26-16:17)
Have you ever heard of the Snowball Effect? As you know, the Snowball Effect is a process that begins with something that is seemingly insignificant but then builds on itself, becoming exponentially larger over time. It comes from the concept of a snowball rolling down a hill. In theory, it picks up both mass and momentum the longer it rolls. After just a little while it would become quite massive and very difficult to stop. This concept has been applied to many things, but it has spiritual applications as well. In Pirkei Avot, Ben Azzai tells us:
Run to pursue a minor mitzvah [commandment], and flee from a transgression. For a mitzvah brings another mitzvah, and a transgression brings another transgression. For the reward of a mitzvah is a mitzvah, and the reward of transgression is transgression. (m.Avot 4:2)
This is the principle of the Snowball Effect. If we begin traveling in a certain direction—whether toward or away from spiritual matters—we will create a momentum that will be difficult to stop. If we succeed in surrendering one area of our lives and being obedient to one instruction from the Torah, we will naturally be inclined toward the next one. We will find that obedience will have become a little easier. However, the reverse is also true. If we refuse to be obedient to one of the Torah’s instructions, then it will be more difficult to obey other instructions. Soon we will find ourselves in a place of utter rebellion, where even the easiest commandments are forsaken. This is the principle behind the introductory words of this week’s Torah portion:
See, I am setting before you today a blessing and a curse: the blessing, if you obey the commandments of the LORD your God, which I command you today, and the curse, if you do not obey the commandments of the LORD your God, but turn aside from the way that I am commanding you today, to go after other gods that you have not known. (Deuteronomy 11:26–28)
Tthe LORD tells us that he gives us two choices: a blessing or a curse. The blessing comes about through obedience and the curse through disobedience. Each and every day we have the choice to enjoy blessings or curses. Each and every day we have the choice to either obey or disobey. Each one of these choices will produce its own fruit. Obedience brings a blessing and disobedience brings a curse. Once we make our choice and embark on the journey of obedience or disobedience, we will find that it is easier to continue down that same path than it is to turn around and head in the opposite direction. The Didache, one of the earliest non-canonical teachings of the Apostles, explains the ramifications of this choice:
There are two ways, one of life and one of death, and the difference between the two ways is great. (Didache 1:1)
Does anyone ever wake up in the morning and say, “I think I’ll do evil today”? Possibly. But by far most of humanity do not. We don’t usually set out on the wrong path with intention. However, we might end up on that path unintentionally if we do not take calculated steps to avoid it. Therefore, if we combine the warning of the Torah with the explanation of Ben Azzai, we will see the ramifications of choosing the proper path:
See, I am setting before you today a blessing and a curse: the blessing, if you obey the commandments of the LORD your God, which I command you today, and the curse, if you do not obey the commandments of the LORD your God. … Run to pursue a minor mitzvah, and flee from a transgression. For a mitzvah brings another mitzvah, and a transgression brings another transgression. For the reward of a mitzvah is a mitzvah, and the reward of transgression is transgression.
Let’s get that snowball rolling. Let’s take intentional steps today to pursue blessings through obedience so that everything we do for the Kingdom will be multiplied exponentially.
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