PARASHA VAYIGASH - RAV DAVID JANNANYA PINTO SH"LT

La imitación aumenta la sabiduría

José no lloraba sobre los hombros de su padre porque lo había extrañado durante 22 años. Lloró al reflexionar sobre la grandeza del alma de Jacob y el grado que había alcanzado en su servicio a Di-s. Joseph sintió lo lejos que estaba de ese nivel y se dio cuenta de que todavía necesitaba mucho tiempo, práctica y contemplación antes de llegar a un estado tan elevado.

En ese momento, José aprendió que en el servicio de Di-s, “la imitación aumenta la sabiduría” (Bava Batra 21a). Este es un tipo de emulación positiva, un tipo que hace que una persona sea más entusiasta. Alguien que ve a su prójimo sirviendo a Dios de una manera completamente desinteresada y entusiasta siente, sin duda, como lamentarse por no poder hacer tanto. Solo este tipo de arrepentimiento y celos permite que una persona adquiera sabiduría.

Ampliando esta noción, parece que la inclinación al mal también puede provocar en una persona auténticos celos por su prójimo. Si el prójimo de una persona sirve a Dios mejor que él, la inclinación al mal puede incitar a esa persona a servir a Dios de la misma manera, con una intención pura, y quizás incluso mejor, que la de su prójimo. La inclinación al mal pierde así lo que pensaba haber ganado con esta incitación.

Los Sabios dijeron: “He aprendido muchas cosas de mis maestros, de mis compañeros…” (Taanith 7a), lo que significa que una persona aprende a servir a Dios ni por imitación ni por celos. Después de haber eliminado los sentimientos egoístas, después de haber llorado ante Dios, no nos volvemos celosos de nuestro prójimo, sino que seguimos amando a esta persona, que nos ha enseñado un capítulo, una ley o un versículo, y que merece ser llamado. nuestro maestro (Perkei Avoth 6: 3).

Lo que acabamos de mencionar explica el primer versículo de la parashá Beshalaj: “Dios no los guió por el camino de los filisteos, porque estaba cerca, porque Dios dijo: 'Quizás el pueblo reconsidere cuando vean una guerra, y volverán a Egipto '”(Ex 13,17).

Este versículo nos muestra que Dios aconsejó a los hombres que no cruzaran el país de los filisteos, lo que significa que un hombre no debe tratar de buscar y enfrentar pruebas, ni debe pensar que puede enfrentar los peligros con impunidad. El Talmud relata que dos Sabios estaban discutiendo entre ellos si era más seguro viajar cerca de un área donde había idólatras o cerca de un área donde había prostitutas. Es un error pensar que uno puede mezclarse con personas malvadas sin ser influenciado por su comportamiento o sin tener pensamientos inapropiados. Se nos prohíbe "cerrar [nuestros] ojos para no ver el mal" (Isaías 33:15) y, debido a que el riesgo de pecar es grande, "si hay otro camino, no erramos en tomarlo" (Bava Batra 57b). La inclinación al mal acecha en el corazón del hombre (Sucá 52b) y le tiende trampas.Es la inclinación al mal lo que inspira pensamientos tan impropios y lo que aconseja al hombre que corteje al peligro precisamente en los lugares donde se encuentran personas malvadas, mientras le hace pensar que no pecará. Pero en tales áreas hay una guerra en curso, una guerra difícil entre el hombre y la inclinación al mal, por lo que "regresan a Egipto", lo que significa que el hombre corre el riesgo de caer nuevamente bajo el dominio de la inclinación al mal.

El hombre que quiere permanecer conectado con Dios no debe exponerse a peligros innecesarios. Si se siente tentado a correr riesgos sin sopesar los riesgos, debe recordar que esos pensamientos están inspirados por la inclinación al mal. Uno no debe escuchar los consejos para servir a Dios mientras se arriesga o por celos del prójimo. Uno debe servir a Dios únicamente porque Él nos manda que lo hagamos. Si envidiamos a nuestro prójimo, ya sea porque queremos servir mejor a Di-s, aumentar nuestra sabiduría o tener una mejor comprensión del Creador, la inclinación al mal eventualmente se aprovechará de esta envidia y nos llevará por caminos que no conducen a la nuestra salud espiritual. 

José se revela a sí mismo: una reprimenda para todas las generaciones

Está escrito, “Entonces Judá se le acercó y le dijo: 'Si quieres, mi señor'” (Génesis 44:18).

Rabí Yehudah dice: "Se acercó para hacer la guerra contra él"; El rabino Nechemia dice, "para hacer la paz"; los Sabios dicen, "mendigar".

Esto significa que Judá, al acercarse a José, estaba listo para todas las eventualidades. Estaba listo para pelear contra él, y es cierto que Judá se puso en peligro ante los soldados de José y el ejército de Egipto porque se hizo a sí mismo el garante de Benjamín, como está escrito: “Yo personalmente le garantizaré; de mi propia mano puedes exigirle. Si no te lo traigo y lo pongo delante de ti, entonces te habré pecado para siempre ”(Génesis 43: 9).

Todo lo que se menciona en esta sección es asombroso, y trataremos de aclarar las preguntas que suscita.

1. Los Sabios dicen que cuando el enviado de José descubrió la copa en el costal de Benjamín, todos los hermanos comenzaron a golpearlo e insultarlo tratándolo como a un ladrón, recordándole que su madre había robado los ídolos de Labán. Sin embargo, Benjamín proclamó su inocencia, tan bien que sus hermanos entendieron que la copa que encontraron en su costal era una estratagema. Sin embargo, si ese fuera el caso, ¿por qué Judá tomó un riesgo adicional y puso en peligro la vida de Benjamín al regresar a la ciudad, al lugar de José? Él podría haber enviado inmediatamente a Benjamín de regreso a su padre con todos o algunos de los hermanos y él mismo habría regresado solo con José, para enfrentar la vida o la muerte, en la guerra que declaró contra él. Habiéndose hecho garante de su padre, regresó a Egipto con la intención de hacerse esclavo. Independientemente del costo,él no habría permitido que Benjamín se convirtiera en esclavo, como le dijo a José: "Ahora, pues, te ruego que te quedes como siervo de mi señor en lugar del joven, y que el joven suba con sus hermanos" (Génesis 44 : 33). ¿Por qué no envió a Benjamín a su padre de inmediato? ¿Por qué, en cambio, regresó con Benjamín a la ciudad, a José?

2. Los hermanos entendieron que Benjamín no había robado la copa y que José simplemente quería provocarlos y causarles problemas. Fue una situación difícil. Deberían haber matado al enviado de José y continuar su camino. El hecho de que regresaran a la ciudad indica su debilidad, su inseguridad. Pusieron la vida de Benjamín en peligro, porque si estallaba un conflicto, ¿no podría Benjamín morir?

3. También debe explicarse por qué, después de que José se reveló a sus hermanos y después de mostrarles que estaba circuncidado (Bereshith Rabba 93: 8), sus hermanos “no pudieron responderle, porque estaban aterrorizados ante su presencia” ( Génesis 45: 3). Con respecto a esto, en el Midrash los Sabios han dicho: “Ay de nosotros en el Día del Juicio, ay de nosotros en el día de la retribución” (Bereshith Rabba 93:10). De hecho, aparte de Benjamín, José era el más joven de los hermanos, y si ellos no pudieron enfrentar sus acusaciones, ¿cuántas más dificultades tendremos para enfrentar nuestras acusaciones en el Día del Juicio? Este Midrash debería explicarse.¿En qué parte de este pasaje hay una indicación de que José criticó a sus hermanos y los acusó para que pudiéramos sacar una lección sobre la reprimenda que se nos dirigirá en el futuro? El versículo simplemente dice que, en su asombro, dieron un salto hacia atrás y José les dijo: “'Acérquense a mí, por favor'. Y se acercaron ”(Génesis 45: 4). ¿De dónde sabemos que los criticó?

4. Los Sabios dicen: “Cuando José se reveló y se dio a conocer a sus hermanos, querían matarlo” (Tanhuma Vayigash 5). ¿Cómo es esto posible? También se dice que cuando los hermanos llegaron a Egipto, se dispersaron para buscar a José por todo el país porque estaban preocupados por su destino. ¿Por qué entonces, habiéndolo encontrado finalmente, querrían matarlo? ¿Por qué los sabios dijeron que querían matarlo? Los hermanos tomaron nota del valor de José (Bereshit Rabá 93: 7). Él era el gobernador de todo Egipto, era él quien distribuía el grano a todo el pueblo (Génesis 42: 6), todos los egipcios se circuncidaban a sus órdenes (Bereshit Rabí 91: 5), y permaneció justo y recto al final. de su vida como lo había hecho al principio,porque “cuando era esclavo temía a Dios tanto como cuando era rey” (Tanhuma Nasso 28). Si los hermanos mataran a José ahora, todo Egipto se habría enterado de esta noticia y habría llegado a oídos de Jacob en Eretz Israel. ¿Qué beneficio podrían haber sacado de un evento tan trágico? Cuánto más desde que Jacob les dijo, "hay grano en Egipto" (Génesis 42: 2), que los Sabios han explicado de la siguiente manera: "Le fue revelado que su esperanza estaba en Egipto, siendo su hijo José". (Bereshith Rabba 91: 6). En la actualidad, los hermanos entendieron que su padre Jacob les había hablado de José. ¿No es de extrañar que ahora quisieran matarlo? ¿Cómo pudo Dios haber estado de acuerdo con tal cosa?¿Qué beneficio podrían haber sacado de un evento tan trágico? Cuánto más desde que Jacob les dijo, "hay grano en Egipto" (Génesis 42: 2), que los Sabios han explicado de la siguiente manera: "Le fue revelado que su esperanza estaba en Egipto, siendo su hijo José". (Bereshith Rabba 91: 6). En la actualidad, los hermanos entendieron que su padre Jacob les había hablado de José. ¿No es de extrañar que ahora quisieran matarlo? ¿Cómo pudo Dios haber estado de acuerdo con tal cosa?¿Qué beneficio podrían haber sacado de un evento tan trágico? Cuánto más desde que Jacob les dijo, "hay grano en Egipto" (Génesis 42: 2), que los Sabios han explicado de la siguiente manera: "Le fue revelado que su esperanza estaba en Egipto, siendo su hijo José". (Bereshith Rabba 91: 6). En la actualidad, los hermanos entendieron que su padre Jacob les había hablado de José. ¿No es de extrañar que ahora quisieran matarlo? ¿Cómo pudo Dios haber estado de acuerdo con tal cosa?¿No es de extrañar que ahora quisieran matarlo? ¿Cómo pudo Dios haber estado de acuerdo con tal cosa?¿No es de extrañar que ahora quisieran matarlo? ¿Cómo pudo Dios haber estado de acuerdo con tal cosa?

Para explicar toda esta sección, debemos entender que la Torá no solo relata eventos históricos o anécdotas, y el Zohar ya ha maldecido a aquellos que creen que la Torá solo relata varios hechos (Zohar III: 149b). Algunos relatos de la Torá son incomprensibles porque comprendemos su significado profundo, oculto en sus palabras. Solo estamos tratando de entenderlos como están, en la superficie. Debemos entender que todos los relatos de la Torá, en su más mínimo detalle, son directivas e instrucciones para todos los tiempos y para cada situación en la que un hombre puede encontrarse, y debe sacar lecciones de ellos. La sección que tenemos ante nosotros también esconde cosas sublimes.

Por la gracia del Rey Supremo, explicaremos con buen gusto el relato de José y sus hermanos, como debe ser. El justo José les dijo a sus hermanos: “Hagan esto y vivan. Temo a Di-s ”(Génesis 42:18). Es sorprendente que en Egipto, en este país lleno de ídolos e impureza y conocido por su libertinaje (Shemot Rabba 1:22), uno de sus líderes declare que teme a Di-s. Esto es asombroso, porque el temor de Dios es uno de los fundamentos de la fe de Abraham, Isaac y Jacob, hombres que verdaderamente poseían este temor de Dios y que inculcaron este temor en todos los corazones y llevaron a la gente a someterse a Di-s. Y fue precisamente allí, en Egipto, un lugar donde se desconocía el temor de Dios, que los hermanos descubrieron que había un rey grande y poderoso, bondadoso con todos los pueblos,quien no guardó todas sus cosechas únicamente para su propio pueblo, sino que las distribuyó por todas las tierras, como está escrito, “Y toda la tierra vino a Egipto” (Génesis 41:57). Jacob tuvo la revelación de que el grano se vendería en Egipto, o en otras palabras, vio que allí estaba un vástago de sus descendientes, un hombre caracterizado por la bondad y la generosidad. De hecho, si estas características se encuentran en Egipto, es señal de que existe en esa tierra una persona que tiene una gran confianza en Di-s, pues se preocupa no solo por su propio país, sino por todos los países afectados por la hambruna.un hombre caracterizado por la bondad y la generosidad. De hecho, si estas características se encuentran en Egipto, es señal de que existe en esa tierra una persona que tiene una gran confianza en Di-s, pues se preocupa no solo por su propio país, sino por todos los países afectados por la hambruna.un hombre caracterizado por la bondad y la generosidad. De hecho, si estas características se encuentran en Egipto, es señal de que existe en esa tierra una persona que tiene una gran confianza en Di-s, pues se preocupa no solo por su propio país, sino por todos los países afectados por la hambruna.

Además, los hermanos pudieron ver que en Egipto, donde había muchos ladrones, asaltantes armados y extorsionistas, había gente honesta. Cuando los hermanos vinieron a traer el dinero que habían encontrado en sus costales, dijeron: “Cuando llegamos a la posada y abrimos nuestros costales, he aquí, el dinero de cada uno estaba en la boca de su costal. Era nuestro propio dinero en su totalidad, así que lo hemos vuelto a traer en nuestras manos. También hemos traído otro dinero en nuestra mano para comprar comida ”(Génesis 43: 21-23). El egipcio les respondió: "Su pago me ha llegado" (v. 23), es decir, "su pago ya ha entrado en las tesorerías del estado y está prohibido que recibamos otro pago de usted". ¿Era posible tal cosa? Los hermanos quedaron impresionados,y comprendieron que el soberano y gobernador del país era de hecho un hombre recto, santo y lleno del temor de Di-s. Por eso Judá no tuvo miedo de volver a la ciudad (que responde a nuestra primera pregunta), porque sabía que el rey de la tierra temía al cielo y por lo tanto sería posible llegar a un compromiso con él, sin peleas ni disputas.

Profundizando cada vez más, encontramos otras razones que borraron todos los temores del corazón de Judá, tan bien que de hecho accedió a regresar a la ciudad, incluso con Benjamín. José preguntó a sus hermanos: "¿Es tu padre anciano de quien hablaste en paz?" (v.27). Es cierto que quien hace tal pregunta se dejará engatusar y aceptará un compromiso para no causar dolor a un padre anciano. Además, Judá no quería matar al enviado de Judá y regresar con su padre en la tierra de Canaán porque no quería profanar el nombre de Dios. Si hubiera actuado de esa manera, todos verían sus acciones como una prueba de que habían robado la taza. Además, el rey (a quien no conocían era José) temía a Di-s. Si hubiera aprendido que los hijos de Jacob habían hecho tal cosa, se arriesgaba a perder el temor de Dios al pensar en su corazón:“Si los hijos de Jacob, quienes enseñaron el temor de Di-s, actuaron de esa manera, es porque 'no hay juez ni justicia'” (Shochar Tov 47: 6). Por tanto, concluiría que todo está permitido. Con respecto a tal situación, los Sabios han dicho: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras, porque pueden incurrir en la pena del exilio y ser desterrados a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que seguirte allí beberá y morirá, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”(Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.actuó de esa manera, es porque 'no hay juez, y no hay justicia' ”(Shochar Tov 47: 6). Por tanto, concluiría que todo está permitido. Con respecto a tal situación, los Sabios han dicho: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras, porque pueden incurrir en la pena del exilio y ser desterrados a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que seguirte allí beberá y morirá, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”(Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.actuó de esa manera, es porque 'no hay juez, y no hay justicia' ”(Shochar Tov 47: 6). Por tanto, concluiría que todo está permitido. Con respecto a tal situación, los Sabios han dicho: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras, porque pueden incurrir en la pena del exilio y ser desterrados a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que seguirte allí beberá y morirá, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”(Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.Por tanto, concluiría que todo está permitido. Con respecto a tal situación, los Sabios han dicho: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras, porque pueden incurrir en la pena del exilio y ser desterrados a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que seguirte allí beberá y morirá, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”(Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.Por tanto, concluiría que todo está permitido. Con respecto a tal situación, los Sabios han dicho: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras, porque pueden incurrir en la pena del exilio y ser desterrados a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que seguirte allí beberá y morirá, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”(Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.porque puedes incurrir en el castigo del exilio y ser desterrado a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que te sigan allí beberán y morirán, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”( Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.porque puedes incurrir en el castigo del exilio y ser desterrado a un lugar de aguas malignas [es decir, donde se enseña la herejía], y los discípulos que te sigan allí beberán y morirán, y en consecuencia el Nombre del Cielo será profanado ”( Perkei Avoth 1:11). Esto significa que otros llegarían a conclusiones que no estaban en conformidad con la verdad. Judá, por lo tanto, se tomó la molestia de volver con José, y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.y no matar al enviado (que responde a nuestra segunda pregunta), para no hacer que José tenga dudas sobre Di-s.

Este es el sentido de la frase, "entonces Judá se le acercó". Se acercó a él para hacer la guerra contra él, la guerra de la Torá, para santificar públicamente el Nombre de Di-s, y regresó a José con Benjamín y todos sus hermanos para justificarse ante José, a quien Judá consideraba un Hombre temeroso de Dios. Tal fue el camino de Judá, quien admitió sus propias faltas (Sotah 7b). No pensó ni por un momento que al regresar a Joseph, le haría una guerra real. Al llegar ante él, Judá dijo: “Vine con el hermano Benjamín y no escapé a mi padre en Canaán porque 'tu siervo asumió la responsabilidad de la juventud de mi padre' [Génesis 44:32]”. La palabra hebrea para "asumió la responsabilidad" es "93, y está formada por las mismas letras que la palabra 93" ("necio"),lo que significa que si Judá hubiera huido, o si hubiera matado al enviado, habría profanado el Nombre de Dios con un acto tan tonto. Gracias a él, José habría llegado a dudar de la existencia de Dios. Es por eso que Judá tomó el riesgo de volver abiertamente a José, un hombre que era "igual a Faraón", aunque el Faraón no temía a Dios ni creía en Él. Judá hizo todo esto para no profanar el nombre de Dios.

La virtud de Judá fue que reconoció sus faltas. Habiéndose encontrado la copa en el costal de Benjamín, Judá debería haber reconocido que Benjamín era, aparentemente, el ladrón. No podía negar esta evidencia. De hecho, Judá regresó a Egipto. Se presentó a José con Benjamín y admitió la acusación para no causar una profanación del Nombre de Dios. Actuó de la misma manera con Tamar, su nuera, cuando admitió públicamente: “Ella es más justa que yo” (Génesis 38:26). 

La humildad y la confesión de nuestros pecados son dignos de alabanza

Está escrito, “Y él [Jacob] envió a Judá delante de él a José, para mostrarle el camino delante de él a Gosén” (Génesis 46:28). El Midrash declara que esto fue “para preparar una casa de estudio de la cual emanarían las enseñanzas de la Torá” (Bereshith Rabba 95: 3).

Pueden surgir las siguientes preguntas:

1. ¿Por qué envió Jacob a Judá en lugar de a otro de sus hijos a establecer una casa de estudio? Está escrito, "Para aprender Torá, un hombre debe verse a sí mismo como un toro que lleva un yugo o como un burro que lleva una carga" (Avodah Zarah 5b). Isacar se compara con un "asno de huesos fuertes" (Génesis 49:14) y "los hijos de Isacar [son] hombres entendidos para los tiempos, para saber lo que debe hacer Israel" (I Crónicas 12:33). Si ese es el caso, Jacob pudo haber enviado a Isacar primero. Además, si queremos decir que envió a Judá porque tenía precedencia con respecto a la realeza (Bereshit Rabá 92: 5), y que solo Judá fue capaz de preparar una casa de estudio para la diseminación de la Torá, debemos darnos cuenta de que no era necesario enviar a alguien con las cualidades de un rey para esta tarea específica.Cualquier hijo podría haber cumplido esta misión.

2. También debemos entender por qué Jacob tuvo que enviar a alguien antes que él para establecer una casa de estudio. Aparentemente, pudo haber esperado hasta llegar él mismo a Egipto antes de decidir cuál sería el mejor lugar para construir una ieshivá. En tal caso, podría haberse beneficiado de una asistencia celestial aún mayor, ya que Dios específicamente le prometió: “Descenderé contigo a Egipto” (Génesis 46: 4). Con la ayuda de Dios, podría haber encontrado fácilmente un lugar para su ieshivá, más aún porque los Sabios han dicho: “Durante toda su vida, los Patriarcas no dejaron de estudiar, incluso cuando estaban en Egipto” (Yoma 28b).

La base y fundamento para adquirir Torá es darnos cuenta de que si queremos obtener sabiduría, debemos rebajarnos y humillarnos. Los Sabios dicen: “La Torá se compara con el agua. De la misma manera que el agua fluye de un lugar más alto a uno más bajo, la Torá solo la adquiere el que se rebaja ”(Taanith 7a), lo que significa que abandona a las personas altivas y arrogantes y permanece solo con los que son modestos y humilde. En sentido figurado, la Torá se llama agua (Bava Kama 17a), como está escrito: “Todo el que tenga sed, ve al agua” (Isaías 55: 1). Hemos visto que nuestro maestro Moisés recibió la Torá porque era extremadamente humilde (Números 12: 3), y el monte Sinaí tuvo el mérito de ser elegido para la entrega de la Torá precisamente porque es una montaña baja (Sotah 5a).

¿Por qué la Torá se adquiere solo con humildad? Cuando una persona modesta ve que ha pecado con respecto a una ley o enseñanza en particular, es capaz de reconocer inmediatamente su pecado. No se avergüenza de su falta de conocimiento y, con la ayuda de Dios, progresa en su estudio de la Torá. Solo admitiendo sus pecados puede rectificarlos, y sus puntos de vista que al principio eran erróneos le permitirán más tarde sondear profundamente las palabras del Di-s viviente. Sólo reconociendo sus pecados es capaz de corregirlos, no repetirlos y santificar el Nombre de Dios en público. Una de las 48 formas en que una persona adquiere la Torá es “conociendo su lugar” (Perkei Avoth 6: 6), es decir, reconociendo sus pecados. Los Sabios dicen: "Una persona sólo comprende un concepto de la Torá después de haber cometido un error" (Gittin 43a),y reconocer los caminos errantes garantiza el éxito.

Sin embargo, es muy difícil para una persona reconocer sus pecados. Si esta persona es un maestro, admitir en público que se ha equivocado es incomparablemente más difícil aún. Si no lo reconoce, "su ventaja es anulada por su desventaja" (Perkei Avoth 5:12), sin embargo, si no presta atención a sus sentimientos personales y admite el error que cometió en su estudio, su recompensa será grande en este mundo y el mundo venidero. La grandeza e importancia de la Escuela de Hillel radica en el hecho de que primero enseñaron la opinión de la Escuela de Shammai, y solo después enseñaron su propia opinión (Eruvin 13b). También encontramos en el Talmud una discusión sobre el estado de una persona que es mitad esclava, mitad libre (Hagigah 2b). La Escuela de Hillel se retractó de su propia opinión y enseñó la ley de acuerdo con la decisión de la Escuela de Shammai,algo que nos muestra que se comportaron con extrema humildad. Por haberlo hecho, los Sabios dicen: “La ley va según la decisión de la Escuela de Hillel, no según la Escuela de Shammai” (Eruvin 6b). Además de esto, sabemos que el propio Hillel era descendiente de Judá.

Judá poseía este rasgo de "reconocer sus pecados sin vergüenza" (Sotah 7b), especialmente después de las reprimendas de José. Es por eso que fue enviado de antemano a buscar un lugar apropiado para establecer una ieshivá donde los estudiantes reconozcan todos sus pecados y no se avergüencen de que se analicen sus opiniones. Esto les permitiría alcanzar un nivel de perfección en el estudio y la práctica de los mandamientos, similar a Judá, quien admitió sus pecados sin vergüenza y retuvo las enseñanzas de la Torá.

Es posible decir que este es precisamente el sentido del versículo: "Envió a Judá antes que él a José", lo que significa que cada judío, un descendiente de Jacob, debe sentir que siempre hay alguien "antes que él" en la ieshivá, uno quien es más grande que él. El que aprende Torá o la enseña, que reconoce "sus pecados sin vergüenza" y que sabe que los demás son más grandes que él, adquiere la Torá y la pone en práctica con toda humildad. Esta es una enseñanza eterna de nuestros santos Patriarcas.

Debemos agregar que al haber enviado Jacob a Judá antes que él a Egipto, aprendemos un principio esencial para el bienestar espiritual de una persona, dondequiera que esté. Cuando alguien quiere vivir en un determinado pueblo o país, primero debe hacer un esfuerzo para ver si hay un lugar de Torá, una mikve y una escuela religiosa en ese pueblo o país. No debe establecerse primero y luego tratar de encontrar un lugar en la Torá, porque antes de encontrar un lugar en la Torá para saciar su alma (que tiene sed de espiritualidad), corre el riesgo de caer presa de múltiples tentaciones. Un lugar que carece de una sinagoga y una casa de estudio es sin duda sin la Presencia Divina, porque la Presencia Divina habita sólo en un lugar santo (ver Perkei Avoth 3: 6). Una persona se pone en un gran peligro al vivir en un área desprovista de estudios de Torá. Por eso, incluso antes de ir allí,un hombre debe determinar si la Presencia Divina se encuentra allí, y solo entonces debe ir. En cuanto a la educación de los niños, si ese lugar no tiene escuela judía, la situación es aún peor. El rabino Yosai ben Kisma dijo: “No moraría en ningún lugar sino en un lugar de la Torá” (Perkei Avoth 6: 9). Aprendemos de Jacob que el hombre debe preocuparse primero por su vida espiritual, y solo entonces debe preocuparse por sus necesidades materiales. Antes de partir hacia la tierra de Gosén, que era la tierra más fértil de Egipto, como está escrito: "Te daré lo mejor de la tierra de Egipto" (Génesis 45:18), y sabemos que esto se refiere a Gosén: Jacob se preocupó primero por establecer un lugar para la Torá donde pudiera ir de inmediato. Si hubiera buscado un lugar de estudio una vez que llegó allí, habrían pasado varios días,tal vez incluso meses, y está mal desperdiciar ni un solo momento. Además, eso habría puesto a los descendientes de Jacob en peligro de llegar a un área próspera y agradable que estaba desprovista de Torá, un área donde participarían de las cosas buenas de la tierra, y esto podría haber tenido una influencia negativa en ellos. Como dijeron los Sabios, “El vino de Perogaisa y las aguas de Diomisis fueron la ruina de las Diez Tribus” (Shabat 147b), porque fueron desviados por los placeres de este mundo.“El vino de Perogaisa y las aguas de Diomisis fueron la ruina de las Diez Tribus” (Shabat 147b), porque fueron desviados por los placeres de este mundo.“El vino de Perogaisa y las aguas de Diomisis fueron la ruina de las Diez Tribus” (Shabat 147b), porque fueron desviados por los placeres de este mundo.

Sabemos que “si te encuentras con ese sinvergüenza [la inclinación al mal], arrástralo a la casa de estudio” (Sucá 52b). Sin embargo, para que esto suceda, debemos vivir en una zona donde haya casas de estudio a las que podamos arrastrar la inclinación al mal y subyugarla. Jacob temía por sus hijos en Egipto, una tierra de inmoralidad e individuos pervertidos (Shemot Rabba 1:22). Temía que algunos de ellos fueran arrastrados por la inclinación al mal.

Hoy en día hay personas que se preocupan principalmente por una casa hermosa y espaciosa. Se preocupan principalmente por vivir en un lugar donde el aire sea limpio y puro, incluso si no hay mikveh o casa de estudio cerca. Es imposible describir el peligro que esto representa, pues atrapado por la inclinación al mal, ese sinvergüenza detestable, ¿a dónde pueden escapar?

Incluso durante el tiempo de vacaciones, un período en el que viajamos a áreas de descanso y relajación, debemos tratar de pasarlas en pueblos donde haya casas de estudio y fijarnos tiempos fijos para el estudio de Torá. El rabino Elazar ben Aruch, que fue a Perogaisa y Diomisis y se dejó seducir por su vino y sus aguas, terminó olvidando lo que había aprendido (Shabat 147b). Es cierto que yendo a un lugar de la Torá, podemos vencer la inclinación al mal.

¿Cuál es el camino correcto a seguir?

La Torá se adquiere por medio de la humildad, razón por la cual uno debe aprender a apreciar a una persona que es más grande que él y reconocer sus propios pecados. De manera similar, donde sea que decidamos vivir, debemos asegurarnos de que exista un lugar de estudio de Torá y que vivamos en un lugar lleno de santidad. Incluso cuando estamos de vacaciones, debemos buscar un pueblo con un lugar de estudio de Torá, uno al que podamos ir y subyugar la inclinación al mal, ese sinvergüenza, y conquistarlo en todo momento.

Dinero robado no rinde beneficios

Está escrito, “Tomaron su ganado y sus riquezas que habían acumulado en la tierra de Canaán y llegaron a Egipto, Jacob y toda su descendencia con él” (Génesis 46: 6-7). Con respecto a este tema, Rashi cita las palabras de los Sabios: “Jacob le dio a Esaú todo lo que había adquirido en Padan Aram a cambio de un lugar en la Tumba de los Patriarcas, diciendo que todos los bienes adquiridos fuera de la tierra de Israel no tenían valor a sus ojos, como está escrito más adelante: 'En mi tumba, que me he labrado en la tierra de Canaán, allí me enterrarás' [Génesis 50: 5]. Jacob colocó una pila de oro y plata delante de Esaú y le dijo: 'Toma esto a cambio' ”(Shemot Rabba 31:17). Vea el comentario de Rashi sobre este tema.

1. ¿Cómo pudo Jacob, quien había trabajado día y noche para ganarse su salario (Génesis 31: 40-41) - y quien, como sabemos, se benefició de numerosos milagros mientras estaba en la casa de Labán - haber considerado las posesiones que tenía? adquirido como de poco valor?

2. Si de hecho los hombres justos “consideran que sus posesiones son más importantes que ellos mismos” (Sotah 12a), ¿cuál es la diferencia entre las posesiones adquiridas en Eretz Israel y las adquiridas en otros lugares? Esto es especialmente cierto en el caso de Jacob, de quien se dice: “Jacob se quedó solo” (Génesis 32:25) “por los objetos diminutos que quedaron atrás” (Chullin 91a), lo que demuestra que le dio una importancia particular a sus posesiones. Entonces, ¿por qué se los dio a su hermano Esaú?

Jacob no quería sacar ningún beneficio de los bienes que adquirió mientras estaba con Labán. Sabía que Labán era un engañador y un ladrón, y temía que Labán hubiera adquirido deshonestamente una parte de sus ganancias (Tanhuma Vayigash 1). Aunque Jacob había servido fielmente a Labán y solo había recibido lo que se le debía, no quería lucrar con ganancias cuyo origen era dudoso, y durante años apartó su dinero sin usarlo. Jacob no colocó el dinero que ganó trabajando para Labán con su propio dinero, porque pensó que el dinero robado estaba incluido en el salario que Labán le pagaba. Por lo tanto, no quería beneficiarse de él de ninguna manera, a pesar de que él mismo se lo había ganado honestamente. Jacob no solo se abstuvo de usar este dinero, sino que no quería que sus hijos lo heredaran.

Antes de descender a Egipto, Jacob le dio toda esta fortuna a Esaú a cambio de un lugar en la Tumba de los Patriarcas. Esto es similar a lo que hizo Abraham cuando dio regalos a los hijos de sus concubinas (Génesis 25: 6), porque Jacob quería que sus hijos y sus descendientes se regocijaran en la tierra de Gosén solo con las riquezas que se habían ganado honestamente.

¡Esto es realmente asombroso! Durante 39 años, Jacob no hizo uso de su salario, dinero cuyo origen era dudoso, y se contentó con dejarlo a un lado.

De esto vemos la grandeza de los hombres justos y su devoción por los valores rectos. Aunque sus posesiones son preciosas para ellos, el dinero de origen dudoso no tiene valor a sus ojos. Esta es una lección para todos nosotros. Debemos diferenciar entre el dinero que se gana honestamente y el dinero que proviene de transacciones deshonestas, entre los buenos salarios “que sostienen a un hombre” (Pesajim 119a) y las posesiones que no deben usarse, incluso si se adquieren de manera completamente honesta. Esto se debe a que tales posesiones pueden ser defectuosas de alguna manera, especialmente si provienen de personas deshonestas que viven en un lugar que, como Harán, "atrae la ira de Di-s". Por tanto, debemos utilizar únicamente dinero libre de todo rastro de fraude.

 

Las dificultades de Jacob: no hay vida más que la Torá

Está escrito: “Y habitó Israel en la tierra de Egipto, en la tierra de Gosén; y tenían posesiones en él, y fueron fructíferos y se multiplicaron en gran manera. Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años; y los días de Jacob, los años de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años ”(Génesis 47: 27-28).

Rabí Yojanan dijo: “Siempre que [la Escritura] escribe 'Vayeishev [Y él moró]', denota dificultad. Así, 'Israel habitó en Sitim, y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab' [Números 25: 1] y, 'Y Jacob habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán ... y José trajo la mala fama de ellos a su padre '[Génesis 37: 1-2] y,' Y habitó Israel en la tierra de Egipto, en la tierra de Gosén ... y los días de Israel se acercaron para morir '[Génesis 47: 27,29] ”(Sanedrín 106a).

Estas observaciones deben explicarse punto por punto:

1. ¿Fue realmente tan difícil la estancia de Jacob en la tierra de Gosén, dado que se dice: "Los diecisiete años de Jacob en Egipto fueron los mejores de su vida" (Or HaJaim, Vayechi) y, "El fin de su vida fue bueno ”(Tanna D'vei Eliyahu Rabba 5)? También se dice: “Durante su vida [Rabí Judah HaNasi] vivió diecisiete años en Séforis, y se aplicó a sí mismo el versículo: 'Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años'” (Bereshit Rabá 96: 5), que parece contradecir la opinión del rabino Yochanan.

El versículo, “Y habitó Jacob en la tierra de las peregrinaciones de su padre” (Génesis 37: 1) indica que vivió en dificultades. Además, los Sabios dicen: “El Patriarca Jacob deseaba vivir a gusto en este mundo, después de lo cual fue atacado por el Satanás de José [es decir, fue sacudido de su tranquilidad por sus problemas con José]” (Bereshith Rabba 84: 3). Sin embargo, nuestro versículo indica que los años de Jacob en Egipto fueron felices y tranquilos, ya que con respecto a la estadía de los Hijos de Israel en Egipto se dice, “y [ellos] fueron fructíferos y se multiplicaron en gran manera” (Génesis 47:27). Después está escrito, “los días de Israel [Jacob] se acercaron para morir” (v.29), lo que indica que todos estos años fueron buenos y tranquilos. Siendo ese el caso, ¿por qué deberíamos considerar que el término Vayeishev denota dificultades?

2. Ya que sabemos que Gosén está en Egipto, ¿por qué la expresión redundante, “en la tierra de Egipto, en la tierra de Gosén”? ¿Qué quiere la Torá que entendamos con esto?

La respuesta es que el mismo acto de establecerse en la tranquilidad conduce a la ociosidad, la madre de todos los pecados, como han dicho los Sabios: "La ociosidad conduce a la falta de castidad ... la ociosidad conduce a la torpeza" (Ketubot 59b) y, "Talmidei Jajamim no tiene descansar, ya sea en este mundo o en el Mundo Venidero ”(Berajot 64a). Lo mismo se aplica a los justos (Bereshith Rabba 84: 3). Si descansaran, llegarían a la ociosidad y no serían tan justos, porque es sólo en el próximo mundo donde la inclinación al mal es impotente. Además, la tranquilidad en este mundo parece ser una recompensa por las buenas acciones, pero “no hay recompensa por los mandamientos en este mundo” (Chullin 142a). Los justos no deben querer recibir su recompensa en este mundo, solo en el próximo, donde se “sentarán con sus coronas en la cabeza” (Berajot 17a).

De Jacob aprendemos un principio fundamental que es válido para todas las generaciones, a saber, que los judíos no deben buscar la tranquilidad en este mundo, incluso si está disponible para ellos. Jacob podría haberse asentado en tranquilidad, pero no lo hizo porque eso se habría considerado como su recompensa, y como mencionamos, "no hay recompensa por los mandamientos en este mundo".

En el Talmud encontramos la historia del rabino Chanina ben Dosa y su esposa (Taanith 25a). Anhelaba un poco de consuelo y menos privaciones en este mundo, porque eran muy pobres. Rabí Janina oró, y su oración fue respondida: Desde el cielo se les dio una pata de una mesa de oro. Esa noche, en un sueño, Rabí Janina vio que el piadoso un día comería en una mesa dorada de tres patas, mientras que él comería en una mesa de dos patas. Le dijo a su esposa: "¿Estás contento de que todos coman en una mesa perfecta y nosotros en una mesa imperfecta?" Ella respondió: “¿Qué haremos? Ore para que le quiten la pierna ". Rabí Janina oró y su oración fue nuevamente respondida. El significado de esta historia es que una vida tranquila en este mundo disminuye en la misma cantidad la recompensa reservada para nosotros en el Mundo Venidero.

Rabbeinu HaKadosh (Rabí Judah HaNasi) era extremadamente rico. Antes de morir, testificó que nunca obtuvo el más mínimo placer de las cosas de este mundo (Ketubot 104a), y somos conscientes del gran sufrimiento físico que experimentó en la vida (Bava Metzia 85a). El Talmud nos dice que Rabí Elazar ben Charsom servirá como testigo contra los ricos, ya que su gran riqueza no le impidió estudiar Torá (Yoma 35b).

El confort conduce a la ociosidad y al pecado, especialmente en Tierra Santa, donde la tranquilidad puede despertar la inclinación al mal. Es especialmente en un lugar sagrado como Israel donde una persona debe esforzarse para no estar inactivo, sino más bien para practicar la Torá, particularmente porque "no hay Torá como la Torá de la Tierra de Israel" (Vayikra Rabba 13: 5 ). Los Sabios añaden: “El Gehena tiene tres puertas: una en el desierto, una en el mar y una en Jerusalén” (Eruvin 19a), lo que significa que en Jerusalén, e Israel en general, la inclinación al mal es muy poderosa. Por lo tanto, una persona debe controlarlo mediante una conexión permanente con la Torá y el servicio de Di-s, en un grado de santidad acorde con la Tierra de Israel, una tierra que es "más santa que todas las demás tierras" (Bamidbar Rabba 7: 8). Es “una tierra que el SEÑOR tu Dios busca. Los ojos del SEÑOR tu Dios están siempre sobre él,desde el principio del año hasta el final del año ”(Deuteronomio 11:12). Si no estamos inmersos en la Torá, sino que nos deleitamos en la tranquilidad, la inclinación al mal nos alejará de servir a Di-s, y una vez que atrapa a una persona en su red, la aleja del camino bueno y recto.

Está escrito, “Desde los días de Moisés hasta Rabban Gamliel, la Torá solo se aprendió de pie. Cuando Rabban Gamliel murió, la debilidad descendió sobre el mundo, y aprendieron la Torá sentados ”(Meguilá 21a) y,“ Cuando Rabban Gamliel el mayor murió, la gloria de la Torá cesó ”(Sota 49a). Mientras Rabban Gamliel estuvo vivo, la gente estudió la Torá mientras estaba de pie, con gran esfuerzo. Esta costumbre se mantuvo hasta que el Segundo Templo fue destruido y comenzó el exilio, tan grande fue la influencia de Rabban Gamliel en su generación. Sin embargo, después de su muerte, nadie ejerció tal influencia sobre sus contemporáneos. Porque la generación se había debilitado, la costumbre cesó.

Jacob estaba afligido por la tragedia que rodeaba a José porque quería vivir en tranquilidad. Si esto ocurrió en un lugar santo como la Tierra de Israel, ¡cuánto más Jacob no viviría cómodamente mientras estaba en Egipto! La provincia de Gosén era próspera y floreciente, la más rica de todo Egipto, como está escrito: “Establece a tu padre ya tus hermanos en la mejor parte de la tierra; Que se establezcan en la región de Gosén ”(Génesis 47: 6). No hay duda de que la inclinación al mal es poderosa; por lo tanto, una persona debe tener cuidado de no buscar consuelo, sino de ocuparse de la Torá y de servir a Di-s. De esta manera, experimentará una protección similar a una pared de todas las tentaciones que lo rodean.

Con respecto al versículo, "[Jacob] envió a Judá delante de él a José" (Génesis 46:28), los Sabios dicen que hizo esto "para preparar una academia para él allí, donde enseñaría Torá y donde los antepasados ​​tribales lee la Torá ”(Bereshith Rabba 95: 3). Jacob no esperó hasta haber llegado personalmente a Egipto; Hizo los preparativos con anticipación para que sus hijos encontraran inmediatamente un lugar de Torá donde pudieran ir a estudiar tan pronto como llegaran, sin perder un solo momento.

Ahora vemos cuán acertado estaba el rabino Yojanan al decir que la expresión, "Y habitó Israel en la tierra de Egipto" (Génesis 47:27) denota dificultades. Esto consistió en el esfuerzo involucrado en el estudio de la Torá, como está escrito: “La recompensa es acorde con el esfuerzo minucioso” (Perkei Avoth 5:21). El versículo alaba a Jacob porque perseveró en el camino de la Torá y en el servicio de Di-s, trabajando sin tregua, incluso en un país inmoral como Egipto y una zona agradable como Gosén.

Lo que hemos dicho también explica la repetición, “en la tierra de Egipto, en la tierra de Gosén” (Génesis 47:27), que nos señala las virtudes de Jacob. El versículo dice: "Tenían posesiones en él, y fueron fructíferos y se multiplicaron en gran manera"; creyeron en la Torá y se aferraron firmemente a ella, en el sentido de: "Es un árbol de vida para los que la toman" (Proverbios 3:18).

Rabban Yojanan tenía razón al decir que la dificultad se refiere a lo que se menciona después: “Los días de Israel se acercaron para morir” (Génesis 47:29). Esto se debe a que además de todas las dificultades que soportó durante sus 17 años en Egipto, se agregó una dificultad adicional. Jacob sintió que era posible, mientras vivía en la tierra de Egipto, servir a Dios de una manera excepcional luchando constantemente contra la inclinación al mal. Por lo tanto, estaba feliz de servir fielmente a Dios allí, específicamente en Egipto, en la tierra de Gosén. Aquellos años fueron los mejores de su vida precisamente porque se elevó en su servicio a Di-s, avanzando “de fuerza en fuerza” (Salmos 84: 8). Por eso sintió gran dolor cuando sus días se acercaban a su fin, pues quería seguir sirviendo a Dios en el trabajo y el sufrimiento.Por lo tanto, estaba angustiado al ver que iba a dejar este mundo y que sus días de servicio a Dios terminarían pronto.

Aprendemos un principio fundamental de esto, a saber, que es precisamente en el exilio que una persona puede alcanzar niveles elevados en el servicio a Di-s. Si no se aprovecha de esto, perderá mucho. Jacob muestra a cada generación en este amargo exilio cómo elevarse y alcanzar la perfección deseada. Es bueno hacer esto lo antes posible, para no dejar este mundo con pesar por haber fallado en la propia tarea.

Después está escrito: “Entonces Jacob llamó a sus hijos y dijo: 'Reúnanse y les diré lo que les sucederá en el fin de los días'” (Génesis 49: 1). Los Sabios explican: “Jacob deseaba revelar a sus hijos el 'Fin de los Días', tras lo cual la Shejiná se apartó de él” (Pesajim 56a). La fecha del Fin de los Días se le escapó, sin embargo, aún reveló algo a sus hijos. Al decirles: “Reuníos”, les dio dos consejos que protegerían a los judíos durante su largo exilio: Primero, estar unidos como una sola persona; y segundo, aumentar su estudio de Torá. La palabra asfu (de hai'asfu, "reuníos") también significa "agregar", y los Sabios dicen: "El que aumenta [mosif] tendrá su vida prolongada [yosif]" (Taanith 31a). El estudio de la Torá y la unidad judía los protegería contra la inclinación al mal,que no puede desviar a multitudes de judíos conectados a la Torá, y que solo tiene poder sobre unas pocas personas débiles y aisladas. Los Sabios han dicho: "Si os ocupáis de la Torá, no seréis entregados en su mano" (Kidushin 30b) y añaden: "Cuando hacen la voluntad del Omnipresente, ninguna nación ni lengua tiene ningún poder sobre ellos ”(Ketubot 66b). Además, Dios le dijo a Moisés: “Dile a Israel: '¡Hijos míos! Ocúpense con la Torá y no deben tener miedo de ninguna nación '”(Vayikra Rabba 25: 1). El poder de la unidad es grande, como lo indica el versículo: “Efraín está apegado a los ídolos; sea ​​él ”(Oseas 4:17). Esto significa que incluso cuando adoran ídolos, no pueden ser derrotados si están unidos. La Redención Final solo ocurrirá debido a la unidad judía, como han dicho los Sabios:“La redención de Israel solo tendrá lugar una vez que estén unidos” (Tanhuma Nitzavim 1), y es únicamente por la Torá que pueden hacerlo. Es posible que esto sea lo que quisieron decir los Sabios cuando dijeron: "El que participa en la angustia de la comunidad merecerá contemplar su consuelo" (Taanith 11a) y, "Quien se esfuerce en estudiar Torá en este mundo, Dios coloque un halo de benevolencia sobre su cabeza ”(Tanna D'vei Eliezer Zutah 17).

Con respecto al versículo en sí (“Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años” - Génesis 47:28), notamos que la palabra "vayechi" se puede dividir en dos partes: (vei) y (chai). En otras palabras, todos los años que Jacob vivió en Egipto fueron vei, llenos de dificultades, como dijimos antes. Sin embargo, estos 17 años (el valor numérico de la palabra tov [bueno]) fueron todos buenos, ya que Jacob venció la inclinación al mal y se elevó a sí mismo en la Torá mediante un esfuerzo constante. Estaba angustiado cuando vio que su vida llegaba a su fin. Esto es algo muy instructivo, algo de lo que todos podemos aprender una lección. 

El Shemá: una última esperanza de salvación para todas las generaciones

Jacob no había visto a su hijo José durante 22 años. De hecho, pensó que José había sido destrozado por un animal salvaje y ya había llorado por él. Sin embargo, su sufrimiento finalmente llegó a su fin. Cuando sus hijos regresaron a casa desde Egipto, Serach, la hija de Aser, tocó una canción con el arpa, una canción en la que ella sugirió que "José todavía está vivo y gobierna toda la tierra de Egipto". Cuando Jacob escuchó esta buena noticia, inmediatamente se preparó para viajar a Egipto y encontrarse con su hijo José.

La Torá describe el emotivo reencuentro entre padre e hijo: “José preparó su carro y subió al encuentro de Israel, su padre, en Gosén. Se le presentó y se echó sobre su cuello, y lloró sobre su cuello un buen rato ”(Génesis 46:29). Aunque José lloró, ¿qué estaba haciendo Jacob en ese momento? La Torá no lo dice, pero los Sabios nos dicen que Jacob no lloró en el cuello de José. En cambio, recitó el Shemá en ese momento (Midrash Aggadah, ad loc.).

Intentemos imaginarlo. Después de 22 años, durante los cuales Jacob y José no se vieron, ¿era posible que Jacob no se sintiera profundamente conmovido al ver a su hijo? ¿Es posible que se contentara con recitar el Shemá? ¿Por qué no lo recitó más tarde, después de su encuentro con José? Además, ¿por qué fue solo Jacob quien recitó el Shemá? ¿Por qué José no lo recitó también?

Consideremos la base para recitar el Shemá. Los Sabios dicen que el fundamento del Shemá es que todo hombre debe dar su vida por la santificación del Nombre de Dios, hasta el punto que debe sentirlo en cada instante y estar listo para dar su cuerpo y alma para santificarlo (Sifri Devarim ). Sin embargo, todavía necesitamos entender cómo una persona puede demostrar que está lista para dar su vida por Hashem. Quizás alguien lo esté haciendo para lucirse, y cuando llegue el momento de actuar, no estará listo para dar su vida por Di-s. Quizás todo sea un engaño por su parte.

Sabemos que si alguien quiere dar su vida por Hashem, debe tratar de emularlo, es decir, emularlo en todas sus acciones y conductas. Los Sabios han dicho que Hashem nos pide que seamos misericordiosos como Él es misericordioso, que tengamos piedad de las criaturas de la misma manera que Él tiene piedad de las criaturas. Cuando una persona actúa de esta manera, demuestra claramente a todos que realmente ama a Hashem. Si ama a su prójimo y está verdaderamente dispuesto a dar su vida por los demás, para ayudarlos tanto material como espiritualmente, significa que también ama a Dios y estará dispuesto a dar la vida por él.

Por eso, cuando Jacob se encontró con José, fue precisamente en ese momento que recitó el Shemá. Al hacerlo, quería darles a sus hijos una lección para todas las generaciones, y es que no habrían vendido a su hermano José si de verdad se hubieran amado. Si hubieran estado dispuestos a dar sus vidas por Di-s, habrían estado dispuestos a dar sus vidas por su hermano. Si se hubieran comportado de esta manera, no habrían terminado vendiendo a José. Así, Jacob quiso enseñarles una forma de vida que fuera válida para todos los tiempos: la forma de amar al prójimo y dar la vida por él, porque ese es el fundamento del Shemá.

Este principio del Shemá ha apoyado al pueblo judío a lo largo de las generaciones, especialmente durante la Segunda Guerra Mundial, los años del Holocausto, cuando los judíos fueron llevados a los hornos con el Shemá en los labios. Quién sabe tan bien como nosotros cuánta abnegación se requirió durante esos años. Los judíos compartieron su último trozo de pan con sus amigos, lo que demostraba claramente que cada uno estaba dispuesto a dar su vida por el otro. De ahí surgió la voluntad y la capacidad de dar la vida por Hashem.

Este es el lugar para contar brevemente una conocida historia que sucedió inmediatamente después del Holocausto. Varios rabinos querían rescatar a los niños de la Iglesia, pero la pregunta era cómo. Un sacerdote de una misión de la iglesia que albergaba a niños judíos les preguntó cómo sabían quién era exactamente judío y quién no. Los rabinos no sabían cómo responder, por lo que el Santo, bendito sea, les ayudó. Una idea surgió en la mente de un rabino, quien dijo: "Regresaremos cuando los niños estén listos para irse a dormir, y luego te lo mostraremos".

A las siete de la noche, cuando todos los niños estaban acostados, los rabinos llegaron a la misión. Uno de ellos se levantó en una pequeña silla en medio del dormitorio y gritó: "¡Shema Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad!" Muchos de los niños comenzaron a llorar en ese mismo momento, porque el Shemá les recordaba sus hogares. Recordaron a sus madres judías recitando el Shemá con ellos cuando se iban a dormir, y así los rabinos pudieron rescatar a los niños judíos del confinamiento en la misión.

De esto vemos cuán poderoso es el Shemá. En cada generación, el Shemá ha sido el símbolo del mártir, el símbolo del amor por el pueblo judío y por Hashem, y el símbolo de la devoción por los demás y por Hashem. Hay una razón por la que hoy hay un millón de niños judíos que, lamentablemente, no saben qué es Shemá Israel, un hecho del que somos muy conscientes. Estos niños no piensan en los demás ni en Hashem, sino principalmente en sí mismos.

El tremendo poder del Shemá puede salvar al pueblo judío de sus enemigos y puede salvar a los judíos de la Iglesia. Es por eso que cada persona debe fortalecer a su prójimo en esta importante mitzvá, porque entonces nuestra recompensa será grande. 

La necesidad de un lugar de estudio de la Torá dondequiera que vayamos

Está escrito, “Envió a Judá antes que él a José, para que se preparara delante de él en Gosén” (Génesis 46:28). Rashi da dos explicaciones de por qué Jacob envió a Judá antes que él: (1) Para despejar un lugar para él y mostrarle cómo establecerse en él; y (2) Establecer para él una casa de estudio, de la cual emanarían las enseñanzas de la Torá (Tanhuma Vayigash 11 y Bereshith Rabba 95: 3).

Esto es algo sorprendente. En primer lugar, ¿por qué envió Jacob a Judá a preparar un lugar para él, ya que podría haber asignado a José para que hiciera eso por él? Después de todo, José ya estaba viviendo en Egipto, y ciertamente hubiera sido más fácil para él que para Judá, que vivía en Canaán.

En segundo lugar, ¿por qué Jacob quiso preparar este lugar? Dado que José ya le había pedido a su padre y a toda la familia que fueran a Egipto, es obvio que ya había preparado un lugar para ellos. Esto incluía un lugar para estudiar, ya que José había enviado a su padre agalot (carros) para recordarle que cuando se vieron por última vez, estaban estudiando el pasaje de la egla (novilla) que es decapitada (Bereshith Rabba 94: 3; 95). : 3; Tanhuma Vayigash 11). Dado que José gobernó toda la tierra de Egipto, la perversión de toda la tierra, todo mientras permanecía conectado a la Torá y las mitzvot, y dado que no había profanado el pacto de la circuncisión, ¿por qué Jacob no confió en él lo suficiente como para preparar un lugar donde ¿Podría enseñar Torá? ¿Por qué envió a Judá en su lugar?

Jacob había oído hablar de la grandeza y la justicia de José, y el Santo, bendito sea, incluso le había dicho: “José pondrá su mano sobre tus ojos” (Génesis 46: 4). Sin embargo, como está escrito: "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Perkei Avoth 2: 4), y dado que lo que se puede discernir de la reputación de una persona no es lo mismo que verlo en persona, parece Me dijo que mientras Jacob no hubiera sido testigo personal de José en su rectitud, su conducta en el hogar y la educación de sus hijos, no quería confiarle la preparación de un lugar de la Torá para él, ni un lugar para ellos. vivir según sus propios principios. Incluso si José era su hijo favorito, la característica principal de Jacob era la verdad.

Es cierto que Jacob pudo haber esperado hasta conocer a José para ver si todavía era justo, momento en el cual pudo haber pedido que preparara un lugar para la Torá y una morada para ellos. Jacob no quería hacer esto, sin embargo, porque todos sus problemas con José comenzaron porque había querido establecerse en paz y tranquilidad (Bereshith Rabba 84: 3). Por lo tanto, Jacob no quiso esperar para pedirle a José que le preparara estos lugares, no sea que mientras tanto sus hijos y nietos quisieran vivir en paz y tranquilidad bajo la protección de José, el gobernante del país. Por lo tanto, Jacob quería evitar que ocurriera una negligencia en el estudio de la Torá.

Es por eso que Jacob guió a sus hijos y nietos en el concepto de que no debemos vivir en paz en este mundo, sino que debemos estudiar la Torá en cada instante. Por lo tanto, inmediatamente envió a Judá a preparar un lugar para él antes de que llegaran a Egipto, para que estuvieran listos al llegar y comenzaran a estudiar sin demora.

Por experiencia personal, Jacob estaba familiarizado con la justicia y la grandeza de Judá, y confiaba en él para preparar un lugar para que ellos vivieran y estudiaran Torá de acuerdo con sus propios principios. Por eso se dice que envió a Judá "delante de él" (Génesis 46:28), para que hiciera todo según sus propios principios. Sería un lugar para habitar donde todos podrían vivir juntos y estar cerca de Jacob, y donde estarían unidos y podrían asegurarse de que ninguno de ellos se mezclara con los egipcios. También tuvo que preparar un lugar para la Torá que estaba cerca de sus viviendas, de la misma manera que dijo el rabino Yossi ben Kisma: "No moraría en ningún lugar sino en un lugar de la Torá" (Perkei Avoth 6: 9). Es decir, un lugar de la Torá tenía que estar cerca de donde vivían. Sin embargo, Jacob no podía confiar en José en este asunto.Aunque preparó un lugar de acuerdo con los principios que su padre le había inculcado en su juventud, Jacob no podía confiar en él antes de haber examinado de cerca su estado espiritual.

Podemos agregar que al enviar a Judá ante él, Jacob estaba insinuando a sus hijos y nietos que antes de dejar Tierra Santa para ir al exilio, primero se tenía que preparar un lugar de la Torá. Esto fue para evitar que pensaran que podían ir y descansar fácilmente bajo la protección de José, el gobernador de Egipto. Más bien, ya en medio de su viaje e incluso antes de llegar a Egipto, Jacob envió a Judá antes que él a preparar un lugar para el estudio de la Torá a fin de que todo estuviera listo tan pronto como llegaran.

Jacob les hizo comprender que no estaban cambiando un buey por un burro, es decir, Tierra Santa por una tierra tan impura como Egipto. Era cierto que iban a Egipto, porque había una hambruna en la tierra de Canaán y era la voluntad de Hashem que descendieran a Egipto y que comenzara el exilio. En cualquier caso, si no querían sentirse exiliados, tenían que estudiar Torá y prepararse un lugar de Torá junto a sus viviendas a su llegada, un lugar ya establecido y habilitado.

De manera similar, Jacob les hizo saber a sus hijos que su consuelo por el dolor de tener que abandonar Tierra Santa, el lugar donde habitaba Hashem, era la ieshivá, un lugar de la Torá que había sido preparado antes de su llegada. Fue sólo trabajando en la Torá en todos los lugares, a pesar de su exilio, que los Hijos de Israel pudieron surgir del exilio y convertirse en un pueblo diferente de todos los demás, “un pueblo que habita levadad [solo], y entre los no se contarán las naciones ”(Números 23: 9). La palabra levadad tiene un valor numérico de 40, recordando los 40 días en que la Torá fue entregada a Moisés. Cuando los judíos estudian la Torá que fue dada en 40 días, se vuelven "solos" en el sentido de que ninguna otra nación puede dañarlos, y no se mezclan entre las naciones. Cuando los judíos no tienen en cuenta la cultura de las otras naciones, no sufren ningún daño,ni de sus armas ni de su influencia. De aquí aprendemos que siempre debemos preparar un lugar de la Torá dondequiera que vayamos, ya que es nuestro salvavidas en todo lugar y en todo momento.

5 Tevet 5781

Domingo, Parashat Vayigash

Tradicion

En la parashá de esta semana, aprendemos acerca de Ya'akov y sus hijos que fueron a establecerse en Egipto, un puñado de judíos que viven entre millones de egipcios, pero a pesar de este hecho, no se asimilaron. Este fue el mérito de su eventual redención de Egipto, como dice Chazal, (Vayikra Rabba 32: 5), "En el mérito de tres cosas, Israel fue redimido de Egipto: No cambiaron sus nombres, su vestimenta y su idioma". Porque cuando Am Yisrael conserva la tradición de sus antepasados ​​sin introducir ningún cambio, permanecen fieles a Hashem y, al final, Hashem los redime incluso de las naciones más grandes y fuertes.

El alcance de la importancia de preservar la tradición de nuestros antepasados ​​se puede determinar a partir de la historia que ocurrió con nuestro antepasado, el tzadik Rabbi Yosef Pinto zt ”l, nieto de Rab-bi Yeshayahu Pinto zya” a, autor del Rif en Ein Ya'akov.

El rabino Yosef Pinto zya ”a fue uno de los grandes sabios de Marrakech, Marruecos. Era excepcionalmente erudito en la sabiduría oculta de la Torá y famoso como hacedor de milagros. El rabino Yosef no permaneció en Marrakech por mucho tiempo; el incidente que lo llevó a exiliarse de la ciudad natal de su familia y establecerse en el pueblo de Varzazat, está relatado en el libro 'Keter Kedushah' que describe la historia de los Sabios Pinto.

El sagrado grupo de cabalistas que vivía en la mística ciudad de Marrakech se recluía en oración ante el Maestro del Mundo. El grupo llevó a cabo estas oraciones en medio de la santidad y la pureza, y con el sublime esfuerzo de concentrarse en significados profundos que solo conocen aquellos familiarizados con la Cabalá. Estas intenciones no son algo para tomarse a la ligera, porque tienen el poder de producir una tremenda rectificación en los Mundos Superiores, a través de los cuales la abundancia desciende al mundo. Pero el problema es que quienes recitan las palabras deben dirigir sus pensamientos adecuadamente y tener el significado correcto en mente, ya que un error o una pequeña desviación en la denotación puede causar destrucción en lugar de rectificación y privación en lugar de abundancia. También es vital la uniformidad y el total acuerdo entre todos los adoradores, porque como sabemos,la Presencia Divina no descansa en un lugar donde hay desacuerdo.

Una vez, cuando el rabino Yosef consideró el significado de cierta parte de la oración de acuerdo con las profundidades de la Cabalá, llegó a la conclusión de que esa intención que era la costumbre aceptada en su ciudad estaba realmente equivocada, y todos los adoradores deben ahora dirija sus pensamientos a una intención diferente.

Se apresuró a relatar esto a su padre, el tzad-dik Rabbi Ya'akov Pinto zya ”a, (hijo del Rif, Rab-bi Yeshayahu Pinto zya” a), e informarle de la corrección necesaria. Su padre escuchó atentamente sus palabras, las consideró y luego respondió: “Mi querido hijo, tienes razón y, dado que este es el caso, personalmente estás obligado a intentarlo de esta manera, pero no tenemos el poder para fallar en contra. una costumbre que se ha seguido en Marrakech desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, aquí en la ciudad no cambiaremos la tradición que se ha transmitido de nuestros Sabios, pero como es imposible que los fieles de una ciudad tengan dos intenciones diferentes en la misma oración, debes desarraigarte de nuestra ciudad y mudarte. a un lugar más distante en el que pueda intentar lo que entiende que es correcto.

El rabino Yosef escuchó las palabras de su padre, empacó sus pertenencias y se mudó al pueblo de Varzazat. A partir de ese día no volvió nunca a la ciudad de Marrakech.

6 Tevet 5871, lunes, parashá Vayigash

Pastores

En el antiguo Egipto, los pastores eran odiados y condenados al ostracismo por los egipcios, como dice “ya que todos los pastores son aborrecibles para los egipcios” (Bereshit 46:34). Esto se debía a que los egipcios consideraban a las ovejas como una deidad sagrada, por lo que prohibieron criarlas para su carne. En consecuencia, parece sorprendente que el faraón se dirigiera a Yosef y le dijera que si hay hombres capaces entre los hermanos, "nombrémoslos como chambelán sobre el ganado que me pertenece".

Los Ba'alei Tosafot reconcilian esta dificultad explicando que el Faraón en su maldad quería hacer tropezar a los hermanos con la prohibición de la idolatría, y por eso le pidió a Yosef que los nombrara sobre el ganado "que me pertenece", es decir, el ganado. que ha sido reservado para avodah zarah. De esta manera, podía hacer tropezar a los hermanos justos con uno de los pecados más graves. Pero Dios vela por sus justos y el faraón no tuvo éxito en sus planes.

Una vez vino a verme un médico con la siguiente historia: acababa de regresar de una gira grupal, organizada por su lugar de trabajo, en uno de los países menos conocidos. Se quedaron unos días en un lugar que albergaba una profusión de idolatría y diferentes formas de brujería. Dado que todo el grupo estaba formado por judíos irreligiosos, este hecho no los molestó en absoluto. Como es costumbre de los turistas, tomaron muchas fotos de todos los lugares de interés y hermosas vistas.

El médico continuó: “Pasamos la noche en una casa de huéspedes local, pero no pude conciliar el sueño.

Al final, mucho después de la medianoche, finalmente me quedé dormido, pero me perseguían sueños espantosos. Estaba fuera de mí ya que no soy el tipo de persona que sufre de pesadillas. Pero lo que entendí es que no era apropiado que nos quedáramos en un lugar así. Inmediatamente decidí irme rápidamente, antes de que sufriera daños en este lugar repugnante e impuro. De hecho, cuando amaneció, huí del albergue y esperé a que los otros miembros concluyeran su visita y luego se unieran a mí.

Cuando volví a casa, miré las muchas fotos que había tomado y encontré cuatro fotos de ese lugar. En la parte superior de una de las imágenes, noté que el Nombre de Hashem se mostraba con una gran luz. Aunque no soy un judío religioso, reconozco el Nombre de cuatro letras de Dios ".

El médico deseaba saber qué estaba tratando de insinuarle Heaven con esto. Mientras contaba su historia, me mostró la imagen y, de hecho, pude distinguir claramente las letras del Nombre de Hashem. Estaba asombrado.

Pensé en el asunto por unos instantes y luego le dije: “Debes saber que definitivamente podrías haberte quemado, tanto desde una perspectiva espiritual como física, por las brasas de la terrible impureza que está presente en ese lugar.

Este es el significado de las letras del Nombre de Hashem, un recordatorio de que si no fuera por la protección del Creador al asustarlo con esos sueños, quién sabe qué podría haberle sucedido.

Aparentemente posees méritos ancestrales, y eso es lo que te defiende ".

Agregué que no debe confiar para siempre en este mérito de sus antepasados, porque está explícito en la Guemará que a veces el mérito ancestral llega a su fin. Si él desea merecer la protección constante de Hashem, de ahora en adelante, debe fortalecer la observancia de su mitzvá porque eso es lo que significa que una persona lo salve dondequiera que se dirija.

7 Tevet 5871, martes, parashá Vayigash

Una palabra de la Torá

El Midrash dice (Bereshit 47:28), “¿Por qué se quitaron treinta y tres años de la vida de Ya'akov [porque su padre Itzjak vivió ciento ochenta años mientras que él vivió sólo ciento cuarenta y siete]? Porque cuando el Faraón le preguntó: '¿Cuántos son los días de los años de tu vida?', Su respuesta al Faraón pareció una queja contra el Cielo, 'Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida', y el el número de palabras en estos dos versículos asciende a treinta y tres ”.

La medida en que Hashem es particular con sus justos es algo temible. Hashem quitó un año de la vida de Ya'akov por cada palabra que él, como si, se quejara a Hashem diciendo, “pocos y malos han sido los días de los años de mi vida”. Dado que Ya'akov Avinu fue considerado como 'el pilar de la Torá', Hashem deseaba enseñarnos cuán grande es el poder de una sola palabra de la Torá. Si estudias Torá con alegría, el poder de la Torá puede cambiar las leyes de la naturaleza, pero si Dios no lo quiera, uno abandona incluso una palabra de la Torá, uno es castigado con la mayor severidad.

Se cuentan historias famosas sobre los Sabios a lo largo de las generaciones, cuyas declaraciones de una sola palabra fueron consideradas como "A tzadik decreta y Hashem cumple". Para alguien que es completamente Torá, cada palabra que pronuncia es también Torá y la Torá tiene el poder de cambiar la naturaleza.

Muchas veces yo también merezco, en el mérito de mis santos antepasados ​​zya ”a, que una palabra que pronuncio no sea una casualidad, porque fue puesta en mi boca por el Cielo. Una vez, cuando estaba en Venezuela, me quedé en la casa de una Sra. Berger y, por alguna razón, repetí el mismo error al llamarla Sra. Shocron. Cuando empaqué mis pertenencias antes del vuelo a mi próximo destino, mi maleta estaba cargada con muchos sifrei kodesh y debido al peso, la maleta se rompió y tuve que comprar una nueva.

Dejé la vieja maleta con la señora Berger ya que no la necesitaba, y cuando me despedí de mi anfitriona, la bendije con muchas bendiciones, agregando que debería merecer encontrar un cónyuge para su no tan joven hija que todavía estaba en casa.

Un año después conocí a la Sra. Berger y ella me dijo que le sugirieron un niño israelí para su hija y como segulah de que debía proceder sin problemas, le pidió a su hija que usara la maleta rota que había dejado en su casa desde que se había hecho. se ha utilizado para sifrei kodesh y ciertamente actuaría como segulah.

La madre misma reparó la maleta y metió en ella las pertenencias de su hija. De hecho, la shidduch llegó a una feliz conclusión y fue sorprendente que el nombre del joven con el que se comprometió fuera 'Shocron', ¡ya que sin querer había salido de mi boca sin ningún conocimiento previo!

 

8 Tevet 5781   23 diciembre, 2020

Miércoles, Parashat Vayigash

Limpiando el alma

En Cabalá, está escrito que la razón por la que Ya'akov y sus hijos se establecieron en Egipto fue para reunir las chispas de santidad que se habían esparcido en el momento del pecado de Adam Harishon y fueron capturadas por la klippah de impureza. que estaba presente en Egipto. Este es el significado de la promesa de Hashem a Ya'akov, "y ciertamente también te haré subir" (Bereshit 46: 4); Te ayudaré a ti y a tus descendientes a elevarse a través de este descenso a Egipto, porque cuando se vayan, merecerán llevar esas chispas de la impureza a la santidad.

Es natural que el hombre ame y busque el dinero, en la medida en que esté preparado para ensuciarse e invertir esfuerzos en este objetivo. Cuando amerita darse cuenta de la aspiración de su corazón y encontrar un diamante de elección, olvida todo el esfuerzo que tuvo que invertir y ya no nota la suciedad que se le ha pegado.

Vi que el Kedushat Levi escribe en nombre del Maggid de Mezritch zya ”a, que los justos hacen que los malvados se arrepientan y para ello, los justos tienen que mancharse con el barro y la suciedad que rodean a esos malvados. Pueden compararse con alguien que se ensucia para extraer un diamante del barro. El tzadik ve el diamante que es inherente a todo judío y está preparado para bajar a su nivel y ensuciarse con la inmundicia de sus pecados, ya que sabe que este descenso será el catalizador para elevar el alma del pecador.

Mi querido hijo que otorga méritos al público, Hagaon Rabbi Rafael shlita, me dijo que un judío irreligioso que se fue cerca de la Yeshiva una vez se le acercó y le dio una considerable donación en apoyo de su institución de la Torá, que presentó juntos. con una rara imagen del santo tzadik, el rabino Jaim Pinto zya ”a.

Preguntándose cómo había adquirido esta rara imagen, el benefactor le dijo a mi hijo lo que había detrás de ella: “Hace muchos años, cuando vivía en Marruecos, me acosaba una gran dificultad. Mis amigos me sugirieron que fuera al cementerio y derramara mi corazón en oración y suplicara misericordia junto a la tumba de Rabbeinu Jaim, Pinto zya ”a, porque todo el que suplica por su tumba es respondido.

Con completa fe en el poder del tzadik, hice lo que me aconsejaron. Con lágrimas fluyendo por mi rostro, derramé mi corazón junto a la tumba del tzadik zt ”l y, de hecho, mi oración fue respondida plenamente. Con la ayuda de Hashem fui liberado de mi angustia. A partir de entonces mi fe en el tzadik zya ”a se intensificó y siempre menciono su nombre con asombro. Mi alma se sentía tan apegada al tzadik zya ”a, que busqué diferentes imágenes y artículos del tzadik para poder coleccionarlos y guardarlos como recuerdo. Entre otras cosas, encontré esta rara imagen ".

Mi hijo, el rabino Refael shlita, me mostró la imagen, donde se puede ver a mi santo abuelo zya ”a rodeado de diferentes personas cuya apariencia externa muestra que eran completamente irreligiosos. Pero uno puede ver claramente que Rabbeinu zya ”a los mira con un sentimiento de cercanía y calidez. La imagen habla por sí sola.

Al principio, me sorprendió mucho. ¿Cómo puede ser que el santo Rabbeinu zya ”a se sentó en compañía de estas personas y quisiera acercarlos tanto? Pero comprendí de inmediato que este es el verdadero camino. Este es el camino de los santos tzadikim que están dispuestos a dedicarse a sí mismos y su tiempo a los demás, e incluso aceptan ignorar su honra, o por el bien de los que están lejos de la religión, acercándolos con excepcional calidez, todo por el bien de presentarles el mundo de la Torá y darles una muestra de sus mitzvot.

29 Jueves 5871, Parashat Vayigash

Vigor en la actuación de Mitzvá

Cuando Yosef quiso encarcelar a Binyamin ya que la copa fue encontrada en su saco, Yehuda le dijo a Yosef, “Porque, ¿cómo puedo acercarme a mi padre si el joven no está conmigo?”. Además del significado simple del verso, los comentarios de Mussar explican que 'mi padre' se refiere a Hashem, mientras que 'la juventud' alude a los días de la juventud. Esto implica que incluso cuando una persona envejece, siempre debe sentirse como un joven lleno de fuerza, porque solo alguien que tenga éxito en renovar su fuerza espiritual como un jovencito merecerá una gran recompensa cuando se presente ante la Corte Celestial, responsable ante juicio ante su Padre Celestial.

Toda persona debe tener cuidado de ascender al cielo después de ciento veinte años, sin rejuvenecer su espíritu juvenil durante su vida, porque esto se considerará como: “¿Cómo puedo subir a mi padre en el cielo si el joven no es conmigo".

Merecía ver cómo mi padre zya ”a, incluso cuando era muy viejo, saltaba de la cama para servir al Creador como si acabara de contemplar un león parado frente a él. Esto se debió a que cuando se trataba de su Avodat Hashem, no prestó atención a su edad, sino que se consideró a sí mismo como un joven.

Una vez me sentí particularmente agotado después de un día de recibir gente, y el agotamiento me hizo sentir que no podía continuar sin descansar. Cuando estaba a punto de acostarme, me dijeron que alguien muy prominente estaba interesado en conocerme. Este fue un encuentro significativo que podría ser el catalizador de un gran beneficio y una contribución considerable para nuestras instituciones. En ese momento, me obligué a ignorar mi gran fatiga e inmediatamente traté de refrescarme con nuevas fuerzas para encontrarme con este individuo. Después del encuentro en el que el cansancio volvió a hacer sentir su presencia, pensé para mis adentros que si en aras de un aporte significativo para las instituciones puedo hacerme sentir como un chaval y superar mi cansancio y la dificultad que implica, así es como Debo sentir también cuando estoy a punto de cumplir mitzvot.A pesar de que mi cuerpo se siente cansado, puedo reunir la fuerza como un niño para satisfacerlos.

La Guemará (Chagiga 3a) habla de dos personas mudas que estudiaron Torá con Rebbi. Como tenían un gran anhelo por la Torá, sus labios murmuraban la Torá de su maestro sin que saliera un sonido de sus bocas. Después de que Rebbi notó hasta qué punto sus estudiantes deseaban aprender Torá, oró por ellos para que merecieran una recuperación completa y pudieran hablar. Cuando la oración de Rebbi fue aceptada y las dos personas mudas comenzaron a hablar, todos se dieron cuenta de que estos dos estudiantes estaban familiarizados con toda la Torá que les enseñó su maestro.

Estos estudiantes mudos crecieron en Torá a pesar de su discapacidad, lo que nos obliga a cada uno de nosotros a considerar que esto nos obliga a nosotros, que fuimos bendecidos con el poder del habla y somos capaces de hacer preguntas y aprender con compañeros de estudio, a Invertir esfuerzo y revitalizar nuestras fuerzas como un muchacho joven, por el estudio de la Torá.

30 de Tevet 5871, viernes, Erev Shabat

Parshat Vayigash.

El ayuno del décimo de Tevet

El ayuno del Décimo de Tevet implica un rigor que no se aplica a todos los demás días de ayuno, una regla que no seguimos ni siquiera en Tishá Be Av. Este rigor es que si el Décimo de Tevet cayera en Shabat, no sería aplazado al domingo y ayunaríamos incluso en ese Shabat. El Chatam Sofer, en sus comentarios, explica la razón. Este día de ayuno es diferente a todos los demás ayunos que conciernen al Churban, porque el Décimo de Tevet no es un ayuno sobre el pasado sino más bien sobre el futuro, ya que cada año Am Yisrael se juzga en este día si se debe ir en el exilio o redimirlos. Es por eso que la regla para este ayuno es similar a la regla para un ayuno que se realiza después de tener un sueño perturbador, para el cual también se puede ayunar en Shabat para evitar que ocurra una calamidad.

De ello se deduce entonces que este día nos obliga a escudriñar nuestras almas y considerar lo que nos incumbe hacer para lograr la redención. Como sabemos, el odio infundado fue una de las principales razones de la destrucción. La parashá Vayigash, que leeremos en este Shabat, habla del encuentro entre los hermanos e Yosef. Chazal explica que cuando Yosef y Bin-yamin cayeron sobre el cuello del otro, lloraron por la destrucción de los santuarios que se construirían en sus respectivos territorios. Es extraño por qué sintieron apropiado llorar por algo que aún no se había construido y ciertamente no se había destruido.

Según la explicación anterior, la razón es simple. En esa reunión que puso fin al odio que existía entre Yosef y sus hermanos, se les hizo comprender hasta qué punto la división entre hermanos puede destruir. Por eso ahora lloraron, porque vieron que en el futuro esta importante lección no será absorbida y la disensión traerá destrucciones adicionales.

Cierto individuo una vez habló lashon hará sobre mí, en relación con un asunto por el que no era culpable. Con los años, me he acostumbrado a los insultos que son simplemente el resultado de los celos y he aprendido a no responder. Así que solo lamenté por esta persona que se sentía celosa de mí cuando en realidad, no había nada de qué estar celoso. Mi vida no es fácil de ninguna manera y aunque a veces parezca que vivo en paz y serenidad, este no es el caso en absoluto.

Algún tiempo después, las ruedas del éxito se volcaron para este hombre y para poder recuperarse y no hundirse en grandes deudas, necesitaba urgentemente mi ayuda. No puedo entrar en detalles sobre lo que estaba involucrado, pero yo era el único que podía ayudarlo a salir de su difícil situación. Dejé a un lado la injusticia pasada y traté de ayudarlo tanto como pude. Con la ayuda de Hash-em, mis esfuerzos dieron sus frutos y el hombre recuperó su éxito anterior, volviéndose aún más rico de lo que era antes.

No supo cómo agradecerme, hasta que un día recibí una invitación de él y su esposa, invitándome a colocar la mezuzá en su nuevo hogar. Me alegré de tener esta oportunidad de restaurar la relación y después de la ceremonia, bendije a la pareja desde lo más profundo de mi corazón e incluso les obsequié con un regalo respetable para su nuevo hogar, una foto del rabino tzadik. Jaim Pinto zya ”a.

El hombre y su esposa estaban asombrados por el amor que les demostré y no sabían cómo pagarme. Las lágrimas se formaron en sus ojos mientras me agradecían una y otra vez. Sentí que su odio hacia mí se había desvanecido por completo y el amor se restableció una vez más. Les dije que me bastaba con que el amor por el prójimo se hubiera intensificado en el mundo, y estoy seguro de que en el mérito de este amor incondicional, mereceremos la redención final y la construcción del tercer Beit Hamikdash, rápidamente. en nuestro tiempo.

SHABAT SHALOM