Parashá Vayeshev - David Hanannia Pinto

 

La paz y la ociosidad impiden el estudio de la Torá

Nuestros Sabios han dicho: “Jacob deseaba establecerse en paz cuando recibió la trágica noticia de José” (Bereshith Rabba 84: 1).

Jacob realmente quería disfrutar de la paz en este mundo, un mundo que no le pertenecía porque había compartido mundos con su hermano Esaú (Tanna d'bey Eliyahu Zutah). ¿Cómo pudo haber querido descansar en paz en este mundo? ¿Y por qué se sorprendió con las malas noticias sobre José, en lugar de otro niño?

Es porque Jacob, un hombre que simboliza la fatiga del estudio, no quería la paz por placer. Más bien, quería aliviar la carga del exilio para sus hijos. Sin embargo, Di-s no quería que Jacob descansara en tranquilidad, pues en tal caso sus hijos habrían corrido el riesgo de disminuir sus estudios y se habrían olvidado de la Torá. La palabra ": * & (" y descansó ") se puede reestructurar como": * &, lo que significa que si Jacob solo hubiera aspirado a descansar en paz (":), habría engañado a las generaciones futuras en busca de consuelo. habría tenido consecuencias desastrosas (* &) porque la Torá solo se adquiere a través del esfuerzo.

Así fue la tragedia de José (y precisamente José) lo que se apoderó de Jacob por su nombre; José significa "quien añade, quien crece" (Taanith 31a). Uno debe hacer un esfuerzo adicional, sin tregua, para estudiar Torá porque esto es lo único que puede rectificar nuestro exilio.

El Mishpat Tzaddik confirma nuestra hipótesis. Él cita las asombrosas palabras del Zohar de la siguiente manera: “Si los Hijos de Israel supieran por qué Di-s los reprende más que a cualquier otro pueblo, entenderían que Di-s renunció a lo que se le debe” (Zohar III: 66a). Explica que Di-s creó sus legiones de ángeles para servirle. Cuando creó al pueblo judío, lo modeló según el modelo de la Asamblea Celestial (Zohar II: 169b; III: 66a). Di-s hizo que todo lo que pase en el mundo dependa de los judíos. Cuando Israel abandona la Torá y el servicio de Di-s, los ángeles también se detienen en seco, porque todo depende de los actos de los hombres. Cuando Israel abandona el camino de la Torá y ya no sirve a Di-s, la Corte Celestial deja de cumplir la voluntad de Di-s, como está escrito:“Cuando Israel no se comporta con perfección en este mundo, el Nombre de Di-s no está completo en el Cielo. Y entonces Di-s dice: 'Si sabes que tus acciones impiden que todas las numerosas legiones Me sirvan, también sabes que no mereces seguir viviendo en este mundo, ni siquiera por una hora' ”(Zohar III: 4b) .

Es gracias a la Torá de Jacob, quien es la cabeza del Carro Celestial (Bereshith Rabba 82: 7), "cuyo retrato está grabado en el Trono Divino" (Pesikta Zutah Gen 28:13) y "quien él mismo es un trono". (Zohar I: 97a) “de quien Di-s está tan orgulloso” (Isa 49: 3) “ese es el fundamento de Su esplendor” (Zohar III: 32a) - que glorifiquemos a Di-s. Si Jacob descansa, ya sea sólo en el pensamiento (incluso con la intención de dedicarse a la Torá), comete un pecado que se transmite a todos sus descendientes.

En base a esto, me gustaría explicar la expresión “la voz es la voz de Jacob” (Gen 27:22). ¿Por qué se usa dos veces la palabra "voz"? Es porque en este mundo, cuando uno escucha la voz de la Torá pronunciada por los Hijos de Israel, la voz de Jacob también se escucha en el Cielo. Hacia él se vuelven todas las legiones de ángeles. Saben que la voz de la Torá también se escucha aquí en el mundo de abajo y que los hombres sirven a Di-s, como está escrito, “Cuando Israel se une en este mundo para servir a Di-s, el Nombre de Di-s es alabado en el mundo celestial. ”(Sifre Brajá 33: 5). Cuando se escucha la voz de la Torá, la mano de Esaú no prevalece (Bereshit Rabá 65:20), y ningún pueblo puede conquistar a Israel si sigue los caminos de la Torá (Ketubot 66b). Si no, Israel no podría sobrevivir,ni siquiera por un instante. ¿Por qué? Porque cuando los Hijos de Israel olvidan la Torá, Di-s también vuelve Su rostro en el mundo de arriba, los ángeles ya no pueden ver la imagen de Jacob grabada en el Trono de Gloria, por lo que detienen su servicio. Solo Di-s tiene la imagen de Jacob ante Él, y gracias a él Di-s no castiga a sus hijos con la severidad que merecen, como está escrito, "cuando los Hijos de Israel pecan, Di-s actúa como si estuviera durmiendo" (Yalkut Shimoni Esther 1057).y gracias a él Di-s no castiga a sus hijos con la severidad que merecen, como está escrito, "cuando los Hijos de Israel pecan, Di-s actúa como si estuviera durmiendo" (Yalkut Shimoni Esther 1057).y gracias a él Di-s no castiga a sus hijos con la severidad que merecen, como está escrito, "cuando los Hijos de Israel pecan, Di-s actúa como si estuviera durmiendo" (Yalkut Shimoni Esther 1057).

Sea alabado el Nombre de Di-s, Quien otorgó más importancia al honor de los Hijos de Israel que a los ángeles celestiales que cumplen Su palabra, porque es sólo el estudio de la Torá y el servicio de los Hijos de Israel lo que da ángeles la fuerza para cantar alabanzas a Di-s. Los Hijos de Israel cuentan más que los ángeles porque los ángeles están “erguidos”, mientras que los Hijos de Israel “andan”, como está escrito, “Te concederé paso entre estos [ángeles] que están aquí” (Zac 3 : 7). Los Hijos de Israel se pueden comparar con la electricidad que hace funcionar un motor, que a su vez hace funcionar los mecanismos. De la misma manera, Israel hace funcionar todos los mundos.

Los Sabios han dicho: “Cuando Di-s dio la Torá, silenció a toda la creación” (Shemot Rabba 29: 9). ¿Por qué fue eso necesario? Hasta la entrega de la Torá, los ángeles obedecieron la voluntad de Di-s, pero desde el momento en que fue entregada a Israel, este último se convirtió en el portador del destino del mundo, y todo depende del mérito de Israel.

En el momento en que se entregó la Torá, el mundo entero se mantuvo en silencio y hubo una breve interrupción en el servicio de los ángeles. Es solo a través del estudio de la Torá que el mundo continúa existiendo, y los ángeles y los serafines empleados en los asuntos de este mundo persiguen sus asuntos cuando escuchan la voz de Jacob, la voz de la Torá que se hace oír en la boca. de los Hijos de Israel.

Sin embargo, si Israel abandona la Torá, el mundo no sobreviviría: “Si Mi pacto [la Torá] con la noche y con el día no fuera; si no hubiera establecido las leyes del cielo y la tierra… ”, lo que significa,“ Si no fuera por la Torá, los Cielos y la Tierra ya no sobrevivirían ”(Nedarim 32a). Porque los ángeles asignados a los asuntos de este mundo realizan sus tareas dependiendo de los Hijos de Israel, y si estos últimos descansan, los ángeles también descansan.

Todo judío tiene una gran responsabilidad con la Torá, especialmente durante las vacaciones, el tiempo libre y las largas noches de invierno. Si no estudian, ponen en peligro al mundo. Aprendemos de Jacob que uno no debe buscar consuelo, y “Jepthat en su generación era igual a Samuel en su generación” (Rosh Hashaná 25b). Si nuestros esfuerzos no están a la altura de nuestro potencial, nuestro castigo será grande. Por otro lado, si nos elevamos en el estudio de la Torá al grado que podamos comprender y comprender, despertaremos el Favor Divino en los mundos celestiales y glorificaremos a Di-s en todo Su esplendor.

 

Torá y amor a los demás: reparación del exilio egipcio

Está escrito, "Y Jacob habitó [": * &] en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán "(Génesis 37: 1). El Midrash explica:" Jacob esperaba vivir una vida tranquila, pero él se le impidió hacerlo cuando la tragedia de la desaparición de José se apoderó de él. Por lo tanto, la promesa del mundo venidero no es suficiente para los justos, ya que todavía aspiran a una vida tranquila en este mundo ".

Uno debe entender el sentido de la expresión ": * & (lit." y él se sentó "). ¿Por qué la Torá no usa la palabra" vivir "? Es porque la intención del versículo es precisamente indicar la posición sentada, de la misma manera que la ieshivá es el lugar donde se estudia la Torá. Jacob nuestro Padre deseaba dedicarse al estudio de la Torá y al servicio de Di-s con toda tranquilidad, sin embargo, el dolor que se apoderó de él a causa de José le impidió hacerlo. .

A veces, el estudio de la Torá se puede hacer con bastante facilidad, pero a menudo el estudio exige que una persona supere un poco de angustia. Esto es lo que han dicho nuestros Sabios, a saber: "La Torá se adquiere mediante el sufrimiento" (Berajot 5a). Los dolores que uno debe soportar para adquirir la Torá mediante su estudio son tan duros como los que soporta quien adquiere la Torá a través del sufrimiento.

Para anular el decreto de exilio de los Hijos de Israel, nuestro Padre Jacob deseaba establecer un lugar permanente para el estudio de la Torá en la tierra de Canaán. Esto se debe a que el estudio de la Torá tiene el poder de anular el castigo, como dicen los Sabios, "La Torá nos protege y nos salva" (Sotah 21a). Entonces, ¿por qué le sobrevino un dolor tan tremendo? Fue porque Di-s quiso hacerle comprender que el estudio de la Torá no es una actividad fácil, que debe realizarse con la cabeza descansada en comodidad y tranquilidad. Más bien, la Torá debe estudiarse a pesar de los tormentos del exilio, e incluso si el dolor y la angustia que soportamos son grandes, esto no significa que debamos descuidar el estudio de la Torá.

Parece que la expresión 031, 69! "(" En la tierra de Canaán ") - la última letra de cada palabra que forma la palabra 61 (" florecer ") - significa la idea de que el tiempo del exilio se acerca y, como eran, "flores". Como está escrito, "Las flores han aparecido en la tierra" (Cantar de los Cantares 2:12), que Rashi explica que significa "los días de verano están cerca". De la misma manera, con respecto a nuestro verso, la idea es que se acerca el tiempo del exilio. En ese momento, no es apropiado apoyarse en los pilares de la Torá y la piedad. Se debe superar el sufrimiento y estudiar la Torá para anular el Rigores del exilio De hecho, en lugar de prolongarse por 400 años (según el decreto dado a Abraham), el exilio de Egipto duró solo 210 años, precisamente porque Jacob no gozó de tranquilidad en este mundo.Por haber superado todo su sufrimiento, logró reducir el exilio en 190 años y disminuir la severidad del decreto.

Si miramos este pasaje un poco más de cerca, veremos que el exilio fue causado por un comportamiento erróneo y aparentemente perverso. Estudiar Torá juntos, ya sea que la aprendamos o la enseñemos, genera amor y sentimientos de fraternidad hacia los demás, y conduce a la amistad entre las personas.

Está escrito: “Y él [José] era un muchacho con los hijos de Bilha y con los hijos de Zilpa, mujeres de su padre” (Génesis 37: 2). La Torá testifica expresamente del hecho de que Bilhah y Zilpah eran las esposas de Jacob propiamente dichas. Sin embargo, José sospechaba que sus hermanos, los hijos de Lea, despreciaban a los hijos de Bilha y Zilpa, como si ignoraran el hecho antes mencionado. Rashi explica: "José pasaba su tiempo con los hijos de Bilha y Zilpah porque sus hermanos los despreciaban y él mismo quería reconciliarlos con acciones conciliadoras". Dado que la Torá testifica que Bilha y Zilpah eran las esposas de Jacob, no hace falta decir que sus hijos no fueron despreciados por los otros hermanos, y las sospechas infundadas de José causaron un gran error, que finalmente condujo al exilio a Egipto.

Ahora podemos entender el final del versículo que dice: “Y José trajo la mala fama de ellos a su padre” (v.2). ¿En qué tipo de calumnia consistió esto? Nuestros Sabios han dicho: “Cuando José vio que sus hermanos, los hijos de Lea, se comportaban incorrectamente, le informó del asunto a su padre, diciéndole que comían carne arrancada de un animal vivo, que despreciaban a los hijos de las sirvientas al tratar ellos como esclavos, y que ellos mismos se comportaron inmoralmente ”(Bereshith Rabba 84: 7). Para entender a José, debemos darnos cuenta de que pasó su tiempo con los hijos de Bilha y Zilpa, las esposas de su padre, lo que quiere decir que se hizo amigo de ellos, pero no de los hijos de Lea. Esto llevó a José a sospechar que ellos despreciaban a los hijos de las sirvientas.Tales sospechas acerca de los padres de las tribus de Israel fueron injustificadas. ¿Cómo podrían “las tribus de GD, testimonio de Israel” (Salmos 122: 4) menospreciar a sus hermanos y tratarlos como esclavos? José fue castigado medida por medida, ya que él mismo fue vendido como esclavo, y en última instancia esto es lo que provocó el exilio de nuestros antepasados ​​en Egipto.

Cuando José fue vendido como esclavo, Jacob se negó a aceptar ningún consuelo: “Pero él se negó a ser consolado y dijo: 'Porque descenderé al sepulcro llorando por mi hijo'” (Génesis 37:35). ¿Por qué? Nuestros Sabios nos dicen: “Jacob sabía que si ninguno de sus hijos moría durante su vida, sería una señal para él de que no vería el infierno. Sin embargo, ahora, pensando que José estaba muerto, creía que sus relaciones maritales carecían de perfección y que tendría que sufrir los tormentos del infierno ”(Tanhuma Vayigash 9). Si todos sus hijos estuvieran vivos, era una garantía para Jacob de que no vería el infierno. Sin embargo, si solo uno de ellos se hubiera ido, significaría que le había faltado la perfección, algo que Jacob temía especialmente.

Ahora podemos entender mejor lo que se dijo anteriormente, a saber, que José frecuentaba a los hijos de Bilha y Zilpa, las esposas de su padre, lo que nos hace pensar que no amaba a sus otros hermanos, los hijos de Lea. Esta es la razón por la que José los calumnió ante su padre. De hecho, esto es lo que el justo José, que no pasó tiempo con sus hermanos mayores, insinuó en sus acusaciones. Si los hermanos trataron a los hijos de las sirvientas como esclavos, se deduce que, como esclavos, solo tienen derecho a casarse con sirvientas, y les está prohibido casarse con mujeres de familias no esclavas. Este es el significado de la acusación de inmoralidad de José, mientras que acusarlos de actuar con desprecio con los hijos de las sirvientas y hablar calumniamente de ellos es similar a “comerse un miembro arrancado de un animal vivo”.

Joseph debería haber sido más cauteloso. A la luz de su propia grandeza, no tenía motivos para limitar sus relaciones fraternales a los hijos de las sirvientas y para incitar a sus otros hermanos a desconfiar de él. Al contrario, debería haberse comportado con todos sus hermanos de la misma manera. Por no haberlo hecho, fue castigado.

Los Sabios nos advierten: “Un padre no debe favorecer a un hijo más que a los demás. No debería pasar más tiempo con uno de ellos en detrimento de los demás, porque fue el favoritismo de Jacob hacia José lo que llevó a los hermanos a los celos, y que al final los llevó a todos a Egipto ”(Bereshith Rabba 84: 8 ). El mismo José, al mostrar preferencia por los hijos de las sirvientas, simplemente imitó a su padre, y esto provocó el exilio a Egipto.

Volvamos ahora a nuestro primer concepto. Las acusaciones de José provocaron el amargo exilio, sin embargo el estudio de la Torá en condiciones difíciles es un remedio que puede corregir los tres pecados de los que los acusaba: comer carne arrancada de un animal vivo, calumniar a otros e inmoralidad. Veamos cómo es esto.

Los Sabios nos dicen, "La Torá se llama Vida" (Avoth d'Rabbi Nathan 34:10), y también, "La Torá es un elixir de vida para todo el cuerpo" (Eruvin 54a). Esto quiere decir que una vida santificada por la Torá rectificará el haber comido un miembro arrancado de un animal vivo, ya que la Torá es un remedio para el cuerpo.

Los Sabios dicen además: “La Torá es un árbol de vida; es un remedio contra la calumnia ”(Tanhuma Metzora 2), lo que significa que rectifica la calumnia de otros y los chismes dirigidos contra aquellos que han sido esclavizados a nada más que a la Torá.

Además, "La Torá e Israel están conectados entre sí como una pareja comprometida" (Sifri Berajá 4). Así, la Torá rectifica la inmoralidad, en el sentido de la declaración, "La Torá está representada en sentido figurado por la mujer justa" (Yebamot 63a), lo que significa que nos protege y nos salva de toda conducta inapropiada. Todo esto va de la mano con el amor de los demás, lo que indica que la Torá, que es aprendida y enseñada por uno a otro, puede rectificar los sufrimientos del exilio y acercar el tiempo de la redención.

De la historia de José, quien fue castigado por haberse unido a los hijos de las sirvientas y no a los hijos de Lea, aprendemos de nuestro deber de asociarnos con cada judío, como está escrito, “Todos los judíos están conectados en amistad de uno a otro." Sobre todo, hay que desear el bien de cada uno (Perkei Avoth 4:15) y buscar la unidad de todos, hasta el punto de ser “como un solo hombre con un solo corazón” (Mechilta Yitro 19: 2). A la inversa, dado que "de lo que se dice entendemos lo que no se dice" (Bamidbar Rabba 9:47), una persona que se asocia con algunos con exclusión de otros expresa una falta de amor al hacerlo, y está prohibido no amar a otro judío, como está escrito, “No odiarás a tu hermano en tu corazón” (Levítico 19:17). Esto fue demostrado por la conducta de José,por lo que fue castigado.

Todo judío debe unirse en amistad a todos los demás judíos, lo que nos salvará y traerá la Redención Final, rápidamente en nuestros días. Amén.

 

Estudio de la Torá en el exilio

Está escrito: “Y habitó Jacob en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán” (Génesis 37: 1). Rashi relata la declaración del Midrash sobre esto: “Jacob quería establecerse en paz. Fue entonces cuando fue golpeado por la tragedia de José ”(Bereshith Rabba 84: 1).

Se pueden hacer las siguientes preguntas:

1. Es difícil creer que Jacob pudo haber cometido el error de querer vivir en paz, porque de hecho se describe a Jacob como "un hombre sano, que habita en tiendas" (Génesis 25:27), que significa "en la academia de Sem y para siempre ”(Bereshith Rabba 65:15). La palabra .; (sano) está formado por las mismas letras que; / (muerte), en el sentido de trabajo, como está escrito: "Sólo el que trabaja [literalmente" se mata a sí mismo "] para aprender Torá conserva sus enseñanzas" (Shabat 83b) . Entonces, si Jacob “se suicidó” en la casa de estudio, sin respiro, ¿cómo es posible decir que buscaba la paz y por qué sería golpeado por tal tragedia y castigo? ¿Cuánto más se cuestiona esto, ya que los Sabios dijeron de él, “Jacob envejeció mientras estaba en la casa de estudio” (Yoma 28b)? Así, hasta su vejez, nunca dejó de estudiar Torá con devoción.¿Cómo entonces podemos decir que buscó la paz?

2. ¿Es posible creer que Jacob deseaba la paz para dedicarse por completo al estudio? De ser así, ¿por qué sería castigado por querer estudiar con tranquilidad, libre de preocupaciones?

El estudio de la Torá consta de dos cosas. El primero es poner esfuerzo en el estudio, como está escrito: “Si sigues Mis decretos” (Levítico 26: 3), que los Sabios deducen como una referencia al trabajo en el estudio (Torat Kohanim ad loc.). El segundo es la búsqueda del estudio de la Torá en el exilio, como dicen los Sabios: "Exiliate a un lugar de la Torá" (Perkei Avoth 4:14). El que se exilia a sí mismo para estudiar en otro lugar demuestra cuán preciosa es la Torá para él, porque se ha tomado la molestia de ir a ese punto para estudiarla. En realidad, la mayoría de los estudiantes se exilia para estudiar y terminan viendo los resultados porque retienen lo que les ha costado aprender.

Jacob pecó al buscar la paz en ese momento, porque durante toda su vida se había exiliado en las tiendas de Sem y Siempre. Al comentar sobre el versículo que dice: "Jacob llegó entero a la ciudad de Siquem" (Génesis 33:18), los Sabios han dicho: "Todo en su cuerpo, en sus posesiones y en su Torá" (Shabat 33b). Esto muestra que se exilió a sí mismo a un lugar de la Torá para perfeccionar su carácter y progresar espiritualmente. Sin embargo, ahora deseaba establecerse en paz en la tierra de las peregrinaciones de su padre, ¡y estudiar la Torá en paz y santidad allí! Alguien como Jacob debería ser un modelo de comportamiento para sus hijos y todos los que estudian Torá. De hecho, a Jacob se le llama el más perfecto de los Patriarcas porque adquirió la Torá a través de un gran esfuerzo y se retiró a un lugar de la Torá.

El deseo de Jacob de establecerse en paz fue un error, porque sus descendientes también querrían establecerse y estudiar cómodamente, y entonces se perdería la prioridad de la Torá. Incluso si Jacob no necesitara exiliarse a sí mismo (porque sabía cómo dominar su inclinación al mal, y nunca hubiera llegado al punto de abandonar el camino de la Torá), sus hijos, descendientes y todo el pueblo judío habrían buscado tranquilidad y no hacer el esfuerzo necesario para adherirse a la Torá. Ese no es el camino de la Torá; no se adquiere con comodidad, sino con esfuerzo. Como está escrito, “Este es el camino [para adquirir] la Torá: comer pan con sal, beber agua en pequeñas cantidades, dormir en el suelo, vivir una vida de privaciones y afanarse en la Torá” (Perkei Avoth 6: 4) .

José fue exiliado de la casa de su padre Jacob por la misma cantidad de años que el mismo Jacob estuvo ausente, en contra de su voluntad, de la casa de su padre Isaac (Meguilá 17a). Fue precisamente por medio de José que Jacob fue castigado, porque fue a José a quien Jacob le había transmitido la mayor parte de su sabiduría (Bereshith Rabba 84: 8), y todo lo que le sucedió a Jacob también le sucedió a José (Bamidbar Rabba 14: dieciséis). José fue exiliado precisamente para cumplir la Torá en el exilio, un lugar donde fue duramente probado. José superó estas pruebas y alcanzó un gran estado espiritual, como los Sabios han dicho varias veces. Citemos algunos de estos.

(1) “José tuvo el mérito de santificar en secreto el Nombre de Di-s en el exilio, y una de las letras en el Nombre de Di-s se agregó a la suya, como está escrito: 'Lo nombró como testimonio para José cuando fue sobre la tierra de Egipto '[Salmos 81: 6] ”(Mechilta Bo 12). En ese pasaje de los Salmos, el nombre de José está escrito con la letra extra hei.

(2) “José expondrá los pecados de los impíos en ese gran día, porque si alguien quiere alegar ante la Corte Celestial que 'Me molestaron las tentaciones, era demasiado guapo', se le dirá '¿Te molestaron? ¿Más o más guapo que José? ”(Yoma 35b).

La grandeza de José se confirma por el hecho de que Moisés personalmente sacó sus restos de Egipto (Sotah 9a). Además, se dice que "las 12 tribus podrían haber descendido de él" (Sotah 36b), y "los descendientes de Esaú caen presa sólo de los descendientes de José" (Bava Batra 123b). Además, José “observó el Shabat antes de que Di-s diera este mandamiento” (Bereshit Rabá 92: 4), como está escrito: “Entonces llegó un día oportuno cuando entró en la casa para hacer su trabajo” (Génesis 39:11). Ahora bien, este día era Shabat, entonces, ¿qué trabajo tenía que hacer? En realidad, "entró en la casa para revisar lo que su padre le había enseñado" (Yalkut Shimoni Vayeishev 146).

Por haber controlado esta tentación, alcanzó las alturas de la perfección (Yalkut Shimoni Tehillim 817). ¿Cómo lo logró? Se exilió a un lugar de Torá donde estudió día y noche. Se esforzó por comprender las leyes de la Torá para poder practicarlas, y tuvo el mérito de ser emulado por las generaciones futuras.

Cuando nos encontramos en presencia de buenas personas, su influencia nos inclina a comportarnos correcta y honestamente. La verdadera prueba ocurre cuando estamos lejos de un buen ambiente y sin apoyo para resistir la tentación. En tales casos, si logramos seguir los caminos de la Torá, nos elevaremos al más alto grado y disfrutaremos de una gran prosperidad. Así, el exilio tiene dos ventajas, una es que acentúa la importancia del estudio de la Torá (ya que nos hemos exiliado para estudiarla), y la otra es que en el exilio un hombre se acostumbra a superar su inclinación al mal por sí mismo porque no tiene a nadie con quien ayúdalo a hacerlo. Allí, en el exilio, se esfuerza por poner en práctica todo lo que ha aprendido en la casa de su padre o en la ieshivá.Si cumple los mandamientos en el exilio y evita ceder a la tentación (como José, quien practicó lo que aprendió de su padre después de haber dejado el hogar), entonces se prueba a sí mismo. Esta es también la razón por la cual Jacob no fue castigado físicamente o por sus posesiones por haber querido estudiar en paz, sino que José fue exiliado a Egipto. Esto se debe a que Jacob debería haber querido que sus hijos se exiliaran a un lugar de la Torá, donde pudieran perfeccionar sus rasgos, no que se quedaran en casa donde no hubieran podido perfeccionarse como se requería.Esta es también la razón por la cual Jacob no fue castigado físicamente o por sus posesiones por haber querido estudiar en paz, sino que José fue exiliado a Egipto. Esto se debe a que Jacob debería haber querido que sus hijos se exiliaran a un lugar de la Torá, donde pudieran perfeccionar sus rasgos, no que se quedaran en casa donde no hubieran podido perfeccionarse como se requería.Esta es también la razón por la cual Jacob no fue castigado físicamente o por sus posesiones por haber querido estudiar en paz, sino que José fue exiliado a Egipto. Esto se debe a que Jacob debería haber querido que sus hijos se exiliaran a un lugar de la Torá, donde pudieran perfeccionar sus rasgos, no que se quedaran en casa donde no hubieran podido perfeccionarse como se requería.

Ahora podemos explicar lo que han dicho los Sabios, a saber: “Si una persona ve que está siendo atacada por problemas, debe revisar su conducta. Si lo ha revisado y no ha encontrado una razón para su sufrimiento, debe atribuir sus problemas a un abandono del estudio de la Torá ”(Berajot 5a). Esto se debe a que se producen todo tipo de sufrimiento cuando abandonamos la Torá. Tal abandono “trae pestilencia al mundo y causa la muerte de niños pequeños” (Shabat 32b, 33b). Cuando estamos afligidos por el sufrimiento, primero debemos verificar para ver si no hemos abandonado el camino de la Torá. Si hemos examinado nuestras acciones y llegamos a la conclusión de que no hemos abandonado la Torá, no debería haber ninguna razón para sospechar que este sufrimiento se debe a una disminución en el estudio de la Torá.

En tal caso, el sufrimiento no es causado ni por los pecados (ya que nos hemos comportado correctamente) ni por la falta de estudio de la Torá (ya que hemos continuado estudiando), sino más bien por el hecho de que no hemos puesto suficiente esfuerzo en el estudio y no hemos no nos exiliamos a un lugar de la Torá. Es en estas cosas que hemos "abandonado" la Torá.

Cuando Jacob estaba atascado con la tragedia de José, así como con muchas otras tragedias (Tanhuma Mikeitz 10), examinó su conducta y pudo notar que permaneció íntegro en su cuerpo, en sus hechos y en su Torá. La tragedia que involucró a José lo golpeó porque no se exilió a un lugar de la Torá y no envió a sus hijos a perfeccionarse. Por eso José fue desterrado de la casa de su padre.

Si un hombre no se exilia a sí mismo a un lugar de la Torá, las circunstancias lo llevarán al exilio, porque sin el exilio llegará a abandonar la Torá (Dios no lo permita). Podemos agregar que en la época de los Patriarcas, las chispas de santidad que Adán hizo impuras aún no habían sido reparadas, y era tarea de los Patriarcas efectuar tal reparación. Por lo tanto, era necesario que Jacob descendiera a Egipto para reparar estas chispas de santidad y restaurarlas a su fuente celestial (Or HaJayim Bereshit 49: 9, entre otros). Si Jacob se hubiera quedado en la tierra de Canaán y hubiera estudiado en paz, estas chispas de santidad habrían permanecido esparcidas por Egipto. Fue solo después de repararlos, después de perseguir el reino del mal de este mundo, que Jacob pudo establecerse en paz. Estas chispas aún permanecieron en Egipto,y José bajó a esa tierra antes que Jacob para comenzar a efectuar esta reparación. Así, Jacob y toda su familia pudieron descender a Egipto para realizar la obra de reparar las chispas de la santidad, como está escrito: “Como una rosa entre espinas, Israel en Egipto florecería y haría brotar las chispas, para hacer las flores florecen, y restaurarlas a su fuente ”(Zohar II: 189b). Solo a través del exilio, es decir, por el dolor de encontrarse en una tierra que no es la propia, una persona puede refinar sus rasgos de carácter y alcanzar la perfección. ¿Cómo? Únicamente exilándose a un lugar donde no es conocido, y allí para elevarse en la adquisición de la Torá de 48 maneras (Perkei Avoth 6: 5 [6]), estudiando la Torá a través del trabajo y, por lo tanto, corrigiéndose a sí mismo y haciendo que el mundo entero se rinda. a la soberanía de Di-s. Amén.

 

Abandonar la Torá: la causa de la destrucción del templo y el exilio

Está escrito, “Pero Er, el primogénito de Judá, era malvado a los ojos del L-RD, y el L-RD lo hizo morir. … Lo que hizo [Onan] fue malvado a los ojos del E-RD, y también lo hizo morir. Entonces Judá dijo a Tamar, su nuera: 'Quédate viuda en la casa de tu padre hasta que mi hijo Sela crezca' ”(Génesis 38: 7-11).

El relato de Er y Onan requiere algunas aclaraciones:

1. ¿Por qué la Torá habla del pecado de Er y Onán, quienes según los Sabios se negaron a tener hijos: “Se negaron a darle hijos a Tamar para que conservara su belleza” (Bereshith Rabba 85: 5). Es un hecho conocido que quien derrama su semen en vano es castigado desde el Cielo con la pena de muerte.

2. También sabemos que una mujer cuyos dos maridos anteriores han muerto ya no tiene derecho a volver a casarse (Yebamot 64b). ¿Cómo es posible que Judá le dijera a su nuera Tamar que esperara hasta que su hijo Sela creciera? Si se le hubiera atribuido la muerte de dos maridos, todavía no podría casarse con Sela cuando él creciera, porque representaría un peligro para él.

Es cierto que hay secretos aterradores contenidos en este relato, y los versos solo sirven para cubrirlos. Debemos entender el significado del relato de Judá, Tamar, Er, Onán y Sela por medio de las alusiones de la Torá, y sabemos que “la Torá no dice nada innecesariamente” (Zohar III: 149b).

Para explicar esta sección, primero debemos señalar que se refiere a los dos Templos, la Torá, el Mesías y la Presencia Divina. También es necesario presentar una breve introducción que nos lleve a una comprensión clara y adecuada del tema.

Es un hecho que Di-s hace que Su Presencia reine en este mundo para que podamos conectarnos con Él. La Presencia Divina se conecta a nosotros cuando agradamos a nuestro Creador, lo que nos permite recibir y regocijarnos en la abundancia de las bondades de Di-s. El hombre fue creado para obedecer la voluntad de su Creador, y debe sentir que le infundió un alma y una vida (Génesis 2: 7). Una persona debe percibir la imagen de Di-s, y debe sentir que Di-s vela por quienes le temen y que la luz que conecta con el hombre le da vida. Es entonces cuando se rendirá incondicionalmente a su Creador.

Tal fue la grandeza de Adán, el primer hombre. Sabía que era inmortal, ya que Di-s le había prohibido comer del Árbol del Conocimiento bajo pena de muerte (Génesis 2:17), lo que indica que si no lo hubiera comido, no habría muerto (Bereshith Rabba 9 : 6). Adán no comió del fruto del Árbol de la Vida antes del pecado, porque no requirió el atributo de la vida eterna. ¿Cómo podía morir, ya que Di-s le había insuflado vida? Sin embargo, después del pecado, la vida de Adán se acortó y su grandeza disminuyó. El rey David dijo de Adán: “Yo dije: 'Ustedes son angelicales, hijos del Altísimo son todos ustedes'” (Salmos 82: 6). Adán estaba tan lleno de sabiduría que “los ángeles lo tomaron por divino y quisieron santificarlo” (Bereshit Rabá 8: 9). Es difícil para nosotros, gente común,imaginar cómo y en qué forma Dios creó al hombre y le infundió vida. En cuanto al tema del Árbol del Conocimiento, los Sabios nos enseñan que Di-s "le dio a Adán un mandamiento simple y él lo transgredió" (Shabat 55b) - Adán, quien fue creado a imagen de Di-s - y agregan que "Adán podía ver de un extremo al otro del mundo ”(Hagigah 12a). Nos resulta difícil imaginar y describir su grandeza.

Entendemos hasta qué punto Adán cayó espiritualmente cuando consideramos que comió del fruto del Árbol del Conocimiento, un acto que le valió la pena de muerte. Si no hubiera escuchado la "voz del SEÑOR Di-s caminando en el jardín" (Génesis 3: 8), la Torá testifica que él también habría comido rápidamente del Árbol de la Vida (v.22) para poder vive para siempre (Bereshit Rabá 21: 6). Inmediatamente fue expulsado del Jardín del Edén (Génesis 3:23) antes de que pudiera comer del Árbol de la Vida, ya que es cierto que “una transgresión trae consigo otra” (Perkei Avoth 4: 2). Para minimizar su castigo, Di-s lo echó inmediatamente del Jardín del Edén.

Debemos agregar que cuando Adán comió el fruto del Árbol del Conocimiento, dañó todas las chispas de santidad que los Patriarcas y los Hijos de Israel luego extraerían, purificarían y regresarían a su fuente durante su largo exilio en Egipto (Ohr HaHayim Bereshit 49: 9). El mundo entero podría haber sido reparado y puesto bajo la soberanía de Di-s, ya que la inclinación al mal fue desarraigada de los corazones de los Hijos de Israel (Kohelet Rabba 3:14), como sucedió en la Entrega de la Torá (Zohar l: 63b), y podrían haber entrado inmediatamente en Eretz Israel después de su salida de Egipto. Del mismo modo, pudieron entonces haber construido el Templo, que habría sido indestructible, como está escrito: “Antes de haber cometido el pecado del becerro de oro, la Divina Presencia acompañó a cada israelita,”Y el Mesías habría venido porque aceptaron la soberanía incontestable de Di-s cuando declararon que“ el SEÑOR reinará por toda la eternidad ”(Éxodo 15:18).

Sin embargo, Satanás los confundió y engañó, y adoraron al becerro de oro y tropezaron espiritualmente, llevándose consigo las chispas de santidad que habían reparado. Cuando se arrepintieron de este pecado, merecieron entrar en Eretz Israel, y pudieron haber traído la Redención Final. Sin embargo, volvieron a pecar cuando los espías "dieron a conocer a los hijos de Israel un informe perverso sobre la tierra que habían espiado" (Números 13:32), y fue entonces cuando se decretó que, dado que los hijos de Israel habían " lloré por nada, te daré algo por lo que llorar ”(Taanith 29a). Esto ocurriría hasta el advenimiento del Mesías, cuando nuevamente todas las chispas de santidad serán reparadas. Aunque el Mesías puede venir en cada generación, se demora por nosotros, porque perpetuamos el pecado de los espías,porque la reparación de su pecado depende de nosotros y de nuestras habilidades. Mientras tanto, el primer templo fue destruido, así como el segundo templo, debido a los pecados de la idolatría y el odio sin fundamento (Yoma 9b), y también porque "abandonamos el camino de la Torá". El profeta se lamenta: “¿Por qué la tierra pereció y quedó reseca como el desierto, sin un transeúnte? Y el L-RD ha dicho, 'Debido a que abandonaron Mi Torá que les presenté. Además, no escucharon mi voz ni la siguieron ”(Jeremías 9: 11-12). Sabemos que Jerusalén fue destruida porque abandonaron la Torá (Shabat 119b), hasta el punto que Di-s suspiró: "Si tan solo me hubieran abandonado, pero hubieran observado Mi Torá ..." (Yerushalmi Hagigah 1: 7), por la luz del La Torá les habría mostrado el camino a seguir.

Ahora estamos en una posición en la que podemos entender el relato de Er y Onán, Judá, Tamar y Sela, porque todo está relacionado.

Judá alude metafóricamente a Hashem, quien da la Torá, porque el nombre de Judá está compuesto por las letras del Nombre de Di-s. Tamar alude a los justos, como está escrito: “El justo florecerá como la palmera [tamar]” (Salmos 92:13). Hay muchas cosas en común entre el justo y una palmera. Por ejemplo, "La palmera despierta el deseo, y los justos desean conocer a Di-s" (Bereshith Rabba 41: 1) y "La palmera tiene espinas como los justos tienen espinas, y está prohibido dañarlos". (Yalkut Shimoni 690). La palmera también figurativamente alude a la Torá, porque ambas son dulces, como está escrito: "Prueba y ve que la L-RD es buena" (Salmos 34: 9), y "Ellos [las palabras de la Torá] son ​​... más dulce que la miel y la grasa de los panales ”(ibid. 19:11).La palmera también alude al Templo y a la Torá, porque la Presencia Divina habita en el Templo debido a la Torá, y así como la palmera no se ve afectada por ningún viento, la Torá tampoco cambia bajo ninguna circunstancia. Er y Onan aluden a los Hijos de Israel, a quienes Di-s entregó la Torá para poner al mundo bajo Su soberanía y lograr la Redención Final.

Lo que acabamos de decir puede leerse entre líneas en la historia de nuestros versículos: Judá [que representa a Di-s] le dio Tamar [la Torá] a Er y Onán [los Hijos de Israel]. La Torá fue entregada como un regalo a Israel por haber traído las chispas de santidad a su fuente. Luego pecaron en el desierto, pero pudieron purificarse de su pecado a través de la Torá, ya que “la impureza no afecta la Torá” (Berajot 22a), y la Redención solo ocurrirá debido a la Torá.

La Torá continúa la historia, contando cómo en lugar de efectuar una reparación y poner al mundo bajo la soberanía de Di-s y marcar el comienzo de la Redención, los Hijos de Israel (Er y Onán) profanaron la Torá (Tamar). El Templo fue destruido porque la Torá fue abandonada, en la que Er y Onan desperdiciaron su semilla. Parecían rectos y ocupados con la Torá, pero de hecho derramaron su semilla, practicaron la idolatría y se odiaron sin justificación, hasta el punto de que ambos Templos fueron destruidos. No sin razón los Sabios asocian la Torá y el exilio a la palmera, como se dice: "Di-s exilió a Israel a Babilonia sólo para que allí se alimentaran de dátiles y se ocuparan de la Torá" (Pesajim 87b ),lo que significa que solo fueron exiliados para corregir los pecados que habían causado la destrucción del Templo y el abandono de la tierra. Los Sabios también dijeron: “Cuarenta años antes de la destrucción del Templo y el exilio, plantaron palmeras en Babel” (Yerushalmi Taanith 4: 4). Por haber descuidado la Torá que les había sido dada en 40 días (Menachot 99b), ya 40 años antes (un año por cada día), los Sabios habían preparado un camino para el exilio - palmeras - es decir, el estudio de la Torá en para corregir los pecados que habían provocado el exilio. Fue por todas estas razones que Di-s castigó a Er y Onan con la muerte. ¿Qué muerte fue esa? El exilio de los hijos de Israel, que fueron expulsados ​​de la tierra de sus padres por haber abandonado el camino de la Torá,y sabemos que “los niños mueren por el abandono de la Torá” (Shabat 32a). Tal fue la muerte de los hijos de Judá.

A pesar de todas las demoras, los judíos han mantenido su creencia de que el exilio terminará con la llegada del Mesías. Esto se indica en las palabras de Judá a Tamar: "Hasta que mi hijo Sela crezca". Esto significa que los Hijos de Israel esperarán la llegada del Mesías, también llamado Sela (Sanedrín 98b), es decir que corregirán sus pecados “hasta que llegue Siloh” (Génesis 49:10) y el Templo. está reconstruido. Mientras esperan, permanecerán en el exilio donde recibirán el perdón de sus pecados. Cuando llegue el Mesías, los traerá a la tierra de Israel y reconstruirá el Templo. Hasta ese día, los Hijos de Israel deben guardar atentamente la Torá en el temor de Di-s para reparar todo lo que ha sido dañado. Cuando hayan efectuado esta reparación,el Mesías será enviado para unirnos y construir el Templo. Él enseñará a los Hijos de Israel los secretos de la Torá, y con la ayuda de Di-s experimentaremos la Redención Final. Amén.

 

Confiando en Di-s

Está escrito: “'Si tan solo pensaras en mí contigo mismo cuando él te beneficie, y me hicieras un favor, si es tan amable, y me mencionaras al faraón, entonces me sacarías de este edificio'. … Sin embargo, el principal copero no se acordó de José, sino que se olvidó de él ”(Génesis 40: 14,23).

Después del Midrash, Rashi comenta lo siguiente: “'El copero principal no se acordó' - ese día. "Pero se olvidó de él" - después. Como José dependía de él para recordarlo, fue necesario que permaneciera preso dos años, como se dice: 'Feliz el hombre que ha hecho del L-RD su confianza, y no se volvió a los arrogantes y descarriados tras la mentira'. '[Salmos 40: 5] - y no confía en los egipcios, que son llamados arrogantes ". El Midrash agrega: “Porque él [José] le dijo al copero principal: 'Si tan solo pensaras en mí ... y me mencionaras' [Génesis 40:14], se agregaron dos años a su sufrimiento. Por tanto, 'Y sucedió al cabo de dos años completos' [Génesis 41: 1] ”(Bereshit Rabá 89: 2).

José fue castigado por haber pedido al copero principal que lo recordara. Esto es algo de extrema importancia que requiere una explicación.

1. ¿Cómo es que el justo José, el fundamento de la tierra (Zohar I: 59b), puso su confianza en un ser humano, porque “Maldito el hombre que confía en los hombres y hace de la carne su fuerza y ​​aparta su corazón del SEÑOR ”(Jeremías 17: 5)? ¿Es posible decir que José está bajo una maldición? ¡Lejos de nosotros siquiera pensar tal cosa, especialmente porque sabemos que José permaneció erguido mientras estaba en Egipto (Tanhuma Nasso 28) y sirvió a Di-s en todas partes! Sin embargo, ¿cómo vamos a entender las palabras de nuestros Sabios?

2. El Midrash parece contradecirse, como subraya Imrey Chen. En primer lugar, según el Midrash, el versículo "Feliz es el hombre que ha hecho del SEÑOR su confianza" se aplica a José, lo que indica que José mantuvo su confianza en Di-s. Al final, sin embargo, el Midrash dice que José fue castigado con tener que permanecer dos años más en prisión. Este castigo se debió a que puso su confianza en el copero principal al pedirle que lo recordara y hablara favorablemente de él al faraón. ¿Significa esto que José puso su confianza en el copero principal y no en Di-s?

En primer lugar, examinemos cómo José conservó su judaísmo mientras estaba en la casa de Potifar, antes de ser encarcelado. Esto nos permitirá evaluar su confianza en Di-s y demostrar que no aceptaba favores de la gente.

Está escrito, "No quiso escucharla para acostarse a su lado, para estar con ella" (Génesis 39:10). El Midrash dice: “'Acostarse a su lado' - en este mundo; 'estar con ella' - para que él no esté con ella en el Gehena en el Mundo Venidero ”(Bereshith Rabba 87: 6). Aunque José fue vendido como esclavo en Egipto, no se dejó influenciar por quienes lo rodeaban. Se mantuvo en pie a pesar de todos los esfuerzos de Zuleika, la esposa de Potifar, para seducirlo, como está escrito: “Y así fue, tal como ella persuadió a José día tras día, para que no la escuchara” (v.10) . Los Sabios explican que José no quería volverse culpable ante Di-s al acostarse “a su lado, para estar con ella” (ver Yoma 35b). Esto significa que él ni siquiera quería estar en su presencia, incluso sin pecar,porque nuestros Sabios dicen que la inclinación al mal primero invita al hombre a tocar lo prohibido, luego a hacer uso de él. Si José hubiera aceptado estar en su presencia, incluso sin hacer nada, podría haber disfrutado de un ascenso en la casa de su amo. A pesar de esto, se controló y puso en peligro su vida para no pecar ante Di-s. También hizo esto para no dar rienda suelta a sus deseos, porque dar la más mínima apertura al pecado es una transgresión contra Di-s, como han dicho los Sabios: “Cuando [la inclinación al mal] ve a una persona que pone los ojos en blanco, alisando su cabello, y levantando el talón, exclama: "¡Este hombre me pertenece!" ”(Bereshith Rabba 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).Si José hubiera aceptado estar en su presencia, incluso sin hacer nada, podría haber disfrutado de un ascenso en la casa de su amo. A pesar de esto, se controló y puso en peligro su vida para no pecar ante Di-s. También hizo esto para no dar rienda suelta a sus deseos, porque dar la más mínima apertura al pecado es una transgresión contra Di-s, como han dicho los Sabios: “Cuando [la inclinación al mal] ve a una persona que pone los ojos en blanco, alisando su cabello, y levantando el talón, exclama: "¡Este hombre me pertenece!" ”(Bereshith Rabba 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).Si José hubiera aceptado estar en su presencia, incluso sin hacer nada, podría haber disfrutado de un ascenso en la casa de su amo. A pesar de esto, se controló y puso en peligro su vida para no pecar ante Di-s. También hizo esto para no dar rienda suelta a sus deseos, porque dar la más mínima apertura al pecado es una transgresión contra Di-s, como han dicho los Sabios: “Cuando [la inclinación al mal] ve a una persona que pone los ojos en blanco, alisando su cabello, y levantando el talón, exclama: "¡Este hombre me pertenece!" ”(Bereshith Rabba 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).se controló y puso su vida en peligro para no pecar ante Di-s. También hizo esto para no dar rienda suelta a sus deseos, porque dar la más mínima apertura al pecado es una transgresión contra Di-s, como han dicho los Sabios: “Cuando [la inclinación al mal] ve a una persona que pone los ojos en blanco, alisando su cabello, y levantando el talón, exclama: "¡Este hombre me pertenece!" ”(Bereshith Rabba 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).se controló y puso su vida en peligro para no pecar ante Di-s. También hizo esto para no dar rienda suelta a sus deseos, porque dar la más mínima apertura al pecado es una transgresión contra Di-s, como han dicho los Sabios: “Cuando [la inclinación al mal] ve a una persona que pone los ojos en blanco, cabello, y levantando el talón, exclama: "¡Este hombre me pertenece!" ”(Bereshith Rabba 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).'”(Bereshit Rabá 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).'”(Bereshit Rabá 22: 6). Es en este sentido que “la imaginación impía es más dañina que el pecado mismo” (Yoma 29a).

Así, José se evitó pecar con la esposa de su amo. Más tarde, también en prisión, es seguro que se mantuvo alejado del pecado, por ejemplo, al no comer alimentos prohibidos (Me'am Loez, Ramban y Siftei Kohen). Tampoco se dejó llevar por las costumbres egipcias, algo que exige una firme voluntad y una gran fuerza. No se avergonzaba de ser burlado o despreciado, o de ser llamado despectivamente esclavo hebreo (Bereshith Rabba 89: 7), como se dice: "Con nosotros estaba un muchacho hebreo, esclavo del capitán de la guardia" (Génesis 41:12). En todo momento, todo judío puede aprender del ejemplo de José que a pesar del desprecio de los gentiles por las costumbres, los nombres y la forma de vestir judíos, que son particulares de los judíos (Vayikra Rabba 32: 5), uno debe continuar confiando en Di-s. Sin la ayuda de Di-s,un judío no podría sobrevivir entre los gentiles, ni siquiera por un día.

Sin embargo, a pesar de las virtudes de José, su pedido de que el copero principal hable con el faraón en su nombre se considera un pecado. Esto a pesar del hecho de que la Torá nos obliga a hacer todo lo que esté a nuestro alcance para aplacar a los que están en el poder y escapar del sufrimiento que nos infligen. La razón de esto es que José sabía que la Providencia quería que descendiera a Egipto y se convirtiera en un prisionero allí, y también sabía que el único objetivo de su descenso y estancia en Egipto era el exilio de los Hijos de Israel. Todo el sufrimiento de José y los hijos de Israel, incluso el hecho de que José fue designado para gobernar Egipto, fue el resultado de la voluntad de Di-s. Por lo tanto, a José le estaba prohibido hacer el más mínimo esfuerzo para salir de la prisión y, por lo tanto, no debería haber intentado liberarse prematuramente.Debía permanecer en prisión hasta que Di-s dirigiera los acontecimientos de tal manera que lo liberaran. Su petición fue un pecado, una falta de confianza en Di-s, y fue castigado en proporción a su grandeza y santidad. Su encarcelamiento se prolongó para expiar este pecado, porque debería haber sabido que su estancia en Egipto y la prisión eran decretos divinos, y por lo tanto no debería haber intentado precipitar los acontecimientos. No podemos decir que no confiaba en Di-s, porque ¿quién le sirvió con tanta fe como José? Sin embargo, su deseo de precipitar los eventos era un pecado, porque sabía que todo resulta de la voluntad de Di-s.porque debería haber sabido que su estancia en Egipto y la prisión eran decretos divinos, y por tanto no debería haber intentado precipitar los acontecimientos. No podemos decir que no confiaba en Di-s, porque ¿quién le sirvió con tanta fe como José? Sin embargo, su deseo de precipitar los eventos era un pecado, porque sabía que todo resulta de la voluntad de Di-s.porque debería haber sabido que su estancia en Egipto y la prisión eran decretos divinos, y por tanto no debería haber intentado precipitar los acontecimientos. No podemos decir que no confiaba en Di-s, porque ¿quién le sirvió con tanta fe como José? Sin embargo, su deseo de precipitar los eventos era un pecado, porque sabía que todo resulta de la voluntad de Di-s.

Si José confiaba en Di-s, ¿por qué le pidió al copero principal que se lo mencionara al faraón? La razón es que José tenía miedo de haber cometido un pecado, así como Jacob también había tenido miedo de haber cometido un pecado que lo entregaría en las manos de Esaú (Berajot 4a). Por lo tanto, José temió permanecer en prisión debido a algún posible pecado de su parte, y fue castigado para que otros pudieran darse cuenta de que una persona debe confiar solo en Di-s.

José trató de rectificar este pecado después, como vemos cuando le explicó el sueño de Faraón: “José respondió al Faraón, diciendo: 'Eso está más allá de mí. Dios es quien responderá con el bienestar de Faraón ”(Génesis 41:16). La respuesta de José es sorprendente, porque terminó interpretando el sueño.

En primer lugar, debemos darnos cuenta de que cuando una persona comete un pecado, si ha de rectificarlo, debe arrepentirse “por aquello con lo que pecó” (Shemot Rabba 23: 3). Cuando a una persona se le presenta la oportunidad de pecar de una manera similar a la anterior, pero no vuelve a pecar, entonces "el Conocedor de todo lo que está oculto testifica de él que nunca volverá a cometer ese pecado" (Rambam, Hiljot Teshuvá 2: 2). Si una persona vuelve a tener la oportunidad de cometer el mismo pecado, pero no lo comete, se acepta su pesar y arrepentimiento, y su inclinación al mal ya no lo incitará a pecar más. En ese momento, los Sabios dicen, "su arrepentimiento es total y completo" (Yoma 86b).

Este también es el caso de alguien que posee algún defecto de carácter innato. Si quiere rectificarlo, tan pronto como se presente esta tendencia natural, debe reprimirlo y controlar sus sentimientos sin falta. A partir de ese momento puede estar seguro de que esta vil tendencia desaparecerá dando paso a una virtud.

Por ejemplo, la humildad es lo opuesto al orgullo; el contentamiento es lo opuesto a la codicia; la confianza en Di-s es lo opuesto a la falta de fe en Di-s.

Esto nos permite decir que José se arrepintió "por la misma cosa con la que pecó". Cuando se presentó ante el faraón para explicarle su sueño, sin duda pudo atribuirse sus habilidades de adivinación a sí mismo y decirle al faraón: "Explicaré tu sueño según mi sabiduría". Eso le habría valido un tremendo honor y seguramente le habría proporcionado una gran riqueza. Sin embargo, José sabía que había pecado previamente al poner su confianza en un hombre y que le había faltado fe en Di-s. Por eso se puso en peligro ante el faraón al proclamar: "Dios es quien responderá con el bienestar del faraón". José de esta manera le transmitió la siguiente idea: Yo mismo no tengo conocimiento ni sabiduría, porque la sabiduría viene solo de Di-s, y solo Él puede explicar el sueño de Faraón. Esto significa que José puso toda su confianza en Di-s,y se arrepintió exactamente en el área en que había pecado.

Sin embargo, al hacerlo, José se puso en peligro. Sabemos que el faraón se hizo pasar por un dios (Shemot Rabba 8: 3) y se jactó: “El río es mío; Yo lo creé ". El faraón no creía en otra deidad que en sí mismo, por lo que cuando José le dijo que "Di-s responderá con el bienestar del faraón", podría haber respondido: "¿Quién es el SEÑOR para que yo escuche su voz?" (Éxodo 5: 2). El faraón podría haber dicho que no había más deidad que él mismo, y podría haber encarcelado a José. Sin embargo, José no tuvo miedo de esto, porque sabía que había cometido un pecado al confiar en el copero principal en lugar de tener fe en Di-s. Es por eso que aprovechó esta ocasión para expresar, ante todos los presentes, su total confianza en Hashem, diciéndole al Faraón que solo Di-s podía apaciguarlo, nadie más.Fue precisamente en ese momento crítico, cuando se decidiría el destino de José y sería castigado o salvo, que rectificó su pecado y atribuyó la grandeza a Quien pertenece por derecho (Bereshith Rabba 89: 9). José afirmó su confianza en Di-s sin temor a ser enviado de regreso a prisión, y corrigió su pecado arrepintiéndose de la manera apropiada, es decir, en una situación similar a la que ocurrió.es decir, en una situación similar a aquella en la que ocurrió el pecado.es decir, en una situación similar a aquella en la que ocurrió el pecado.

Por lo tanto, vemos que el Midrash tenía razón al afirmar que el versículo, "Feliz el hombre que ha hecho del SEÑOR su confianza" se aplica a José (Bereshith Rabba 89: 3). Esto se debe a que José expresó su confianza en Di-s en un momento crítico, tal como previamente se había distanciado de los egipcios y se había separado de ellos en la casa de Potifar, sin imitar sus costumbres. Sin embargo, José sabía que había pecado al haber puesto su confianza en un hombre, aunque fuera brevemente. Por lo tanto, ante el faraón, en lugar de promover su propia sabiduría, basó la explicación del sueño del faraón en la sabiduría de Di-s, sin temor a ser devuelto a la cárcel. Esto se debe a que, en ese mismo momento, José recordó su pecado y puso su completa confianza en Di-s.

De hecho, Di-s demostró Su bondad al mantener a José en prisión por dos años más. Si José hubiera sido puesto en libertad dos años antes, antes del sueño de Faraón, este último no habría oído hablar de José ni le habría pedido que explicara el significado de su sueño. En ese caso, José no habría podido rectificar su pecado expresando su confianza en Di-s. Si lo hubieran puesto en libertad dos años antes, otro amo lo habría comprado como esclavo, tal vez incluso llevándolo a otro país. En ese caso, todas sus profecías de grandeza no se habrían cumplido. Sin embargo, debido a que José permaneció en prisión, más tarde fue nombrado gobernador de Egipto y se cumplieron todas sus profecías. El Midrash confirma lo que hemos dicho:“¿Por qué se agregaron dos años a su encarcelamiento? Para que Faraón pudiera soñar un sueño mediante el cual [José] se hiciera grande ”(Bereshit Rabba 89: 3). Cada uno de nosotros debe depositar su confianza únicamente en Di-s, lo que nos hará ganar bien en este mundo y en el próximo.

El estudio de la Torá en el exilio abre las puertas del mundo venidero

Con respecto al primer verso de nuestra parashá, "Y Jacob habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre" (Génesis 37: 1), nuestros Sabios hacen el siguiente comentario: "Jacob deseaba vivir a gusto en este mundo, por lo que fue atacado por El Satanás de José [es decir, por problemas relacionados con José] ”(Bereshith Rabba 84: 3).

Durante toda su vida, nuestro padre Jacob había permanecido en las tiendas de la Torá de Sem y Heber, hasta el punto de que fue descrito como "un hombre recto [tam]" (Génesis 25:27). Las letras de la palabra tam son las mismas que las de la palabra mot (“muerte”), porque literalmente se suicidó por la Torá. Siendo ese el caso, ¿cómo podemos decir que quería vivir a gusto? ¿Cómo definirlo como un hombre que quería vivir en paz? ¿Fue por esta razón que recibió un castigo tan severo como la calamidad que rodeó a José?

Además, sabemos que Jacob enfrentó tragedias y sufrimientos a lo largo de su vida, a saber, la tragedia que rodeaba a Dina, el dolor causado por Labán y el sufrimiento engendrado por Esaú, etc. Como resultado, tal vez ahora quería realmente vivir en paz, estudiando Torá. sin esos problemas y penurias constantes? ¿Por qué eso, el deseo de estudiar Torá en paz y tranquilidad, le valdría un castigo tan severo?

En lo que respecta al estudio de la Torá, encontramos dos elementos fundamentales. El primero es el esfuerzo que ponemos en él, como han dicho los Sabios en el versículo: “Si andas en Mis leyes” (Levítico 26: 3). Explican que esto significa que sin esfuerzo, es imposible que una persona adquiera la Torá, porque su comprensión solo puede arraigarse en una persona a través del trabajo de estudio.

El segundo elemento es exiliarse a un lugar de la Torá; es decir, no quedarse en un solo lugar para estudiar, sino ir a otro lugar para adquirir la Torá. El santo Ohr HaJaim, en la séptima de las 42 explicaciones que da sobre "si caminas en Mis leyes", afirma que la palabra "caminar" significa literalmente caminar. Significa no estudiar en el mismo lugar, sino ir a otro lugar de la Torá. De ese modo podemos conservar todo lo que hemos estudiado, como ya se nos ha enseñado: “Exiliarte a un lugar de la Torá” (Perkei Avoth 4:14).

Durante toda su vida, nuestro padre Jacob fue conocido como un hombre que se exilió por la Torá. Fue a estudiar en el Beit Midrash de Sem y Heber durante 14 años, y de él se dice: “Jacob llegó entero a la ciudad de Siquem” (Génesis 33:18). Esto significa que él estaba "completo en su aprendizaje" (Shabat 33b), sin haber olvidado nada mientras vivía con Labán. Estos dos elementos se encontraron en Jacob: se esforzó en estudiar la Torá y se exilió para estudiarla. Fue así como logró adquirir todo lo posible en la Torá, hasta el punto de convertirse en el más grande de los Patriarcas.

Sin embargo, aquí en nuestra parashá, Jacob quería deshacerse de uno de estos elementos del estudio exitoso de la Torá. De repente quiso instalarse en paz y tranquilidad para estudiarlo, sin tener que exiliarse. Por eso fue inmediatamente asaltado por la calamidad que involucraba a José. En ese momento, el Santo, bendito sea, dijo: "¡Ellos [los justos] no están contentos con lo que les espera en el Más Allá, porque desean vivir cómodamente incluso en este mundo!" (Bereshith Rabba 84: 3). Esto significa que en el Mundo Venidero, los justos viven en paz y tranquilidad y disfrutan del resplandor de la Shejiná. En este mundo, sin embargo, quien quiere ser recto debe viajar de un lugar a otro para estudiar Torá. No debe establecerse en la tranquilidad de este mundo, sino exiliarse a un lugar de la Torá,porque sólo de esta manera puede preservar su saber.

A partir de esto, vemos cuán importante es viajar a un lugar de la Torá, para ir a otro lugar para estudiar la Torá. La Guemará habla de un Amora que viajó durante tres meses de camino a una escuela y tres meses de regreso, todo para estudiar un solo día (Hagigah 5b). La razón de esto es simple: si una persona se quedara en casa y estudiara, se volvería tan rutinario para él que casi no sentiría ninguna renovación en su estudio. La Torá podría convertirse eventualmente en una pesada carga para él, y posiblemente se diga a sí mismo que es mejor dejarla por completo.

Sin embargo, cuando una persona va a un lugar de la Torá, adquiere una enorme importancia para él. "He viajado mucho por la Torá, tengo que estudiarla como un verdadero Ben Torá", se dice a sí mismo. Es por eso que el exilio aumenta la importancia de la Torá, lo que nos hace estudiarla con mayor profundidad y nos impulsa a ser más diligentes. De ese modo aseguraremos el segundo elemento para adquirir la Torá, es decir, esforzarnos en su estudio.

Si examináramos la importancia de ir a un lugar de la Torá, veríamos que quien viaja lejos por la Torá obtiene un beneficio adicional.

Cuando una persona se encuentra en un entorno familiar, cerca de su casa, conoce tanto el lugar como la gente. Como resultado, automáticamente se siente atraído por su círculo de amigos y se comporta en consecuencia, estudia Torá y cumple mitzvot. Sin embargo, ¿qué sucede cuando deja su casa y se va a estudiar Torá a otro lugar? De repente, no conoce ni el lugar ni la gente. Entonces comienza a sentir que el estudio de la Torá es una carga y le cuesta mucho saber cómo comportarse.

Sin embargo, es precisamente en ese punto, si logra superar estas dificultades en una realidad nueva y distante, y pone un esfuerzo real en el estudio de la Torá, que su recompensa se vuelve mucho mayor. Esto no significa necesariamente ir a otro país, ya que incluso los estudiantes de la ieshivá que van a otro lugar u otra ciudad para estudiar Torá también están cumpliendo el adagio, "Exiliate a un lugar de Torá". Por lo tanto, obtendrán una gran recompensa de Hashem.

 

El Tzadik ilumina el camino para servir a Hashem

Está escrito, “Jacob habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán” (Génesis 37: 1). Rashi cita a los Sabios al afirmar que la palabra vayeishev (“y él habitó”) indica que Jacob quería vivir en tranquilidad, pero los problemas de José se apoderaron de él (véase Bereshith Rabba 84: 3). Rashi declara: “[Cuando] los justos buscan morar en tranquilidad, Di-s dice: '¿No es suficiente para ellos lo que está preparado para los justos en el Mundo Venidero, para que busquen morar en tranquilidad en este mundo?' "

Los comentaristas se sorprenden de esto, porque ¿no tenía Jacob derecho a un poco de paz y tranquilidad en la vida, especialmente después de todos los años de sufrimiento con Labán, Esaú y Dina? Eso va sin mencionar la guerra provocada por el asesinato de los habitantes de Siquem (Génesis 34:30). Aquí había una oportunidad para que Jacob finalmente tuviera algo de paz y tranquilidad, un tiempo para dedicarse al estudio de la Torá y servir a Hashem después de ver que todos sus hijos resultaron ser tzadikim. También debemos entender por qué su paz fue interrumpida precisamente por los eventos que rodearon a José, y no de otra manera.

Aquí hay otro problema. Como me dijo una vez un Rav, citando algunas grandes figuras de la Torá, la tierra de Canaán lleva un nombre que designa la sumisión (keniah y hachna'ah). Una persona que vive en la tierra de Israel, el palacio del Rey y el lugar donde aparece la gloria de Hashem, debe estar especialmente llena de humildad y reverencia ante la gloria y la grandeza de Hashem. La palabra megurei ("estancias") también sugiere miedo, como en "Vayagar era Moab" (Números 22: 3), que Rashi explica como miedo. De ello se deduce que Jacob sirvió a Hashem con humildad y temor, y también se preocupó por su padre con modestia y sumisión, aunque él mismo ya estaba en un alto nivel en ese momento. Esto es difícil de entender, porque ¿cómo pueden ir juntas estas dos cosas, la paz por un lado y el miedo por el otro?ya que parecen contradictorios? Si decimos que la paz en cuestión consistía en servir a Hashem con temor y sumisión, entonces ¿por qué se le negaría esto a Jacob?

Podemos decir que el tzadik tiene una semejanza con el Santo, bendito sea, en miniatura. Esto es similar a la idea expresada por: “El temor de tu maestro [debería ser como] el temor del cielo” (Perkei Avoth 4:12). Por lo tanto, todos deberían aprender de él con respecto al servicio de Hashem, los rasgos de carácter, la oración y el estudio de la Torá. Como resultado, la más mínima desviación en la conducta de un tzadik puede provocar un desastre. Vemos que el Santo, bendito sea, castigó a los tzaddikim en varias ocasiones porque causaron una profanación de Su Nombre, incluso si ocurrió de la manera más mínima posible.

En general, sin embargo, los tzadikim nos enseñan que el servicio de Hashem debe ir acompañado de arduo trabajo y esfuerzo, como está escrito: “El hombre ha nacido para trabajar” (Job 5: 7). Aquí los Sabios explican que el hombre “fue creado para trabajar en la Torá” (Sanedrín 99b). Sin embargo, hay algunos que aprenden de los tzadikim que de hecho debemos trabajar, sin embargo, no usan este entendimiento para esforzarse realmente en el estudio de la Torá. En cambio, se contentan con aplicarse a las mitzvot que tienen una conexión con este mundo. Ese no es el camino correcto a seguir. Del tzadik debemos aprender a poner nuestros esfuerzos solo al servicio de Hashem, el estudio de la Torá y la oración. Es de esta manera que debemos servir a Hashem - con un esfuerzo laborioso - ya que en paz y tranquilidad podemos relajarnos y tropezar.Este no es el caso cuando realmente nos esforzamos, ya que esto mantiene nuestro estado de alerta y nos empuja a anhelar constantemente un mayor progreso y elevarnos en la Torá y el temor al Cielo, incluida la ejecución de las mitzvot que tratan con nuestro mundo. En consecuencia, digamos que Jacob ciertamente quería servir a Hashem mediante un esfuerzo laborioso. Los Sabios dijeron (Tanhuma Vayeishev 1) que la palabra vayeishev denota dolor, como está escrito: “Vayeishev Israel [E Israel habitó] en Sitim, y el pueblo comenzó a prostituirse” (Números 25: 1). Además, la palabra megurei denota el hecho de ser un extranjero, porque Jacob estudió la Torá en el exilio, de acuerdo con el adagio de los Sabios: "Exiliate a un lugar de la Torá" (Perkei Avoth 4:14). No hay mayor dolor que el dolor del destierro,porque el exilio expía de la misma manera que la muerte (ver Sanedrín 37b y Rashi a partir de la palabra shelosha).

De todo esto aprendemos que Jacob ciertamente sirvió a Hashem con dolor (vayeishev), miedo y en el exilio (megurei), así como con humildad (Canaán). Sin embargo, lo hizo con mucha discreción, hasta el punto de que nada de esto se podía ver en el exterior. Por el contrario, daba a la gente la impresión de que vivía en paz, actuando de esta forma para no enorgullecerse y empezar a amar el honor. Jacob también hizo esto para no dañar el honor de su padre, porque quizás la gente respetaría a Jacob más que a su padre. El resultado, sin embargo, fue que la gente no aprendió cómo actuar y servir a Dios de parte de Jacob. Por eso, el Santo, bendito sea, no estaba satisfecho con la conducta de Jacob. De hecho, la gente no le prestó atención y pensó que así era como una persona debería servir a Di-s, es decir, en paz y tranquilidad.Ahora bien, esto es incorrecto, y Jacob debería haber demostrado la importancia del esfuerzo en el exterior, no abstenerse por temor a que la gente lo respete demasiado.

Es por eso que la tragedia que involucró a José golpeó a Jacob. No les enseñó a todos, ni a su generación ni a las generaciones venideras, que no puede haber paz para los tzadikim en este mundo. No les enseñó que la paz reside en la modestia y la humildad que los tzadikim demuestran al servir a Dios. No hay otra paz que esta para el tzadik, y debe servir a Hashem abiertamente para que todos aprendan esto de él. Si actúa con discreción, no debe hacerlo debido a algún riesgo potencial para el honor de otra persona, como el temor de Jacob de infringir el honor de su padre Isaac, sino por la importancia de la discreción en sí. Ahora que Jacob no enseñó esto a todos, fue asaltado por la tragedia de José, que le imposibilitó seguir viviendo en paz,como había querido.

De aquí aprendemos que el componente principal del estudio de la Torá es un esfuerzo laborioso, algo que el tzadik debe enseñar a toda la generación. A su vez, la generación debe aprender esto del tzadik. No deben creer que la Torá se puede adquirir en paz y tranquilidad. Es por eso que la Torá reveló en nuestra parashá que incluso cuando algo parece pacífico por fuera, cosas elevadas están ocultas por dentro, es decir, una vida de dolor y sumisión. Esto es vayeishev, que denota dolor, que enseña que nuestro esfuerzo es el componente principal en el camino de la Torá, y que el tzadik debe enseñar esto a todos. Si la generación del tzadik se las arregla para aprender esto de él, será bueno para él en este mundo y en el Mundo Venidero.