PArasha Vayehí - Comentarios Mesiánicos

PARASHA VAYEHÍ - COMENTARIOS MESIÁNICOS

Vayechi  - Vivió - ויחי

TORAH: Génesis 47: 28-50: 26

HAFTARAH: 1 Reyes 2: 1-12

EVANGELIO: Juan 13: 1-19

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

La última lectura del libro de Génesis es nombrado Vayeji ( ויחי ), que significa "y vivió." El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: "Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años" (Génesis 47:28). En esta porción de la Torá, Jacob se prepara para su muerte asegurando una doble porción de herencia para José y luego bendiciendo a cada uno de sus hijos con bendiciones proféticas. El libro de Génesis termina con la muerte de Jacob, seguida poco después por la muerte de José y una promesa de redención de Egipto.

Esquema de la porción

·                     Tora

o                  Génesis 47:27 | Los últimos días de Jacob

o                  Génesis 48: 1 | Jacob bendice a los hijos de José

o                  Génesis 49: 1 | Las últimas palabras de Jacob a sus hijos

o                  Génesis 49:29 | Muerte y entierro de Jacob

o                  Génesis 50:15 | José perdona a sus hermanos

o                  Génesis 50:22 | Los últimos días y la muerte de José

·                     Profetas

o                  1Re 2: 1 | Instrucción de David a Salomón

o                  1Re 2:10 | Muerte de david

El León de Judá

La Torá predice un Mesías guerrero que luchará contra los enemigos de Israel y un Mesías pacífico que traerá la paz mundial. El León de Judá simboliza ambos.

Antiguo barrio judío de Jerusalén, calle Mosaico de símbolos de las 12 tribus del antiguo Israel que muestra el símbolo del león de la tribu de Judá. (Imagen: Djampa [ GFDL ], a través de Wikimedia Commons .)

Judá es cachorro de león; de la presa, hijo mío, has subido. Se acuesta, se acuesta como un león, y como un león, ¿quién se atreve a despertarlo? (Génesis 49: 9)

Jacob comparó la futura victoria y ascensión de Judá con un león descansando después de una matanza. Comparó a los enemigos de Judá con la presa muerta del león. Una profecía paralela en la Torá dice que el león “no se acostará hasta que devore la presa y beba la sangre de los muertos” (Números 23:24).

Como un león dormido, saciado después de la matanza, Judá estará en paz. Así como los animales supervivientes nunca se atreverían a despertar al león dormido, tampoco ninguna de las naciones supervivientes se atreverá a desafiar a Judá de nuevo. Rashi explica que las profecías del león se refieren a la era del rey David y el rey Salomón. El león que desgarra a la presa simboliza al rey David, quien hizo la guerra a los enemigos de Israel y los sometió. El león acostado para descansar se refiere al hijo de David, el rey Salomón, quien disfrutó de una era de paz y prosperidad, como dice la Escritura: “Y Judá e Israel vivieron seguros, cada uno debajo de su vid y su higuera, desde Dan hasta Beerseba , todos los días de Salomón ”(1 Reyes 4:25).

El rey David y su hijo Salomón prefiguran las guerras del Mesías seguidas por la paz de la Era Mesiánica. Las profecías de los leones también hablan del tiempo de paz que vendrá después de las guerras del Mesías. El Mesías hijo de David derrotará a los enemigos de Israel y marcará el comienzo de una era de paz durante la cual ninguna nación se atreverá a levantarse contra Israel. El pueblo de Israel disfrutará de una época de paz y prosperidad incomparables: el Reino Mesiánico.

Como el héroe conquistador que derrotará a los enemigos de Judá, Yeshua recibe el título de León de la Tribu de Judá:

Deja de llorar; he aquí, el León que es de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido. (Apocalipsis 5: 5)

Un león no teme a nada, pero todo le teme al león: “¡Un león ha rugido! ¿Quién no temerá? ¡El Señor DIOS ha hablado! ¿Quién puede profetizar? (Amós 3: 8). Este es el Rey Mesías. ( Lekach Tov )

Preparándose para la vida después de la muerte

¿Es la fe en Dios y en la otra vida simplemente una muleta para las personas que temen a la muerte? ¿Qué dice la Torá acerca de ir al cielo cuando mueras?

Elegir el camino correcto (Imagen: © Bigstock)

Jacob hizo jurar a su hijo José que no lo enterraría en Egipto, sino que lo llevarían a la tierra de Israel y lo enterrarían con sus padres Abraham e Isaac en la cueva de Macpela. Él dijo: "Te ruego que no me entierres en Egipto, pero cuando me acueste con mis padres, me sacarás de Egipto y me enterrarás en su sepultura" (Génesis 47: 29-30).

La insistencia de Jacob en ser enterrado en la tumba familiar en la tierra de Canaán indica que, incluso en la muerte, todavía creía en las promesas abrahámicas. Creía que la tierra de Canaán algún día pertenecería a sus hijos y quería ser enterrado allí. Además, Jacob creía en la vida después de la muerte. Eso es lo que quiere decir cuando les dijo a sus hijos: "Estoy a punto de reunirme con mi pueblo" (Génesis 49:29). Jacob esperaba reunirse con sus antepasados.

Algunos cínicos dicen que la religión es una muleta para las personas que temen a la muerte. Ese puede ser a veces el caso, pero ciertamente no se aplica a aquellos que estudian Torá. La Torá no dice mucho sobre la vida después de la muerte. Realmente no es un libro sobre cómo ir al cielo o qué sucede después de que morimos. La Torá se preocupa más por cómo vivimos en esta vida, no en la siguiente. Es posible leer la Torá completa y concluir que no hay vida después de la muerte ni resurrección de entre los muertos. En los días de los apóstoles, una secta del judaísmo llamada los saduceos hizo exactamente eso. Leyeron la Torá, no vieron nada sobre una vida después de la muerte y concluyeron que no hay vida después de la muerte, ni cielo ni infierno, ni resurrección de entre los muertos.

Otra secta del judaísmo de los días de los apóstoles no estuvo de acuerdo. Fueron llamados fariseos. Leyeron la misma Torá que los saduceos, pero llegaron a una conclusión diferente. Aunque la Torá no es un libro sobre el más allá o cómo recibir la vida eterna, los fariseos encontraron muchas pistas y pistas que apuntaban hacia el más allá y la resurrección de los muertos.

Una vez, un fariseo llamado Rabí Simai estaba discutiendo con los saduceos. Le pidieron que probara de la Torá que los muertos serían resucitados.

Rabí Simai dijo: "¿De qué parte de la Torá aprendemos la resurrección de los muertos? Del verso," También establecí mi pacto con ellos para darles la tierra de Canaán ". No dice '[para darte]', dice 'para darles'. Por lo tanto [dado que Abraham, Isaac y Jacob aún no han recibido la tierra] la resurrección de los muertos se prueba en la Torá ". (b. Sanedrín 90b, Talmud , citando Éxodo 6: 4)

El punto del rabino Simai es que Dios prometió dar la tierra a Abraham, Isaac y Jacob, no solo a sus descendientes. Sin embargo, como señala el autor del libro de Hebreos, los patriarcas "murieron en la fe, sin recibir las promesas" (Hebreos 11:13). Dios debe cumplir Su promesa, pero para hacerlo, tendrá que resucitar a los patriarcas de entre los muertos. Esto explica por qué Jacob se mostró tan inflexible en cuanto a ser enterrado en la tumba de sus padres en la tierra de Canaán.

Parte de la vida es prepararse para la muerte y parte de prepararse para la muerte es prepararse para la vida después de la muerte. Jacob se preparó para la muerte con plena confianza porque tenía una relación con el Dios viviente.

Esperando la salvación

Maimónides dice que una persona que no cree en el Mesías y espera su venida niega la Torá.

Hombre esperando pasivamente a que llegue el autobús. (Imagen: © Bigstock)

Jacob dio cada bendición proféticamente mediante la inspiración del Espíritu Santo. Las bendiciones le otorgaron vislumbres del futuro profético de cada tribu. Buscó en esas intuiciones proféticas pistas sobre el Mesías. Cuando se volvió para bendecir a su hijo Dan, previó a Sansón, el descendiente más famoso de Dan. Supuso que Sansón, el hombre más fuerte del mundo, debía ser el Rey Mesías.

Jacob pronunció las palabras: "Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel". Entonces Jacob previó el descarrío de Sansón, su fracaso y su desaparición. Declaró: “Será Dan serpiente en el camino, serpiente cornuda en el camino, que muerde los talones del caballo, y el jinete cae hacia atrás” (Génesis 49:17). Después de la declaración sobre Dan, el patriarca se interrumpió. Su canto profético se detuvo y exclamó: "En tu salvación espero, oh SEÑOR". (Génesis 49:18).

Jacob exclamó: “Por tu salvación ( yeshu'ah , ישועה ) espero, oh SEÑOR ” (Génesis 49:18). Yeshua ' s nombre significa “ salvación. ” Los sabios entendían Jacob ' exclamación s para reflejar su deseo de Cristo, el verdadero juez de Israel y la salvación definitiva. La oración diaria por la venida del Mesías toma prestado el lenguaje de la expresión de Jacob. Los judíos practicantes rezan la bendición tres veces al día. Observe cómo el nombre del Mesías encuentra su camino hacia la bendición:

Haz que la rama de tu siervo David florezca rápidamente, y alce su cuerno por tu salvación ( yeshu'ah , ישועה ), porque esperamos tu salvación ( yeshu'ah ) todos los días. Bendito eres tú, SEÑOR, que haces brotar el cuerno de salvación (yeshu'ah). ( Shemoneh Esrei 15)

La palabra hebrea traducida como “espera ( kavah , קוה ) también puede significar “ esperanza ” . ” En ese sentido, Jacob dice, “ espero para su Yeshu ' ah. El Mesías es la “ esperanza de Israel”. ” Esperamos a Yeshua, y esperamos en Yeshua. Él es nuestra esperanza de salvación.

No debemos considerar nuestra espera por el Mesías como una espera pasiva, como si simplemente estuviéramos pasando el tiempo en la parada del autobús mientras esperamos que llegue el autobús. Anhelamos Su venida y Su aparición. Nuestros corazones se rompen con la anticipación. Suspiramos por Él como una joven romántica anhela el regreso de su prometido de una tierra extranjera, continuamente escudriñando el horizonte en busca de alguna señal de su aparición, comenzando por el sonido de cada pisada, suspirando durante el día y derramando lágrimas por la noche. . La esperanza de estar unidos a Él se infunde cada día que pasa. Maimónides dice que una persona que no cree en el Mesías y espera su venida niega la Torá.

Rabí Itzjak dijo: “Todo está ligado a la espera. El sufrimiento está ligado a la espera, el martirio a la espera, el mérito de los padres a la espera y el deseo del Mundo Venidero a la espera. Así está escrito [en Isaías 26: 8]: “Ciertamente, siguiendo el camino de tus juicios, oh SEÑOR, te hemos esperado ansiosamente; Tu nombre, incluso Tu recuerdo, es el deseo de nuestras almas ". ( Génesis Rabá 98:14)

Los creyentes esperan y esperan al que se llama Salvación. En Él ponemos nuestra esperanza en el sufrimiento, en la persecución, en los convenios de los antepasados ​​y en el Mundo Venidero. Esperamos en Él la gracia y el perdón. Estamos de acuerdo con nuestro antepasado Jacob, y decimos con él: "En tu salvación espero, oh SEÑOR". Que la esperanza de Israel llegue pronto, pronto y durante nuestras vidas.

Como Efraín y Manasés

Imagínese un mundo en el que los padres afirmen abiertamente a sus hijos diciéndoles bendiciones a sus vidas cada semana. Ese mundo se llama sábado.

Jacob bendiciendo a Efraín y Manasés, Rembrandt, 1656, [dominio público], a través de Wikimedia Commons

Jacob impuso sus manos sobre los hijos de José, Efraín y Manasés, y los bendijo. Declaró que los hijos de Israel de ahora en adelante bendecirían a sus propios hijos, diciendo: "¡Que Dios los haga como Efraín y Manasés!" En las familias judías, los viernes por la noche, mientras la familia se reúne alrededor de la mesa del sábado, el padre impone las manos sobre sus hijos y los bendice. A sus hijos les dice: "Que Dios los haga como Efraín y Manasés". A sus hijas les dice: "Que Dios los haga como Sara, Rebeca, Raquel y Lea". Bendice a cada uno de los niños con las palabras de la bendición sacerdotal y, según se siente guiado, con otras palabras de aliento y bendición.

¿Por qué un padre, por un lado, bendeciría a sus hijos para que fueran como Efraín y Manasés, mientras que por otro lado, bendeciría a sus hijas para que fueran como las matriarcas Sara, Rebeca, Raquel y Lea? ¿Por qué no pedir también que sus hijos sean como los nobles patriarcas?

La respuesta está en la Torá. Justo antes de que Jacob declarara que Israel bendeciría a sus hijos para que fueran como Efraín y Manasés, él mismo terminó de otorgar una bendición a Efraín y Manasés. Si miramos más de cerca la bendición que les dio, descubriremos que a través de esta bendición transfirió el convenio abrahámico y las promesas a los hijos de José. Así como Jacob había recibido la bendición de su padre Isaac, quien la recibió de Abraham, ahora la transmite a Efraín y a Manasés:

El Dios ante quien caminaron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta el día de hoy, el ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a los muchachos; y viva mi nombre en ellos, y los nombres de mis padres Abraham e Isaac; y que se multipliquen en medio de la tierra. (Génesis 48: 15-16)

Cuando Jacob pide que su nombre y los nombres de sus padres permanezcan vivos en los niños, está pidiendo que caminen en las mismas bendiciones y relación de pacto que Dios otorgó a los patriarcas. Entonces, esencialmente, esta bendición es equivalente a decir: "Que Dios te haga (Efraín y Manasés) como Abraham, Isaac y Jacob". Cuando bendecimos a nuestros hijos, diciendo: "Que Dios te haga como Efraín y Manasés", la verdadera bendición a la vista es la bendición que Jacob pronunció sobre los niños. No es que Efraín y Manasés fueran tan maravillosos que queremos que nuestros muchachos sean como ellos. En cambio, queremos que nuestros hijos sean bendecidos con la misma bendición que recibieron de Jacob. Queremos que sean considerados parte del pacto y las bendiciones que Dios otorgó a Abraham, Isaac y Jacob.

Cuando bendecimos a nuestros hijos para que sean como Efraín y Manasés, les pedimos que se incluyan en el legado abrahámico de convenio y bendición, una simetría perfecta con la bendición matriarcal sobre nuestras hijas.

Burro del Mesías

¿Has soñado alguna vez con un burro? Si es así, puede esperar ver al que viene, humilde y montado en un burro, pronto, pronto y durante su vida.

Mientras Jacob miraba hacia el futuro para bendecir a sus hijos con respecto a sus destinos tribales, estaba buscando al Mesías y la era de la redención, como él dice: “En tu salvación [Yeshua] espero, oh Jehová” (Génesis 49:18). Aunque derramó su más generosa bendición sobre su hijo predilecto, José, sin embargo, fue proféticamente obligado a ceder el reinado a su hijo Judá. Declaró: “No se apartará el cetro de Judá, ni el bastón de príncipe de entre sus pies” (Génesis 49:10).

Mientras Jacob continuaba bendiciendo a su hijo Judá, profetizó: "Ata su potrillo a la vid, y el pollino de su burro a la vid escogida". La bendición infiere prosperidad agrícola en el sentido de que las vides serán lo suficientemente resistentes y gruesas para servir como un poste de enganche. Desde la perspectiva de los rabinos, cualquier mención de un burro evoca la profecía de la llegada del rey de Jerusalén "con salvación, humilde y montado en un burro" (Zacarías 9: 9).

“Ata… el pollino de su asno a la vid escogida…” alude a aquel de quien está escrito [en Zacarías 9: 9], “Humilde, y montado en un asno, hasta en un pollino, el potro de un asno”. ( Génesis Rabá 99: 8)

Si uno sueña con una montaña, debe levantarse temprano y decir [Isaías 52: 7]: "¡Cuán hermosos son los pies del que trae buenas nuevas sobre las montañas!" Si uno sueña con un cuerno, debe levantarse temprano y decir [Isaías 27:13]: "¡Sucederá también en ese día que se tocará una gran trompeta!" Si uno sueña con un burro en un sueño, puede esperar la salvación, como dice [en Zacarías 9: 9], “He aquí, tu rey viene a ti; es justo y dotado de salvación, humilde y montado en un asno ”. (Talmud, b. Berajot 56b)

Cuando Yeshua entró en la ciudad de Jerusalén montado en un burro, cumplió el pasaje de Zacarías 9: 9, como si declarara: "Yo soy Aquel a quien se refirió el profeta". El "potro" y el "pollino de asno" de la tribu de Judá alude a la expectativa mesiánica: el corcel que lleva al Mesías a Jerusalén.

La "vid escogida" se refiere a la nación de Israel. El Mesías atando su pollino a la vid escogida significa que la salvación mesiánica está ligada a la nación de Israel y para Israel. Esto alude a la reunión de los exiliados de Israel al comienzo de la Era Mesiánica.

Parashat Vayechi - Génesis 44: 18-47: 27

¿Pueden las bendiciones ser una maldición oculta?

Parashat Vayechi comienza de manera diferente a todos los demás parashot. Es la única parashá en toda la Torá que se adjunta a la parashá anterior sin ningún medio de espaciado adicional. A diferencia de todas las otras porciones, no hay ruptura entre Vayigash y Vayechi en el rollo de la Torá. Los sabios interpretan esto de varias maneras, ya que consideran que las rupturas y los espacios en el rollo de la Torá son tan importantes como las letras, y por una buena razón. Dado que los espacios dentro de la Torá se utilizan para cumplir funciones específicas, debe haber una lección sobre esta peculiaridad dentro de la Torá. 

Una interpretación de esta anomalía es que se supone que la falta de espacio entre esta porción y la anterior nos enseña algo sobre los hijos de Jacob. Rashi propone que una vez que los hijos de Israel perdieron a su padre, el líder espiritual de la nación emergente, su previsión fue interrumpida. Su destino se les ocultó. Sus vidas eran como una bola de nieve rodando cuesta abajo, acumulando masa e impulso. No hubo tiempo para reflexionar después de la muerte de su padre. Vivían como si no hubiera un mañana, girando hacia su destino sin darse cuenta. Cada día se sucedía con el siguiente, hasta que se despertaban abruptamente en las cadenas de la esclavitud egipcia.

Tenemos el potencial de que esto se repita de una forma u otra también en cada una de nuestras vidas. ¿Cómo es eso? A veces la vida se nos puede escapar. A veces estamos tan absortos en crear un medio de vida o en llevar a los niños a sus partidos de fútbol que olvidamos las cosas que son importantes. A veces estamos tan distraídos por nuestro trabajo y por "salir adelante", que perdemos de vista las cosas que deberían ser más queridas para nosotros. 

Por lo tanto, tenemos un recordatorio constante de protegernos contra esto en la Amidá diaria (el pináculo de cualquier servicio de oración). Le pedimos al SEÑOR que nos bendiga "para bien". Decimos: "Bendícenos, Hashem nuestro Dios, este año y todo tipo de productos para el bien ". ¿Por qué se agrega la expresión “para el bien” a esta oración? ¿Por qué no pedimos bendiciones en general? ¿No son buenas todas las bendiciones? No necesariamente. 

Tomemos, por ejemplo, al exitoso hombre de negocios que prospera enormemente, pero nunca tiene tiempo para su esposa e hijos. Cuando los tratos comerciales de uno son "exitosos", a menudo pueden llegar a consumir todo, lo que permite poco o ningún tiempo para las actividades personales o espirituales.

¿O qué pasa con el que de repente entra en una enorme cantidad de dinero sin ninguna experiencia previa en la gestión del dinero correctamente? Las estadísticas muestran que la gran mayoría de los que ganan una gran cantidad de dinero generalmente terminan en quiebra y peor que antes de su ganancia inesperada en un año. Según estos hallazgos, ganar la lotería puede parecer una bendición increíble, pero podría terminar siendo una maldición.

Se cuenta una historia sobre un hombre que heredó un próspero negocio de su padre. Sin embargo, en lugar de que el negocio prosperara como lo hizo bajo el liderazgo de su padre, el hijo empeoró. Preocupado y preguntándose por qué el negocio no estaba teniendo éxito como lo hizo con su padre, se acercó a su rabino para pedirle consejo. Después de relatar su situación a su rabino, este le preguntó: "Cuando el negocio va lento, ¿qué haces con tu tiempo?" Él respondió que leyó el periódico y se puso al día con las últimas noticias. "¡Este es tu problema!" insistió el rabino. “¡Cuando tu padre dirigía el negocio, usaba su tiempo libre para estudiar Torá y cumplir mitzvot! Pero desperdicias tu tiempo. El ietzer hará usó el éxito del negocio de tu padre para intentar distraerlo de sus estudios de Torá.¡Pero ya estás distraído, así que el yetzer hará no necesita abrumarte con negocios! "

Necesitamos orar constantemente para que los pasos que demos hoy nos conduzcan por los caminos adecuados mañana. No queremos obsesionarnos con el éxito empresarial a costa de nuestras familias, nuestra salud o incluso nuestra propia alma. Yeshua lo dijo de esta manera: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su alma?" ¿Se cerrarán nuestros ojos espirituales y se reducirá nuestro discernimiento a lo que nos espera, o daremos cada paso con discernimiento y ojos bien abiertos? Que cada bendición que recibamos sea “para bien” y no en detrimento nuestro.

Parashat Vayechi - Génesis 44: 18-47: 27

De mi corazón a tu corazón

Durante las últimas tres porciones hemos estado viendo cómo se desarrolla la historia de José. Hasta ahora hemos aprendido los principales acontecimientos de la vida de José. Aprendimos sobre el descenso de José a Egipto a través de circunstancias aparentemente desafortunadas iniciadas por el odio de sus hermanos hacia él. Pero luego vimos cómo Dios usó esto para sus propios propósitos, colocando a José en una posición estratégica para ser no solo el salvador de su propia familia, sino también del mundo. Leemos sobre la reunión de José y su familia, y cómo trasladó a su padre y a todos sus hermanos a Egipto para poder cuidarlos. Ahora, en nuestra porción final del libro de Bereisheet (Génesis), aprendemos sobre los últimos días de Jacob y su deseo de otorgar sus bendiciones a sus hijos antes de su fallecimiento.El punto focal de esta porción son las bendiciones individuales que le da a cada uno de sus hijos, siendo la adopción y bendición de los hijos de José, Efraín y Manasés, un giro inesperado de los acontecimientos.

Dentro de esta narrativa hay numerosas lecciones que podemos aprender de una lectura detallada del texto. Sin embargo, hay una lección escondida hacia el final de la parte que puede pasar por alto fácilmente con una lectura superficial del texto. Después de la muerte de Jacob, los hermanos de José se dan cuenta de que hasta ese momento Jacob puede haber sido el único amortiguador entre ellos y la venganza de su hermano. Sabían lo mal que lo habían tratado y esperaban represalias después de la muerte de su padre. Entonces, idearon un plan. Le dijeron a José que antes de que Jacob muriera, él les dijo que le transmitieran un mensaje de que no debía dañar a sus hermanos ni vengarse de ellos. Sin embargo, cuando José escuchó a sus hermanos, lloró. Le dolió darse cuenta de que sus hermanos creían que tenía malas intenciones hacia ellos. Rápidamente aclaró el asunto:

Pero José les dijo: “No temáis, porque ¿estoy yo en lugar de Dios? En cuanto a usted, quiso decir mal contra mí, pero Dios lo hizo para bien, para lograr que muchas personas se mantengan con vida, como lo están hoy. Así que no temas; Yo te mantendré a ti y a tus pequeños ". Así los consoló y les habló con bondad. (Génesis 50: 19-21)

Se nos dice que José “los consoló y les habló con bondad” (v. 21). Sin embargo, nuestras traducciones al inglés no captan completamente lo que dice la Torá aquí. Prácticamente todas las traducciones al inglés dicen que José "les habló amablemente". Sin embargo, la frase que usa la Torá es vay'dabeir al-libam.  Una lectura más literal del hebreo es que José "habló a sus corazones". ¿Qué significa hablarle al corazón de una persona? Significa conectar con ellos íntimamente. Significa hablarles desde el propio corazón. Hay una expresión judía que se repite a menudo que dice: "Las palabras del corazón entran en el corazón". Esta es una declaración de hecho. Cuando hablamos desde nuestro corazón, otros son receptivos a nuestro mensaje y entra en sus corazones.

Sin embargo, un corazón que está lleno de oscuridad también esparcirá esa oscuridad a otros. Dependiendo de lo que haya en nuestro corazón, otros recibirán de nosotros luz u oscuridad. Yeshua nos dice que “lo que sale de la boca, del corazón sale, y esto contamina a la persona” (Mateo 15:18). También nos advierte: "Si entonces la luz en ustedes es oscuridad, ¡cuán grande es la oscuridad!" (Mateo 6:23). Nuestros corazones son depósitos de los que extraen nuestros labios. Todo lo que esté en nuestro corazón pasará naturalmente a través de nuestros labios y al corazón de los demás:

El bueno del buen tesoro de su corazón produce bien, y el malo de su mal tesoro produce mal, porque de la abundancia del corazón habla su boca. (Lucas 6:45)

¿Cómo nos aseguramos de que nuestros corazones difundan luz en lugar de oscuridad? Si nuestros corazones están llenos de Torá y las enseñanzas de nuestro Maestro, entonces estaremos llenos de luz. Necesitamos tener una dieta constante de estas cosas para iluminar nuestros corazones. De lo contrario, la oscuridad se apoderará de nosotros.

Cuando hablamos con otros, ¿escuchan nuestras palabras o nuestros corazones? Deberíamos estar hablando de un corazón a otro, de mi corazón a tu corazón. Solo entonces nuestros corazones serán uno, unidos para los propósitos del Reino.

¿Quienes son estos?

Parashat Vayechi (Génesis 47: 28-50: 26)

Cuando Jacob tenía ciento cuarenta y siete años se dio cuenta de que su vida en esta tierra había llegado a su fin. Por eso llamó a José y le hizo jurar que cuando se fuera de esta vida, José no enterraría su cuerpo en Egipto, sino que lo llevaría de regreso a Canaán y lo enterraría allí. Lo siguiente que aprendemos es que Jacob se ha enfermado gravemente. Cuando José comprendió la gravedad de la enfermedad de su padre, llevó a sus dos hijos, Efraín y Manasés, a su padre para que los bendijera. Jacob le dice a José:

Y ahora tus dos hijos, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de que yo viniera a ti en Egipto, son míos; Efraín y Manasés serán míos, como Rubén y Simeón. Y los hijos que engendraste después de ellos serán tuyos. Serán llamados por el nombre de sus hermanos en su heredad. (Génesis 48: 5-6)

Sin embargo, cuando José presenta a sus hijos a su padre, Jacob actúa como si no los conociera después de haber estado cerca de ellos durante los últimos diecisiete años. Le pregunta a José: "¿Quiénes son estos?" (v. 8). La mayoría de la gente atribuye la pregunta de Jacob sobre su identidad a su vista, porque solo dos versículos más tarde la Torá nos dice: “Ahora los ojos de Israel estaban nublados por la edad, de modo que no podía ver” (v. 10). Sin embargo, puede haber una respuesta más profunda que nos dé la Torá, y una que pueda ayudarnos a ver una hermosa imagen de lo que Yeshua ha hecho por nosotros.

La mayoría de las traducciones al inglés traducen la respuesta de José diciendo: “Son mis hijos, que Dios me ha dado aquí” (v. 9). Sin embargo, el hebreo original es ligeramente diferente y contiene una redacción inusual. Dice: "Son mis hijos, que Dios me ha dado con esto " ( bazeh ). Rashi toma nota de esta redacción inusual y pregunta a qué se refiere "esto". Según él, José le está mostrando a su padre su ketubah , su contrato matrimonial. Al principio esto parece un poco absurdo. ¿Por qué José mantendría su contrato de matrimonio en respuesta a la pregunta de su padre sobre sus hijos? Pero si lo pensamos bien, esta es la respuesta a la pregunta que hace Jacob. Jacob conocía a Efraín y Manasá, por lo que su pregunta no es de reconocimiento, sino de identidad.

Si recordamos, José se había casado con “Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On” (Génesis 41:45). El matrimonio de José con un egipcio, particularmente la hija de un sacerdote pagano, sin duda habría sido una preocupación para Jacob. Lo más probable es que Jacob vio a Efraín y Manasés como gentiles y no como herederos de la bendición y el pacto de Abraham. Sin embargo, si José le estuviera mostrando a Jacob su ketubah, José estaría diciendo que su esposa ya no era la hija de un sacerdote pagano, sino que había renunciado a su identidad pagana por una nueva. Esto le permitió a Jacob ver la verdadera identidad de sus nietos y la confianza para adoptarlos como propios. Por lo tanto, Efraín y Manasés son considerados descendientes de Abraham y herederos de las promesas de Abraham tal como lo fue José.

Yeshua hace algo similar por los gentiles que vienen a él. Les dijo a sus discípulos:

Tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellos también debo traerlos, y escucharán mi voz. Entonces habrá un solo rebaño, un solo pastor. (Juan 10:16)

Una vez que llegamos a Yeshua y hemos renunciado a nuestra identidad pagana, asumimos una nueva identidad. El padre de Yeshua no nos ve como paganos, sino como uno de los suyos. El apóstol Pablo recibió una revelación divina al respecto y desarrolló una teología que fue radical para su época. Dijo que los gentiles que han aceptado a Yeshua son injertados en la "raíz nutritiva del olivo" de Israel (Romanos 11:17), que son "coherederos, miembros del mismo cuerpo y participantes de la promesa en Cristo Jesús. ”(Efesios 3: 6), y“ la descendencia de Abraham, herederos según la promesa ”(Gálatas 3:39). 

Si estamos en el Mesías, tenemos un lugar en la mesa, por así decirlo. No tenemos que preocuparnos de que nuestro padre no nos reconozca o no nos reclame como suyos. Cuando Hashem le pregunta a Yeshua, "¿Quiénes son estos?" nos identificará como sus hijos e hijas, hijos de Abraham y herederos de las promesas.

¿Pueden las bendiciones ser una maldición oculta?

Parashat Vayechi - Génesis 47: 28-50: 26

Parashat Vayechi comienza de manera diferente a todos los demás parashot. Es la única parashá en toda la Torá que se adjunta a la parashá anterior sin ningún medio de espaciado adicional. A diferencia de todas las otras porciones, no hay ruptura entre Vayigash y Vayechi en el rollo de la Torá. Los sabios interpretan esto de varias maneras, ya que consideran que las rupturas y los espacios en el rollo de la Torá son tan importantes como las letras, y por una buena razón. Dado que los espacios dentro de la Torá se utilizan para cumplir funciones específicas, debe haber una lección sobre esta peculiaridad dentro de la Torá. 

Una interpretación de esta anomalía es que se supone que la falta de espacio entre esta porción y la anterior nos enseña algo sobre los hijos de Jacob. Rashi propone que una vez que los hijos de Israel perdieron a su padre, el líder espiritual de la nación emergente, su previsión fue interrumpida. Su destino se les ocultó. Sus vidas eran como una bola de nieve rodando cuesta abajo, acumulando masa e impulso. No hubo tiempo para reflexionar después de la muerte de su padre. Vivían como si no hubiera un mañana, girando hacia su destino sin darse cuenta. Cada día se sucedía con el siguiente, hasta que se despertaban abruptamente en las cadenas de la esclavitud egipcia.

Tenemos el potencial de que esto se repita de una forma u otra también en cada una de nuestras vidas. ¿Cómo es eso? A veces la vida se nos puede escapar. A veces estamos tan absortos en crear un medio de vida o en llevar a los niños a sus partidos de fútbol que olvidamos las cosas que son importantes. A veces estamos tan distraídos por nuestro trabajo y por "salir adelante", que perdemos de vista las cosas que deberían ser más queridas para nosotros. 

Por lo tanto, tenemos un recordatorio constante de protegernos contra esto en la Amidá diaria (el pináculo de cualquier servicio de oración). Le pedimos al SEÑOR que nos bendiga "para bien". Decimos: "Bendícenos, Hashem nuestro Dios, este año y todo tipo de productos para el bien ". ¿Por qué se agrega la expresión “para el bien” a esta oración? ¿Por qué no pedimos bendiciones en general? ¿No son buenas todas las bendiciones? No necesariamente. 

Tomemos, por ejemplo, al exitoso hombre de negocios que prospera enormemente, pero nunca tiene tiempo para su esposa e hijos. Cuando los tratos comerciales de uno son "exitosos", a menudo pueden llegar a consumir todo, lo que permite poco o ningún tiempo para las actividades personales o espirituales.

¿O qué pasa con el que de repente entra en una enorme cantidad de dinero sin ninguna experiencia previa en la gestión del dinero correctamente? Las estadísticas muestran que la gran mayoría de los que ganan una gran cantidad de dinero generalmente terminan en quiebra y peor que antes de su ganancia inesperada en un año. Según estos hallazgos, ganar la lotería puede parecer una bendición increíble, pero podría terminar siendo una maldición.

Se cuenta una historia sobre un hombre que heredó un próspero negocio de su padre. Sin embargo, en lugar de que el negocio prosperara como lo hizo bajo el liderazgo de su padre, el hijo empeoró. Preocupado y preguntándose por qué el negocio no estaba teniendo éxito como lo hizo con su padre, se acercó a su rabino para pedirle consejo. Después de relatar su situación a su rabino, este le preguntó: "Cuando el negocio va lento, ¿qué haces con tu tiempo?" Él respondió que leyó el periódico y se puso al día con las últimas noticias. "¡Este es tu problema!" insistió el rabino. “¡Cuando tu padre dirigía el negocio, usaba su tiempo libre para estudiar Torá y cumplir mitzvot! Pero desperdicias tu tiempo. El ietzer hará usó el éxito del negocio de tu padre para intentar distraerlo de sus estudios de Torá.¡Pero ya estás distraído, así que el yetzer hará no necesita abrumarte con negocios! "

Necesitamos orar constantemente para que los pasos que demos hoy nos conduzcan por los caminos adecuados mañana. No queremos obsesionarnos con el éxito empresarial a costa de nuestras familias, nuestra salud o incluso nuestra propia alma. Yeshua lo dijo de esta manera: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su alma?" ¿Se cerrarán nuestros ojos espirituales y se reducirá nuestro discernimiento a lo que nos espera, o daremos cada paso con discernimiento y ojos bien abiertos? Que cada bendición que recibamos sea “para bien” y no en detrimento nuestro.

Vayechi: El misterio de los 153 peces

Publicado por Ben Burton el 1 de enero de 2015 en Artículos , Gematria , Mesías , Nuevo Testamento , Parashot | 7 comentarios

“Si el evangelista tiene en mente algún simbolismo relacionado con el número 153, lo ha escondido bien”. DA Carson, comentarista bíblico

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En 1986, hubo una severa sequía en el Mar de Galilea. Cuando el nivel del agua bajó significativamente, dos pescadores, Moshe y Yuval Lufan descubrieron algo increíble: los restos de un barco pesquero del siglo I. Después de días de excavación y tratamiento cuidadoso, los 27 pies de largo y 7.5 pies de ancho se dieron a conocer al mundo. Mirar este antiguo barco lo llena de asombro e inspira la pregunta inevitable: ¿Era este el barco de Shimon Kefa? ¿Yeshua abordó este barco? Es imposible saber a quién pertenecía el barco y no hay evidencia que lo relacione con Yeshua. Sin embargo, su descubrimiento es de increíble importancia tanto para judíos como para cristianos, ya que abre una ventana a la vida del Israel del primer siglo y encaja perfectamente con la descripción del Nuevo Testamento de la vida pesquera antigua.

Al final del Evangelio de Juan, se describe un relato increíble de la aparición de Yeshua después de la resurrección. Los discípulos estuvieron pescando toda la noche sin éxito. Cuando la luz comenzó a brillar sobre las montañas del este y reflejarse en el mar, un misterioso extraño se paró en la orilla. Les ordenó que echaran la red al lado derecho de la barca, y ocurrió un milagro,

“Shimon Kefa subió y sacó la red a tierra, llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres, y aunque había tantos, la red no se rompió”.
Juan 21: 10-11

Los creyentes de todas las épocas se han sentido desconcertados por el significado de los 153 peces. Como ha dicho el comentarista bíblico DA Carson: "Si el evangelista tiene en mente algún simbolismo relacionado con el número 153, lo ha escondido bien". Se han propuesto varias teorías para explicar el significado simbólico de este pasaje, y la mayoría de las interpretaciones se quedan cortas porque los lectores modernos no leen el Evangelio de Juan como un antiguo comentario místico judío.

Las personas que no están familiarizadas con los principios judíos de comprensión de la Torá comentarán que su interpretación es relativa, a discreción del lector y sujeta a sus propios prejuicios culturales y lingüísticos. El mundo occidental se limita principalmente a dos niveles de hermenéutica: exégesis y eisegesis . En otras palabras, el análisis de las escrituras se limita esencialmente a un nivel literal y alegórico [1]. A menudo, los pasajes que deben interpretarse como literales se intercambian por significados alegóricos para adaptarse a un propósito teológico particular, y viceversa.

El antiguo enfoque judío para entender la Biblia es mucho más sofisticado. Primero debemos reconocer que la Biblia no fue escrita en inglés King James, ni en los Estados Unidos de América. No solo debemos viajar miles de años hacia el pasado, sino miles de millas alrededor del mundo hasta la tierra de Israel. Además de las barreras del tiempo y el espacio, también debemos quitar las capas de inglés y griego, y regresar al Lashon HaKodesh , la Lengua Sagrada, el idioma hebreo. Debemos ver la Biblia a través de ojos judíos. [2]

LA TORÁ TIENE SETENTA CARAS

Según los rabinos, las escrituras tienen setenta caras, o facetas, como la de un diamante. Cuando la luz entra en un diamante, se refleja y refracta a través de su matriz de átomos de carbono, revelando una variedad de colores deslumbrantes. Sin embargo, si el diamante no se corta correctamente, la refracción de la luz disminuye enormemente. Dentro del marco de la Torá, existen límites, principios y pautas a las que nuestras interpretaciones deben adherirse. De acuerdo con los principios de interpretación judíos antiguos, la Escritura tiene cuatro niveles, que fue llamado por el acrónimo PaRDeS [3] , que significa Paraíso. Si bien el principio de Pardes proporciona la estructura general de la hermenéutica judía, existen principios de interpretación detallados. Los 7 principios de Hillel son los siguientes:

1.     קל וחומר -  Kal v'Chomer - Ligero y pesado

2.     גזירה שוה -  Gezera Shavah - Expresiones equivalentes

3.     בנין אב מכתוב אחד -  Binyan Ab Mi-Katuv Echad - Construyendo una familia a partir de un solo texto

4.     בנין אב משני כתובים -  Binyan Ab Mi-Shene Ketuvim - Construyendo una familia a partir de dos o más textos

5.     כלל ופרט -  K'lal u'Perat - General y específico

6.     כיוצא בו ממקום אחר -  Ka-Yotze Bo Mi-Makom Acher -  Analogía hecha de otro pasaje  

7.     דבר הלמד מעניינו -  Davar Hilmad Me'Anino - Explicación obtenida del contexto

Los rabinos no inventaron estos principios, sino que simplemente los codificaron en un formato organizado. Se pueden encontrar en todo el Tanakh y el Nuevo Testamento los usa ampliamente. Si bien está más allá del alcance de este artículo examinar cada uno de estos principios en detalle, nos gustaría llamar la atención sobre el segundo principio, g ezera shavah o "expresiones equivalentes", que permite que los pasajes se vinculen entre sí mediante una fraseología similar. . Como explica bellamente un comentario judío,

“Si una palabra o frase [aparentemente superflua] aparece en dos pasajes desconectados, puede indicar que estos pasajes deben informarse entre sí y convertirse en fuentes de información, llenando los vacíos, por así decirlo, el uno para el otro”.
Torah.org, Itzjak Etshalom, Parashat Balak

Sin embargo, al utilizar gezera shava , uno debe tener en cuenta que hay restricciones y precauciones necesarias, para que no se hagan conexiones inválidas. Otra clave es que una comprensión más profunda del texto no viola el p'shat o el significado directo del texto.

EL EVANGELIO DE JUAN

De la primera oración de Juan, es inmediatamente obvio que está en un nivel diferente al de los evangelios sinópticos. Marcos comienza su relato al comienzo del ministerio de Yeshua, proclamando el Reino de los Cielos. Mateo rastrea la genealogía de Yeshua hasta Abraham, el comienzo de la nación de Israel. La genealogía de Lucas excava hasta la raíz misma del árbol genealógico humano hasta Adam HaRishon ֹ , el Primer Hombre. Juan comienza con B'reshit , el Principio, los orígenes mismos del Universo, revelando al Mashíaj como la encarnación de la Torá Viviente, el Instrumento de toda la Creación.

Si bien todos los eventos de Juan son verdaderos y sucedieron literalmente, él no escribió su Evangelio en un nivel literal. Como la Torá misma, ni siquiera es cronológica. John dispuso su libro para explorar Yeshua a través del Sod Level. En Juan 21, los discípulos están pescando en el "mar de Tiberio". En la Biblia y en la literatura rabínica, 'mar' se refiere a las naciones, o gentiles, como ilustra el libro de Apocalipsis (también escrito por Juan),

"Él me dijo:" Las aguas que viste ... son pueblos, multitudes, naciones y lenguas ". Apocalipsis 17:15

Luego declara que los discípulos han estado pescando en la oscuridad, como dice "Esa noche, no pescaron nada". Por la mañana, Yeshua fue revelado a la orilla del mar. La luz representa al Mesías,

"Dios llamó a la luz" día ", y a las tinieblas llamó" noche ". Y fue la tarde y la mañana el primer día ". Génesis 1: 5

Yeshua luego les dijo: "Echen la red al lado derecho de la barca". ¿Por qué el lado derecho y no el izquierdo? El "lado derecho" en la mentalidad de pensamiento judío representa la misericordia, mientras que el lado izquierdo representa el juicio. En el Midrash, cuando HaShem creó el Jardín del Edén , estaba a Su derecha, mientras que Gey-hinnom estaba a su izquierda. La red estaba entonces llena de peces que eran sacados de las aguas a la tierra,

“El Reino de los Cielos es como una red de arrastre que fue arrojada al mar, y recogió algunos peces de todo tipo, que, cuando se llenó, sacaron en la playa. Se sentaron y recogieron lo bueno en recipientes, pero tiraron lo malo. Así será en el fin del mundo. Los ángeles saldrán y separarán a los malvados de entre los justos. . . " Mateo 13: 47-51

La red representa el Reino de los Cielos, sacando a su pueblo de las naciones a la tierra, eso es Israel. Una de las misiones de Mashiach es reunir a los exiliados. Yeshua dijo a los discípulos:

"Los haré pescadores de hombres". Mateo 4:19

EFRAIM Y MENASHE

En Parashat Vayechi  (Génesis 47:28 - 50:26) Jacob dice una bendición sobre Efraín y Menashe, que forma la base de la bendición que se pronuncia sobre los niños en cada Erev Shabat, noche de Shabat,

Para los niños: Yesimkha Elokim k'Ephraim v'khi Menashe
“Que Dios te haga como Efraín y Manasés

Para las chicas: Yesmeich Elokim k'Sarah, Rivka, Rachel v'Leah
"Que Dios te haga como Sarah, Rebecca, Rachel y Leah". 

Jacob le cuenta su historia a José, "Jacob le dijo a José:" Dios Todopoderoso se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán, y me bendijo y me dijo: 'He aquí, te haré fecundo, y te multiplicaré, y Haré de ti una congregación de pueblos, y daré esta tierra a tu descendencia después de ti como posesión eterna. Génesis 48: 3-4  

La frase en hebreo para "congregación de pueblos" es la palabra קְהַל עַמִּים (kahal amim). La Septuaginta traduce la palabra como συναγωγὰς ἐθνῶν (sunagoge ethnos), una sinagoga de pueblos. La palabra kahal se tradujo más tarde al griego como  ekklesia , que hoy se traduce a menudo como "iglesia". Hoy, con teologías basadas en la traducción, la "iglesia" se ha convertido en una entidad separada de Israel, e incluso se enseña que la "iglesia" nació en el libro de Hechos, capítulo 2. Sin embargo, la "iglesia", es decir el cuerpo místico de Israel, existía mucho antes de esto. Incluso la traducción de King James habla de Moisés, estando "en la iglesia", "Este es [Moisés], que estaba en la iglesia en el desierto con el ángel que le habló en el monte Sina, y con nuestros padres, quienes recibieron los oráculos animados para darnos ”. Hechos 7:38

 Jacob continúa y hace una declaración notable: “Ahora tus dos hijos, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de que yo viniera a ti a Egipto, son míos. Efraín y Manasés, como Rubén y Simeón, serán míos. Tu descendencia, de quien te convertirás en padre después de ellos, será tuya. Serán llamados por el nombre de sus hermanos en su herencia ”. Génesis 48: 5-6

Jacob adoptó a los dos hijos de José , para ser contados entre las tribus de Israel. Mientras estaba en Egipto, José se casó con Osnat, la hija de Potifera. Como las esposas de Moshé y Booz, la esposa de José se crió en un mundo gentil. Efraín y Menashe, fueron criados en Egipto aparte de Israel.

“Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés…“ El Dios delante de quien caminaron mis padres Abraham e Isaac. . . el ángel que me ha redimido de todo mal, bendiga a los muchachos, y sea nombrado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac. Que crezcan en multitud en medio de la tierra ”. Génesis 48: 14-16

La frase “que crezcan en multitud” en hebreo es la palabra וְיִדְגּו (v'yidgu). Esto está relacionado etimológicamente con la palabra pez,  דָּג . La imagen visual que está comunicando el hebreo es que Efraín y Menashe pulularán como un gigantesco banco de peces. Jacob les habla de Efraín que “se convertirá en multitud de naciones” (Gen 48:19). Esta frase se traduce en hebreo, מְלֹא־הַגֹּויִם   - m'lo hagoyim.  Esta es exactamente la misma frase hebrea que Pablo usa cuando dice: “Hermanos, no quiero que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, que un endurecimiento parcial tiene le sucedió a Israel, hasta que la plenitud de los gentilesha entrado, y así todo Israel será salvo ". Romanos 11: 25-26

Es la opinión del autor que Efraín representa simbólicamente a los creyentes no judíos en un nivel más profundo, y no necesariamente una línea de sangre literal a través de las Diez Tribus Perdidas. Tomado de esta manera, este pasaje ilustra bellamente la relación de judíos y no judíos en el cuerpo del Mashiach, que puede ser el tema más controvertido en el movimiento mesiánico actual, dividiéndolo entre movimientos de dos casas y movimientos de no dos casas. Intentar conectarse a sí mismo a través de la genética con Israel disminuye el trabajo del Mesías, que ha convertido al creyente no judío en un hijo o hija adoptiva de Israel. Como Efraín y Menashe, los creyentes gentiles tienen una conexión especial con Israel aunque Yosef. Isaías 56 dice: “Ni el extranjero, que se ha unido a él mismo con HaShem, hable, diciendo: 'Seguramente Hashem me separará de su pueblo; ni diga el eunuco: "He aquí, soy un árbol seco". Porque así dice HaShem: 'A los eunucos que guardan mis sábados, escogen lo que me agrada y mantienen mi pacto: a ellos les daré en mi casa y dentro de mis muros un memorial y un nombre mejor que el de hijos y de hijas; Les daré un nombre eterno, que no será borrado. También los extranjeros que se unen a HaShem para ministrarle y amar el nombre de HaShem, para ser sus siervos, todo el que guarda el día de reposo para no profanarlo y mantiene firme mi pacto; los llevaré a mi santo monte, y los alegraré en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar,porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos. Ad-nai HaShem, que reúne a los desterrados de Israel, dice: "Sin embargo, reuniré a otros para él, además de los suyos que están reunidos".Isaías 56: 3-8

Yeshua cita este pasaje,   “Yo soy el Buen Pastor. Yo conozco a los míos y me conocen por los míos; así como el Padre me conoce a mí y yo conozco al Padre. Doy mi vida por las ovejas. Tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellos también debo traerlos, y oirán mi voz. Se convertirán en un solo rebaño con un solo pastor ”. Juan 10: 14-16

Pablo explica esto en el capítulo 2 de Efesios. Parece que Ezequiel profetizó de esto:   “Sucederá que lo repartiréis por suerte en heredad para vosotros y para los extranjeros que habitan entre vosotros, los cuales engendrarán hijos entre vosotros; y te serán como los nativos de los hijos de Israel; Tendrán heredad entre las tribus de Israel. Sucederá que en la tribu que viva el extranjero, allí le darás su heredad, dice Ad-nai HaShem ". Ezequiel 47: 22-23  

Pablo explica estas ideas en Efesios 2, “Por tanto, recordad que una vez vosotros, los gentiles según la carne, que por lo que se llama circuncisión sois llamados incircuncisión (en la carne, hecha por manos); que en ese momento estaba separado del Mesías, alejado de la comunidad de Israel, y ajeno a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en el Mesías Yeshua, ustedes que antes estaban lejos, son hechos cercanos en la sangre del Mesías. Porque él es nuestra paz, el que hizo a los dos y derribó la pared intermedia de separación ... ” Efesios 2: 11-14

También les explica a los niños adoptados, los no judíos, que no se jacten de las ramas naturales (Romanos 11: 8), sino que las mantengan. Desafortunadamente, a lo largo de la historia, el cristianismo ha hecho todo lo contrario, y muchos en el movimiento de las Dos Casas han seguido su ejemplo. Los creyentes no judíos deben apoyar al pueblo judío y no tener nada más que gratitud y honor por ellos, ya que son hermanos, pero también como Yeshua le dijo a la mujer samaritana: “Tú adoras lo que no conoces. Adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos ". Juan 4:22

EL CARPINTERO

“Moshe dijo a los hijos de Israel:“ He aquí, HaShem ha llamado por nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Lo ha llenado del Espíritu de Dios, en sabiduría, en entendimiento, en conocimiento y en toda clase de habilidad; y para hacer obras hábiles, para trabajar en oro, en plata, en bronce, en el tallado de piedras para engastar y en el tallado de madera, para trabajar en toda clase de mano de obra hábil ". Éxodo 35: 30-33

Betzalel fue el constructor del Tabernáculo en la tierra. Era de la tribu de Judá y estaba lleno del Espíritu de Dios. Este versículo se conecta con una profecía sobre el Mesías: “Saldrá un retoño del linaje de Isaí, y una rama de sus raíces dará fruto. El Espíritu de HaShem reposará sobre él: el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y fortaleza, el espíritu de conocimiento y el temor de HaShem ”. Isaías 11: 1-2

Filón de Alejandría (20 a. C.-40 d. C.) hace esta declaración con respecto a Betzalel, "... Dios también llama a Betzalel por su nombre, y dice que" Él le dará sabiduría y conocimiento, y que lo hará el constructor y arquitecto de todo cosas que están en su tabernáculo ”. . . Ahora, Betzalel, interpretado, significa Dios a su sombra. Pero la Sombra de Dios es su Palabra, que usó como un instrumento cuando estaba haciendo el mundo. Y esta Sombra, por así decirlo, es el arquetipo de todas las demás cosas. . . . "E hizo Dios al hombre según la imagen de Dios", como la Imagen fue modelada según Dios, el hombre fue modelado según la Imagen, que así recibió el poder y el carácter del modelo ". Filón, Interpretación alegórica, II: 31: 95

Betzalel el hijo de Uri (Mi Luz) era una sombra ( tzal ) de lo que vendría. El Talmud hace la observación:

“Rab Judah dijo en nombre de Rab: Bezalel sabía cómo combinar las letras con las que se crearon los cielos y la tierra. Está escrito aquí, Y lo llenó del espíritu de Dios, en sabiduría, en entendimiento y en conocimiento , y está escrito en otra parte: HaShem con sabiduría fundó la tierra; con entendimiento estableció los cielos , y también está escrito: Con su conocimiento fueron quebrantadas las profundidades ”. Berakhot 55a, Edición de prensa de Soncino

Es fascinante notar que el Mesías es llamado "carpintero" en el judaísmo,

"Y le dije al ángel que hablaba conmigo," ¿Qué son estos? " Y me dijo: "Estos son los cuernos que dispersaron a Judá, a Israel y a Jerusalén". Entonces HaShem me mostró cuatro artesanos. Y dije: "¿Qué vienen a hacer estos?" Él dijo: “Estos son los cuernos que dispersaron a Judá, de modo que nadie levantó la cabeza. Y estos han venido para aterrorizarlos, para derribar los cuernos de las naciones que alzaron sus cuernos contra la tierra de Judá para esparcirla ”. Zacarías 2:13 (hebreo), 1: 19-21 (inglés)

El Talmud comenta sobre este pasaje inusual, “Y el Señor me mostró cuatro artesanos. ¿Quiénes son estos 'cuatro artesanos'? - R. Hana b. Bizna citando a R. Simeon Hasida respondió: "El Mesías hijo de David, el Mesías hijo de José , Elías y el Justo Sacerdote". Sukkah 52b, Soncino Press Edition

Rashi comenta,

ארבעה חרשים . נגרים היודעים לנסר את הקרנות ורבותינו פירשו במסכת סוכה מי הם

“Cuatro artesanos: carpinteros que saben serrar los cuernos. Y nuestros rabinos explicaron en el Tractate Sukkah (52b) quiénes son ".
Rashi sobre Zacarías 2, Jabad.org

En los Evangelios, se hace la pregunta: “¿No es este el carpintero, el hijo de Miriam y hermano de Yaakov, Yosi, Yehudah y Shimon? ¿No están sus hermanas aquí con nosotros? Se sintieron ofendidos con él ". San Marcos 6: 3

El Evangelio de Mateo agrega un detalle interesante: "¿No es el hijo del carpintero?"
Mateo 13:55

Yeshua se revela como el carpintero, el hijo del carpintero. La palabra griega para carpintero en los Evangelios es la palabra tekton , que literalmente significa "constructor" y está relacionada con la palabra "arquitectura" y "arquitecto", el "maestro de obras".

TORÁ PRIMORDIAL

El capítulo 8 de Proverbios revela un asombroso secreto sobre la naturaleza de la Torá: “HaShem me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras de antaño. Fui creado desde la eternidad, desde el principio, antes de que existiera la tierra. Cuando no había abismos, fui sacado, cuando no había manantiales llenos de agua. Antes que las montañas se asentaran en su lugar, antes que las colinas, yo nací; mientras que todavía no había hecho la tierra, ni los campos, ni el principio del polvo del mundo. Cuando estableció los cielos, yo estaba allí; cuando estableció un círculo sobre la superficie del abismo, cuando estableció las nubes arriba, cuando los manantiales del abismo se hicieron fuertes, cuando dio al mar su límite, para que las aguas no violaran su mandamiento, cuando marcó los cimientos de la tierra; luego yo era el artesano a su lado. Yo era un deleite día a día, siempre regocijándome ante él,regocijándose en todo su mundo. Mi deleite estaba con los hijos de los hombres ".Proverbios 8: 22-31

Basándose en este notable pasaje, Chazal [4] dice que el nombre de la Torá es רֵאשִׁית Reisheet , o Principio, como dice:  

יי קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכֹּו

“Me poseyó HaShem, principio de su camino” Proverbios 8:22

Usando los principios de interpretación judíos, la palabra "Principio" se vincula con Génesis 1: 1,

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָֽרֶץ

“En el principio, Di - s creó los cielos y la tierra. " Génesis 1: 1

La letra beit , que comienza con B 'resheet , puede significar "en" o "con". De hecho, así es exactamente como el Targum de Jerusalén traduce el pasaje, "Con sabiduría ( be-hukema ) creó el Señor ". Targum de Jerusalén

Por lo tanto, la interpretación sigue que si el nombre de la Torá es "Principio", entonces el pasaje puede interpretarse,

"Con la Torá, Di-s creó los cielos y la tierra".

Esta declaración es la fuente del Prólogo de Juan , “En el principio ( בְּרֵאשִׁית ) era el Verbo, y el Verbo estaba con Di-s, y el Verbo era Di-s. Lo mismo sucedió al principio con Di-s. Todas las cosas fueron hechas a través de él. Sin él no se hizo nada de lo que se ha hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron ". Juan 1: 1

En el Zohar, basado en el Midrash, la Torá dice una declaración fascinante: " La Torá proclama: ¡Yo fui por Él un arquitecto, a través de mí Él creó el mundo!" Zohar II: 161a, Edición de prensa de Soncino  

La Torá es el Instrumento de creación. Aquí en Proverbios 8, la Torá se describe a sí misma como el "Uman" o Artesano,

וָאֶהְיֶה אֶצְלֹו אָמֹון

"... entonces yo era el artesano a su lado". Proverbios 8:30

El Midrash Rabbah describe esta palabra multifacética אומן ( amon) como amamantamiento, encubierto, oculto, grande y artesano. El comentario de Artscroll a Proverbios comenta sobre la palabra 'amamantamiento', “ Yo era una enfermera a su lado. La Torá era como el hijo amado de Dios, nutrido por Él y Su fuente de constante deleite (Metzudos) ". Comentario de Artscroll a Proverbios 8:30, Volumen I, Mesorah Publishers, pág.156   

Génesis Rabbah dice,   "R 'Hoshayah el Grande abrió su discurso sobre nuestro pasaje con la siguiente exposición: La Torá describe su relación con Dios antes del advenimiento de la Creación: Yo era entonces Su" amon "... La palabra" amon "debe ser entendido en el sentido de " uman " אומן , un artesano ... Así, en este versículo, la Torá declara: "Yo era la herramienta del artesano, por así decirlo, en las manos del Santo, bendito es Él, a través del cual creó el mundo . " Artscroll Genesis Rabbah 1: 1, Mesorah Publishers, pág.3

R 'Aryeh Kaplan comenta: “La Torá es Sabiduría y, por lo tanto, es la“ cabeza ”de la creación. . . Se podría pensar que la Torá fue creada solo para rectificar la creación tal como ya existe. Si esto fuera así, la Torá se habría creado después de la tierra. Pero en realidad, la Torá fue el modelo de la creación y, por lo tanto, la precedió ". Rab Aryeh Kaplan, el Bahir, pág. 96

Michael Munk aclara el concepto de la Torá en la Sabiduría del Alefbet hebreo,   “La suma total del conocimiento humano se deriva de la Torá porque el universo es un producto de la Torá, que es el modelo del mundo ... Cuando Su Palabra Inefable tomó forma física , el cielo y la tierra se convirtieron en el vestido de la palabra de Dios que infunde la creación, y sin la cual la creación no seguiría existiendo. La Torá espiritual que precedió al mundo se vistió de tinta y pergamino ... la sabiduría de Dios tomó la forma de los 613 mandamientos. Pero los preceptos no son fenómenos aislados; todos son aspectos interrelacionados de una sola Torá, como los órganos y vasos de un solo cuerpo humano al que se asemeja la totalidad de los mandamientos ". La sabiduría en el alfabeto hebreo, Artscroll, Michael L. Munk, pág. 47

Juan dice: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Vimos su gloria, gloria como la del único Hijo del Padre, lleno de gracia y de verdad ”. Juan 1:14

El Zohar dice que explica la unidad entre HaShem y la Torá, "... el Santo y la Torá son uno". Zohar, Shemoth, Sección 2, Página 60a, Edición de prensa de Soncino

El Zohar también explica que la Torá es el Nombre de HaShem, y "Él y su Nombre son uno".

“Porque la Torá es el Nombre del Santo, bendito sea. Así como el Nombre del Santo está grabado en las Diez Palabras (expresiones creativas) de la Creación, así está toda la Torá grabada en las Diez Palabras (Decálogo), y estas Diez Palabras son el Nombre del Santo, y toda la Torá. es, pues, un solo Nombre, el Santo Nombre de Dios mismo. Bienaventurado el que es digno de ella, la Torá, porque será digno del Santo Nombre. R. José dijo: “Esto significa que será digno del Santo mismo, ya que Él y Su Nombre son uno. Bendito sea Su Nombre por los siglos de los siglos. Amén." Zohar, Shemoth, Sección 2, Página 90b, Edición de prensa de Soncino

Yeshua dice: "Yo y el Padre uno somos". Juan 10:30

La palabra "Torá" es uno de los títulos que se le da a Zeir Anpin,

אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר , אִינּוּן נָפְקוּ לְמַדְבְּרָא לְאִסְתַּכְּלָא , קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא נָטַל זִיוָא יְקָרָא דִּילֵיהּ מִתַּמָּן , וְאִינּוּן אָזְלוּ לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ , וְלָא אַשְׁכְּחוּהוּ . וְאוֹלִיפְנָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא תּוֹרָה אִקְרֵי , וְאֵין מַיִם אֶלָּא תּוֹרָה , וְאֵין תּוֹרָה אֶלָּא קוּדְשָׁא בְּרִי הוּא

“Rabí Elazar dijo: 'Salieron al desierto para mirar y percibir, pero el Santo, bendito sea, quitó de allí Su precioso esplendor. Fueron para concebirlo, pero no lo encontraron. Hemos aprendido que el Santo, bendito sea, se llama "Torá". Por lo tanto, el agua es la Torá y la Torá es el Santo, bendito sea ". Zohar, Shemot, Beshalach, Zohar.com

EL TABERNÁCULO DEL UNIVERSO

Chabad.org hace una observación sorprendente con respecto al Universo y su relación con el Mishkán , el Tabernáculo, “No menos de 13 capítulos en el Libro del Éxodo están llenos de los detalles de la construcción del Santuario, desde las dimensiones de cada pilar hasta el colores en cada tapiz. En contraste, la Torá dedica un capítulo a su relato de la creación del universo y tres capítulos a la revelación en el Monte Sinaí ". Chabad.org, La anatomía de una vivienda [6]

El Midrash entiende al Mishkán como un universo microcósmico. Números Rabá 12:13 entreteje brillantemente los dos con los siguientes versículos:

La Torá no necesita elaborar los detalles de la Creación en Génesis, porque usando gezera shavah, los detalles están ocultos en el Tabernáculo. Mientras Betzalel supervisó la construcción del Tabernáculo de abajo, él y el Tabernáculo son una sombra de lo que sucedió arriba.

BETZALEL

Éxodo 31: 1 dice que Betzalel construyó el Aron HaBrit , el Arca de la Alianza,

וַיַּעַשׂ בְּצַלְאֵל אֶת־הָאָרֹן

"Betzalel hizo el arca ..." Éxodo 31: 1

 El Baal HaTurim comenta:

“El nombre Betzalel no se menciona junto con ninguno de los muebles [del Mishkán], excepto con respecto al Arca. Esto nos enseña que él estaba [como su nombre lo indica] בצל אל , en la Sombra de Dios, es decir, conocía el secreto de el Arca y del Carro, porque el Arca corresponde al Trono de Gloria ". Artscroll Baal HaTurim Chumash Éxodo 37: 1, pág. 948

En la tierra, el Tabernáculo fue construido por Betzalel así como el universo fue construido por Dios a través de la Torá. Betzalel era el tekton del Tabernáculo terrenal, y es la sombra terrenal de la realidad celestial. El Zohar hace una declaración fascinante comentando sobre “Betzalel”, “ El hijo de Uri - el hijo de la luz primigenia (ohr). . . El hijo de Hur , el hijo de la libertad absoluta (herut); o el hijo del más blanco (havra) de todos los colores. Y él es apropiadamente de la tribu de Judá ”. Zohar, Vol II: 152a, Soncino Press Edition

El valor numérico (gematria) de Betzalel es igual a 153. Curiosamente, hay 153 versos en Parashat Noaj. The Artscroll Chumash comenta sobre la nota masorética:

קנ ” ג פסוקים . בצלאל סימן . אבי יסכה לוט סימן

“Esta nota masorética significa: Hay 153 versos en la Sidrah, numéricamente correspondientes a mnemotécnicos, בצלאל , Bezalel y אבי יסכה לוט , padre de Iscah y Lot. El nombre alude a la Sidra de Noé de dos maneras: (a) El nombre בצלאל compuesto de בצל אל , en el refugio protector de Dios, una alusión a Noé y su familia en el arca (R 'David Feinstein); y (b) así como a Noé se le ordenó construir un arca, para albergar a su familia y así preservar a la humanidad de los estragos del diluvio, así se le ordenó a Bezalel, el hijo de Uri, que construyera un arca תבה , para albergar las Tablas de los Diez. Mandamientos ". The Stone Edition Chumash, Mesorah Publishers, pág. 52  

El secreto de los 153 peces se revela en el Rey Mesías, quien está llamando al pescador (los discípulos) a echar la red (el Evangelio del Reino) para traer los peces (los exiliados, judíos y no judíos) de regreso al Tierra (Israel), fuera de los mares (naciones), para estar juntos a la orilla del mar en medio de los granos de arena (los hijos de Abraham), para heredarla tierra, como está escrito, “… Caifás, siendo sumo sacerdote ese año, les dijo: 'Ustedes no saben nada en absoluto, ni consideran que nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no perezca toda la nación. Ahora, él no dijo esto de sí mismo, pero siendo sumo sacerdote ese año, profetizó que Yeshua moriría por la nación, y no solo por la nación, sino que también podría reunir en uno a los hijos de Dios que están dispersos. en el extranjero ... ” Juan 11: 49-54

       Por lo tanto, Yeshua es el Betzalel celestial , que está reuniendo a los exiliados del pueblo judío e invitando a los no judíos a aferrarse al tzitzit del pueblo judío y seguirlo a la Tierra. Él nos está llamando a todos a Su Montaña Sagrada, para que toda persona que desee el Reino de los Cielos se convierta en una piedra celestial dentro del Templo Celestial, ya que Él es el Tekton , el Arquitecto, el Constructor del Tabernáculo que ensambla todas las piedras para que encajen. juntos cuyo propósito es traer el cielo a la tierra.

“Desechando, pues, toda maldad, todo engaño, hipocresía, envidia y toda maledicencia, como recién nacidos, anhelen la leche pura de la Palabra, para
que puedan crecer en ella, si es que han probado que HaShem es misericordioso: viniendo a él, piedra viva, ciertamente rechazado por los hombres, pero elegido por Dios, precioso. Tú también, como piedras vivas, eres edificado como casa espiritual, para ser un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de Yeshua el Mesías ”. 1 Pedro 2: 1-5

Cuando nos llama a ser las piedras del templo celestial, esto también significa que nos llama a convertirnos en sus hijos,

“… A todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre: que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de hombre, sino de Dios." Juan 1: 12-13

Solo hemos arañado la superficie del misterio de los 153 peces, pero los misterios comienzan a desenrollarse como un pergamino que se ha escondido, como una profecía sin sellar. Once veces a lo largo de la Torá, el número 153 se conecta con la palabra HaPesach , la Pascua .

La Torá Celestial, el Arquitecto, no solo se revela como el Instrumento del Constructor, sino también como el Restaurador. A través de su mérito, ha logrado y completará el último tikkun olam , la Reparación del mundo. Nos prepara un lugar, que es Pardes , el Paraíso de HaShem. El exilio está llegando a su fin y la redención está a punto de ser revelada. Debemos abrir los ojos y mirar como proclamó Yohanan el Inmersor:

הִנֵּה שֵׂה הָאֱלֹקים הַנֹּשֵׂא חַטַּאת הָעוֹלָם

“¡ He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo! " Juan 1:29

La luz brilla desde el este sobre Galilea

REFERENCIAS

1.    Esta es la base de la Teología del Reemplazo.

2.    Se puede argumentar que la reconstrucción del punto de vista de un judío del primer siglo pertenece al ámbito de la especulación. Este punto sería válido si no fuera por la increíble riqueza de la literatura existente y la interpretación bíblica, que van desde Filón, Josefo, los Rollos del Mar Muerto, el Talmud y el Midrash. En el caso del Talmud y el Midrash, se puede afirmar que estos textos son anacrónicos, ya que son posteriores al siglo primero. Sin embargo, conservan muchas tradiciones que estaban en circulación durante la era del Segundo Templo.

3.    Cf. Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2: 5, Nehemías 2: 8, Lucas 23:43 (Peshitta), 2 Cor 12: 4, Apocalipsis 2: 7 (Peshitta), b.Chagigah 14b

4.     חז ” ל - Un acrónimo de Ch akhameynu Z ikronam L ivrakha - Nuestros sabios de la bendita memoria

5.    Una traducción alternativa de amon sería "lactante", cf. Números 11: 12-13. El Zohar I: 134b, Soncino Press Edition dice que "la palabra amon (lactante) también puede leerse omán (arquitecto, diseñador)". Cf. Zohar II: 164a.

6.     Anatomía de una vivienda , Chabad.org

 APÉNDICE 1 Los valores de Alefbet y Gematria

 

APÉNDICE 2. 153 como número triangular.

 APÉNDICE 3. Pasajes de la Torá con palabras que contienen el valor Gematria de 153.

 

 

1.    Les hablo, gentiles ... La masa y el árbol 16 Si la masa ofrecida como primicias es santa, también lo es toda la masa, y si la raíz es santa, también lo son las ramas. Judíos mesiánicos e Israel · Los primeros frutos de la masa: Remanente (judíos mesiánicos) · Todo el bulto: Israel (judíos no mesiánicos) · La raíz: (judíos mesiánicos) · Las ramas: (judíos no mesiánicos) injertados en 17 Pero si algunas de las ramas [del pueblo judío] fueron desgajadas [del Israel espiritual], y tú, aunque eres un brote de olivo silvestre, fuiste injertado entre los demás y ahora participas de la raíz nutritiva del olivo [es decir, la fe de los antepasados ​​o la fe del remanente], 18 no seas arrogante hacia las ramas [el pueblo judío que no son discípulos de Yeshua]. Si es así, recuerde que no es usted quien sostiene la raíz [antepasados ​​/ judíos mesiánicos],sino la raíz que te sostiene. 19 Entonces dirás: "Las ramas fueron desgajadas para que yo fuera injertado". 20 Eso es cierto. Fueron desgajados debido a su incredulidad [con respecto al mensaje del evangelio, y no se arrepintieron], pero ustedes permanecen firmes mediante la fe. Así que no te enorgullezcas, sino teme. 21 Porque si Dios no perdonó a las ramas naturales [es decir, al pueblo judío que no se arrepintió], tampoco te perdonará a ti [si no te arrepientes]. Bondad y severidad 22 Fíjense entonces en la bondad y la severidad de Dios: severidad para con los que han caído, pero bondad de Dios para con ustedes, siempre que continúen en su bondad. De lo contrario, usted también será cortado. 23 E incluso ellos, si no continúan en su incredulidad, serán injertados, porque Dios tiene el poder de injertarlos nuevamente.24 Porque si fuiste cortado de lo que es por naturaleza un olivo silvestre [es decir, de otros pueblos], e injertado, contrariamente a la naturaleza, en un olivo cultivado [es decir, el pueblo de Israel], cuánto más estos [el pueblo judío] , las ramas naturales, sean injertadas nuevamente en su propio olivo [el pueblo de Israel]. Plenitud de los gentiles 25 Para que no seáis sabios en vuestra propia opinión, quiero que comprendan este misterio, hermanos: un endurecimiento parcial ha venido sobre Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. “Plenitud de los gentiles” es la frase que Jacob usó para bendecir a su hijo recién adoptado Efraín. Jacob dijo a Efraín: "Tu descendencia será la plenitud de los gentiles (naciones)". “Su descendencia llegará a ser plenitud de naciones” (Génesis 48:19). Libertador de Sion 26 Y así todo Israel será salvo,como está escrito [con respecto a la redención final y el nuevo pacto en Isaías 59:20], "El Libertador vendrá de Sion, él desterrará la impiedad de Jacob"; 27 [y está escrito acerca de la redención final en Isaías 27: 9] "y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados". Isaías 59: 20ff 20 "Y vendrá un Redentor a Sion, a los que en Jacob se aparten de la transgresión", declara el SEÑOR. 21 Y en cuanto a mí, este es mi pacto con ellos, dice el SEÑOR: Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca ni de la de la boca de tu descendencia, o de la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR, desde ahora y para siempre.El Libertador vendrá de Sion, desterrará la impiedad de Jacob "; 27 [y está escrito sobre la redención final en Isaías 27: 9]" y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados ". Isaías 59 : 20ff 20 "Y vendrá un Redentor a Sion, a los que en Jacob se aparten de la transgresión", declara el SEÑOR. 21 "En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos", dice el SEÑOR: "Mi Espíritu que es sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR, desde ahora adelante y para siempre ".El Libertador vendrá de Sion, desterrará la impiedad de Jacob "; 27 [y está escrito sobre la redención final en Isaías 27: 9]" y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados ". Isaías 59 : 20ff 20 "Y vendrá un Redentor a Sion, a los que en Jacob se aparten de la transgresión", declara el SEÑOR. 21 "En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos", dice el SEÑOR: "Mi Espíritu que es sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR, desde ahora adelante y para siempre ".y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados. "Isaías 59: 20ff 20" Y vendrá un Redentor a Sion, a los que en Jacob se aparten de la transgresión ", declara el SEÑOR. 21" Y en cuanto a mí , este es mi pacto con ellos ", dice el SEÑOR:" Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni De la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR, desde ahora y para siempre.y este será mi pacto con ellos cuando quite sus pecados. "Isaías 59: 20ff 20" Y vendrá un Redentor a Sion, a los que en Jacob se aparten de la transgresión ", declara el SEÑOR. 21" Y en cuanto a mí , este es mi pacto con ellos ", dice el SEÑOR:" Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni De la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR, desde ahora y para siempre.Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR. "desde ahora y para siempre".Mi Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tus hijos, dice el SEÑOR. "desde ahora y para siempre".  (Isa 59: 20-21 ESV) Isaías 27: 9ss 9 Por tanto, por esto, la culpa de Jacob será expiada, y este será el fruto completo de la remoción de su pecado ... 12 En ese día desde el río Éufrates hasta el arroyo de Egipto, el SEÑOR trillará el trigo, y vosotros seréis espigados uno por uno, oh pueblo de Israel. 13 Y en ese día se tocará una gran trompeta, y los que se perdieron en la tierra de Asiria y los que fueron expulsados ​​a la tierra de Egipto vendrán y adorarán al SEÑOR en el monte santo en Jerusalén.   (Isaías 27: 9-13 ESV)

2.    Compare: "He aquí, vienen días ... en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá ... porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado". ( Jeremías 31: 31-34) Una relación complicada 28 En cuanto al evangelio, son enemigos de Dios por tu causa, pero en lo que respecta a la elección, son amados por causa de sus antepasados ​​[Abraham, Isaac y Jacob]. Porque los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables. Misericordia inmerecida 30 Porque así como ustedes [los creyentes gentiles] alguna vez fueron [idólatras] desobedientes a Dios, pero ahora han recibido misericordia [sólo] debido a su desobediencia [es decir, judíos] ha anticipado la redención y el juicio final],31 de modo que ellos [el pueblo judío] ahora también han desobedecido [el mensaje de las buenas nuevas] para que por la misericordia que se les mostró a ustedes también ahora puedan recibir misericordia.  32 Porque Dios ha entregado a todos a la desobediencia, para tener misericordia de todos. 1. La salvación ha llegado a los gentiles para poner celoso a Israel. (Rom 11:11) 2. Una simbiosis espiritual: "Si la raíz es santa, también lo son las ramas". (Rom 11:16) [Pausa para Doxología] La Doxología 33 ¡Oh, la profundidad de las riquezas y la sabiduría y el conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! 34 Porque ¿quién conoció la mente del Señor, o quién fue su consejero? (Isaías 40:13). 35 "¿O quién le ha dado un regalo para ser recompensado?" [Cf. Job 41:11] 36 Porque de él, por él y para él son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén.