PARASHA VAYIGASH - COMENTARIOS MESIÁNICOS
Vayigash
Se acercó - ויגש
Instrucciones de lectura / audio
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La lectura XI del libro de Génesis es nombrado Vaigash ( ויגש ), que significa "y que se acercaba." El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: "Entonces Judá [se acercó] a él" (Génesis 44:18). La porción comienza con la revelación dramática de la verdadera identidad de José y su reconciliación con sus hermanos. Luego procede a contar la historia de la migración de la familia de Jacob a Egipto y el resto de los años de hambruna. Esta porción de la Torá comienza a preparar el escenario para el cautiverio egipcio de los hijos de Jacob.
Esquema de la porción
- Tora
- Génesis 44:18 | Judá suplica la liberación de Benjamín
- Génesis 45: 1 | José se revela a sus hermanos
- Génesis 46: 1 | Jacob trae a toda su familia a Egipto
- Génesis 46:28 | Jacob se instala en Goshen
- Génesis 47:13 | La hambruna en Egipto
- Profetas
- Eze 37:15 | Los dos palos
Exaltación del Mesías
Lo que sube, debe bajar, pero en el reino de los cielos, lo que baja, debe subir.
El
descenso de José a Egipto y la posterior exaltación de Faraón se puede
comparar con el descenso del alma del Mesías y su exaltación por Dios,
recibiendo el nombre sobre todos los nombres. Imagen de la Esfinge y Gran Pirámide de Egipto. (Bigstock)
José pasó de ser el primero y más grande entre sus hermanos al humilde lugar de esclavo y prisionero. Sufrió dos décadas de injusticias antes de experimentar un cambio repentino y dramático. El faraón le dio a José autoridad sobre Egipto y le prodigó regalos. Él le dijo: "Tú estarás al frente de mi casa, y según tu mandato todo mi pueblo rendirá homenaje; sólo en el trono seré yo mayor que tú" (Génesis 41:40). El cambio repentino de las circunstancias de José lo compensó por los años de desgracias que había sufrido desde que sus hermanos lo vendieron a Egipto. Los rabinos dicen: "Esto alude al Mesías hijo de José porque él también será compensado por sus dolores".
El descenso de José a Egipto se puede comparar con el descenso del alma del Mesías. Como José, tomó "la forma de siervo" y "se humilló a sí mismo" (Filipenses 2: 7-8). José perdió su lugar principesco en la casa de su padre y tomó la baja propiedad de esclavo y prisionero. Lo mismo podría decirse del alma justa y exaltada del Mesías. Faraón exaltó en gran manera a José, levantándolo de su estado bajo para ocupar un puesto sobre todo Egipto. Respecto a Yeshua, la Escritura dice: “También por esto Dios lo exaltó” (Filipenses 2: 9).
La historia de la exaltación de José ilustra la exaltación del Mesías. El faraón le dio a José su anillo de sello, el sello del nombre y la autoridad del propio faraón. Asimismo, el SEÑOR exaltó a Yeshua “y le dio el nombre que es sobre todo nombre” (Filipenses 2: 9); es decir, la autoridad de Su propio nombre sagrado.
Faraón vistió a José con ropas de lino fino y le dio uno de sus carros. La literatura mística se refiere al trono de Dios como "El Carro" porque Ezequiel vio una visión del trono de Dios llevado sobre ruedas (Ezequiel 1: 15-21). Así como el Faraón le dio a José su propio carro, así también el Todopoderoso le ha dado al Mesías un asiento en Su propio trono. Apocalipsis 7:17 llama al Mesías "el Cordero en el centro del trono". Cuando José salió, los pregoneros corrieron delante de su carro, diciendo: "¡Dobla la rodilla!" (Génesis 41:43). Dios exaltó a Yeshua “para que ante el nombre de Yeshua se doble toda rodilla de los que están en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra” (Filipenses 2:10).
El faraón le dio a José autoridad sobre su propia casa, diciendo: "Tú serás el encargado de mi casa" (Génesis 41:40). El SEÑOR puso a su Hijo sobre la casa de Dios. El faraón le dio a José autoridad sobre todo en Egipto excepto sobre él mismo. Él dijo: “Según tu mandato, todo mi pueblo rendirá homenaje; sólo en el trono seré más grande que tú ". (Génesis 41:40) Lo mismo ocurre con el Mesías. Dios puso todas las cosas debajo de Él excepto Él mismo:
Porque todo lo ha sometido bajo sus pies. Pero cuando dice: "Todas las cosas están sujetas", es evidente que se exceptúa el que puso todas las cosas en sujeción a Él. (1 Corintios 15:27)
¿Te parecen las cosas fuera de lugar? ¡En un instante, todo el mundo al revés se pondrá del revés!
Joseph
perdona a sus hermanos (ilustración de una tarjeta bíblica publicada en
1907 por Providence Lithograph Company, a través de Wikimedia Commons,
dominio público)
Durante más de dos décadas, los hermanos de José vivieron en un estado de angustia y remordimiento. Cargaron con la culpa del exilio de su hermano y el sufrimiento de su padre. Ahora todo parecía fuera de lugar. De alguna manera, la copa del gobernador egipcio se había encontrado entre ellos. Por lo que sabían, debían dejar a Benjamín en Egipto y volver a romper el corazón de su padre. Se sentían humillados a los ojos de los egipcios, acusados de robo y espionaje, indefensos ante los irracionales caprichos de un gobernante gentil. Mientras tanto, sus familias estaban en el umbral de la inanición en Canaán. A los hermanos les pareció como si el mundo entero se estuviera desmoronando a su alrededor. Debe haber parecido que Dios los había abandonado por completo.
El pueblo judío ha sufrido de manera similar en los siglos desde que el Mesías caminó entre nosotros. Comenzando con la guerra romana y la destrucción de Jerusalén, el pueblo judío ha sufrido el exilio y la humillación bajo un caprichoso gobernante gentil tras otro.
Entonces José dijo a sus hermanos: “¡Yo soy José! ¿Sigue vivo mi padre? (Génesis 45: 3)
La revelación de José a sus hermanos presagia la redención mesiánica por venir. Cuando el gobernante egipcio declaró: "Yo soy José", todo cambió. El velo se levantó de sus ojos y todas las piezas del rompecabezas encajaron. Todo quedó claro cuando el plan maestro de Dios se puso en marcha:
Cuando José dijo "Yo soy José", el plan maestro de Dios se hizo claro para los hermanos. No tenían más preguntas. Todo lo que había sucedido durante los últimos veintidós años cayó en perspectiva. Así también será en el tiempo por venir cuando Dios se revelará y anunciará: "Yo soy el SEÑOR". El velo se levantará de nuestros ojos y comprenderemos todo lo que ha ocurrido a lo largo de la historia ”. (Jofetz Jaim)
En ese momento, toda la imagen se enfocó. Reconocieron el plan de Dios en acción durante los últimos veintidós años. Vieron cómo todo había sido orquestado para su propia redención. José no estaba muerto, estaba vivo. Su sangre no estaba en sus manos en absoluto. No hubo copa robada y Benjamín no corría peligro. Se dieron cuenta de que los sueños proféticos de José habían sido correctos desde el principio y aún tenían la oportunidad de aceptarlo en el papel que Dios le había asignado.
De manera similar, cuando el Mesías se revele a sus hermanos, el plan maestro de Dios se manifestará repentinamente ante todos nosotros. Reconoceremos los siglos de trauma como los fundamentos de la redención. El pueblo judío se dará cuenta de que el Mesías ha estado con ellos todo el tiempo, y todavía habrá tiempo para que lo acepten en el papel en el que Dios lo ha colocado. Las naciones reconocerán que Jesús es judío e inseparable de Israel.
La historia de la revelación de José describe el día del Rey Mesías cuando Él se revela a Sus hermanos y a todo el mundo. “He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, incluso los que le traspasaron” (Apocalipsis 1: 7), “para que toda boca sea cerrada y todo el mundo rinda cuentas a Dios” (Romanos 3 : 19).
Preservando el remanente
José no tenía animosidad hacia sus hermanos. Pudo ver cómo Dios había usado su vida para traer una gran liberación.
José se revela a sus hermanos. (Imagen: Wikimedia Commons , del pintor alemán Peter von Cornelius [1784–1867])
José les explicó a sus desconcertados hermanos que Dios había ordenado su descenso a Egipto para "preservar la vida" y "preservar un remanente". (Génesis 45: 5). José continúa diciendo que, “Dios me envió antes de ti para guardarte un remanente en la tierra, y para mantenerte con vida mediante una gran liberación” (Génesis 45: 7).
Cuando se entiende que José presagia la obra del Mesías, se puede hacer una declaración similar. Los hermanos de Yeshua, el pueblo judío, lo rechazaron, pero Dios ordenó ese rechazo para lograr una gran liberación.
Pablo parece haber leído la historia de José también bajo esta luz. En Romanos 11, luchó con la difícil cuestión del rechazo de Yeshua por parte de Israel. Aunque no invocó directamente a José como analogía, parece haberlo aludido en algunos lugares de esta discusión. Por ejemplo, señaló que el rechazo de Israel al Mesías ha significado riquezas para el mundo. El rechazo de José por parte de los hermanos resultó en riquezas para el mundo asolado por el hambre de los días de José. De manera similar, Pablo señaló que la reconciliación final de Israel con el Mesías será "vida de entre los muertos". José dijo: "Dios me envió antes que tú para preservar la vida ( lemicheyah , למחיה )". La liturgia judía generalmente usa la misma palabra hebrea para la resurrección de los muertos.
Porque si su rechazo es la reconciliación del mundo, ¿qué será su aceptación sino la vida de entre los muertos? (Romanos 11:15)
Digo entonces, no tropezaron para caer, ¿verdad? ¡Que nunca lo sea! Pero por su transgresión ha llegado la salvación a los gentiles para hacerlos celosos. Ahora bien, si su transgresión es riqueza para el mundo y su fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su cumplimiento! (Romanos 11: 11-12)
Pablo vio el alejamiento de los judíos del Mesías como una parte necesaria de un plan divinamente ordenado por el cual Dios extendió la salvación al mundo entero. En este sentido, el alejamiento judío del Mesías refleja de cerca los eventos en la historia de José. Pablo admitió que Israel ha tropezado (aunque no ha caído), pero insistió en que incluso el tropiezo de la nación forma parte del plan de Dios. Así como José y sus hermanos finalmente se reunieron y reconciliaron, Pablo dijo que "todo Israel será salvo".
Todo Israel será salvo; tal como está escrito [en Isaías 59: 20-21], “El libertador vendrá de Sion, él quitará la impiedad de Jacob. Este es mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados ". (Romanos 11: 26-27)
Pablo no supuso que todo Israel debía esperar hasta la culminación de la era antes de entrar en la reconciliación con el Mesías. Sostuvo que, así como el SEÑOR preservó a un remanente de Su pueblo en el pasado, también un remanente había reconocido al Rey Mesías. Nuevamente, la discusión parece aludir a la historia de José:
Dios me envió delante de ti para guardarte un remanente en la tierra y para mantenerte con vida mediante una gran liberación. (Génesis 45: 7)
De la misma manera, entonces, también ha llegado a haber en la actualidad un remanente de acuerdo con la elección de la gracia de Dios. (Romanos 11: 5)
La Revelación de José
Los hermanos de José no lo reconocieron. Asimismo, durante la mayor parte de los últimos dos mil años, la mayoría de los judíos no se han dado cuenta de que Jesús es judío.
(Composición de la imagen: © FFOZ 2008, Revista Messiah)
La reconciliación de José con sus hermanos puede entenderse como un presagio profético de la reconciliación final del Mesías con Israel. Llegará el día en que el Mesías revelará Su identidad a todo Israel, pero lo hará en Su propio tiempo y en Sus propios términos.
Según una tradición, los hermanos no creían que él era realmente José hasta que demostró su identidad mostrándoles las marcas de su circuncisión. El cristianismo ha tergiversado tan consistentemente a Yeshua de Nazaret ante el pueblo judío que la mayoría de los judíos devotos no pueden aceptar la idea de que Él pudo haber sido un buen judío, y mucho menos el Mesías de todo Israel. Muchos judíos devotos no saben que Yeshua era judío en absoluto.
Cuando José dijo "Yo soy José", el plan maestro de Dios se hizo claro para los hermanos. No tenían más preguntas. Todo lo que había sucedido durante los últimos veintidós años cayó en perspectiva. Así también será en el tiempo por venir cuando Dios se revelará y anunciará: "Yo soy el SEÑOR". El velo se levantará de nuestros ojos y comprenderemos todo lo que ha ocurrido a lo largo de la historia ”. (Jofetz Jaim)
La revelación de José trajo un momento de repentina claridad a los hermanos. La misma comprensión acompañará a la revelación del Mesías. Cuando llegue ese día, las escamas caerán de todos nuestros ojos y percibiremos la mano de Dios obrando en todos los eventos. Finalmente entenderemos la larga separación y el encubrimiento. Entenderemos los eventos de la historia. Las pesadillas del exilio se desvanecerán. Nuestros muchos problemas y dolores desaparecerán al percibir la mano soberana de Dios en todas estas cosas.
Así será en el día del Rey Mesías cuando se revele a sus hermanos y a todo el mundo, como dice la Escritura: "He aquí, viene con las nubes, y todo ojo le verá, aun los que traspasaron Él "(Apocalipsis 1: 7)," para que toda boca sea cerrada y todo el mundo rinda cuentas a Dios "(Romanos 3:19).
Cuando alguien te hace daño, es natural querer contarles a los demás sobre el terrible comportamiento del culpable, pero José tomó un camino más elevado: el camino del discipulado.
Estatua del faraón Ramsés II en el templo de Luxor, Egipto. (Imagen © Bigstock)
Cuando alguien nos hace daño, es natural contárselo a los demás. Queremos contarles a los demás cómo sucedió para obtener su simpatía y apoyo. De alguna manera nos hace sentir mejor saber que otros son conscientes de la injusticia cometida contra nosotros. Buscamos simpatía y cometemos un pequeño acto de represalia.
"Cuando se supo en la casa de Faraón que los hermanos de José habían venido, agradó al faraón ya sus siervos". (Génesis 45:16)
Faraón se alegró mucho cuando se enteró de que los hermanos de José habían llegado a Egipto. Inmediatamente se dispuso a llevar a toda la familia a Egipto para que pudieran sobrevivir a la hambruna con seguridad y comodidad. Proporcionó vagones para la mudanza. Les prometió lo mejor de la tierra de Egipto.
La cálida bienvenida de los hermanos de José por parte del faraón revela un detalle importante sobre el tiempo de José en Egipto. Aparentemente, durante todo el tiempo que estuvo en Egipto, nunca le había contado a nadie la historia de lo que le hicieron sus hermanos. El faraón, al menos, nunca había escuchado la historia de cómo el hermano de José lo secuestró y lo vendió. Si hubiera conocido la historia del malvado hecho, no le habría dado la cálida bienvenida.
José amaba tanto a sus hermanos y su familia que no podía soportar la idea de que fueran difamados. No quería que los egipcios se dijeran unos a otros: "¿Escuchaste lo desagradable que le hicieron los hermanos de José?" Joseph se guardó todo el episodio para sí mismo. Lo único que dijo acerca de su pasado fue la vaga explicación: "De hecho, fui secuestrado de la tierra de los hebreos" (Génesis 40:15). Su amor por sus hermanos lo obligó a proteger su reputación.
En lugar de emular a Joseph, quien estaba preocupado por proteger la dignidad de sus seres queridos, parece que hacemos todo lo contrario. Un esposo y una esposa están comiendo en un restaurante cuando el esposo deja caer su taza, derramando su bebida sobre la mesa. Avergonzada, la esposa pone los ojos en blanco y le dice al extraño que está sentado en la mesa de al lado: "Es un torpe". Un hombre sale con sus amigos cuando empiezan a hablar de los frutos del matrimonio. Para divertirse, el hombre se queja a los chicos de los malos hábitos de su esposa. Todos ríen. ¿Por qué venderíamos a las personas que amamos así? La esposa muestra más preocupación por la opinión de un extraño en un restaurante que por la dignidad de su marido. El marido tiene más respeto por las risas de sus amigos que por la reputación de su esposa.
Una mujer estaba pasando por momentos difíciles en la sinagoga mesiánica a la que asistía en el sur de los Estados Unidos. Ella estuvo involucrada en un acalorado conflicto con algunos otros miembros. Esto continuó durante algún tiempo. Frustrada con su congregación, le contó a su amiga incrédula los problemas que estaba teniendo. Finalmente, el liderazgo arbitró la situación. Hizo las paces con la gente. Algún tiempo después, invitó a su amiga incrédula a asistir a un servicio. Su amiga dijo: "¿Estás loca? Después de la forma en que hablaste de esa gente y ese lugar, yo no pondría un pie allí".
José nunca les contó a los egipcios sobre el incidente con sus hermanos porque no era de su incumbencia. Al mantener la discreción, estaba protegiendo el nombre y la reputación de Dios en Egipto. Si hubiera contado su triste historia a todos, los egipcios habrían tenido motivos para decir: "Si así es como se comportan los seguidores de tu Dios, no quiero tener nada que ver con Él o con tu religión".
Hombre de sufrimientos
El llanto de José alude al Mesías, hijo de José, el "varón de dolores" que sufre durante los largos años de exilio, alejado de sus hermanos.
El llanto de José nos recuerda a su madre Raquel, "llorando por sus hijos". Las lágrimas de José aluden al sufrimiento y las lágrimas del Mesías hijo de José, a quien se llama “varón de dolores experimentado en dolor” (Isaías 53: 3). A lo largo de Su ministerio, Yeshua reveló su compasión por sus hermanos judíos, a menudo con lágrimas: “Al ver a la gente, sintió compasión por ellos, porque estaban angustiados y desanimados como ovejas sin pastor” (Mateo 9:36). Sintió compasión por ellos cuando tenían hambre. Les dijo a los discípulos: “Siento compasión de la gente” (Marcos 8: 2). Sintió compasión por los ciegos: “Movido a compasión, Yeshua tocó sus ojos” (Mateo 20:34). Sintió compasión por los enfermos: “Movido a compasión, Yeshua extendió su mano y lo tocó” (Marcos 1:41). Sintió compasión por los afligidos y el luto:“Cuando el Señor la vio, sintió compasión de ella y le dijo: 'No llores'” (Lucas 7:13). Cuando vio a los dolientes lamentando la muerte de Lázaro, “Yeshua lloró” (Juan 11:35). Su corazón se rompió por Jerusalén: “Cuando se acercó a Jerusalén, vio la ciudad y lloró sobre ella” (Lucas 19:41).
Los evangelios describen a Yeshua como un hombre como José, ansioso por reconciliarse con sus hermanos, ansioso por sanar las heridas y corregir los males del pasado. Lleno de empatía por Israel, el Mesías anhela la reconciliación final y la redención. Si los últimos dos mil años han parecido una espera interminablemente larga para nosotros, cuánto más para el Mesías, quien ha vivido a través de estas muchas generaciones, deseando ansiosamente reunir a los hijos de Jerusalén bajo las alas de Su manto.
El llanto de José nos proporciona un atisbo del corazón de Yeshua. Aunque los sufrimientos que soportó en la cruz son completos, todavía sufre el dolor de la separación de su pueblo. Él espera a través de las edades. De la misma manera que Israel espera al Mesías, anhelando por Él todos los días, así también Él espera a Israel, no reconocido y no correspondido, anhelando a Su pueblo:
Rabí Yehoshua ben Levi dijo: “Cuando llegué al Mesías, me preguntó y dijo: '¿Qué está haciendo Israel en el mundo del que vienes?' Le dije: 'Te están esperando todos los días'. Al instante levantó la voz y lloró ". ( Los hechos del rabino Yehoshua ben Levi )
¿Infeliz por todas las dificultades y dificultades de su vida? Intente contar sus bendiciones. La Torá enseña que nuestras palabras crean nuestras propias realidades.
Jacob se quejó al faraón de su vida. "Pocos y desagradables han sido los años de mi vida, ni han alcanzado los años que vivieron mis padres durante los días de su peregrinaje" (Génesis 47: 9). A nosotros nos parece extraño imaginar a un hombre de 130 años lamentándose de una vida corta. Pero su abuelo Abraham había vivido hasta los 175 años. Su padre, Isaac, había vivido hasta los 180. Faraón estaba asombrado por estas edades asombrosas. Jacob era el hombre más viejo que había conocido.
Los sabios critican a Jacob por quejarse con Faraón y llamar sus años pocos y desagradables. Imaginaron una historia divertida en la que Dios transforma la queja de Jacob en una profecía autocumplida. En la historia (que se llama midrash ), Dios estaba escuchando esta queja. Él respondió de la siguiente manera:
¿Entonces llamas a tus años pocos y desagradables? Te di las bendiciones del pacto, te salvé de Esaú y Labán, te devolví Dina, José, Simeón y Benjamín, te hice prosperar y salvé a tu familia del hambre, ¡pero te quejas de tu vida! Tomaré las treinta y tres palabras dichas en esos dos versículos y las deduciré de sus años. Entonces tus años ciertamente no alcanzarán los de tus padres. (Génesis Rabá 95)
¿Qué significa esto? Hay treinta y tres palabras hebreas en Génesis 47: 8-9. Jacob vivió hasta la edad de 147 años, que es treinta y tres años menos que los 180 años de vida de su padre. Dios dedujo un año de su vida por cada una de las palabras hebreas en esos dos versículos del Génesis. Obviamente, esta historia no debe tomarse literalmente. Su estilo caprichoso es característico de los sabios. Aunque enseñanzas como esta no son literalmente verdaderas, siempre enseñan una verdad más profunda. En este caso, el midrash ha reconocido que era inapropiado que Jacob se quejara de su vida. En realidad, había recibido grandes bendiciones. No sabía cuántos años le quedaban de vida. Por lo que sabía, aún podría haber sobrevivido a sus antepasados.
Hasta cierto punto, nuestras palabras crean nuestra propia realidad. Por lo menos, nuestras palabras y actitudes dan color a la realidad en la que debemos vivir. La forma en que respondemos a las dificultades de la vida determina cuánto nos cobrarán esas dificultades.
¿Pueden las cosas malas ser buenas?
Después de varios meses de jugar al gato y al ratón con sus hermanos, llegó el momento de la verdad para Joseph y sus hermanos. El plan de José de atrapar a Benjamín funcionó para poner a sus hermanos en una posición vulnerable donde pudo ponerlos a prueba. José había puesto el anzuelo, había puesto la trampa y había saltado sobre sus hermanos. ¿Abandonarían al hijo predilecto de su padre como lo habían hecho con él, o estos veintidós años les habían dado tiempo para pensar en sus acciones y cambiar de opinión?
Cuando sus hermanos conspiraron contra él hace unos veinte años, Judá habló y dijo a sus hermanos: “¿De qué nos sirve si matamos a nuestro hermano y ocultamos su sangre? Venid, vendámoslo a los ismaelitas, y no dejemos que nuestra mano esté sobre él, porque es nuestro hermano, nuestra propia carne ”(Génesis 37: 26-27). Aunque él, junto con Rubén, había evitado que sus hermanos mataran a José, no había ido lo suficientemente lejos como para detener por completo las acciones de sus hermanos. Esta vez, sin embargo, Judá se redime y asume la responsabilidad personal de la vida de Benjamín. Este acto de abnegación y responsabilidad era lo que José buscaba en sus hermanos, y ya no podía mantenerse unido. Se derrumba frente a sus hermanos y solloza incontrolablemente.
En ese momento emotivo y dramático, Joseph se revela a sí mismo como su hermano perdido hace mucho tiempo. Él les dice: “¡Soy José! ¿Sigue vivo mi padre? (Génesis 45: 3). Sus hermanos están completamente desconcertados y el terror se apoderó de sus corazones. Ni siquiera pueden reunir una respuesta a la confesión de su hermano. Y antes de que puedan recobrar sus sentidos, José les dice que no se culpen por lo que le hicieron:
Y ahora no se angustien ni se enojen con ustedes mismos porque me vendieron aquí, porque Dios me envió antes que ustedes para preservar la vida. Porque el hambre ha estado en la tierra estos dos años, y aún quedan cinco años en los que no habrá ni arado ni cosecha. Y Dios me envió delante de ti para guardarte un remanente en la tierra y para mantener con vida a muchos sobrevivientes. Así que no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios. Me ha hecho padre de Faraón, señor de toda su casa y gobernante de toda la tierra de Egipto. (Génesis 45: 5-8)
A menudo podemos encontrarnos víctimas de circunstancias desafortunadas, ya sea a través de otras personas, tragedias, desastres naturales, situaciones difíciles o incluso nuestras malas decisiones. Puede que nada vaya a nuestro favor y podemos sentir que todas las cartas están en nuestra contra. Sin embargo, tenemos una opción, seamos víctimas o no. Podemos superar esta mentalidad de víctima entendiendo que aunque tengamos nuestros propios planes para nuestras vidas, nuestras vidas no son las nuestras y, en última instancia, pertenecen a las manos del Cielo. Proverbios nos recuerda esto, diciendo: “El corazón del hombre planifica su camino, pero el SEÑOR establece sus pasos” (Proverbios 16: 9).
José entendió bien este principio y le dio crédito a Dios, incluso por las circunstancias de su vida que la mayoría de la gente consideraría horribles. Se dio cuenta de que el Creador del Universo era quien también tenía el control de sus circunstancias. Les hizo saber a sus hermanos que a pesar de sus planes para deshacerse de él, Hashem lo había usado para Su propio propósito, diciendo: “No fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios” (Génesis 45: 7). Más tarde, les recordó a sus hermanos: “En cuanto a ustedes, quisieron hacer el mal contra mí, pero Dios lo hizo para bien, para lograr que muchas personas se mantengan con vida, como lo están hoy” (Génesis 50:20).
Esta no es una tarea fácil. Todos luchamos de alguna manera y pateamos contra la Divina Voluntad. Tenemos dos opciones. Podemos culpar a otros y ser víctimas, o podemos confiar en que nuestro Creador tiene nuestro mejor interés en el corazón. Es posible que no podamos cambiar nuestras circunstancias, pero podemos cambiar nuestra actitud. Y cambiar nuestra actitud a menudo puede cambiar nuestras circunstancias, porque le da a nuestro Creador la oportunidad de mostrarse fiel. ¿Qué se necesita para que Dios convierta las malas circunstancias en buenas? Quizás solo está esperando que lo dejemos.
Parashat Vayigash - Génesis 44: 18-47: 27
Ani Yosef- "Yo soy José". Podrías haber oído caer un alfiler cuando José habló esas dos palabras hebreas a sus hermanos. Sus bocas se abrieron y sus mandíbulas casi golpearon el suelo. Sus ojos se ensancharon mientras se esforzaban por reconocer a su hermano menor escondido bajo el atuendo egipcio. La confusión y la desesperación se apoderaron de ellos de la cabeza a los pies en un instante. Un escalofrío recorrió sus venas al darse cuenta repentinamente de que el hombre que estaba frente a ellos, el segundo hombre más poderoso de Egipto, era el que habían traicionado veinte años antes. Los siguientes segundos se desarrollaron como si estuvieran en cámara lenta cuando comenzaron a procesar esas dos palabras. Sus mentes rebobinaron el momento y se acercaron a sus labios mientras hablaba, "¡Ani Yosef!" "¿¿De verdad acaba de decir lo que creemos que escuchamos?" Probablemente parecía una eternidad como un millón de pensamientos, miedos,y lamenta que todos chocaron en sus mentes simultáneamente. El tiempo permaneció congelado mientras las implicaciones de esta simple declaración aterrizaban firmemente en cada uno de ellos.
Estamos tan muertos ... probablemente pensaron para sí mismos. ¡El fantasma de José ha vuelto para perseguirnos y llevarnos a la tumba con él! ¡Esto explica por qué ha sido tan cruel con nosotros! ¡Estamos condenados!Probablemente les tomó unos momentos más darse cuenta de que Joseph también había dicho algo más. Algo sobre su padre. ¿Qué era? Oh, sí ... dijo: "¿Mi padre sigue vivo?" Pero no pudieron contestar. Se quedaron literalmente sin habla. Todavía estaban conmocionados al darse cuenta de que Joseph todavía estaba vivo y todas las posibles ramificaciones de esa realidad. La Torá nos dice: “Sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban consternados ante su presencia” (Génesis 45: 3). En lugar de comenzar como una feliz reunión familiar de hermanos separados, su reunión con José estuvo inicialmente infundida de terror.¿Qué haría él? ¿Serían vendidos todos como esclavos por el resto de sus vidas? ¿O simplemente serían asesinados por su despiadada traición a su hermano menor? Simeon y Levi se miraron rápidamente mientras la culpa y el remordimiento los inundaron.
En ese momento, las cartas definitivamente no estaban a su favor, por lo que inmediatamente se prepararon para el impacto total de la ira de José. Pero nunca llegó. Probablemente incluso tuvo que repetirse: "¿Mi padre sigue vivo?" Judah parpadeó. Reuben jadeó. Gad exhaló profundamente. Benjamin ladeó la cabeza, desconcertado, mientras intentaba procesar todo lo que había sucedido durante las últimas semanas. "¿Mi padre sigue vivo?" Joseph preguntó una vez más, con la voz ahogada y lágrimas en los ojos. Todavía no podían responderle. Entonces José comenzó a consolar sus temores diciendo: “Yo soy tu hermano, José, a quien vendiste a Egipto. Y ahora no se angustien ni se enojen con ustedes mismos porque me vendieron aquí, porque Dios me envió antes que ustedes para preservar la vida ”(Génesis 45: 4-5).
Si no ha sido obvio, la respuesta de Joseph es atípica. No responde con ira. Él no toma represalias. No alberga amargura hacia sus hermanos por literalmente "venderlo". Él ve todo lo que le sucedió como parte de un plan más amplio que Dios estaba tejiendo durante los muchos años de su desgracia para crear algo más grande y más elaborado que una vida pacífica para él. Dios estuvo usando a José a lo largo de su difícil vida para lograr Sus propósitos en la tierra, aunque en ese momento no entendía por qué. Sin embargo, su continuo consuelo fue su seguridad de que, en última instancia, Dios era bueno, y constantemente bueno, a pesar de las circunstancias en las que se encontraba José.
Las Escrituras nos dicen que “besó a todos sus hermanos y lloró sobre ellos” (Génesis 45:14). Debido a que los ojos de José estaban constantemente puestos en Dios y Su soberanía llena de gracia, no veía al hombre como el que controlaba su destino o su felicidad. Sí, sus hermanos le hicieron algo terrible con malas intenciones. Pero no dejó que ese evento fuera su filtro por el resto de su vida. Su filtro fue la bondad de Dios. Por lo tanto, su corazón nunca podría estar amargado con sus hermanos. Eran simplemente herramientas en las manos de Dios para realizar Sus propósitos mayores. En este caso, fue la salvación del mundo. ¿Cómo podía José estar amargado por eso?
La próxima vez que las cosas no salgan como queremos, o nos frustramos o nos tratan mal, salgamos de nosotros mismos e imitemos a José. Podemos permitir que otra persona nos controle o podemos controlarnos a nosotros mismos. No, probablemente no entenderemos mejor nuestra situación, pero podemos tomar la decisión de vencer nuestra carne y encontrar consuelo en la bondad de nuestro Creador. Podemos amargarnos o mejorar. La elección es nuestra.
Amargo o mejor
Parashat Vayigash (Génesis 44: 18-47: 27)
Ani Yosef- "Yo soy José". Podrías haber oído caer un alfiler cuando José habló esas dos palabras hebreas a sus hermanos. Sus bocas se abrieron y sus mandíbulas casi golpearon el suelo. Sus ojos se ensancharon mientras se esforzaban por reconocer a su hermano menor escondido bajo el atuendo egipcio. La confusión y la desesperación se apoderaron de ellos de la cabeza a los pies en un instante. Un escalofrío recorrió sus venas al darse cuenta repentinamente de que el hombre que estaba frente a ellos, el segundo hombre más poderoso de Egipto, era el que habían traicionado veinte años antes. Los siguientes segundos se desarrollaron como si estuvieran en cámara lenta cuando comenzaron a procesar esas dos palabras. Sus mentes rebobinaron el momento y se acercaron a sus labios mientras hablaba, "¡Ani Yosef!" "¿¿De verdad acaba de decir lo que creemos que escuchamos?" Probablemente parecía una eternidad como un millón de pensamientos, miedos,y lamenta que todos chocaron en sus mentes simultáneamente. El tiempo permaneció congelado mientras las implicaciones de esta simple declaración aterrizaban firmemente en cada uno de ellos.
Estamos tan muertos ... probablemente pensaron para sí mismos. ¡El fantasma de José ha vuelto para perseguirnos y llevarnos a la tumba con él! ¡Esto explica por qué ha sido tan cruel con nosotros! ¡Estamos condenados!Probablemente les tomó unos momentos más darse cuenta de que Joseph también había dicho algo más. Algo sobre su padre. ¿Qué era? Oh, sí ... dijo: "¿Mi padre sigue vivo?" Pero no pudieron contestar. Se quedaron literalmente sin habla. Todavía estaban conmocionados al darse cuenta de que Joseph todavía estaba vivo y todas las posibles ramificaciones de esa realidad. La Torá nos dice: “Sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban consternados ante su presencia” (Génesis 45: 3). En lugar de comenzar como una feliz reunión familiar de hermanos separados, su reunión con José estuvo inicialmente infundida de terror.¿Qué haría él? ¿Serían vendidos todos como esclavos por el resto de sus vidas? ¿O simplemente serían asesinados por su despiadada traición a su hermano menor? Simeon y Levi se miraron rápidamente mientras la culpa y el remordimiento los inundaron.
En ese momento, las cartas definitivamente no estaban a su favor, por lo que inmediatamente se prepararon para el impacto total de la ira de José. Pero nunca llegó. Probablemente incluso tuvo que repetirse: "¿Mi padre sigue vivo?" Judah parpadeó. Reuben jadeó. Gad exhaló profundamente. Benjamin ladeó la cabeza, desconcertado, mientras intentaba procesar todo lo que había sucedido durante las últimas semanas. "¿Mi padre sigue vivo?" Joseph preguntó una vez más, con la voz ahogada y lágrimas en los ojos. Todavía no podían responderle. Entonces José comenzó a consolar sus temores diciendo: “Yo soy tu hermano, José, a quien vendiste a Egipto. Y ahora no se angustien ni se enojen con ustedes mismos porque me vendieron aquí, porque Dios me envió antes que ustedes para preservar la vida ”(Génesis 45: 4-5).
Si no ha sido obvio, la respuesta de Joseph es atípica. No responde con ira. Él no toma represalias. No alberga amargura hacia sus hermanos por literalmente "venderlo". Él ve todo lo que le sucedió como parte de un plan más amplio que Dios estaba tejiendo durante los muchos años de su desgracia para crear algo más grande y más elaborado que una vida pacífica para él. Dios estuvo usando a José a lo largo de su difícil vida para lograr Sus propósitos en la tierra, aunque en ese momento no entendía por qué. Sin embargo, su continuo consuelo fue su seguridad de que, en última instancia, Dios era bueno, y constantemente bueno, a pesar de las circunstancias en las que se encontraba José.
Las Escrituras nos dicen que “besó a todos sus hermanos y lloró sobre ellos” (Génesis 45:14). Debido a que los ojos de José estaban constantemente puestos en Dios y Su soberanía llena de gracia, no veía al hombre como el que controlaba su destino o su felicidad. Sí, sus hermanos le hicieron algo terrible con malas intenciones. Pero no dejó que ese evento fuera su filtro por el resto de su vida. Su filtro fue la bondad de Dios. Por tanto, su corazón nunca podría estar amargado con sus hermanos. Eran simplemente herramientas en las manos de Dios para realizar Sus propósitos mayores. En este caso, fue la salvación del mundo. ¿Cómo podía José estar amargado por eso?
La próxima vez que las cosas no salgan como queremos, o nos frustramos o nos tratan mal, salgamos de nosotros mismos e imitemos a José. Podemos permitir que otra persona nos controle o podemos controlarnos a nosotros mismos. No, probablemente no entenderemos mejor nuestra situación, pero podemos tomar la decisión de vencer nuestra carne y encontrar consuelo en la bondad de nuestro Creador. Podemos amargarnos o mejorar. La elección es nuestra.
El poder de la esperanza
El poder de la esperanza
Génesis 44: 18-47: 27
Es la porción de la Torá de esta semana que aprendemos sobre la reunión de José y su familia. Qué apropiado que el nombre de la porción se llame Vayigash, que significa, "y él se acercó". Después de un largo período de estar separado de su familia, José pudo acercarse a su familia. José no solo se reveló a sus hermanos después de la larga espera para que su plan tuviera éxito, sino que también se reunió con su padre, quien había perdido la esperanza de que José sobreviviera años antes.
Después de revelarse a sus hermanos, les indicó que regresaran y tomaran a su padre y todas sus posesiones y se mudaran a Egipto, donde él los mantendría. Sin embargo, una vez que regresaron a casa con su padre, Jacob inicialmente no creyó las noticias sobre José:
Y le dijeron: "José vive todavía y es gobernante de toda la tierra de Egipto". Y su corazón se entumeció, porque no les creía. Pero cuando le contaron todas las palabras de José, que él les había dicho, y cuando vio los carros que José había enviado para llevarlo, el espíritu de su padre Jacob revivió. (Génesis 45: 26-27)
En esta traducción leemos que el corazón de Jacob "se entumeció". Sin embargo, el hebreo es más evocador. Dice que su corazón "se desmayó". Simplemente no podía creer que José pudiera estar vivo después de todos estos años. Su pesimismo se basó en su desafiante vida. Jacob tenía 130 años y había pasado por muchas circunstancias difíciles. Cuando terminó mudándose a Egipto y conoció al Faraón, explicó:
Los días de los años de mi peregrinación son 130 años. Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han llegado a los días de los años de la vida de mis padres en los días de su peregrinación. (Génesis 47: 9)
La perspectiva que le expresó al faraón fue que su vida simplemente había sido dura. Desde la perspectiva de Jacob, tenía motivos para interpretar su vida de esta manera. Había huido de su hermano que quería matarlo, se había visto obligado a casarse con una mujer que no quería, había trabajado demasiado tiempo para la mujer que amaba para un hombre que era menos honesto, la esposa que amaba era estéril durante muchos años y finalmente murió al dar a luz a su segundo hijo, y luego le quitaron su primer hijo durante más de dos décadas sin ninguna esperanza de que todavía estuviera vivo.
Proverbios nos dice: "La esperanza diferida enferma el corazón, pero el deseo cumplido es árbol de vida" (Proverbios 13:12). Jacob había perdido la esperanza y no tenía miedo de que se supiera. Parecía que le habían quitado todo lo que deseaba en la vida.
Joseph, por otro lado, tenía esperanza. Aunque no entendía por qué le pasaban cosas malas a él más que a Jacob, se dio cuenta de que, en última instancia, tenían un propósito si realmente existía un Dios que gobernaba el universo. Tenía algo que Jacob no tenía. Tenía esperanza.
Los escaladores están locos. Pero hacen cosas que nadie más hará y por eso todos se dan cuenta. No es que sean necesariamente intrépidos, sino optimistas. Tienen esperanza. La esperanza lleva al escalador a escalar la ladera de una montaña imponente, mientras que otros levantan las manos sin pensarlo dos veces. Entrenan para ello. Viven para el desafío. En lugar de encogerse de miedo, corra hacia la oportunidad.
Cuando Jacob escuchó por primera vez la noticia de que José estaba vivo, no parecía posible. La montaña era demasiado imponente, demasiado imposible. Pero luego, cuando vio la evidencia y se dio cuenta de que era verdad, la Torá nos dice, "el espíritu de su padre Jacob revivió".
Mucha gente hoy ha perdido la esperanza. Hay tanta muerte, crueldad y tristeza en el mundo que es fácil perder la esperanza. Como seguidores de Yeshua tenemos una esperanza que es mayor que la que ofrece este mundo, pero es fácil perderla de vista. Tenemos que encontrar la forma de recuperarlo. Esa única onza de esperanza le dio a Jacob el poder suficiente para desarraigar a toda su familia y mudarse a Egipto para poder reunirse con su hijo perdido hace mucho tiempo. ¿Qué puede hacer por nosotros?
¿Pueden las bendiciones ser una maldición oculta?
Parashat Vayechi - Génesis 47: 28-50: 26
Parashat Vayechi comienza de manera diferente a todos los demás parashot. Es la única parashá en toda la Torá que se adjunta a la parashá anterior sin ningún medio de espaciado adicional. A diferencia de todas las otras porciones, no hay ruptura entre Vayigash y Vayechi en el rollo de la Torá. Los sabios interpretan esto de varias maneras, ya que consideran que las rupturas y los espacios en el rollo de la Torá son tan importantes como las letras, y por una buena razón. Dado que los espacios dentro de la Torá se utilizan para cumplir funciones específicas, debe haber una lección sobre esta peculiaridad dentro de la Torá.
Una interpretación de esta anomalía es que se supone que la falta de espacio entre esta porción y la anterior nos enseña algo sobre los hijos de Jacob. Rashi propone que una vez que los hijos de Israel perdieron a su padre, el líder espiritual de la nación emergente, su previsión fue interrumpida. Su destino se les ocultó. Sus vidas eran como una bola de nieve rodando cuesta abajo, acumulando masa e impulso. No hubo tiempo para reflexionar después de la muerte de su padre. Vivían como si no hubiera un mañana, girando hacia su destino sin darse cuenta. Cada día se sucedía con el siguiente, hasta que se despertaban abruptamente en las cadenas de la esclavitud egipcia.
Tenemos el potencial de que esto se repita de una forma u otra también en cada una de nuestras vidas. ¿Cómo es eso? A veces la vida se nos puede escapar. A veces estamos tan absortos en crear un medio de vida o en llevar a los niños a sus partidos de fútbol que olvidamos las cosas que son importantes. A veces estamos tan distraídos por nuestro trabajo y por "salir adelante", que perdemos de vista las cosas que deberían ser más queridas para nosotros.
Por lo tanto, tenemos un recordatorio constante de protegernos contra esto en la Amidá diaria (el pináculo de cualquier servicio de oración). Le pedimos al SEÑOR que nos bendiga "para bien". Decimos: "Bendícenos, Hashem nuestro Dios, este año y todo tipo de productos para el bien ". ¿Por qué se agrega la expresión “para el bien” a esta oración? ¿Por qué no pedimos bendiciones en general? ¿No son buenas todas las bendiciones? No necesariamente.
Tomemos, por ejemplo, al exitoso hombre de negocios que prospera enormemente, pero nunca tiene tiempo para su esposa e hijos. Cuando los tratos comerciales de uno son "exitosos", a menudo pueden llegar a consumir todo, lo que permite poco o ningún tiempo para las actividades personales o espirituales.
¿O qué pasa con el que de repente entra en una enorme cantidad de dinero sin ninguna experiencia previa en la gestión del dinero correctamente? Las estadísticas muestran que la gran mayoría de los que ganan una gran cantidad de dinero generalmente terminan en quiebra y peor que antes de su ganancia inesperada en un año. Según estos hallazgos, ganar la lotería puede parecer una bendición increíble, pero podría terminar siendo una maldición.
Se cuenta una historia sobre un hombre que heredó un próspero negocio de su padre. Sin embargo, en lugar de que el negocio prosperara como lo hizo bajo el liderazgo de su padre, el hijo empeoró. Preocupado y preguntándose por qué el negocio no estaba teniendo éxito como lo hizo con su padre, se acercó a su rabino para pedirle consejo. Después de relatar su situación a su rabino, este le preguntó: "Cuando el negocio va lento, ¿qué haces con tu tiempo?" Él respondió que leyó el periódico y se puso al día con las últimas noticias. "¡Este es tu problema!" insistió el rabino. “¡Cuando tu padre dirigía el negocio, usaba su tiempo libre para estudiar Torá y cumplir mitzvot! Pero desperdicias tu tiempo. El ietzer hará usó el éxito del negocio de tu padre para intentar distraerlo de sus estudios de Torá.¡Pero ya estás distraído, así que el yetzer hará no necesita abrumarte con negocios! "
Necesitamos orar constantemente para que los pasos que demos hoy nos conduzcan por los caminos adecuados mañana. No queremos obsesionarnos con el éxito empresarial a costa de nuestras familias, nuestra salud o incluso nuestra propia alma. Yeshua lo dijo de esta manera: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su alma?" ¿Se cerrarán nuestros ojos espirituales y se reducirá nuestro discernimiento a lo que nos espera, o daremos cada paso con discernimiento y ojos bien abiertos? Que cada bendición que recibamos sea “para bien” y no en detrimento nuestro.
Vayigash: el garante
כל ישראל ערבים זה לזה Kol Yisrael Arevim Zeh laZeh Todo Israel son garantes el uno del otro Shevuot 39a
Parashat Vayigash (Génesis 44: 18–47: 27), comienza con los peores temores de Yehudah convirtiéndose en realidad mientras el destino de Binyamin estaba en juego. Después de décadas de ver el dolor de su padre y vivir con culpa y silencio, Yehuda se negó a que volviera a suceder. Se acercó valientemente a Yosef, ya sea por la paz o la guerra. Comentarios de Chabad.org,
“La contienda de 22 años entre José y sus hermanos se acerca ahora a su punto culminante: Judá se acerca a José, a quien solo conoce como Tzaphenath Paaneach , virrey de Egipto, para suplicar, argumentar y amenazar por la liberación de Benjamín. La copa mágica del virrey había sido descubierta en el costal de Benjamín; “Él será mi esclavo”, declaró el gobernante egipcio en el verso final de la parashá de la semana pasada, “y tú subirás en paz a tu padre”. Parsha en profundidad: Vayigash, Chabad.org [1]
Los Sabios interpretaron las palabras “se acercó” ( vayigash ) con tres significados diferentes, 1) batalla, 2) reconciliación 3) súplica, cada una apoyada con una escritura diferente. El Midrash fusiona todos estos puntos de vista en uno:
“El rabino Eleazar combinó todos estos puntos de vista. Judá se acercó a José por los tres, diciendo: Si hay guerra, me acerco para la guerra; si es conciliación, me acerco a conciliación; si es por súplica, me acerco a suplicar ". Midrash Rabbah, citado en Chabad.org [2]
No importa qué, Yehudah no se iría sin Binyamin vivo. Yehudah estaba dispuesto a dar su vida para salvar a Binyamin, ya que le prometió a Yaakov su padre que traería a Binyamin de regreso sano y salvo, diciendo:
"Seré una garantía para él". Génesis 43: 9
La palabra hebrea para "colateral" en este versículo es אֶֽעֶרְבֶנּוּ ( e'er'venu ). La palabra significa ser el fiador , la fianza o el cambio.
Todos estos eventos fueron orquestados por Yosef para llevar a los hermanos al arrepentimiento, para hacer tikkun (una reparación) por el odio infundado que abrigaban por él. Al ver este acto de autosacrificio, José, vestido como un gobernante egipcio y oculto a sus hermanos, reveló el secreto:
“YO SOY YOSEF”
Génesis 45: 3
La revelación de Yosef a sus hermanos revela el patrón de la Redención y es un eco del futuro, cuando Mashiach ben Yosef se revelará a sus hermanos.
PUREZA DE LOS NIÑOS
Según el Midrash, cuando HaShem entregó la Torá en el monte Sinaí, requirió garantes para que el pueblo judío recibiera la Torá. El Midrash dice:
"El rabino Meir dijo: Cuando los judíos se pararon ante el Sinaí para recibir la Torá , Di-s les dijo:" Te juro que no te daré la Torá a menos que proporciones dignos garantes que te aseguren que cumplirás sus leyes ". Los judíos respondieron: "¡Amo del mundo, nuestros antepasados serán nuestros garantes!" "¡Sus propios garantes requieren garantes!" fue la respuesta de Di-s. "Amo del mundo", exclamaron los judíos, "nuestros profetas garantizarán nuestra observancia de la Torá". “También tengo quejas contra ellos. 'Los pastores se rebelaron contra mí' (Jeremías 2: 8) ”, respondió Di-s. "Trae a los garantes adecuados y sólo entonces te daré la Torá". "Como último recurso, los judíos declararon," ¡nuestros hijos servirán como nuestros garantes! " “Realmente son dignos garantes”, respondió Di-s. "Por ellos daré la Torá".Midrash Rabbah, Cantar de los Cantares 1: 4, citado en Chabad.org [3]
Yeshua dice,
“En aquella hora vinieron los discípulos a Yeshua, diciendo: ¿Quién, pues, es el mayor en el Reino de los Cielos? Yeshua llamó a un niño para sí, y lo puso en medio de ellos, y dijo: Ciertamente les digo que a menos que se vuelvan y se vuelvan como niños, de ninguna manera entrarán en el Reino de los Cielos. Por tanto, quien se humille como este niño, ése es el mayor en el Reino de los Cielos ". Mateo 18: 1-4
FUSIÓN DE LOS MESHICHIM
Curiosamente, la haftará de esta porción de la Torá proviene del libro de Ezequiel, que describe una fusión entre las fuerzas de Yehudah e Yosef,
“Tú,
hijo de hombre, toma una vara y escribe en ella: Para Judá y para los
hijos de Israel sus compañeros; luego toma otra vara y escribe en ella:
Para José, la vara de Efraín, y para todos la casa de Israel, sus
compañeros, y únelos unos a otros en un solo palo, para que sean uno en
tu mano.
Ezequiel 37: 16-17
El texto Kol HaTor , la voz de la tórtola, escrito por R 'Hillel Shklover, discípulo de Vilna Gaon, comenta:
“… Al comienzo de la Redención, cuando la madera de Yosef y la madera de Judá son“ pedazos de madera en tu mano ”, cuando todavía están divididos en dos, en el nivel del despertar desde abajo. Sin embargo, en el momento de la redención completa, cuando las dos piezas de madera se hayan convertido en “una en Mi mano” (la mano de Dios), entonces los meshichim serán como dos amigos inseparables; se habrán convertido en uno , se habrán convertido en el Rey Mashiach que está en el nivel del amigo confiable del redentor final, Moshe Rabbeinu , que descanse en paz ". Kol HaTor, Capítulo 2, Sección 2, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 70
Los dos Mesías se fusionan en uno. Increíblemente, la gematría de la palabra “palo de Yosef” en hebreo (Etz Yosef) es igual al nombre “Yeshu” - ¡el nombre por el cual Yeshua es conocido hoy en Israel!
עץ יוסף = ישו = 318 Etz Yosef = Yeshu = 316 Árbol de Yosef = Yeshu = 316
Según el rabino Natan de Breslov,
"Hay un Tzadik que es una combinación de los dos Mesías". Chayey Moharan , Tzaddik , Reb Nathan de Breslov, Tzaddik, traducido por R 'Avraham Greenbaum, pág. 131
¿Quién es este Tzadik?
EL GARANTE
Según la tradición judía, el Mesías sufre en nombre del mundo como garantía para la humanidad. Breslov Chassidut enseña,
“… El principal garante es el alma del Mashíaj, que es el alma colectiva de todos los tzadikim a lo largo de las generaciones. Mashiach completará todas las rectificaciones ( tikkunim ) y arreglará todo el daño que se haya sufrido a lo largo de la historia. Es por eso que Mashiach sufre en nombre de todo Israel, porque sirve como garante para todos ellos. Por lo tanto, Dovid HaMelekh , quien era el Mashiaj, suplica a Dios: “ Da fianza a tu siervo para bien…” (Salmos 119: 122). Es decir, [declara ante Dios], “He aquí, he sido hecho garante en nombre de todos [al comienzo del plan divino, antes de la creación]. ¡Y nadie puede ponerse de pie para ayudarme a cumplir con mi obligación, excepto Tú! " Por lo tanto, suplica: “Sé fiador de tu siervo para bien…” (ibid.) (L ”H, Arev 4: 3, 4).Enseñanzas de Breslov sobre Mashiach, Dovid Sears, Centro Breslov [4]
R 'Nati de Mystical Paths escribe:
“Dice en el Sagrado Zohar, Hashem le preguntó al Mashíaj '¿debo hacer el mundo o no? ¡Porque el hombre se rebelará contra mí! El Mashíaj dijo, "ponlo todo en mí, pagaré la deuda". El Zohar dice que toda nuestra avodá (servicio divino) no tiene sustancia alguna. Entonces, esta Neshamá de Moshiach, esta alma, exactamente la misma alma que Moshe rebbenu, Rashbi, el Baal Shem Tov y Rebbenu Nachman, dice que él asumirá la responsabilidad. Al ver los días antes del Mashíaj, los malajim (ángeles) preguntaron “¿quién pagará la chov (deuda), Mah Yiye? ¿Que sera?" El Mashíaj se puso de pie y dijo: "¡Lo haré, soy el Garante!" El Tzadik Emet - Parte 3, Rabino Nati, Caminos Místicos [5]
El Ben Ish Chai, R 'Yosef Hayyim de Bagdad, escribe:
“… El Mesías es el garante de Israel; ha asumido el sufrimiento para expiar los pecados de Israel con el fin de acortar el exilio (Yalkut Shimoni 499) ”. Ben Ish Chai, Aderet Eliyahu, Haftarat Yitro, Días de paz, Publicaciones Yeshivat Ahavat Shalom, págs. 127
El Midrash nos habla del gran sufrimiento que el Mesías asume sobre sí mismo,
“R. Levi
enseñó en nombre de R. Idi: El sufrimiento se divide en tres partes:
una, los Patriarcas y todas las generaciones de hombres tomaron; la generación que vivió en la época de la persecución [de Adriano] tomó; y uno, el Señor Mesías lo llevará ”.
Midrash Tehillim, Salmo 16.5, Yale University Press, pág. 198
El Ben Ish Chai comenta sobre el Sanedrín 93b,
“… A través de las aflicciones, el Mesías se eleva a grandes alturas espirituales. Además, sus aflicciones expían a Israel para que puedan seguir viviendo y cumpliendo mitzvot. Dado que sin el Mesías, estas mitzvot no se habrían cumplido, él es un socio en las mitzvot de Israel. Por eso, como lo cargó de aflicciones como piedras de molino, también lo cargó de mitzvot ”. Ben Ish Chai, Benayahu, Días de paz, Días de paz, Publicaciones Yeshivat Ahavat Shalom, págs. 117
Es el Mashíaj quien restaurará a Adán de regreso al Jardín. En el libro Seven Pillars of Faith, R 'Yitzhak Breiter זק״ל dice que Mashiach es el Garante del mundo,
“El séptimo fundamental es el apego al Verdadero Tzadik: 1. El alma del Mashíaj precedió al mundo. Es la raíz de las almas de Israel, y de toda la Creación, porque “El universo entero fue creado solo para atenderlo (Berakhot 6b) y“ El Tzadik es la fundación del mundo ”(Proverbios 10:25). 2. El Santo, Bendito sea, consultó con esta alma en la creación de Su Universo, comoestá escrito: "¿Con quién consultó, quién le dio entendimiento y lo guió por el camino del juicio?" (Isaías 40:14). 3. Le dio a Dios la garantía de que reparará el Universo. . . 6. Él es la Corte Celestial… 8. Revela la oración, como está escrito: “Y yo soy oración” (Salmo 109: 4). 9. Él es el Carro de la Shejiná. 10. Él es la Santidad. 11. Él es la vitalidad de todo el universo. 12. A través de él, todas las devociones se elevan al cielo. 13. Toda la excitación hacia Teshuvá es a través de él… ” Rabino Yitzhak Breiter, Siete Pilares de la Fe, Instituto de Investigación Breslov, pág. 37-38 [6]
Él ha sufrido por Israel y el mundo entero, para poder quitar el castigo que merecemos, como dice el Zohar:
“Cuando el Mesías oye del gran sufrimiento de Israel en su dispersión, y de los impíos entre ellos que buscan no conocer a su Maestro, llora en voz alta a causa de los impíos entre ellos, como está escrito: Pero fue herido a causa de nuestra transgresión, fue aplastado por nuestras iniquidades (Isaías 53: 5). Las almas luego regresan a su lugar. El Mesías, por su parte, entra en cierto Salón del Huerto del Edén, llamado Salón de los Afligidos. Allí pide todas las enfermedades, dolores y sufrimientos de Israel, y les pide que se asienten sobre sí mismo, lo que hacen. Y si no fuera porque así alivia la carga de Israel, asumiéndola él mismo, nadie podría soportar los sufrimientos impuestos a Israel en expiación a causa de su negligencia de la Torá. Por eso la Escritura dice: “Seguramente él cargó con nuestras enfermedades, etc. (Isaías 53: 4).R. Eleazar desempeñó una función similar aquí en la tierra. Porque, de hecho, son innumerables los castigos que esperan a cada hombre diariamente por el descuido de la Torá, todos los cuales descendieron al mundo en el momento en que se entregó la Torá. Mientras Israel estuvo en Tierra Santa, por medio delEl servicio del templo y los sacrificios evitaron todas las enfermedades y aflicciones del mundo. Ahora es el Mesías quien es el medio para apartarlos de la humanidad hasta el momento en que un hombre abandone este mundo y reciba su castigo, como ya se dijo ”. Zohar, Shemoth, Sección 2, Página 212a, Edición de prensa de Soncino
HINEI MAH TOV
El Rebe de Lubavitcher dice:
“La palabra hebrea para garante tiene la misma raíz que la palabra para dulzura y agrado. Todo judío debe mirar a su hermano y compañero garante con ojos bondadosos y buscar lo bueno y digno de su prójimo. La misma raíz hebrea también implica entremezclarse unos con otros. Cada judío es parte de la mayor parte de la nación judía ".
El Rebe de Lubavitcher [7]
Este es el antídoto, la reversión o tikkun del sinat chinam , el odio sin fundamento. Amor sin fundamento. Yeshua enseñó que el amor abnegado es el alma de la Torá. Hoy, hay un judío que ha sido odiado injustamente. Se le ha culpado, injustamente, por los pecados de Roma y la anarquía en el mundo. Él es Yeshua de Nazaret. Aunque ha sido odiado, ha endulzado la Torá quitando el aguijón de la muerte por su sufrimiento y muerte en nuestro nombre. Aunque fue exiliado, él es parte de la nación judía y, al mismo tiempo, la Totalidad, la Yechida, el Alma Universal de Israel. El es el Garante. El es el Mesías. El es Yeshua.
והערב נא יי אלקינו את דברי תורתך בפינו ובפי עמך בית ישראל
V'ha'arev na HaShem Elokeinu et divrei Toratecha b'finu u'vefi amecha Beit Yisrael
Por favor, dulcifica, HaShem nuestro Dios, las palabras de tu Torá en nuestra boca y en la boca de tu pueblo la Casa de Israel.
Vayigash: el exilio oculto
“Cuenta mis andanzas.
Pones mis lágrimas en tu botella.
¿No están en tu libro?
Salmos 56: 8
EL EXILIO OCULTO
Parashat Vayigash (Génesis 44: 18–47: 27) habla sobre el descenso de los hijos de Israel a Egipto,
“Estos son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto, Jacob y sus hijos: Rubén, el primogénito de Jacob… Todas las almas de la casa de Jacob que entraron en Egipto eran setenta [1]”. Génesis 46: 8, 27
Hay un pequeño problema en este versículo: solo hay 69 personas nombradas. Génesis 46 enumera a los individuos, sin contar a Jacob, Lea, Bilha y Zilpa,
“Estos son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto, Jacob y sus hijos: ( 1 ) Rubén, el primogénito de Jacob. Los hijos de Rubén: ( 2 ) Hanoc, ( 3 ) Falú, ( 4 ) Hezrón y ( 5 ) Carmi. Los hijos de ( 6 ) Simeón: ( 7 ) Jemuel, ( 8 ) Jamín, ( 9 ) Ohad, ( 10 ) Jachin, ( 11 ) Zohar y ( 12 ) Saúl hijo de una mujer cananea. Los hijos de ( 13 ) Leví: ( 14 ) Gersón, ( 15 ) Coat y ( 16 ) Merari. Los hijos de ( 17) Judá: Er, Onán, ( 18 ) Sela, ( 19 ) Pérez y ( 20 ) Zera; pero Er y Onán murieron en la tierra de Canaán. Los hijos de Pérez fueron ( 21 ) Hezrón y ( 22 ) Hamul. Los hijos de ( 23 ) Isacar: ( 24 ) Tola, ( 25 ) Puvah, ( 26 ) Iob y ( 27 ) Simrón. Los hijos de ( 28 ) Zabulón: ( 29 ) Sered, ( 30 ) Elón y ( 31 ) Jahleel. Estos son los hijos de Lea, que le dio a luz a Jacob en Padán Aram, con su hija ( 32) Dinah. Todas las almas de sus hijos e hijas eran treinta y tres. Los hijos de ( 33 ) Gad: ( 34 ) Zifion, ( 35 ) Haggi, ( 36 ) Shuni, ( 37 ) Ezbon, ( 38 ) Eri, ( 39 ) Arodi y ( 40 ) Areli. Los hijos de ( 41 ) Aser: ( 42 ) Imna, ( 43 ) Isva, ( 44 ) Isvi, ( 45 ) Bería y ( 46 ) Serah su hermana. Los hijos de Bería: ( 47 ) Heber y ( 48) Malchiel. Estos son los hijos de Zilpa, que Labán dio a Lea, su hija, y estos le dio a luz a Jacob, dieciséis personas. Los hijos de Raquel, esposa de Jacob: ( 49 ) José y ( 50 ) Benjamín. A José en la tierra de Egipto le nacieron ( 51 ) Manasés y ( 52 ) Efraín, los cuales le dio a luz Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On. Los hijos de Benjamín: ( 53 ) Bela, ( 54 ) Bequer, ( 55 ) Ashbel, ( 56 ) Gera, ( 57 ) Naamán, ( 58 ) Ehi, ( 59 ) Rosh, ( 60 ) Muppim, ( 61 ) Huppim, y ( 62) Ard. Estos son los hijos de Raquel, que le nacieron a Jacob: todas las almas fueron catorce. Hijo de ( 63 ) Dan: ( 64 ) Hushim. Los hijos de ( 65 ) Neftalí: ( 66 ) Jahzeel, ( 67 ) Guni, ( 68 ) Jezer y ( 69 ) Shillem. Estos son los hijos de Bilha, que Labán dio a Raquel, su hija, y ella le dio a luz a Jacob: todas las personas fueron siete. Todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto, que eran sus descendientes directos, además de las esposas del hijo de Jacobs, todas las almas eran sesenta y seis. Los hijos de José, que le nacieron en Egipto, eran dos almas. Todas las almas de la casa de Jacob, que entraron en Egipto, eran setenta ”. Génesis 46: 8-27
¡Falta el 70º exilio [2]! ¿Quién es esta misteriosa persona? El nombre que falta aparentemente está oculto entre los hijos de Lea, ya que el texto dice que sus hijos eran 33, y solo 32 están en la lista. Pirkei d'Rebbi Eliezer identifica al exilio oculto: ¡es HaShem mismo!
“Cuando los hijos de Israel entraron en Egipto contaban sesenta y seis hombres, y Yosef y sus dos hijos da un total de sesenta y nueve. . . ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Él entró en el recuento con ellos, por lo que fue setenta, para cumplir Su promesa: "Yo descenderé a Egipto contigo (Bereshis 26: 4)". Pirkei D'Rebbi Eliezer, Capítulo 39, traducido por Avraham Yaakov Finkel, Yeshivath Beth Moshe, pág. 49
El Talmud dice:
“Yo descenderé contigo a Egipto; y ciertamente también te haré subir ”(46: 4) ¡Ven y mira cuán amado es Israel a los ojos de Di-s! A cada lugar al que fueron exiliados, la Presencia Divina fue con ellos. Fueron exiliados a Egipto y la Presencia Divina estaba con ellos; fueron exiliados a Babilonia, y la Presencia Divina estaba con ellos; y cuando sean redimidos en el futuro, la Presencia Divina estará con ellos ".
Meguilá 29a citado en Chabad.org
Deuteronomio dice:
“… HaShem tu Di-s convertirá tu cautiverio, y tendrá compasión de ti, y volverá y te reunirá de todos los pueblos donde Hashem tu Di-s te ha esparcido. Si tus desterrados están en lo último de los cielos, de allí te reunirá HaShem tu Di-s, y de allí te traerá de regreso ". Deuteronomio 30: 3-4
Rashi comenta sobre este pasaje, revelando que cuando el pueblo judío regrese, Él regresará,
"La palabra hebrea que se usa aquí para" volverá "no es veheishiv , que significa" traerá de vuelta ", sino veshav , que literalmente significa" volverá ". Nuestros sabios aprendieron de esto que la presencia Divina reside entre Israel, por así decirlo, en toda la miseria de su exilio, y cuando los judíos son redimidos, Di-s habla de ello como Su propia redención: Él mismo regresa junto con los exiliados de Israel ". Rashi sobre Deuteronomio 30: 3, citado en Chabad.org
MESÍAS EN EL EXILIO
Shir HaShirim , el Cantar de los Cantares, se dice que es el Lugar Santísimo en la Biblia. Los secretos más maravillosos de la redención están contenidos en sus páginas. Habla del "Amado" detrás del muro,
“¡He aquí, él está detrás de nuestro muro! Mira por las ventanas. Mira a través del enrejado ". Cantar de los Cantares 2: 9
Números que Rabá dice:
“R. José, hijo de R. Hanina, dijo que significa 'a la cría de la gacela'. 'He aquí, él está detrás de nuestro muro. 'Muro' alude al Muro Occidental del Templo, que nunca será destruido. ¿Por qué? Porque la Shejiná está en el oeste. 'Él mira por las ventanas' en virtud del mérito de los Patriarcas. 'Él mira a través del enrejado' en virtud del mérito de las matriarcas ". Números Rabá 11: 2, Edición de prensa de Soncino
R 'Menachem Schneerson, el Rebe de Lubavitcher comenta:
"Además, el Rebe anterior ya ha anunciado" ¡De inmediato a la redención! " y nos informó que la situación es de "He aquí, él [Mashiaj] está de pie detrás de nuestra pared, mira por las ventanas, mira a través de la celosía". Mashiach está esperando, mirando, y la mirada de Mashiach ciertamente tiene un efecto. Por lo tanto, cada judío ciertamente puede traer la redención rápidamente en nuestros días, no mañana o más tarde, sino hoy ... ” Menachem Schneerson, Sichos en inglés, Shabat Parshas Pinjás, 14 ° Día de Tamuz, 5744 (1984) [3]
Como Yosef, el Mesías está fuera de la comunidad judía. Se para fuera del muro, mirando hacia adentro. Si está fuera de la comunidad judía, ¿dónde está? Es bien sabido que Mashiach está escondido a las puertas de Roma,
“R. Joshua b. Levi se encontró con Elijah de pie junto a la entrada de R. Simeon b. La tumba de Yohai ... le preguntó: '¿Cuándo vendrá el Mesías?' 'Ve y pregúntale él mismo', fue su respuesta. ¿Dónde está sentado? En la entrada. ¿Y con qué señal puedo reconocerlo? Está sentado entre los pobres leprosos … ¿Cuándo vendrás Maestro? preguntó. "Hoy", fue su respuesta. Al regresar a Elías, este le preguntó: ¿Qué te ha dicho? "Me habló falsamente", replicó, "diciendo que vendría hoy, pero no ha venido". Él [Elías] le respondió: 'Esto es lo que te dijo:' Hoy, si oyes su voz ' . Sanhedrin 98a, Soncino Press Edition
El Talmud tiene al Mashíaj sentado a la entrada de la 'Puerta'. El Vilna Gaon enmienda el texto para que lea apitcha d'Romi ( אפתחא דרומי ) , en la "Puerta de Roma". La Torá habla de que José fue encarcelado,
"El amo de José lo tomó y lo metió en la cárcel, el lugar donde estaban los reyes prisioneros, y allí estaba bajo custodia". Génesis 39:20
Yeshua dice que cuando su pueblo está preso, él está preso,
“Entonces el Rey dirá a los de su diestra: Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve hambre, y me diste de comer. Tenía sed y me diste de beber. Era forastero y me acogiste. Estaba desnudo y me vestiste. Estaba enfermo y me visitaste. Estuve en la cárcel y viniste a verme. Entonces los justos le responderán diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer? ¿O sediento y os daremos de beber? ¿Cuándo te vimos como un extraño y te acogimos? ¿O desnudo y vestirte? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a verte? El Rey les responderá: 'Amein les digo, que en cuanto lo hicieron a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicieron a mí'. Mateo 25: 34-40
Sefer Zorobabel dice que Mashíaj está encarcelado en Roma,
“Me dijo: 'Ve a la' casa de inmundicia 'cerca del distrito del mercado', y fui tal como me había mandado. Él me dijo: 'Vuélvete para aquí', y yo me volví. Me tocó y luego vi a un hombre (que era) despreciable, quebrantado y dolorido. Ese hombre despreciable me dijo: '¿¡Zorobabel !? ¿Qué negocio tienes aquí? ¿Quién te ha traído aquí? Respondí y dije: 'Un viento del Señor me levantó y me llevó a este lugar'. Él me dijo: 'No temas, porque te han traído aquí para que Él te pueda mostrar (y luego tú a tu vez puedas informar al pueblo de Israel sobre todo lo que veas)'. Cuando escuché sus palabras, me consolé y recuperé la compostura. Le pregunté: 'Señor, ¿cómo se llama este lugar?' Me dijo: "Esta es la poderosa Roma, donde estoy preso". Le dije a él,'¿Quién eres entonces? ¿Cuál es su nombre? ¿Qué buscas aquí? ¿Qué estás haciendo en este lugar? Me dijo: 'Soy el Mesías del Señor, el hijo de Ezequías encarcelado hasta el tiempo del Fin'.Sefer Zorobabel, traducido por John C. Reeves [4]
Vea nuestro comentario sobre este notable pasaje aquí . El encarcelamiento y el sufrimiento del Mashíaj es para expiar los pecados de Israel y del mundo,
“En el mes de Nisan , los Patriarcas se levantarán y dirán al Mesías: Efraín, nuestro verdadero Mesías, tú eres mayor que nosotros porque sufriste por las iniquidades de nuestros hijos; y te sobrevinieron pruebas terribles, pruebas que no le sucedieron a las generaciones anteriores ni a las posteriores; por amor a Israel te convertiste en hazmerreír y en burla entre las naciones de la tierra, y te sentaste en tinieblas, en densa oscuridad, y tus ojos no vieron luz, y tu piel se pegó a tus huesos, y tu cuerpo estaba tan seco como un trozo de madera; Y tus ojos se oscurecieron por el ayuno, y tu fuerza se secó como un tiesto- Todas estas aflicciones a causa de las iniquidades de nuestros hijos ... el Santo, Bendito sea, elevará al Mesías al cielo de los cielos y lo cubrirá con algo del esplendor de Su propia gloria ... ” Pesikta Rabbati, Piska 37, Yale University Press, páginas 685-686
EDOM = ROMA
Edom se vincula a Roma, basado en una profecía en los Salmos que habla de los hijos de Edom destruyendo el Templo como lo hizo Roma en el 70 EC,
“Acuérdate, HaShem, de los hijos de Edom, el día de Jerusalén; quien dijo: '¡Arrójalo! ¡Arrástralo hasta sus cimientos! " Salmos 137: 7
En el pensamiento judío, Roma es sinónimo de cristianismo, específicamente un sistema romano que oculta el carácter judío del Mesías y de quienes siguen sus prácticas. Aquí es donde Mashiach está escondido y es un prisionero . La idea del Mesías encarcelado puede aludirse en Eclesiastés,
“Mejor es un joven pobre y sabio que un rey viejo y necio que ya no sabe cómo recibir amonestación. Porque de la cárcel salió para ser rey, sí, incluso en su reino nació pobre ”. Eclesiastés 4: 13-14
Pirkei Avot de-Rabbi Nathan comenta sobre este versículo: “Cuando un hombre se agita y se va a la falta de castidad, todos sus miembros le obedecen, porque el impulso maligno reina sobre sus doscientos cuarenta y ocho miembros. Cuando emprende alguna buena acción, todos sus miembros comienzan a arrastrarse. Porque el impulso maligno dentro del hombre es el rey sobre sus doscientos cuarenta y ocho miembros, mientras que el impulso bueno es como un cautivo en la cárcel, como se dice: Porque de la cárcel salió para ser rey (Ecl.4: 14 ), es decir, el buen impulso. . . Y algunos dicen: El versículo de Eclesiastés se refiere a José el justo… ” Pirkei Avot de Rabbi Natan, traducido por Judah Goldin, Yale University Press, pág. 85
De alguna manera, el Mashiach ben Yosef está aprisionado dentro de nosotros, encadenado por nuestra propia elección. Cuando superamos la tentación de pecar y derrotamos al ietzer hará , la inclinación al mal, él es "liberado de la prisión". Personalmente, cuando 'liberamos a Mashiach ben Yosef' en nuestras vidas, él se manifiesta en el mundo a través de nosotros. Colectivamente, cuando Israel se arrepienta y reconozca el Mashiaj ben Yosef, comenzará la Redención. El ocultamiento del Mesías en Edom (Roma) es el secreto del versículo,
“Jacob se acercó a Isaac su padre. Lo palpó y dijo: La voz es la voz de Jacob , pero las manos son las manos de Esaú ”. Génesis 27:22
Como Yaakov estaba envuelto en Esav , Yosef HaTzaddik e incluso Moshe Rabbeinu estaban envueltos en Egipto. El Mesías está escondido en la antítesis de Israel, pero no es parte del sistema. Desde la distancia, parece ser parte de Roma, pero en realidad está afuera, esperando que Israel esté listo. Isaías habla de este día,
“¿Quién es éste que viene de Edom, con vestiduras teñidas de Bosra? ¿Este que es glorioso en su ropa, marchando con la grandeza de su fuerza? Yo soy el que hablo en justicia, poderoso para salvar ”. Isaías 63: 1
El Ramchal, R 'Moshe Chaim Luzzato, comenta sobre este pasaje,
... ועתה הנני מפרש לך סוד אחד חתום מאד והוא מה שכתוב מי זה בא מאדום וגוי [ ישעיה סג , א ] וכל זה הוא הצדיק , והוא משיח בן יוסף
“Les explicaré cierto césped que está completamente sellado, y tiene que ver con lo que está escrito,“ ¿Quién es este que viene de Edom…? ”(Yeshayahu 63: 1). Este es el Tzadik, y él es Mashiach ben Yosef ”. Ramchal, Ma'amar HaGeulah, Secretos de la redención, traducido por R 'Mordecai Nissim, Feldheim Press, pg 118
LÁGRIMAS DE MASHIACH
"Por fin, Yosef ya no pudo controlar sus sentimientos frente a sus asistentes y gritó:" ¡Alejen a todos de mí! " Así que nadie más estaba con él cuando Yosef les reveló a sus hermanos quién era. Lloró en voz alta, y los egipcios oyeron, y la casa de Faraón oyó ”. Génesis 45: 1-2
El versículo más corto de la Biblia habla del llanto del Mesías (antes de su resurrección de Elazar en Juan 11 ),
"Yeshua lloró". Juan 11:35
Se cuenta una historia de R 'Yehoshua ben Levi,
“El rabino Yehoshua ben Levi dijo:“ Cuando vine al Mesías, él me preguntó y dijo: “¿Qué está haciendo Israel en el mundo del que vienes? Le dije: 'Te están esperando todos los días. Al instante, levantó la voz y lloró ". Los Hechos del rabino Yehoshua ben Levi, citados en Torah Club, Volumen Dos: Sombras del Mesías, Primicias de Sion, pág. 176
Yeshua lloró sobre Jerusalén,
"Cuando se acercó, vio la ciudad y lloró por ella". Lucas 19:41
El Zohar habla del Mesías llorando antes de la Redención,
El Mesías… levanta los ojos y contempla a los Padres (Patriarcas) visitando las ruinas del Santuario de Di-s. Percibe a la madre Raquel, con lágrimas en el rostro; el Santo, bendito sea, trata de consolarla, pero ella se niega a ser consolada (Jer. 31:14). Entonces el Mesías alza su voz y llora, y todo el Huerto del Edén se estremece, y todos los justos y santos que están allí estallan en clamor y lamentación con él… Durante los siete días el Mesías será coronado en la tierra. ¿Dónde estará esto? 'Por cierto', es decir, la tumba de Rachel, que está en la encrucijada. A la madre Raquel le dará buenas nuevas y la consolará, y ahora ella se dejará consolar, se levantará y lo besará. Soncino Zohar, Shemoth, Sección 2, Página 8a-b, Edición de prensa de Soncino
Se acerca el día en que ya no estará en el exilio. Ya no estar escondido "detrás de la pared". En ese día, toda lágrima será enjugada y nuestro exilio terminará,
“Escuché
una gran voz del cielo que decía:“ He aquí, la morada de Di-s está con
la gente, y él morará con ellos, y serán su pueblo, y Dios mismo estará
con ellos como su Di-s. Él les enjugará toda lágrima de los ojos. La muerte ya no existirá; ya no habrá duelo, ni llanto, ni dolor. Las primeras cosas pasaron ”.
Apocalipsis 21: 3-4
REFERENCIAS
1. Hechos 7 dice 75 personas de acuerdo con la Septuaginta. Los Rollos del Mar Muerto también dicen 75. No hay contradicción. La dificultad surge en función de a quién y cómo se cuenta.
2. Hay opiniones alternativas sobre la identidad del 70º exilio. Bava Batra 123a identifica al exiliado como Yojeved, la madre de Moshe.
3. Menachem Schneerson, Sichos en inglés, Shabbos Parshas Pinjás , 14º día de Tamuz, 5744 (1984)
4. Sefer Zerubavel , traducido por John C. Reeves


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