PARASHA 51 NITZAVIM

De pie - Cuatrillizos

Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.

Resumen de porciones

El nombre de la quincuagésima primera lectura de la Torá es Nitzavim ( נצבים ), que significa "de pie". El nombre se deriva del primer versículo de la porción en la que Moisés dice: "Estáis (nitzavim) hoy, todos vosotros, delante de Jehová vuestro Dios" (Deuteronomio 29:10). En esta porción, Moisés invita a toda la asamblea de Israel a asumir el pacto. Les advierte que si pecan irán al exilio, pero también predice que, en el futuro, se arrepentirán y Dios los devolverá a la tierra de Israel. En algunos años, Nitzavim se lee junto con la porción posterior de la Torá, Vayelej, en el mismo sábado.

Esquema de la porción

Tora

Deuteronomio 29: 9 | Los términos del pacto
Deuteronomio 30: 1 | Arrepentimiento y perdón
Deuteronomio 30:11 | La elección de la vida y la muerte

Profetas

Isaías 61:10 | Favor de Dios
Isaías 62: 1 | La salvación venidera de Sion
Isaías 63: 1 | El día de la venganza del Señor
Isaías 63: 7 | Recordado de la misericordia del Señor

LA CIRCUNCISIÓN DEL MESÍAS

"En la Era Mesiánica, la inclinación natural del hombre será elegir el bien". - Nachmanides

Cuando Moisés describió la redención final que vendría, le dijo a Israel que Dios circuncidaría sus corazones. Él dijo: “Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas” (Deuteronomio 30: 6).

La circuncisión metafórica del corazón nos permitirá cumplir completamente el mandamiento de amar a Dios. Nos concederá vida, incluso vida eterna.

En las Escrituras, un corazón circuncidado se refiere a tener un corazón arrepentido, suplicante a la voluntad de Dios. Por ejemplo, en Deuteronomio 10:16, Moisés ordenó al pueblo: "Circuncide tu corazón y no endurezcas más tu cuello".

El profeta Jeremías le dice a Israel que se arrepienta de sus malas acciones, diciendo: “Circuncidaos al SEÑOR y quita el prepucio de vuestro corazón” (Jeremías 4: 4). El apóstol Pablo contrasta a un prosélito circuncidado que no guarda los mandamientos con un gentil incircunciso que sí guarda los mandamientos. Dice que este último demuestra una circuncisión “que es del corazón por el Espíritu” (Romanos 2:29).

La escatología judía enseña que cuando venga el Mesías, Dios circuncidará nuestros corazones quitando la inclinación al mal. El Mesías es el circuncisor de corazones. Nachmanides explica lo siguiente:

Desde la creación, el hombre ha tenido la libre elección de hacer justicia o mal según su voluntad… En la Era Mesiánica, la inclinación natural del hombre será elegir el bien, y el corazón no codiciará lo que no es apropiado. No tendrá ningún deseo por lo prohibido en absoluto. Y esto es lo que significa la “circuncisión” de la que se habla aquí, porque la lujuria (y los deseos materiales) son como prepucio para el corazón. La circuncisión del corazón es que el corazón no codiciará [lo prohibido] ni deseará [lo prohibido]. En ese momento, los seres humanos regresarán al estado espiritual que poseían antes del pecado de Adán, cuando él por naturaleza haría lo que es apropiado hacer ...

Esto es lo que significa la escritura en Jeremías 31:33, "... pondré Mi Torá dentro de ellos y en su corazón la escribiré". Esto se refiere a la abolición de la inclinación al mal y los corazones haciendo por naturaleza lo que es apropiado hacer ... de manera similar, Ezequiel declara: "Les daré un corazón nuevo y pondré un Espíritu nuevo dentro de ustedes" (Ezequiel 36: 26-27 ). El "corazón nuevo" se refiere a su nueva naturaleza ... (Najmanides sobre Deuteronomio 30: 6)

La profecía de Ezequiel se hace eco de las profecías de Deuteronomio 30: 1-6. Ezequiel describe cómo Dios reunirá a Israel de entre las naciones, los purificará, circuncidará sus corazones y les permitirá guardar la Torá:

Porque los tomaré de entre las naciones, los reuniré de todas las tierras y los traeré a su propia tierra ... Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes; y quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne. Pondré Mi Espíritu dentro de ti y haré que andes en Mis estatutos, y tendrás cuidado de observar Mis ordenanzas. Vivirás en la tierra que les di a tus antepasados. (Ezequiel 36: 24-28)

El resultado de esta circuncisión del corazón es la obediencia a Dios. Moisés dice que cuando Dios finalmente circuncida el corazón de su pueblo, “volverán a obedecer al SEÑOR y guardarán todos sus mandamientos” (Deuteronomio 30: 8). En otras palabras, Dios nos permitirá guardar Su Torá. Él nos liberará del pecado y hará que caminemos en justicia. Guardar la Torá es una de las promesas de la Era Mesiánica.

Pablo explica que los que nos hemos convertido en partícipes del Mesías ya hemos comenzado a entrar en el nuevo pacto y la circuncisión del corazón. Lo llama la “circuncisión del Mesías” cuando dice: “En él también fuisteis circuncidados con una circuncisión hecha sin manos, en la remoción del cuerpo de la carne por la circuncisión del Mesías” (Colosenses 2:11).

LAS COSAS SECRETAS

La Torá dice que "las cosas secretas pertenecen al SEÑOR". ¿Cuáles son las cosas secretas?

El sistema de justicia de la tierra es responsable de castigar los delitos. Los jueces de un tribunal de la ley de la Torá, como un beit din o el Sanedrín, son responsables de castigar las transgresiones de la Torá, pero ¿qué sucede cuando los pecados del transgresor permanecen en secreto? ¿El pecador escapa al castigo mientras esconde su pecado? La interpretación tradicional de Deuteronomio 29:29 explica: "El [castigo de] las cosas secretas es del SEÑOR nuestro Dios, pero el [castigo de] las cosas reveladas nos pertenece a nosotros ya nuestros hijos para siempre".

Esta explicación de Deuteronomio 29:29 tiene el mejor sentido en el contexto, pero las palabras también son verdaderas en otros niveles. Dios nos ha revelado algunas cosas. Nos ha permitido vislumbrar algunas cosas. Algunas cosas nos han quedado cerradas. Hay muchas cosas que no sabemos acerca de las cuales las Escrituras solo han insinuado. Nos quedamos adivinando qué hay más allá del límite de nuestra percepción.

¿Cuál es la recompensa del justo y el castigo del impío después del sepulcro? Cual es la naturaleza de Dios? ¿Cómo se puede sondear y explicar? ¿Cuál es la naturaleza del Mesías? ¿Cómo reconciliamos Su divinidad con Su humanidad? ¿Qué pasa con el problema del mal? ¿Cuál es el papel del adversario y cómo reconciliamos su presencia con la soberanía de Dios? ¿Cómo es que Dios elige a su pueblo y les asigna opciones? ¿Cómo culminará la era y cuándo regresará el Maestro?

Estos y otros asuntos similares son siempre de gran interés para los estudiantes de la Biblia. Las mentes y las almas sanas sienten curiosidad por explorar estos misterios, y las Escrituras ofrecen información sobre todos ellos, pero los miramos como un hombre mira en un espejo oscuro. Sabemos en parte y entendemos en parte, porque estas cosas son las cosas secretas que pertenecen al SEÑOR.

Irónicamente, las cosas que son esencialmente incognoscibles e intangibles son las que nos dividen más profundamente unos de otros. Las diferencias de opinión e interpretación sobre cuestiones teológicas típicamente definen las fronteras entre una secta y otra, entre una denominación y otra, entre una congregación y otra, entre un hermano y otro.

Estas diferencias a menudo tienen que ver con cuestiones de conjetura, cosas que se infieren de las Escrituras pero que finalmente quedan sin respuesta. Cuando intentamos tomar posesión de las cosas secretas del SEÑOR, encontramos que se nos escapan de las manos y nos dejan fracturados y divididos. No podemos crear un foro para la unidad cuando la unidad depende de definir lo indefinible.

Moisés nos dio un foro diferente para la unidad. Él dijo: "Las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que podamos observar todas las palabras de esta Torá". En otras palabras, somos responsables de lo que se nos ha revelado explícitamente, y son "todas las palabras de esta Torá". Los mandamientos de la Torá proporcionan un foro más sólido para la unidad que la especulación teológica. Aunque tengamos diferentes teorías con respecto al fin de los tiempos, todos tenemos mandamientos definidos que cumplir hoy.

Aunque podamos tener diferentes explicaciones de la naturaleza divina del Mesías, todos tenemos la obligación segura de prestar atención a Sus mandamientos. Debemos aprender a dejar que las cosas secretas sigan siendo del SEÑOR y gastar nuestra energía en lograr lo que ha sido claramente revelado.

PERMANECEMOS UNIDOS

Estar de pie durante la ejecución del himno nacional es una muestra solemne de respeto.

¿Alguna vez ha ido a un juego de pelota cuando se canta el himno nacional? Todos se ponen de pie. Después de la canción, todos vuelven a sentarse. Más adelante en el juego, un momento de acción particularmente emocionante podría inspirar a toda la multitud a ponerse de pie nuevamente con una gran ovación. Pero el segundo de pie no es lo mismo que el primero de pie. Pararse durante el himno nacional es una muestra solemne de respeto. Estar de pie durante un triple play es una muestra espontánea de entusiasmo.

El idioma hebreo tiene diferentes palabras para ponerse de pie. El hebreo de Deuteronomio 29:10 usa la palabra nitzavim ( נצבים ) cuando Moisés les dice a los hijos de Israel: "Estáis hoy todos delante del SEÑOR vuestro Dios". Nitzavim implica estar en posición de firmes , más parecido a la promesa de lealtad que al jonrón de pie.

En la sinagoga, hay ciertas partes del servicio donde todos están de pie. Siempre que se abren las puertas del arca (el cofre que contiene el rollo de la Torá), toda la congregación se pone de pie para expresar su reverencia por la Palabra de Dios. Ciertas oraciones también requieren que la congregación se ponga de pie y sea consciente de que están en la presencia de Dios. Cuando una congregación está unida ante Dios, es más que una habitación llena de personas. Al permanecer juntos para reverenciar a Dios, la congregación se expresa como un solo cuerpo.

En Deuteronomio 29, Moisés sabía que estaba a punto de morir. Antes de dejar a los hijos de Israel, quería verlos comprometidos con el SEÑOR. Pidió a los hijos de Israel que permanecieran firmes en reverencia ante Dios. Había llegado al final de su larga descripción del pacto, su historia, sus términos y obligaciones, y sus consecuencias. Ahora era el momento de invitar a los hijos de Israel a afirmar su compromiso de vivir de acuerdo con todo lo que acababa de decir.

Cuando nos presentamos ante Dios como la gran asamblea de Su Hijo, Yeshua, "no hay distinción entre griego y judío, circuncidado e incircunciso, bárbaro, escita, esclavo y libre, no hay ni varón ni mujer; porque [nosotros] todos somos uno en el Mesías Yeshua, y el Mesías es todo, y en todos "(Gálatas 3:28; Colosenses 3:11). Como creyentes, herederos y coherederos del gran pueblo de Israel, siempre debemos esforzarnos por recordar que las diferencias y distinciones de persona y posición son irrelevantes para nuestra posición en el Mesías.

Esto se puede comparar con la historia de un anciano que, como Moisés en Deuteronomio 29, se dio cuenta de que estaba a punto de morir y quería darles a sus hijos un consejo de despedida. Temía que después de su muerte se pelearan y que cada uno siguiera su propio camino. Llamó a sus hijos para que se pararan a su alrededor y luego ordenó a su criado que le trajera un manojo de palos que habían sido atados con fuerza para quemarlos en el fuego. Le dijo a su hijo mayor que se doblara y rompiera el manojo de palos. El hijo se esforzó por doblar los palos, pero aunque era un hombre fuerte, no pudo romper el bulto. Cada hijo intentó romper el paquete, pero ninguno tuvo éxito. Entonces el hombre dijo: "Desata los palos y cada uno toma un palo". Cuando lo hubieron hecho, les dijo: "Ahora rompan los palos". Cada palo se partió fácilmente en dos. "Ahora lo entiendes,"dijo su padre.

LA GRANDEZA DEL ARREPENTIMIENTO

No subestimes la grandeza del arrepentimiento. Hay más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve que no necesitan arrepentirse.

Una persona debe arrepentirse todos los días. Nadie es tan santo y justo que no necesite arrepentirse. Ninguna persona es tan humilde y pecadora que no pueda arrepentirse.

Moisés les dijo a los hijos de Israel que cuando regresaran a Dios, Él volvería a ellos:

Vuélvete al SEÑOR tu Dios, tú y tus hijos, y obedece su voz en todo lo que te mando hoy, con todo tu corazón y con toda tu alma. (Deuteronomio 30: 2)

El concepto de volver a Dios se llama "arrepentimiento" ( teshuvá , תשובה ). Es uno de los mensajes más importantes de la Biblia. El arrepentimiento es un impulso central de la enseñanza de Yeshua y el imperativo del Evangelio. El mensaje de Yeshua fue "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 4:17). ¿Qué es el verdadero arrepentimiento?

Vuélvete al SEÑOR tu Dios, tú y tus hijos, y obedece su voz en todo lo que te mando hoy, con todo tu corazón y con toda tu alma. (Deuteronomio 30: 2)

En hebreo, el verbo para "arrepentirse" es shuv ( שוב ). Significa "dar la vuelta" o "dar la vuelta e ir en la otra dirección". Arrepentirse significa "dejar de pecar, dar la vuelta y empezar a hacer el bien". Es más que un simple cambio de opinión; teshuvá exige un cambio de comportamiento. Se trata de empezar de nuevo y tratar de hacerlo mejor. El arrepentimiento ocurre cuando un hombre se da cuenta de que ha pecado y que su pecado es ofensivo para Dios; lamenta su fechoría, la confiesa, renuncia a ella y se esfuerza por cambiar su comportamiento. Una persona solo puede arrepentirse cuando es honesto consigo mismo acerca de sus faltas, defectos, defectos de carácter y debilidades.

Dios recibe un arrepentimiento sincero. No se aparta de una persona que pide perdón en el nombre de Su Hijo y se esfuerza fervientemente por cambiar. En cambio, Dios recibe esa petición y otorga el don del perdón. Elimina el pecado de la persona y borra los registros de culpa. Él acepta libremente a la persona de regreso a Su amor.

La persona que se arrepiente sinceramente con su corazón y alma y pide perdón en el nombre de Yeshua se vuelve a conectar inmediatamente con Dios. Es como si se accionara un interruptor de luz y, donde había oscuridad, la habitación resplandecía de luz. Un momento antes, los pecados de la persona se interponían entre él y Dios. En el momento del arrepentimiento, la persona está en la misma presencia de Dios.

El diablo le dice a una persona: "Dios no te perdonará de nuevo. ¿Cómo te atreves a pedirle perdón? Él nunca podría perdonar a una persona como tú después de lo que has hecho". Pero el pecado de ningún hombre es tan grande que el amor de Dios expresado a través de Yeshua no sea aún mayor. Si Dios no perdonó a Su propio Hijo por ti, sino que estuvo dispuesto a que Él fuera sacrificado por ti, Su amor por ti es ciertamente mayor que tu pecado. Dios recibirá su confesión de pecado, su oración de perdón y su resolución de hacerlo mejor, incluso si debe repetirlo muchas veces al día.

ABANDONARON LA TORÁ

¿Dios repentinamente cambió de opinión y le declaró a su pueblo: “No importa eso de guardar la Torá. De ahora en adelante, ¿solo necesitas creer en mi Hijo ”?

Nitzavim-Vayelech

Mientras Moisés mira proféticamente hacia las generaciones futuras de Israel, ve al primer y segundo exiliados. Él ve que llegará un momento en que las naciones preguntarán por qué Dios ha tratado a su pueblo de esta manera. A los que preguntan se les responde: "Porque abandonaron el pacto del SEÑOR". (Deuteronomio 29:25) Abandonaron la obediencia a la Torá.

Consideremos la gravedad de la advertencia de Moisés. Dios le dio a Israel la Torá. Entran en un pacto por el cual prometen guardar la Torá. Moisés les advierte que si rompen ese pacto y transgreden la Torá, caerán sobre ellos desolación, exilio, maldición y cautiverio. En generaciones posteriores, una larga serie de profetas llegó a Israel con el mismo mensaje, siempre suplicando a Israel que regresara a la Torá y caminara en la fidelidad al pacto. Durante los 1400 años desde el Sinaí hasta los días del Mesías, Dios continuamente llama a Israel a observar la Torá y los castiga con el exilio, la destrucción y el horror de Sus maldiciones si no lo hacen. En cierto momento, exilia a su pueblo, destruye su propio templo y devasta su tierra porque Israel no guardó la Torá. Después de 70 años de exilio,Regresa al remanente de Judá a la tierra con amonestaciones y advertencias para guardar Su Torá y caminar fielmente en Su pacto.

Siendo así todo eso, ¿tiene sentido que repentinamente cambie de opinión y declare a su pueblo: “No importa lo de guardar la Torá. De ahora en adelante, solo necesitas creer en mi Hijo ”. ¿Podría haber una mayor parodia de la justicia? ¿Qué hay de las generaciones que sufrieron por su desobediencia? ¿Por qué sufrieron si Dios sabía desde el principio que las generaciones posteriores serían alentadas a abandonar la Torá? ¿Cómo podría Dios, después de una generación tras otra de llamar a su pueblo a la obediencia de la Torá, tras libro tras libro sagrado de las Escrituras que exhorta a su pueblo a la Torá, esperar que su pueblo de repente siguiera un nuevo camino que desechara la Torá?

Pero cuando vino el Mesías, no se deshizo de la Torá. En cambio, dijo: “No penséis que vine a abolir la Ley o los Profetas; No vine a abolir sino a cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la Ley hasta que todo se haya cumplido ". (Mateo 5: 17-18)

PARASHA NITZAVIM PAJAD DAVID

El atributo de la verdad

Está escrito, “Todos ustedes están hoy de pie ante el HASHEM su Dios: los jefes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, todos los hombres de Israel; tus hijos pequeños, tus mujeres y tu prosélito que está en medio de tu campamento, desde el cortadero de tu leña hasta el cajón de tu agua ”(Deuteronomio 29: 9-10).

El rey David escribió: “¿Quién subirá al monte de HASHEM, y quién podrá estar en Su lugar santo? Uno de manos limpias y corazón puro; el que no juró en vano por mi alma, ni juró con engaño ”(Salmos 24: 3-4). También escribió: “¿Quién puede habitar en tu tienda? ¿Quién morará en tu santo monte? El que anda en rectitud y hace lo recto, y que habla la verdad de corazón. El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni echa deshonra a su prójimo ”(ibid. 15: 1-3). De aquí aprendemos que una persona no puede estar delante de Hashem y residir en Su lugar santo a menos que posea el atributo de la verdad y se distancie de las mentiras y la falsedad. Nuestros Sabios han dicho: "El sello del Santo, bendito sea, es la verdad" (Shabat 55a). También está escrito, “El que practica el engaño no morará en mi casa.El que dice mentiras no estará delante de mis ojos ”(Salmos 101: 7). Esto nos enseña que solo podemos estar ante Dios si tenemos la verdad en la mano. También está escrito, “El HASHEM aborrece a estos seis, y el séptimo es la abominación de su alma: ojos altivos, lengua falsa…” (Proverbios 6: 16-17).

Por lo tanto, Moisés les dijo a los Hijos de Israel: "Están de pie hoy", la palabra atem ("ustedes") está formada por las mismas letras que la palabra emet ("verdad"), porque aquí Moisés les estaba dando la Torá por tercera vez. hora. Como nos dice el Midrash, la Torá fue dada en tres lugares (en el Monte Sinaí, en la Tienda de Reunión y en las llanuras de Moab), y en cada caso encontramos el término yetzivá (mantenerse firme): En el Monte Sinaí , como está escrito: “Vayityatzvu [Y estaban] al pie de la montaña” (Éxodo 19:17); en la Tienda del Encuentro, como está escrito: “Venitzvu [y se paraban] cada uno a la puerta de su tienda” (Éxodo 33: 8); y en las llanuras de Moab, como está escrito: "Ustedes nitzavim [están de pie] hoy, todos ustedes, ante el HASHEM".

Puesto que habían aceptado el yugo de la Torá, asumieron el atributo de la verdad, porque la Torá se llama "verdad", como está escrito: "Compra la verdad y no la vendas" (Proverbios 23:23), que los Sabios dicen que se refiere a la Torá. Moisés les dijo a los Hijos de Israel: "Ya que han asumido la Torá y la verdad, pueden presentarse ante Hashem". Los Sabios han dicho: "La verdad puede permanecer, la falsedad no puede permanecer" (Shabat 104a), y está escrito: "La palabra verdadera está establecida para siempre" (Proverbios 12:19). Encontramos en la Agadá que cuando el Santo, Bendito sea, quiso crear el mundo, todas las letras descendieron inmediatamente y se pararon ante Él. Una carta decía: "Crea el mundo comenzando por mí", mientras que otra decía: "¡Créalo comenzando conmigo!" La tav fue la primera letra que se presentó ante Hashem, seguida de la shin,que le dijo: “Maestro del universo, te agrada crear el mundo conmigo, porque Tu Nombre comienza conmigo, como está escrito: 'Este es Shemi [Mi nombre] para siempre' [Éxodo 3:15] , y también soy la primera letra del Nombre Sh-ddai ". Cuando Hashem dijo que no, la espinilla preguntó por qué, a lo que Hashem respondió: “Porque tanto shav [mentira] como sheker [falsedad] comienzan contigo, y sheker no tiene piernas, ni tú. ¿Cómo puedo crear el mundo con una letra sin piernas? " Abatido, la espinilla se fue inmediatamente.“Porque tanto shav [mentira] como sheker [falsedad] comienzan contigo, y sheker no tiene piernas, ni tú. ¿Cómo puedo crear el mundo con una letra sin piernas? " Abatido, la espinilla se fue inmediatamente.“Porque tanto shav [mentira] como sheker [falsedad] comienzan contigo, y sheker no tiene piernas, ni tú. ¿Cómo puedo crear el mundo con una letra sin piernas? " Abatido, la espinilla se fue inmediatamente.

¿Por qué Moisés les dijo a los hijos de Israel: “Los jefes de tus tribus, tus ancianos y tus oficiales, todos los hombres de Israel; tus hijos pequeños, tus mujeres y tu prosélito que está en medio de tu campamento, desde el cortadero de tu leña hasta el cajón de tu agua ”? Fue porque creían que no tenían que aprender Torá con aquellos que eran interiores a ellos en sabiduría. Moisés mencionó explícitamente “tus hijos pequeños, tus mujeres y tu prosélito”, lo que significa que todos tienen el deber de aprender Torá con los de menor estatura, porque la Torá no solo fue dada a los sabios, sino también a los plebeyos y a los débiles. dispuesto. El deber del sabio es estudiar con los que carecen de sabiduría, para que la Torá sea familiar para todos. Aprendemos esto de los atributos de Hashem, porque Su sello es la verdad,y uno de sus atributos es hacer el bien a los malos y a los buenos. Además, cada día alimenta al mundo entero, desde los cuernos del reimim hasta los huevos de los piojos.

Así como Dios hace el bien tanto a los pequeños como a los grandes, quien posea el atributo de la verdad debe hacer el bien a todo tipo de personas. Los Sabios han dicho en la Agadá: "Los jefes de tus tribus" - aunque conté a tus líderes, a tus ancianos y a tus oficiales, todos sois iguales ante Mí, como está escrito - "todos los hombres de Israel". De ahí que aprendamos que todos los judíos son iguales ante Dios.

Sobre el rabino Chiya, los sabios han dicho: "¡Cuán grandes son las hazañas de Chiya!" De hecho, el rabino Chiya dijo de sí mismo: “Me aseguro de que la Torá nunca sea olvidada en Israel. Porque tomo semillas de lino, las planto y tejo redes. [Con estos] cazo ciervos, con cuya carne alimento a los huérfanos y de cuyas pieles preparo rollos. Luego me dirijo a una ciudad donde no hay maestros de niños pequeños, y escribo los cinco libros del Chumash para cinco niños, y enseño a otros seis niños las seis órdenes de la Mishná ”(Ketubot 103b). Esto ejemplifica el principio: "Quien posee el atributo de la verdad, es una señal de que posee el atributo de la humildad", porque no tiene miedo de enseñar la verdad y reconocer el pecado. Cuando una persona está imbuida de humildad, aprende con todos y no dice:“¿Cómo puedo estudiar con fulano de tal? ¡No ha aprendido ni Chumash ni Mishnah, y nunca frecuenta a los eruditos de la Torá! " En realidad, la Torá solo se adquiere mediante la humildad. ¿Por qué se comparan las palabras de la Torá con el agua, como está escrito: “Todo el que tenga sed, ve al agua” (Isaías 55: 1)? Es para decirnos que así como el agua viaja de un terreno más alto a otro más bajo, las palabras de la Torá solo perduran con alguien que es humilde. Por eso el rey David dijo: “¿Quién subirá al monte de HASHEM, y quién podrá estar en su lugar santo? Uno de manos limpias y corazón puro; el que no ha jurado en vano por mi alma y no ha jurado con engaño ”. También dijo: “¿Quién puede habitar en tu tienda? ¿Quién morará en tu santo monte? El que anda en rectitud y hace lo recto, y que habla la verdad de corazón. El que no calumnia con su lengua,ni hace mal a su prójimo, ni avergüenza a su prójimo ”. Hashem colocó el atributo de la verdad junto al atributo de la humildad, enseñándonos así que es imposible encontrar uno sin el otro. En otras palabras, una persona que posee una también posee la otra, y de la misma manera, una persona que carece de una necesariamente carecerá de la otra, lo que significa que no podrá estar frente a Hashem.

"Elige la vida": preparación para el día del juicio

Está escrito: "A los cielos y a la tierra llamo hoy para que den testimonio contra ti; he puesto la vida y la muerte ante ti, bendición y maldición, y escogerás la vida para que vivas tú y tu descendencia" (Deuteronomio 30: 19).

Rashi explica: "El cielo y la tierra existen para siempre, y cuando el mal te sobrevenga, serán testigos de que te advertí sobre todo esto".

Rashi también declara: “Otra explicación es que el Santo, bendito sea, dijo a los Hijos de Israel: 'Miren los cielos que creé para servirte. ¿Han cambiado alguna vez sus costumbres? ¿Ha fallado alguna vez el sol en salir por el este e iluminar al mundo entero, como se dice, “El sol sale y el sol se pone” [Eclesiastés 1: 5]? Mira la tierra que creé para servirte. ¿Ha cambiado alguna vez sus formas? … Fueron creados sin recompensa ni pérdida en mente - porque si son meritorios, todavía no reciben recompensa, y si pecan, no son castigados - ¡y sin embargo, nunca han cambiado sus caminos! Así que tú, que serás recompensado si eres meritorio y castigado si pecas, ¡cuánto más deberías hacerlo! ' ”De hecho, Hashem fijó los caminos de todas las estrellas para hacer Su voluntad.

Del mismo modo, en la tierra nunca vemos a una persona plantando un árbol en un lugar, solo para descubrir que crece en otro lugar. Solo la luna no tiene una posición fija en el cielo, ya que su camino cambia constantemente porque "la fuerza de sus obras anunció a su pueblo" (Salmos 111: 6). Moisés agrega: "Escogerás la vida para que vivas tú y tu descendencia". Aquí Rashi explica: “Te ordeno que elijas la parte de la vida. Es como un hombre que le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte de mi propiedad', y luego lo dirige a la mejor parte, diciéndole: '¡Esto es lo que debes elegir por ti mismo!' "Parece que tenemos que entender el significado de" Elegirás la vida ". Después de todo, ¿qué tonto no elegiría la vida si tuviera que elegir entre la vida y la muerte?

Para explicar esto, debemos decir que cuando una persona se acostumbra a las vanidades del mundo y a esta vida fugaz, la materialidad parece entonces constituir la verdadera vida y, a la inversa, la espiritualidad aparece como nada a sus ojos. De hecho, para él, los "vagos y tontos" que pasan su tiempo estudiando Torá en el Beit Midrash parecen estar "muertos". Cuando una persona está inmersa en las vanidades de este mundo, no puede tolerar ser reprendido o escuchar las palabras de Mussar. Le parecen una carga pesada, algo completamente extraño a sus ojos.

Así, Moisés advirtió a los hijos de Israel: "Escojan la vida". En otras palabras, elija la vida verdadera, una vida de la Torá y los valores morales, y considere cuidadosamente cuál es su responsabilidad en este mundo para no ser atraído por actividades sin sentido, hasta el punto de que tales actividades le parezcan la vida verdadera. De hecho, si sigues estas vanidades, te llevarán a la muerte espiritual. Cuando finalmente dejes este mundo, no podrás llevarte nada contigo.

Los Sabios han dicho: "Provétese de un maestro y adquiera un amigo" (Pirkei Avoth 1: 6), y en su sabiduría el rey Salomón dijo: "Alégrate, joven, en tu juventud" (Eclesiastés 11: 9). . Esto significa que una persona será feliz si elige, siendo aún joven, el camino de Hashem en la sagrada Torá y lo convierte en una adquisición personal. Será feliz si se aferra a él como un amigo inseparable, aunque sea por un instante, como dijo el rey David: “Soy amigo de todos los que te temen” (Salmos 119: 63).

El servicio principal de una persona a Hashem comienza en su juventud. La razón es que un joven puede luchar contra la inclinación al mal con tremendo vigor. Feliz es la persona que no se avergonzará de su juventud cuando llegue a la vejez, porque su juventud no se perdió persiguiendo las vanidades de este mundo.

En cambio, habrá servido a Hashem en su juventud y llenado sus días con el estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot y las buenas obras. Él supo distinguir entre la vida eterna que está dentro de nosotros - la sagrada Torá que Hashem implantó en el cuerpo del hombre - y la vida de este mundo. Este último solo parece ser una buena vida que está llena de placer, pero en realidad no conduce a nada más que a la muerte, persiguiendo a una persona tanto de este mundo como del Mundo Venidero. En la palabra u'vacharta ("y elegirás"), encontramos las letras de la palabra bachur ("joven") y chaver ("amigo"). Esto significa que cuando una persona se adhiere a la Torá en su juventud, eligiéndola exclusivamente y adquiriéndola como su propia posesión, nunca la abandonará. En cambio, la guardará durante toda su vida, y la Torá tampoco se apartará de él.De esta manera adquirirá para sí el Mundo Venidero, que es la vida y la duración de los días, y estudiará la Torá día y noche. Por lo tanto, este es el consejo de la Torá: sólo cuando una persona es joven puede adherirse a la Torá y convertirla en su verdadero amigo, en cuyo caso nunca la abandonará.

Asimismo, el rey David dijo: "Probad y ved que es bueno el HASHEM" (Salmos 34: 9). ¿Cómo se puede "saborear" Hashem? Si una persona cumple las mitzvot del Creador de la manera correcta, merecerá probar las delicias de Hashem. De hecho, no hay sabor, placer o deseo en este mundo que sea más placentero, delicioso y exquisito que el gusto y el deleite de Su luz, que se revela a quienes la buscan. Cuando una persona prueba el sabor de la Torá y el Musar, inmediatamente notará que la vida material que ha vivido hasta ahora no tiene sabor, está completamente llena de vanidad.

Esto tiene un significado especial para la última semana del año, en el mes de Elul, como preparación para Rosh Hashaná y el día del juicio. ¡Cuán grandemente deberían todos cumplir las mitzvot y saborear la bondad de Hashem! Si hace esto, llegará al día del juicio en un estado de pureza espiritual, y tanto él como todo el pueblo judío tendrán un buen año. Amén, que así sea.

Hacer el bien a todos los hombres, pequeños y grandes por igual

Está escrito: “Todos ustedes están hoy de pie ante Hashem su Dios: los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, todos los hombres de Israel, sus pequeños, sus esposas y su extraño que es en tu campamento, desde el cortador de tu leña hasta el cajón de tu agua ”(Devarim 29: 9-10).

El rey David dijo: “¿Quién podrá subir al monte de Hashem, y quién podrá estar en Su lugar santo? Uno de manos limpias y corazón puro; el que no juró en vano por mi alma, ni juró con engaño ”(Tehilim 24: 3-4). Él también dijo: “Dios, ¿quién puede habitar en tu tienda? ¿Quién morará en tu santo monte? El que anda en rectitud y hace lo recto, y el que habla la verdad de corazón ”(ibid. 15: 1-2). Aquí aprendemos que una persona no puede estar delante de Hashem y residir en Su lugar santo a menos que posea el atributo de la verdad y se distancie de las mentiras y la falsedad.

Vemos prueba de esto en lo que han dicho los Sabios: “El sello del Santo, bendito sea, es la verdad” (Shabat 55a). También leemos, “El que practica el engaño no morará en mi casa. El que dice mentiras no estará delante de mis ojos ”(Tehilim 101: 7). Por lo tanto, solo aquellos que viven de acuerdo con la verdad pueden comparecer ante Dios.

Es por eso que Moshé les dijo a los Hijos de Israel, "Ustedes están hoy de pie" - la palabra atem ("ustedes") está formada por las mismas letras que la palabra emet ("verdad"). Aquí Moshé les está dando la Torá por tercera vez, como dice el Midrash: “La Torá fue dada en tres lugares, y en cada caso se usa la raíz yatziv: En el Monte Sinaí, como está escrito: 'Vayityatzvu [Y ellos estaba] en la base de la montaña '(Shemot 19:17); en la Tienda del Encuentro, como está escrito: "Venitzvu [y se paraban] cada uno a la puerta de su tienda" (Shemot 33: 8); y en las llanuras de Moab, como está escrito: 'Ustedes nitzavim [están de pie] hoy, todos ustedes, ante Hashem'. "

Recibieron la verdad porque habían aceptado el yugo de la Torá, porque la Torá se llama "verdad", como explican los Sabios: "La verdad es la Torá, porque se dice: 'Compra la verdad y no la vendas' [Mishlei 23 : 23] ”(Berajot 5b). Moshé les dijo a los Hijos de Israel: "Ya que han tomado la Torá y la verdad sobre ustedes mismos, pueden presentarse ante Hashem".

Estudiar con lo simple

¿Por qué Moshé les dijo: “Los líderes de tus tribus, tus ancianos y tus oficiales, todos los hombres de Israel, tus niños, tus mujeres y tu forastero que está en tu campamento, desde el cortador de tu leña hasta el cajón de su agua ”? Fue para evitar que los judíos pensaran que no necesitaban estudiar Torá con quienes son menos inteligentes que ellos. Por lo tanto, Moshé menciona específicamente “tus pequeños, tus esposas y tu extraño”, para enseñarnos que toda persona debe aprender Torá con alguien menos inteligente que él. De hecho, por el contrario, es deber de los eruditos de la Torá estudiar con aquellos que no son muy inteligentes, para que la Torá sea estudiada por todos.

En principio, quien posee el atributo de verdad, es señal de que posee humildad, pues no tiene miedo de enseñar la verdad y reconocer el error. Esto se debe a que cuando una persona está imbuida de humildad, aprende con todos y no dice: “¿Cómo puedo estudiar con fulano de tal? ¡No ha aprendido las Escrituras ni la Mishná, y nunca visita a los eruditos de la Torá! " La Torá solo se adquiere a través de la humildad, como leemos: “¿Por qué se comparan las palabras de la Torá con el agua, como está escrito: 'Todo el que tenga sed, ve al agua' [Isaías 55: 1]? Esto es para enseñarte que así como el agua fluye de un nivel superior a uno inferior, las palabras de la Torá solo perduran para alguien que es humilde ”(Taanith 7a).

Es por esta razón que el rey David dijo: “¿Quién podrá subir al monte de Hashem, y quién podrá estar en Su lugar santo? Uno de manos limpias y corazón puro; el que no ha jurado en vano por mi alma y no ha jurado con engaño ”. Él también dijo: “Dios, ¿quién puede habitar en tu tienda? ¿Quién morará en tu santo monte? El que anda en rectitud y hace lo recto, y que habla la verdad de corazón. El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni echa deshonra a su prójimo ”(Tehilim 15: 1-3). La verdad se yuxtapone a la humildad para enseñarnos que una es imposible sin la otra. Quien posee uno también posee el otro, y quien carece de uno necesariamente carecerá del otro, lo que significa que no podrá estar delante de Hashem.

Él otorga el bien a los malos y a los buenos

La Agadá también establece que cuando el Santo, Bendito sea, deseó crear el mundo, las 22 letras que componen la Torá descendieron inmediatamente y se pararon ante Él, cada letra diciendo: "Crea el mundo empezando por mí".

La primera carta que se presentó fue la tav. Fue seguido por la espinilla, que se paró ante Hashem y dijo: “Maestro del universo, que sea Tu voluntad crear el mundo a través de mí, porque Tu Nombre comienza conmigo, como está escrito: 'Este es Shemi [Mi Nombre] para siempre '[Shemot 3:15], y yo también soy la primera letra del Nombre Sh-ddai ". Cuando Hashem dijo que no, la espinilla preguntó por qué, y Hashem respondió: “Porque tanto shav [mentira] como sheker [falsedad] comienzan contigo, y sheker no tiene piernas, ni tú. ¿Cómo puedo crear el mundo comenzando con una letra que no tiene piernas? " La espinilla se fue inmediatamente cubierta de vergüenza (ver Midrash Otiyot D'Rabbi Akiva).

¿Cómo podemos decir que quien posee la verdad también posee humildad? Aprendemos esto de los atributos de Hashem, porque el sello de Hashem es la verdad, y uno de los atributos de Hashem es otorgar el bien tanto a los malos como a los buenos. Él también sostiene al mundo entero todos los días, desde los cuernos del reimim hasta los huevos de los piojos (Avodah Zarah 3b). Así como Hashem hace el bien tanto a los pequeños como a los grandes, quien posea el atributo de la verdad también debe hacer el bien tanto a los pequeños como a los grandes. En la Agadá leemos: “Aunque os nombré líderes, ancianos y oficiales, todos sois iguales ante Mí, como está escrito: 'todos los hombres de Israel'” (Tanchuma, Nitzavim 2). De aquí aprendemos que todos son iguales ante Dios.

Buen consejo para ser juzgado favorablemente: "El gozo de Hashem es tu fuerza"

Encontramos algo extraordinario con respecto a Rosh Hashaná: es el día de un gran e inspirador juicio, un día en el que el Creador decide el destino de todos los habitantes del mundo, en general y específicamente, para castigar o absolver. Como decimos en el poema U'Netaneh Tokef, compuesto por el rabino Amnon de Mayence: “Proclamemos la poderosa santidad de este día, porque es imponente y temible. En eso se exalta tu reinado. … Abres el Libro del Recuerdo y se lee a sí mismo; la firma de cada hombre está en él. … Como un pastor examina su rebaño, haciendo pasar sus ovejas bajo su cayado, así también haces pasar delante de ti toda alma viviente, y las cuentas, las cuentas y las recuerdas. Otorgas la porción fija para las necesidades de todas Tus criaturas e inscribes el veredicto de su juicio ". En este día, el Santo, bendito sea,se sienta en su trono real, el trono de la justicia, juzgando a todos los habitantes del mundo. Él decide la duración de sus vidas y lo que sucederá en el próximo año: “quién vivirá y quién morirá, quién vivirá su tiempo asignado y quién partirá antes de tiempo, quién [perecerá] por el agua y quién por fuego, quién por la espada y quién por la bestia salvaje, quién por el hambre y quién por la sed, quién por el terremoto y quién por la pestilencia ... "

En otras palabras, todo lo que le sucede a una persona durante los meses del año se decreta en este día del juicio, en Rosh Hashaná, para bien o para mal.

A pesar de todo esto, se nos ha ordenado que nos regocijemos en este día. De hecho, el versículo lo llama "un día de tu alegría" (Bamidbar 10:10). También encontramos un relato explícito de lo que Esdras y Nehemías dijeron a los Hijos de Israel en Rosh Hashaná: “Vayan, coman alimentos ricos y beban bebidas dulces, y envíen porciones a aquellos que no tienen nada preparado, porque hoy es sagrado para nuestro HaShem. No estés triste, porque el gozo de Hashem es tu fuerza ”(Nehemías 8:10).

Esto realmente requiere una explicación. ¿Cómo puede Dios mandarnos a regocijarnos en este día? ¿No es el regocijo diametralmente opuesto al espíritu del día? ¿Cómo podemos “comer alimentos ricos y beber bebidas dulces”, obteniendo placer de comer y beber como si no estuviéramos siendo juzgados en este día y no tuviéramos que temblar de miedo?

¿Alguien ha visto alguna vez a una persona cuyo destino depende de un veredicto venidero y, sin embargo, en lugar de llorar y suplicar misericordia, se sienta a una comida real de carne y vino, una comida festiva? ¿Cómo podría ser eso posible?

Para entender esto, primero debemos examinar la base del judaísmo, que consiste en la fe y la confianza en Hashem. Los Rishonim (hombres como el rabino Saadia Gaon, el Rambam, el Ramban, el Kuzari, Chovot HaLevavot, etc.) han hablado extensamente sobre este tema. No es sin razón que el Chazon Ish tituló su libro Mussar Emunah U'Bitachon ("Fe y Confianza"), porque estos son los cimientos del judaísmo.

Estos principios son tan fundamentales que un judío que no cree que el Santo, Bendito sea, creó el mundo, y que no confía en Dios, simplemente carece de algo en su esencia misma, porque estos principios comprenden al hombre completo. Aquel que vive sin fe en Hashem y no confía en el Creador del mundo, las mitzvot y el aprendizaje de la Torá de esa persona no tienen valor. Esto se debe a que estos principios son la base de todo judío. Esto significa que no hay nadie más que Él, que Él es el Amo de todo, y que Él era, Él es y siempre será.

Dado que la fe y la confianza son tan fundamentales y están profundamente arraigadas en nosotros durante todo el año, cuánto más en Rosh Hashaná y Yom Kipur, a los que los Sabios han aplicado el versículo: "Invoquenlo mientras está cerca" (Isaías 55: 6). ). De hecho, una persona puede optar por ignorar, por así decirlo, la providencia del Creador durante todo el año, ya que puede empantanarse y ahogarse en su rutina diaria sin preocuparse por cambiar de dirección. Sin embargo, durante los días de Tishri, que se encuentran entre las bondades que el Santo, Bendito sea, ha otorgado a Sus creaciones, días que por su esencia conducen a la “fe y confianza”, Hashem se acerca a nosotros. De hecho, "el rey está en el campo", como explican nuestros libros sagrados. En tal caso, ¡cuánto más estamos obligados a aumentar nuestra fe y confianza en Hashem!

Estos días constituyen un verdadero salvavidas. Si los agarramos con todas nuestras fuerzas, pueden salvarnos de un juicio severo. Sin embargo, si no nos aferramos a esta línea de fe y confianza, ¿cuándo lo haremos? Y si no es ahora, ¿cuándo?

Esto es especialmente cierto dado que ya hemos recibido la promesa de que "quien deposita su confianza en Hashem estará rodeado de jesed". En otras palabras, incluso si alguien no merece jésed por la estricta medida de la justicia, si confía en Hashem, entonces Hashem lo tratará con misericordia, yendo más allá de los límites de la estricta justicia al dar lo que Él ha prometido. Siendo ese el caso, una buena manera de escapar del juicio sería confiar en el Santo, ¡bendito sea!

Ahora podemos comenzar a comprender la mitzvá de regocijarnos en este día. Consiste en demostrar nuestra certeza de que, debido a la compasión del Creador, seremos hallados inocentes en el día del juicio, pues así como un padre tiene compasión de sus hijos, estamos seguros de que el Creador tendrá compasión de nosotros. Como resultado, la situación es similar a la de una persona que debe ser juzgada en un tribunal, aunque sabe que será declarada inocente. Por lo tanto, no tendrá miedo del veredicto ni temblará de miedo. En cambio, comerá con alegría, porque el veredicto solo servirá para declarar su inocencia al mundo entero.

Sin embargo, si experimenta el más mínimo grado de miedo, significa que no está seguro del veredicto. Por lo tanto, no solo debemos regocijarnos - “Ve, come alimentos ricos y bebe bebidas dulces, y envía porciones a los que no tienen nada preparado, porque hoy es sagrado para nuestro HaShem” - también se nos ha ordenado: “No estés triste, porque el gozo de Hashem es tu fuerza ". La alegría es el poder mediante el cual seremos declarados inocentes. Es el gozo lo que demuestra nuestra completa confianza en el Creador del mundo, y es a través de la fe que estamos "rodeados de jesed". Sin embargo, si nos entristecemos en lugar de confiar en Hashem, esto es un error, ya que demuestra que carecemos de la increíble virtud de la confianza.

Por lo tanto, podemos decir que si temblamos y tememos por nuestra vida ese día, no solo nos faltará alegría, también nos faltará confianza. Esto mostrará a todos que no confiamos en la compasión del Creador.

Naturalmente, debemos subrayar el hecho de que el juicio es incisivo y aterrador. Nadie puede considerarse inocente, porque ¿quién podría hacer tal afirmación ante el Rey de reyes? Como dijo el rey David: "No entres en juicio estricto con tu siervo, porque ningún ser viviente puede ser vindicado ante ti" (Tehilim 143: 2) y "Mi carne tiembla de temor de ti, y temo tus juicios" (ibid 119: 120). Ahora bien, si el rey David, el ungido de Dios, el amado cantor de Israel, que dijo de sí mismo: "Mi corazón se estremece dentro de mí" (Tehilim 55: 5), temía tanto el juicio, entonces, ¿qué podemos decir nosotros, que somos tan insignificantes? ? Si el fuego ha descendido sobre los cedros, ¿qué pueden hacer las malas hierbas? ¡Está claro que hay motivos para el miedo! Antes de que llegue el día aterradorlos grandes hombres de Israel lloran día y noche durante el mes de Elul mientras se arrepienten de sus hechos. Todo esto es uno de los deberes de una persona antes de Rosh Hashaná, hacer teshuvá completa, mejorar su conducta preocupándose y lamentando sus fechorías, y confesarlas y comprometerse a mejorar en el futuro, como explica extensamente Rabbeinu Yona en su libro Sha'arei. Teshuvá. Sin embargo, en Rosh Hashaná, cuando ha llegado el momento del juicio, no podemos hacer nada más porque ya hicimos todo lo que pudimos mediante el arrepentimiento y la mejora de nuestras acciones. En ese momento debemos confiar en Hashem, y debido a esta confianza nos regocijaremos de ser declarados inocentes, "porque el gozo de Hashem es tu fuerza".y para confesarlos y comprometerse a mejorar en el futuro, como explica extensamente Rabbeinu Yona en su libro Sha'arei Teshuvah. Sin embargo, en Rosh Hashaná, cuando ha llegado el momento del juicio, no podemos hacer nada más porque ya hicimos todo lo que pudimos mediante el arrepentimiento y la mejora de nuestras acciones. En ese momento debemos confiar en Hashem, y debido a esta confianza nos regocijaremos de ser declarados inocentes, "porque el gozo de Hashem es tu fuerza".y para confesarlos y comprometerse a mejorar en el futuro, como explica extensamente Rabbeinu Yona en su libro Sha'arei Teshuvah. Sin embargo, en Rosh Hashaná, cuando ha llegado el momento del juicio, no podemos hacer nada más porque ya hicimos todo lo que pudimos mediante el arrepentimiento y la mejora de nuestras acciones. En ese momento debemos confiar en Hashem, y debido a esta confianza nos regocijaremos de ser declarados inocentes, "porque el gozo de Hashem es tu fuerza".y debido a esta confianza nos regocijaremos de ser declarados inocentes, "porque el gozo de Hashem es tu fuerza".y debido a esta confianza nos regocijaremos de ser declarados inocentes, "porque el gozo de Hashem es tu fuerza".

Preparándose para el Día del Juicio en Pensamientos y Obras

Está escrito, "Todos ustedes están hoy de pie ante Hashem su Dios: los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales" (Devarim 29: 9).

Este versículo, que generalmente se lee en el último Shabat del año, justo antes de Rosh Hashaná, parece aludir al día del juicio en Rosh Hashaná. Cuando llega el día del juicio, una persona se despierta y multiplica sus oraciones al Creador, pidiendo ser perdonado por todos los pecados que cometió durante el año. Esto es porque siente que no puede presentarse a juicio mientras está manchado de pecados, unos más graves y otros menos, y quiere merecer un buen año.

Sin embargo, ¿cómo puede una persona pensar que Hashem ha aceptado sus oraciones y perdonado todos sus pecados si nunca se arrepintió? ¿Cómo puede imaginarse que merecerá un buen año si aún no ha decidido no volver nunca a sus pecados?

Provocando un cambio real

Es por eso que una persona debe arrepentirse sinceramente de todos los pecados que cometió, lo que significa que debe arrepentirse por completo y asumir la responsabilidad de no volver a cometerlos nunca más. Esta resolución debe ser tan firme que Dios, que conoce todo lo que está oculto, pueda afirmar que nunca volverá a sus pecados, como dice nuestro maestro el Rambam en Hiljot Teshuvá.

2: 2. Solo cuando se cumplan estas condiciones, Hashem escuchará sus oraciones y lo perdonará. Cuando esta persona se presente en el día del juicio, Hashem verá el cambio que ha tenido lugar en él y lo declarará inocente. Entonces merecerá un buen año lleno de bendiciones.

Esta idea se menciona en el versículo: "Hoy estás de pie". Ahora, el término atem ("tú") se compone de las mismas letras que emet ("verdad"), y los Sabios dicen que el término hayom ("hoy" - literalmente "el día") se refiere al día del juicio, Rosh Hashaná (ver Zohar III: 231a). Esto significa que mientras estamos ante Dios para ser juzgados por todas nuestras acciones en Rosh Hashaná, que es el día del juicio, debemos aferrarnos a la verdad. De hecho, no hay falsedad ante Hashem, ni hay sobornos. El tzadik paga en proporción a su justicia, y el rasha en proporción a su maldad, cada uno según sus obras.

Si una persona está imbuida de mentiras y falsedad, entonces, ¿cómo puede atreverse a juzgar a Dios y pedir perdón, ya que aún no se ha arrepentido verdaderamente? ¿Cómo no sentirse completamente avergonzado de abrir la boca, si todavía no ha decidido sinceramente dejar de pecar? Él permanece allí como un mentiroso y profiere falsedad, entonces, ¿puede esperar que el Santo, bendito sea, quien es la verdad, perdone sus pecados y lo declare inocente? Por lo tanto, el versículo nos advierte: "Todos ustedes están hoy de pie ante Hashem su Dios". En el día del juicio, cuando comparezca ante Dios, debe agarrar atem - emet (la verdad) - y ser como los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales. De hecho, los líderes de las tribus de Israel son los tzadikim de la generación, hombres que hacen una teshuvá que es verdaderamente perfecta.Todo judío debe aprender del ejemplo de los líderes del pueblo judío, presentándose en juicio con la verdad en su corazón. Al hacerlo, ciertamente seremos juzgados inocentes, como los líderes de los Hijos de Israel, que son los tzadikim de la generación.

Asegurar la estabilidad

De acuerdo con esta explicación, podemos entender la yuxtaposición de la parashá Nitzavim con la parashá Vayeilech, y por qué a veces se leen juntos. Esto parece contradictorio, porque si estamos de pie (nitzavim), no se puede caminar (vayeilech). Del mismo modo, si estamos caminando, vayeilech ya no es nitzavim. Lo que necesitamos entender es que la estabilidad real radica únicamente en el hecho de que una persona es yatziv (“estable”) y honesta consigo misma, es decir, cuando no se engaña a sí misma. Esto solo sucede cuando camina en el camino de la verdad, que es la Torá, el camino de Hashem, como está escrito: “Si andas en Mis estatutos” (Vaikrá 26: 3) y “Caminaré por senderos anchos ”(Tehilim 119: 45).

Caminar por el camino de la verdad, el camino de la Torá, el camino de Hashem, representa la mayor estabilidad que puede existir en la vida de una persona. También es la conexión entre la parashá Nitzavim y la parashá Vayeilech. En otras palabras, hoy solo pueden permanecer estables y sinceros con ustedes mismos si caminan en el camino de la verdad, el camino de la Torá, el camino de Hashem.

Si corregimos en este sentido, también podemos entender el versículo: “El asunto está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo” (Devarim 30:14). Los comentaristas hacen la siguiente pregunta: Dado que los Sabios han dicho, "No estudiar, pero la acción es lo principal" (Pirkei Avoth 1:17), entonces ¿por qué es importante que el asunto esté cerca de ti, "en tu boca y tu corazón ”? Todo lo que se necesita es que esté lo suficientemente cerca para que puedas hacerlo, ¡ya que la acción es lo principal!

La respuesta es que cuando una persona estudia Torá para cumplirla, el Santo, bendito sea, conecta la intención con la acción (Kidushin 40a), y se considera que esa persona la ha cumplido a pesar de que solo la estudió. . Sin embargo, esto solo se aplica cuando el objetivo del estudio es la acción, cuando “en tu boca y en tu corazón” existe solo por el hecho de tomar la acción adecuada. En otras palabras, "en tu boca y en tu corazón" se refiere a la perfecta ejecución de una mitzvá, lo cual no es el caso sin una preparación previa. En ese caso, la acción no está de acuerdo con la boca y el corazón, sino que se asemeja a un cuerpo sin alma, porque el pensamiento no está conectado con la acción.

Según lo que hemos dicho, esto es completamente comprensible. La preparación para actuar solo puede ocurrir cuando una persona mantiene su estabilidad, sigue el camino de la verdad y el camino de la Torá, el camino de Hashem. Solo puede ocurrir cuando él se aferra a la verdad, no se engaña a sí mismo, o se presenta ante Dios pidiendo perdón a pesar de que no ha habido absolutamente ningún cambio en su corazón. En ese caso, la preparación para el día del juicio se hace con la acción, la boca y el corazón, para pedir perdón al Creador del mundo. Entonces, Hashem perdonará, porque está escrito: "Hashem está cerca de los quebrantados de corazón, y salva a los que tienen un espíritu quebrantado" (Tehilim 34:19).

Aprovechar el momento

Está escrito, "Todos ustedes están hoy de pie ante Hashem su Dios: los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales" (Devarim 29: 9).

Según el sagrado Zohar, la expresión "Hoy estás de pie" se refiere a Rosh Hashaná. En este día, todos se paran ante el Creador para ser juzgados. La Mishná declara: “En Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Él como hijos de Maron, como dice: 'Aquel que modela sus corazones juntos, que comprende todas sus obras' [Tehilim 33:15]” (Rosh Hashaná 16a). La Guemará pregunta: "¿Cuál es el significado de la expresión como hijos de Maron?" Responde: “Como un rebaño de ovejas” (ibid. 18a). Aquí Rashi explica: "Como ovejas que se cuentan para dar un diezmo, y van una tras otra por una abertura estrecha por la que solo una puede pasar". El rabino bar Chana dijo en nombre del rabino Yojanan: "Todos se ven con una simple mirada" (Rosh Hashaná 18a).

Tengo la impresión de que “con un simple vistazo” se puede comparar con pasar por un escáner corporal. Dios nos examina a cada uno de nosotros en el día del juicio: prueba nuestras entrañas y escudriña nuestro corazón para verificar que nos hemos arrepentido verdaderamente y que estamos de acuerdo en volver a Él de ahora en adelante, para adherirnos a Su santa Torá y cumplir Sus mandamientos, o si todavía están imbuidos de nuestras abominaciones y no se ha producido ningún cambio positivo dentro de nosotros. De hecho, es esencial que la teshuvá surja de las profundidades del corazón, para que experimentemos un verdadero arrepentimiento por nuestras fechorías pasadas y un compromiso de no ser más irresponsables en el futuro. Sin embargo, no es suficiente decir simplemente: "Me he equivocado, soy culpable, he pecado", sin que salga de nuestro corazón. Así escribe el Rambam,“¿Qué constituye teshuvá? Que un pecador abandone sus pecados y los quite de sus pensamientos, resolviendo en su corazón no volver a cometerlos jamás, como dice:

'Deje el inicuo su camino' [Isaías 55: 7]. De manera similar, debe arrepentirse del pasado, como dice: 'Después de que regresé, me arrepiento' [Jeremías 31:18]. [Debe alcanzar el nivel en el que] Aquel que sabe lo que está oculto testificará que nunca volverá a cometer este pecado ”(Hiljot Teshuvá 2: 2). El Rambam continúa: “Cualquiera que verbalice su confesión sin resolverse en su corazón a abandonar [el pecado] puede ser comparado con [una persona] que se sumerge [en una mikve] con un lagarto en la mano. Este principio está implícito en la declaración, 'El que confiesa y abandona [sus pecados] recibirá misericordia' [Mishlei 28:13] ”(Hiljot Teshuvá 2: 3).

Encontré una hermosa alusión a las palabras del Rambam en los versículos, "Volverás ad [a] Hashem tu Dios y escucharás su voz" (Devarim 4:30) y, "Vuelve, Israel, ad [a] Hashem tu Dios ”(Oseas 14: 2) - el término ad (“ hasta ”) está compuesto de las mismas letras que el término da (“ saber ”) y ed (“ testigo ”). Por lo tanto, debemos arrepentirnos hasta que Dios sea testigo de nuestro regreso completo a Él del camino equivocado y nuestro conocimiento claro (yedia) de Su grandeza.

Debemos darnos cuenta de que no es evidente ni correcto que Dios acepte y perdone fácilmente los pecados de aquellos que regresan a Él. En realidad, este es un regalo del cielo que proviene de la bondad de Hashem, quien en su gran compasión está listo para borrar nuestros pecados, perdonarnos y aceptar a todos los que se arrepientan, pero solo si se han arrepentido sinceramente de sus fechorías y no están comprometidos con ninguna. más tomando el camino equivocado. Nuestros Sabios han dicho, “Rabí Pinjas examinó el verso, 'Bueno y recto es Hashem, por lo tanto Él guía a los pecadores en el camino' [Tehilim 25: 8]: Si Él es bueno, es porque Él es recto. Y si es recto, es porque es bueno. 'Por tanto, guía a los pecadores por el camino'; les muestra el camino del arrepentimiento, porque actúa con bondad y misericordia, más allá de la estricta medida de la ley. Pidieron sabiduría'¿Cuál es el castigo del pecador?' La sabiduría respondió: 'El mal persigue a los pecadores' [Mishlei 13:21]. Le preguntaron a la profecía: "¿Cuál es el castigo del pecador?" La profecía respondió: "El alma que pecare, esa morirá" [Ezequiel 18: 4]. Entonces le preguntaron al Santo, bendito sea: "¿Cuál es el castigo del pecador?" Él respondió: 'Que se arrepienta y encontrará la expiación' ”(Yerushalmi, Makkot 2: 6). Así, desde la perspectiva de la sabiduría y la profecía, el pecador no tiene forma de rectificar sus fechorías. Sin embargo, Hashem actúa más allá de la estricta medida de la ley y acepta su arrepentimiento. No solo eso, sino que Él muestra a todos el camino a seguir para lograr la teshuvá completa, como está escrito: "Por tanto, Él guía a los pecadores en el camino".'¿Cuál es el castigo del pecador?' La profecía respondió: "El alma que pecare, esa morirá" [Ezequiel 18: 4]. Entonces le preguntaron al Santo, bendito sea: "¿Cuál es el castigo del pecador?" Él respondió: 'Que se arrepienta y encontrará la expiación' ”(Yerushalmi, Makkot 2: 6). Así, desde la perspectiva de la sabiduría y la profecía, el pecador no tiene forma de rectificar sus fechorías. Sin embargo, Hashem actúa más allá de la estricta medida de la ley y acepta su arrepentimiento. No solo eso, sino que Él muestra a todos el camino a seguir para lograr la teshuvá completa, como está escrito: "Por tanto, Él guía a los pecadores en el camino".'¿Cuál es el castigo del pecador?' La profecía respondió: "El alma que pecare, esa morirá" [Ezequiel 18: 4]. Entonces le preguntaron al Santo, bendito sea: "¿Cuál es el castigo del pecador?" Él respondió: 'Que se arrepienta y encontrará la expiación' ”(Yerushalmi, Makkot 2: 6). Así, desde la perspectiva de la sabiduría y la profecía, el pecador no tiene forma de rectificar sus fechorías. Sin embargo, Hashem actúa más allá de la estricta medida de la ley y acepta su arrepentimiento. No solo eso, sino que Él muestra a todos el camino a seguir para lograr la teshuvá completa, como está escrito: "Por tanto, Él guía a los pecadores en el camino".'Que se arrepienta y hallará expiación' ”(Yerushalmi, Makkot 2: 6). Así, desde la perspectiva de la sabiduría y la profecía, el pecador no tiene forma de rectificar sus fechorías. Sin embargo, Hashem actúa más allá de la estricta medida de la ley y acepta su arrepentimiento. No solo eso, sino que Él muestra a todos el camino a seguir para lograr la teshuvá completa, como está escrito: "Por tanto, Él guía a los pecadores en el camino".'Que se arrepienta y hallará expiación' ”(Yerushalmi, Makkot 2: 6). Así, desde la perspectiva de la sabiduría y la profecía, el pecador no tiene forma de rectificar sus fechorías. Sin embargo, Hashem actúa más allá de la estricta medida de la ley y acepta su arrepentimiento. No solo eso, sino que Él muestra a todos el camino a seguir para lograr la teshuvá completa, como está escrito: "Por tanto, Él guía a los pecadores en el camino".

Lo mismo se aplica a todas las áreas de la teshuvá: el hecho de que nos arrepintamos de nuestros pecados permite que se borren, desaparezcan y se anulen por completo. Esto proviene de la bondad de Hashem, quien nos perdona y acepta con alegría a aquellos que sinceramente regresan a él, especialmente durante este momento más apropiado, días de misericordia y súplica cuando la mano de Dios está lista para recibir a los que se arrepientan. Estamos obligados a aprovechar esta preciosa ocasión y acercarnos a Él haciendo teshuvá y aumentando nuestras buenas obras. Como tal, mereceremos estar ante Él en el día del juicio y ser inscritos para una buena vida y paz.

Los discípulos de Baal Shem Tov dijeron que en Rosh Hashaná, cada uno de nosotros recibe una gran luz en nuestra alma, con numerosas chispas de santidad despertando dentro de nosotros. Porque fue en este día que fue creado el primer hombre, y Dios sopló en él un alma pura con luces grandes y poderosas. Estas mismas luces se despiertan cada año, y también merecemos su iluminación en nuestras almas.

Agregaría que Dios ciertamente demuestra una bondad tremenda al permitirnos beneficiarnos de la gran luz que se originó en el primer hombre. Sin embargo, para que esta luz y sus chispas de santidad permanezcan en nosotros durante todo el año, debemos preparar nuestro corazón y purificarnos para que nuestro cuerpo sea apto para recibir esta luz. Para que eso suceda, debemos hacer una teshuvá sincera, rectificar nuestras acciones y comprometernos a distanciarnos del mal y acercarnos al bien, que es la sagrada Torá.

PARASHA 52 VAYELECH - ÉL FUE

TORAH: Deuteronomio 31: 1-31: 30

HAFTARAH: Isaías 55: 6-56: 8

EVANGELIO: Mateo 21: 9-17

Resumen de porciones

El nombre de la quincuagésima segunda lectura de la Torá es Vayelej ( וילך ), que significa "y se fue". El nombre se deriva de la primera palabra del primer versículo de la porción: "Entonces Moisés fue ( vayelech ) y habló estas palabras a todo Israel". En esta breve porción, Moisés ordena una asamblea para una lectura pública de la Torá y la renovación del pacto una vez cada siete años. Luego, termina de escribir el rollo de la Torá y lo deposita en el Lugar Santísimo junto al arca del pacto.

Esquema de la porción

· Torá

Deuteronomio 31: 1 | Josué se convierte en el sucesor de Moisés
Deuteronomio 31: 9 | La ley que debe leerse cada séptimo año
Deuteronomio 31:14 | Moisés y Josué reciben el encargo de Dios
Deuteronomio 31:30 | La Canción de Moisés

· Profetas

Isaías 55: 1 | Una invitación a la vida abundante
Isaías 56: 1 | El pacto extendido a todos los que obedecen
Isaías 56: 9 | La corrupción de los gobernantes de Israel

NUNCA TE DEJARÉ

Las fiestas altas son un tiempo de juicio estricto en la corte del cielo, pero no debemos temer. El juez aterrador en el trono de la gloria sigue siendo nuestro Padre en los cielos.

Moisés animó a los israelitas a no flaquear en el límite de la Tierra Prometida, como había hecho la generación anterior. Les dijo que "sean fuertes y valientes", y los consoló diciéndoles que Dios no fallaría ni los abandonaría.

La tradición judía enseña que los ingresos anuales de una persona están predeterminados en Rosh Hashaná. El autor del libro de Hebreos cita Deuteronomio 31: 6 para animar a sus lectores a confiar en Dios para satisfacer todas sus necesidades. Les dice que eviten la codicia y la avaricia porque Dios ya ha prometido no abandonarnos:

"Asegúrate de que tu carácter esté libre del amor al dinero, estando contento con lo que tienes; porque Él mismo ha dicho [en Deuteronomio 31: 6]: 'Nunca te abandonaré, ni te desampararé', así que que digamos confiadamente [lo que está escrito en el Salmo 118: 6]: "El SEÑOR es mi ayudador; no temeré. ¿Qué me hará el hombre?" (Hebreos 13: 5-6)

"Sé fuerte y valiente ... Él no te dejará ni te desamparará" (Deuteronomio 31: 6). Las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur se tratan principalmente de nuestra relación con Dios como individuos y como gente común. Estos son tiempos señalados para reconciliarnos unos con otros y con nuestro Padre Celestial. Si aprovechamos la oportunidad para volvernos a Dios con sincero arrepentimiento en el nombre de Su Hijo, Él nos recibirá.

Las personas que han sido abandonadas o abusadas por sus padres o su cónyuge a veces sufren de ansiedad por su relación con Dios. Pueden proyectar sus heridas y temores de las relaciones humanas en su relación con Dios. Temen que Él les quite Su amor. Tal visión de Dios hace que una verdadera relación de fe sea casi imposible. Dios quiere que su pueblo sepa que no nos fallará ni nos abandonará.

Incluso en los momentos en que Dios castigó a Israel por su desobediencia, no fue como si los hubiera abandonado o rechazado. Castiga a Israel como un padre disciplina a un hijo amado. Dios es fiel a su pueblo. Incluso cuando envió a los hijos de Israel al exilio, no los envió solos. Los rabinos enseñan que la presencia de la morada de Dios fue con el pueblo de Israel cuando fueron expulsados de su tierra, y que Él regresará con ellos cuando sean reunidos nuevamente en la tierra.

Podemos confiar en nuestro Padre Celestial. Viaja con nosotros incluso en los lugares solitarios del dolor y el exilio. Él no nos fallará ni nos abandonará.

SHUVAH ISRAEL

Llamamos al sábado que cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur "Shabat Shuvah", que significa "el sábado del arrepentimiento".

Rabí Levi dijo: "Grande es el arrepentimiento, porque llega hasta el Trono de la Gloria, como está escrito, 'Vuelve, oh Israel, al SEÑOR tu Dios'". Resh Lakish dijo: "Grande es el arrepentimiento, porque en virtud de de él los pecados intencionales de uno se consideran meros errores, como está escrito [en Oseas 14: 1], 'Vuélvete, oh Israel, al SEÑOR tu Dios porque has tropezado (lo cual es accidental) a causa de tu iniquidad (que es intencional) '"(b. Yoma 86a).

Oseas 14: 2-10 (1-9) es parte de la lectura de la haftará para Shabat Shuvah (sábado del arrepentimiento), el sábado que cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. En este pasaje, el profeta Oseas hace una última súplica desesperada, suplicando a Israel que se arrepienta y se salve de la catástrofe venidera. Él dice: "¡Vuelve, Israel!" La palabra hebrea para "regresar" es el imperativo shuvah ( שובה ), una palabra que también se traduce como "arrepentirse". El arrepentimiento es el mensaje central de Oseas y el mensaje de todo profeta de Dios. El arrepentimiento es también el mensaje principal del Evangelio. La mayoría de las enseñanzas de Yeshua fueron llamados al arrepentimiento. La mayoría de sus parábolas eran ilustraciones sobre el arrepentimiento.

Arrepentirse significa dar la vuelta, dejar de pecar y empezar a hacer el bien. Más específicamente, es un llamado a dejar de quebrantar los mandamientos de Dios y volver a Su Torá. El arrepentimiento de las malas acciones es una de las enseñanzas fundamentales y elementales sobre el Mesías (Hebreos 6: 1).

El Maestro trajo un mensaje de arrepentimiento, siempre enseñando: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 3: 2). Les dijo a los hombres que si no se arrepentían, perecerían (Lucas 13: 3). Dijo que había venido sólo para llamar a los pecadores al arrepentimiento (Lucas 5:32), porque "Él es a quien Dios exaltó a su diestra como Príncipe y Salvador, para conceder a Israel arrepentimiento y perdón de pecados" ( Hch 5, 31).

Les dijo a sus discípulos que el arrepentimiento para el perdón de los pecados debe ser proclamado en su nombre a todas las naciones ( Lucas 24: 46-47 ) porque "Dios ahora está declarando a los hombres que todas las personas en todas partes deben arrepentirse" (Hechos 17:30). "Salieron y predicaron que los hombres se arrepintieran" (Marcos 6:12). Salieron "testificando solemnemente tanto a judíos como a griegos del arrepentimiento para con Dios y de la fe en nuestro Señor Yeshua el Mesías" (Hechos 20:21), "incluso a los gentiles, para que se arrepintieran y se volvieran a Dios, realizando obras apropiadas al arrepentimiento "(Hechos 26:20). Por eso, "Dios ha concedido también a los gentiles el arrepentimiento que lleva a la vida" (Hechos 11:18), y "el arrepentimiento que lleva al conocimiento de la verdad" (2 Timoteo 2:25), porque Él no quiere "para que todos perezcan, pero para que todos procedan al arrepentimiento "(2 Pedro 3: 9).

"La bondad de Dios te lleva al arrepentimiento" (Romanos 2: 4), "un arrepentimiento sin remordimientos que conduce a la salvación" (2 Corintios 7:10). "Arrepentíos y vuélvete, para que tus pecados sean borrados" (Hechos 3:19). "Arrepiéntete de esta tu maldad, y ruega al Señor que, si es posible, te sea perdonada la intención de tu corazón" (Hechos 8:22). "Por tanto, sé celoso y arrepiéntete" (Apocalipsis 3:19). "Lleva frutos dignos de arrepentimiento" (Mateo 3: 8). "Arrepiéntete y haz las [buenas] obras que hiciste al principio; de lo contrario, vendré a ti y quitaré tu candelero de su lugar, a menos que te arrepientas" (Apocalipsis 2: 5). "Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; guárdalo y arrepiéntete" (Apocalipsis 3: 3).

PARASHA VAYEILECH PAJAD DAVID

Buenas intenciones al comienzo del año nuevo

La parashá de esta semana describe las palabras de despedida de Moisés antes de su muerte. Fue a todos los judíos y les dijo: “Hoy tengo 120 años. Ya no puedo salir y entrar ”(Deuteronomio 31: 2). En otras palabras: ya no puedo enseñarte leyes y decretos, porque los Sabios dicen: "Uno no domina nada el día de su muerte". Los Sabios también han dicho que las puertas de la sabiduría se cerraron para Moisés ese día, y que ya no podía enseñar a los Hijos de Israel (Sotá 13b).

Sin embargo, dos cosas parecen bastante sorprendentes cuando leemos estos versículos. En primer lugar, en la parashá anterior está escrito: "Todos ustedes están hoy de pie ante el HASHEM su Dios" (Deuteronomio 29: 9), y Rashi cita a los Sabios diciendo que esto nos enseña que Moisés reunió a todos. por el pacto y les declaró todo. Siendo ese el caso, cada judío estaba de pie ante Moisés cuando les habló. Por lo tanto, ¿por qué dice la parashá que “Moisés fue y habló” (Deuteronomio 31: 1)? ¿A dónde tenía que ir Moisés, ya que todos estaban parados frente a él?

A continuación, ¿por qué Moisés modificó las palabras de la Torá diciendo: "Ya no puedo salir y entrar", ya que la Torá dice: "Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas" ( ibíd. 28: 6) - "entrar" primero y "salir" en segundo lugar? Moisés debería haber dicho: "Ya no puedo entrar y salir".

En ese momento, Moisés solo tenía unos pocos días más de vida, unos días más antes de dejar este mundo. Les dijo a los Hijos de Israel: Me voy al mundo que es completamente bueno. Voy a estudiar en la ieshivá celestial, porque aquí las puertas de la sabiduría están cerradas para mí. Ya no podré salir de allí, de la ieshivá celestial, para venir a enseñarte. Sin embargo, aun así, hay una forma. Es cierto que te dejo, pero los Sabios han dicho: "Antes de que se ponga el sol de un tzadik, sale el sol de otro tzadik". Esto significa que el Santo, bendito sea, no toma un tzadik de este mundo antes de haber preparado otro tzadik para ocupar su lugar. Por tanto, Joshua bin Nun, mi distinguido discípulo, ocupará mi lugar después de mi muerte. Él continuará enseñándote leyes y decretos, y debes obedecerlo.

Tal es el poder del tzadik. Deja este mundo, pero inmediatamente tiene un reemplazo, una persona que ocupe su lugar, porque el nuevo tzadik recibe el poder del anterior. Por lo tanto, la Torá dice: "Moisés fue y habló"; en realidad, no fue a ningún lado con las piernas, sino que su poder salió y entró en el corazón de cada judío, para que todos pudieran elevarse y hacer lo que es bueno y correcto en los ojos de Hashem, todo por el poder de Moisés, el tzadik de la generación. Por lo tanto, no fue sin razón que los Sabios declararon en el Zohar que encontramos el poder y la influencia de Moisés en cada generación, en las 600.000 almas de los Hijos de Israel, porque su poder acompaña a cada judío.

Estas fueron las últimas palabras de Moisés a todos los Hijos de Israel, un testamento que debemos infundir en nuestro corazón. ¿Cómo podemos hacerlo y cómo podemos lograrlo?

Aprendemos un principio importante de las palabras finales de Moisés, el maestro de todo el pueblo judío. Él les dijo: “Ya no puedo salir y entrar. Ya no puedo salir y entrar con respecto a las palabras de la Torá. Las puertas de la sabiduría ya me han sido cerradas ... ¡pero no a ti! ¡Todavía estás al comienzo del camino y puedes continuar! Puede salir y entrar con respecto a las palabras de la Torá. Puedes sentarte a estudiar, y el Cielo puede ayudarte si quieres, porque “si uno viene a purificarse, recibe ayuda” (Shabat 104a).

Aprendemos otro principio importante de sus palabras: el poder de un tzadik tiene una influencia aún mayor después de su muerte, porque no desaparece repentinamente. Incluso cuando un nuevo tzadik toma el lugar del anterior, recibe el poder del anterior tzadik, como dijo Eliseo cuando su maestro, el profeta Elías, ascendió al cielo: “Que el doble de tu espíritu sea mío” (II Reyes 2: 9 ). Su poder se duplica, un poder que se encuentra en el corazón de cada judío.

Debemos infundir estas enseñanzas en nuestro corazón. Siempre son relevantes, especialmente en los días actuales, una época de teshuvá, el comienzo del año 5766, cuando todos queremos acercarnos a Hashem. Todos queremos regresar completamente a Él y experimentar bendiciones en todo lo que hacemos.

Durante este tiempo debemos pensar en "salir y entrar" - ir y venir - como dijeron los Sabios con respecto al versículo, "Bendito serás cuando entres, y bendito serás cuando salgas" (Deuteronomio 28 : 6). Aquí declararon: “Que tu salida del mundo será como tu entrada de él: así como entraste en él sin pecado, así puedes dejarlo sin [pecado]” (Bava Metzia 107a). Debemos pensar en cómo podemos rectificar nuestras acciones y arrepentirnos completamente de nuestros pecados, para que podamos entrar en el nuevo año sin pecado y, en cambio, ser coronados con mitzvot y buenas acciones.

Hay más. Sabemos que recibimos el gran poder de los tzadikim de la generación, que constantemente derrama sobre nosotros una abundancia de bendiciones, así como el éxito y todo lo bueno. Necesitamos mucho mérito y muchos defensores de nuestro lado a principios de año, durante los días de juicio y selichot. Podemos recibir este mérito de los tzaddikim de la generación, quienes se presentan como nuestros defensores para hablar en nuestro nombre. Si realmente llegamos a este nivel, entraremos en el nuevo año sin pecado, poseyendo solo mitzvot y buenas obras. Mereceremos un buen año lleno de bendiciones. Amén, que así sea.

Aceptando con gozo los decretos del cielo

Está escrito, “Moshé fue y habló estas palabras a todo Israel. Él les dijo: 'Hoy tengo ciento veinte años. Ya no puedo salir y entrar '”(Devarim 31: 1-2). Hay varias cosas que debemos entender aquí. Primero, no se nos dice a dónde fue Moshe en la expresión, "Moshe fue y habló". Además, ¿cómo es posible que Moshé haya ido a alguna parte, ya que él mismo dijo que ya no podía ir y venir? También es difícil entender el comienzo del versículo, "[Él] habló todas estas palabras", que es seguido por la repetición: "Él les dijo". Desde el primer versículo, sabemos que Moshé comenzó a hablar con Israel, entonces, ¿por qué es necesario repetirlo?

Ya que el Shabat en el que leemos esta parashá está cerca de Rosh Hashaná y los Días de Pavor, primero expliquemos lo que el Profeta Oseas quiso decir cuando dijo: “Vuelve, oh Israel, a Hashem tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad . Lleva palabras contigo y vuelve a Hashem ”(Oseas 14: 2-3). Necesitamos entender el significado de la expresión "llévate las palabras contigo", ya que no dice qué palabras debe llevarse una persona para regresar a Hashem.

Podemos decir que el profeta les está diciendo a los Hijos de Israel que no planteen preguntas sobre la forma en que Hashem dirige el mundo. Por ejemplo, cuando una persona experimenta una desgracia, es natural que piense: "¿Por qué yo?" "¿Por qué pasó esto?" No puede imaginar que sus pecados son la causa, "porque has tropezado en tu iniquidad". Por lo tanto, el pasaje dice: “Lleva contigo las palabras”, lo que significa que todos deben tomar las preguntas y las cosas que quiere decir, y deben llevarlas sin dejarlas salir de su boca. Debe contentarse con arrepentirse, sabiendo que todo ha sucedido a causa de sus pecados.

Esto es lo que Moshe les estaba diciendo a los Hijos de Israel: “Moshe fue y les dijo estas palabras a todo Israel” - les dijo que no hicieran preguntas sin sentido, sino que aceptaran los decretos del Cielo con amor. Por lo tanto, pasarían toda su vida en teshuvá, porque una persona no puede saber cuándo morirá. Como enseña la Guemará, “el rabino Eliezer dijo: 'Arrepiéntete un día antes de tu muerte'. Sus discípulos le preguntaron: '¿Sabe uno en qué día morirá?' Él respondió: 'Razón de más para que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana y, por lo tanto, pase toda su vida en arrepentimiento' ”(Shabat 153a). Cuando alguien experimenta una desgracia, debe concentrarse en hacer teshuvá en lugar de hacer preguntas.

No te quejes

Moshé usó el mismo idioma que el profeta Oseas, y "pronunció estas palabras" al igual que Oseas: "Lleva las palabras contigo". Esto significa que una persona no debe hacer preguntas ni quejarse contra Dios, sino que debe atribuir todo a sus propios pecados, que han causado estas aparentes desgracias. Es por eso que Moshe dijo estas palabras a todo Israel, para que se den cuenta de que cuando surgen desgracias, no deben quejarse de los caminos de Hashem. Nunca deben decirle: "¿Por qué me ha pasado esto?" Cada persona debe decir, tanto a los demás como a sí mismo, que ciertamente fueron sus propios pecados los que fueron la causa.

La Torá primero dice, "Moshé fue", que se hace eco de lo que está escrito en la Guemará: "La palabra para 'caminar' no significa nada más que muerte, ya que dice: 'He aquí, holech lamut [voy a morir]' [ Bereshit 25:32] ”(Sotá 12b). Moshé les dijo: "Sepan que hoy es mi último día en este mundo, e incluso el mayor tzadik no puede estar seguro de no pecar hasta su último día", como han enseñado nuestros Sabios: "No estén seguros de sí mismos hasta el día te mueres ”(Pirkei Avoth 2: 4). Por lo tanto, está prohibido que una persona cuestione a Hashem hasta el día de su muerte, porque en cada día existe la posibilidad de que pueda pecar, y Hashem lo castigará por sus pecados.

Este es el significado de "Vuelve, oh Israel, a Hashem tu Dios". En otras palabras: hasta tu último día, cuando el alma regrese al lugar de donde vino y se aferre a la luz del rostro del Rey una vez más (porque el alma de cada judío es una chispa divina, ya que lo que Hashem insufló en un cuerpo viene de Él mismo (ver Ramban en Bereshit 2: 7), debes arrepentirte, incluso hasta ese último día, porque tus pecados te han hecho tropezar. Una persona debe atribuir sus desgracias a sus propios pecados, sin quejarse ante Dios. También debe llevar consigo palabras para decir, a causa del “regreso a Hashem”, y debe atribuir todo a sus propios pecados.

Varios principios de la teshuvá

También podemos decir que el término ad ("a") proviene de la misma raíz que el término edut ("testigo"). Esto significa que Moshe les dijo a los Hijos de Israel que hicieran una teshuvá tan completa que Hashem pudo presenciar que nunca volverían a sus pecados. Como escribió el Rambam, “¿Qué constituye teshuvá? Que un pecador abandone sus pecados y los elimine de sus pensamientos, resolviendo en su corazón no volver a cometerlos jamás. De manera similar, debe arrepentirse del pasado, y Aquel que discierne todas las cosas ocultas será testigo de que nunca volverá a cometer ese pecado ”(Hiljot Teshuvá 2: 2).

También puede haber otra alusión aquí: el término ad, leído al revés, se convierte en da ("saber"), proporcionándonos algunos de los principios de la teshuvá. Ya hemos mencionado el primero, a saber, que la teshuvá no está completa a menos que Aquel que discierne todas las cosas ocultas testifique del hecho de que una persona nunca volverá a cometer ese pecado. Además, la persona misma debe comprender claramente que nunca volverá a cometer ese pecado; debe arrepentirse de sus actos y asumir la responsabilidad de no volver a cometerlos jamás. Su teshuvá no debe ser parcial, sino completa.

Una vez que Moshe dijo estas cosas a los Hijos de Israel, comenzó a transmitir lo que Hashem le dijo. Por eso está escrito: “Les dijo”, porque hasta ese momento les había hablado de una cosa, y ahora estaba lidiando con algo completamente diferente. El verso primero usa un término cuya raíz es dibur, que connota severidad. Sin embargo, luego usa vayomer, que designa una forma más suave de hablar (ver Makkot 11a; Mejilta, Yitro BaChodesh 2), porque Moshé estaba hablando sobre la conquista de la tierra y su herencia por parte de los Hijos de Israel, lo que los alegraría.

PARSHAS NETZAVIM: DE PIE ANTE HASHEM

Parashat Netzavim

Por el rabino Yaakov Horowitz | Serie: Creciendo con la parashá | Nivel: avanzado

"Atem nitzavim hayom - Están de pie hoy, todos ustedes (Devarim 29: 9)"

Moshe reunió a los B'nei Yisroel el día de su muerte (ver Rashi 29: 9) para renovar su pacto con Hashem antes de que Moshe se despidiera de este mundo. Rashi, citando un Midrash Tanchuma, señala que después de escuchar las noventa y ocho maldiciones de la "Tochacha" (la "reprimenda" del B'nei Yisroel, que se encuentra en Parshas Ki Savo), los judíos se desanimaron y preguntaron: "¿Quién puede resistir todas estas maldiciones? " Moshe Rebbeinu intentó levantarles el ánimo recordándoles que a pesar de sus numerosas quejas en el desierto, Hashem no los destruyó. “Están de pie hoy”, dijo Moshe, alentándolos a mirar hacia el futuro con confianza.

Ciertamente, uno puede entender el enfoque de Moshe mientras intentaba consolar a su pueblo. Sin embargo, ¿no fue él culpable de socavar la reprimenda de Hashem? Parecería que la Tochacha tuvo el efecto previsto de asustar a los B'nei Yisroel para que consideraran cuidadosamente sus acciones futuras y evitaran los avaros (pecados). ¿Por qué Moshé les dijo a los judíos que no fueron destruidos por sus fechorías anteriores y les ofreció un mensaje sublime de que no debían temer represalias?

Serio y Sombrío; No aterrorizado

Me gustaría sugerir que Moshe habló palabras de aliento a los judíos una vez que vio que los B'nei Yisroel estaban asustados por la Tochacha hasta el punto de que "Horiku p'neihem - sus rostros se pusieron pálidos", debido a su miedo - ( Ver Rashi, Devarim 29: 9). Moshe quería que fueran serios e introspectivos, no aterrorizados. Una vez que vio que estaban congelados por el miedo, quiso redirigir su comprensión de la reprimenda del miedo al asombro y la reflexión.

Un amigo mío, Mark Grunwald, recientemente compartió conmigo una conmovedora reflexión sobre este tema de la introspección temor frente que escuchó hace muchos años a partir de rabino Yaakov Perlow, la Noviminsker Rabí s'hlita. El rabino señaló que la tochacha de Parshas Ki Savo se lee aproximadamente dos semanas antes de Rosh Hashaná cada año, y la versión más corta de la reprimenda en Parshas Bechukosai se lee aproximadamente dos semanas antes de Shavuot .

El rabino explicó que el lapso de dos semanas tenía la intención de asegurarse de que la Teshuvá de Rosh Hashaná y Yom Kipur fuera impulsada por un sincero pesar por nuestras fechorías, combinado con un serio compromiso de mejorar en el futuro, como lo explica el Rambam (Hilchos Teshuvá). Nuestras Kabbolas HaTorah de Shavuot deben estar inspiradas por nuestra búsqueda de acercarnos a Hashem y nuestra voluntad de aceptar Su eterna Torá . Ninguno de estos compromisos espirituales debe asumirse como resultado del susto crudo causado por escuchar la Tochacha. El retraso de dos semanas está destinado a permitir que los mensajes de la tochacha se absorban con reflexión. Llorando y regocijándose

El rabino Najman de Breslov comentó que la roshei tevos (primera letra de cada palabra) de la frase, "B'shimcha yegilun kol hayom" (nos regocijaremos con su Presencia todo el día), que se refiere a los Días del Juicio, deletrea la palabra 'bechiyah', que significa llorar. Señala que las dos emociones contradictorias, el júbilo y el llanto, se expresan en el significado literal de la frase y sus roshei tevos. Rebbi Nachman explica que esto se refiere a un "Bechiyah Shel Simcha - un llanto de felicidad". Sin embargo, este comentario críptico de Rebbi Nachman también requiere una explicación. ¿Cómo se puede llorar y ser feliz al mismo tiempo? ¿Y por qué mencionamos esto justo antes de dar el musaf en Rosh Hashaná y Yom Kipur?

A modo de explicación, me gustaría sugerir un contraste entre una persona solitaria que llora hasta quedarse dormida y un niño que llora a sus padres. Ambos expresan un profundo dolor con sus lágrimas. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre los dos. La persona solitaria se siente igual de triste después de haber terminado de llorar. No es así con el niño, que se siente aliviado de haberse desahogado con un padre amoroso.

Esto ofrecería una visión profunda de las conmovedoras palabras que recitamos en el Yomim Noraim (Días de temor). Clamamos a Hashem mientras rezamos ante Él. Pero es un bechiyah shel simcha, un llanto de felicidad, ya que estamos seguros de que Hashem está escuchando nuestras oraciones.

Palabras consoladoras de Moshe

Moshe ciertamente no estaba buscando socavar la tochajá de la Torá. Sin embargo, una vez que vio que los judíos estaban tan asustados por las noventa y ocho maldiciones encontradas en Parshas Ki Savo, ofreció a su pueblo palabras de aliento. Les recordó la misericordia paternal de Hashem. Habló palabras de chizuk que les dieron esperanza para el futuro; palabras que nos dan fuerza e inspiración mientras nos preparamos para enfrentar al Yomin Nora'im.

Menú

sábado, 5 de septiembre de 2020

PARASHA NITZAVIM - VAYELEJ