haftara Ki Tavo - Moshé Leichteinstein
**********************************************************
Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
**********************************************************
Este shiur está dedicado en memoria del
Dr. William Major z"l.
Ki Tavo
Rav Mosheh Lichtenstein
Uno de los principios que hemos enfatizado en el marco de nuestros shiurim sobre las siete haftarot de consolación es la declaración de Tosafot en la Meguilá (31b, sv Rosh Jodesh ): «Es propio de las consolaciones ser cada vez más consoladoras». Esta postura nos obliga a considerar las dos haftarot restantes de la serie como profetizando grandes actos de liberación y consuelo. Y, de hecho, la haftará de Parashá Ki Tavó , « Kumi ori » ( Yeshayahu 60:1-22), no nos decepciona; promete a Israel una redención plena y edificante.
El resplandor de la gloria de Dios – Un cambio en el orden natural
El consuelo que ofrece nuestra haftará no promete alivio de los problemas del exilio ni el cese de las aflicciones de Israel. Tampoco promete éxito político-espiritual en el marco histórico que conocemos. Más bien, es una visión de la redención que tendrá lugar al final de los tiempos, cuando el orden natural del mundo cambiará y los mundos material y espiritual volverán a ser una realidad monista, donde el espíritu gobierna sobre la materia y dicta la realidad. [1]
Este punto se enfatiza ya al comienzo de la haftará y acompaña la visión profética a lo largo del capítulo. El profeta comienza con una declaración que habla de la gloria divina que se revelará al hombre e iluminará su camino:
Levántate, resplandece; porque ha llegado tu luz, y la gloria del Señor ha amanecido sobre ti. Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra, y densa oscuridad los pueblos; pero sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti será vista su gloria. ( Yeshayahu 60:1-2)
La sustitución de la iluminación natural del mundo creado por la luz divino-espiritual es una clara expresión de la ruptura de los límites entre el mundo espiritual y el mundo natural, límites que existen en el mundo natural que nos es familiar. Este cambio es uno de los presagios de la llegada del Mesías y el fin de los tiempos. Por regla general, la cancelación del orden natural y su sustitución por la providencia espiritual depende de un nivel espiritual extremadamente elevado, ya sea con respecto a individuos únicos que merecen la providencia personal en este mundo, o con respecto a la nación en su conjunto en el futuro. Ocurre cuando Dios interviene activamente en el mundo e impide que gobierne el orden natural que Él mismo había establecido. [2] En nuestra haftará , esto da testimonio del nivel elevado que Israel alcanzará en ese momento, pues el resplandor de la gloria de Dios en lugar de la luz natural se derivará de su cercanía a Dios y su logro espiritual. En este contexto, debemos tener en cuenta el famoso midrash que habla de la luz que estuvo oculta durante los seis días de la creación para ser utilizada por los justos en el futuro:
Porque Rabí Eliezer dijo: La luz que el Santo, bendito sea, creó el primer día, se podía ver desde un extremo del mundo hasta el otro; pero tan pronto como el Santo, bendito sea, contempló la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión, y vio que sus acciones eran corruptas, se levantó y se la ocultó, como está escrito: «Pero a los malvados se les niega la luz» ( Iyyov 38:15). ¿Y para quiénes la reservó? Para los justos en el futuro. Como está escrito: «Y Dios vio que la luz era buena» ( Bereshit 1:4); y «buena» se refiere solo a los justos, pues está escrito: «Di del justo que es bueno» ( Yeshayahu 3:10). En cuanto vio la luz que había reservado para los justos, se regocijó, como está escrito: «Se regocija con la luz de los justos» ( Mishlei 13:9). ( Chagiga 12a)
La ocultación de la luz primordial no fue simplemente un castigo por los pecados que se cometerían en el futuro; más bien, expresó un cambio de enfoque y gobierno. La luz primordial no estaba sujeta al orden natural, sino que provenía de la presencia de la Shejiná en el mundo y, por lo tanto, se vio afectada por el pecado y estaba destinada exclusivamente a los justos. Su ocultación a causa de los pecados futuros indica que no se trata de un castigo, pues este no se impone por pecados aún no cometidos. Más bien, refleja la comprensión de que, desde el principio de la creación, existía un mundo puro y espiritual que exigía cercanía a Dios, y por lo tanto, se tomó la decisión de transferir el gobierno del mundo del ámbito de la materia, directamente influenciada por el espíritu, a uno que opera según las leyes de la naturaleza. La posibilidad de regresar a un gobierno espiritual que anule y sustituya la ley natural pudo haberse planteado en el momento de la revelación en el Monte Sinaí, pero este intento se vio frustrado por el pecado del becerro de oro. Este es el significado del verso poco claro que habla de "despojarse de sus ornamentos" ( Shemot 33:5) y del versículo que describe su ejecución: "Y los hijos de Israel se despojaron de sus ornamentos junto al Monte Jorev" (v. 6). Estos versículos se encuentran en el marco de la discusión entre Moisés y Dios sobre qué es mejor: el gobierno divino directo (= el mundo de la naturaleza/historia subyugado al gobierno espiritual y anulado por él), o el gobierno a través de un ángel que guiará a Israel como agente de Dios (= un mundo con leyes naturales y providencia divina dentro del marco del mundo natural). En cualquier caso, Moisés Rabenu mereció en ese momento que su rostro brillara con la luz divina que lo acompañaba, pero se vio obligado a cubrirlo con un velo. Esto se debió a que el mundo en su estado natural era incapaz de soportar una conexión tan elevada con la presencia de la Shejiná en el marco del orden natural. Pero se dio una promesa de que esa misma luz reaparecería en el futuro y brillaría para los justos en ese mismo mundo después de que fuera reparado y elevado.
La idea de que una luz espiritual aparecerá en el futuro e iluminará el mundo con luz proveniente de la presencia de la Shejiná , y no de fuerzas naturales —y que se expresa en el Midrash sobre el ocultamiento de la luz primordial por parte de Dios— se toma de nuestros versículos. No es la luz del sol la que brillará sobre Israel, sino la gloria de Dios. La luz que brilla sobre Israel no es la luz del sol, sino la gloria de Dios: «Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria del Señor ha amanecido sobre ti» (60:1). Por lo tanto, los procesos atmosféricos ordinarios que determinan la luz y la oscuridad no la afectarán: «Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y densa oscuridad los pueblos; pero sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti será vista su gloria» (60:2). La tierra (= naturaleza) y los pueblos (= la providencia natural del mundo) están influenciados por la oscuridad, pero es Dios quien brillará sobre ti, y su gloria la que te dará luz. Este motivo con el que se abre la haftará aparece nuevamente al final de la haftará :
El sol ya no será tu luz de día, ni la luna te alumbrará con su resplandor; sino que el Señor será para ti luz eterna, y tu Dios tu gloria. Tu sol no se pondrá más, ni tu luna se menguará; porque el Señor será tu luz eterna, y los días de tu luto llegarán a su fin. Tu pueblo también será justo; heredarán la tierra para siempre; serán la rama de mi plantío, obra de mis manos, para mi gloria. (60:19-21)
Como podemos ver, se reitera con énfasis que el sistema meteorológico natural será reemplazado por un gobierno espiritual que iluminará el mundo con la gloria divina, como ya se afirmó en los primeros versículos de la haftará. Así, el pasaje comienza y termina con una nota similar, creando un marco literario que delimita toda la profecía dentro de ese marco.
Redención futura
Como se mencionó anteriormente, un gobierno que subyuga el mundo natural a la realidad espiritual solo puede encontrarse en un mundo en estrecho contacto con el Creador, es decir, en el mundo de los justos. Por lo tanto, cuando el profeta profetiza que esto se aplicará en el futuro a toda la nación, añade la estipulación de que el pueblo alcanzará un alto nivel espiritual. Así, añade en este sentido: «Todo tu pueblo será justo» y que serán la gloria de la creación, «la obra de mis manos, para que yo sea glorificado».
De hecho, los midrashim consideran nuestro capítulo y las promesas que contiene como relacionados con el período mesiánico. Así, encontramos en Yalkut Shim'oni (ad loc., 499):
Nuestros Rabinos enseñaron: Cuando llegue el rey mesiánico, se parará en el tejado del Templo y proclamará ante Israel: «Afligidos, ha llegado el momento de su redención. Y si no me creen, vean mi luz que los ilumina, como está escrito: “Levántate, resplandece; porque ha llegado tu luz, y la gloria del Señor ha amanecido sobre ustedes”. Ilumina solo sobre ustedes, y no sobre los idólatras, como está escrito: “Porque he aquí, la oscuridad cubrirá la tierra”». En ese momento, el Santo, bendito sea, hará brillar la luz del rey mesiánico y de Israel.
El Midrash también señala la correspondencia entre la elevada realidad espiritual del pasado, cuando Israel habitaba bajo las alas de la Shejiná y estaba apartado del orden natural, y la promesa profética respecto del futuro que se encuentra en nuestro capítulo (ibid. 503):
"El sol ya no será tu luz de día." Rabí Shimon ben Yochai dijo: Durante los cuarenta años que [el pueblo de] Israel estuvo en el desierto, nadie necesitó la luz del sol de día ni la luz de la luna de noche. Más bien, cuando las nubes brillaban, sabían que el sol se había puesto, y cuando se volvían blancas, sabían que el sol había salido. Uno miraba un barril y sabía qué había dentro, [o miraba] una jarra y sabía qué había dentro, debido a la nube de la Shejiná que estaba en medio, como está escrito: "A la vista de todo Israel, a lo largo de todas sus jornadas" ( Shemot 40:38). Lo mismo en el futuro, como está escrito: "Levántate, brilla; porque ha llegado tu luz." Y está escrito: "El sol ya no será tu luz de día." Y está escrito: "Tu sol nunca más se pondrá."
Cualquiera que examine Yalkut Shim'oni (ad loc.) encontrará numerosos midrashim que tratan sobre los días mesiánicos, relacionándolos con versículos de nuestra haftará ; demasiados para citarlos todos aquí. A la luz de lo visto anteriormente, queda absolutamente claro por qué el midrash asigna este capítulo específicamente al período mesiánico y cuál es su papel en el marco de las haftarot de consolación.
Un cambio en las relaciones entre Israel y las naciones
Ahora que hemos examinado los versículos iniciales y finales de la haftará , consideremos el resto de la profecía. En conjunto, podemos describir lo que se afirma en los versículos intermedios como un cambio total en la relación entre Israel y las naciones. Israel, que había sido débil, reducido en número y desdichado, disfrutará de la reunión de sus exiliados, y las naciones acudirán en masa a ellos, ofreciéndoles abundancia, gloria y ayuda. Las naciones también reconocerán a Dios y su realeza y cantarán sus alabanzas. Los versículos amplían estas ideas con un lenguaje rico y poético:
Alza la vista a tu alrededor y observa: todos se reúnen, vienen a ti: tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán criadas a tu lado. Entonces verás, y te llenarás de luz, y tu corazón temerá y se ensanchará; porque la abundancia del mar se volverá hacia ti, las riquezas de las naciones vendrán a ti. Una multitud de camellos te cubrirá, los dromedarios de Madián y Efa; todos los de Sheva vendrán; traerán oro e incienso; y proclamarán las alabanzas del Señor. Todos los rebaños de Cedar se reunirán para ti, los carneros de Nevayot te servirán; subirán con agrado a mi altar, y glorificaré la casa de mi gloria. ¿Qué son estos que vuelan como nubes, y como palomas a sus ventanas? Ciertamente las islas me esperarán, y las naves de Tarsis primero, para traer a tus hijos de lejos, su plata y su oro con ellos, al nombre del Señor tu Dios, y al Santo de Israel, porque Él te ha glorificado. Y los hijos de los extranjeros edificarán tus murallas, y sus reyes te servirán; porque en mi ira te herí, pero en mi favor te he tenido compasión. Por tanto, tus puertas estarán abiertas de continuo; no se cerrarán de día ni de noche; para que te traigan las riquezas de las naciones, y a sus reyes con su séquito. Porque la nación y el reino que no te sirvan perecerán; sí, esas naciones serán completamente devastadas. La gloria del Líbano vendrá a ti, el ciprés, el arce y el boj, juntos, para embellecer el lugar de mi santuario; y yo haré glorioso el lugar de mis pies. También los hijos de los que te afligieron vendrán inclinados a ti; Y todos los que te despreciaron se postrarán a tus pies, y te llamarán Ciudad del Señor, Sión del Santo de Israel. Mientras fuiste abandonada y odiada, sin que nadie pasara por ti, yo te haré una excelencia eterna, un gozo para muchas generaciones. También mamarás la leche de las naciones, y mamarás el pecho de reyes; y sabrás que yo, el Señor, te salvaré, y el Poderoso de Ya'akov te redimirá. En lugar de bronce traeré oro, y en lugar de hierro traeré plata, y en lugar de madera bronce, y en lugar de piedras hierro; también daré paz a tus oficiales, y justicia a tus capataces. No se oirá más violencia en tu tierra, devastación ni destrucción dentro de tus fronteras; sino que llamarás a tus muros Salvación y a tus puertas Alabanza. (60:4-18)
Nos enfrentamos a una transformación radical: «Porque fuiste abandonada y odiada, sin que nadie pasara por ti, yo te haré una excelencia eterna, un gozo para muchas generaciones». Sin embargo, no se trata simplemente de una mejora en el estado de Israel, sino de un cambio en el orden natural en un sentido más profundo. Las naciones servirán al pueblo de Israel no solo para reparar la injusticia cometida durante su exilio. Su conducta reflejará una definición nueva y diferente de su papel y estatus en la historia. No solo liberarán a Israel del exilio y permitirán la reunificación de los exiliados, cada nación partiendo por su cuenta como una entidad nacional independiente, sino que se someterán a Israel y se pondrán a su servicio.
Parece que esto debe entenderse a la luz de lo expuesto anteriormente. En la realidad histórica que nos resulta familiar en el período premesiánico, la exigencia impuesta a las naciones es que no dañen a Israel ni se regocijen en sus problemas. Pero no se espera que «los hijos de extranjeros construyan tus muros, y sus reyes te sirvan; porque en mi ira te herí, pero en mi favor te he tenido compasión. Por tanto, tus puertas estarán abiertas de continuo; no se cerrarán de día ni de noche, para que te traigan las riquezas de las naciones, y sus reyes con sus cortejos. Porque la nación y el reino que no te sirvan perecerán; sí, esas naciones serán completamente devastadas». Cada nación tiene su propia realidad histórica. Una situación en la que todas las naciones acudan en masa a Jerusalén y subordinen todas sus acciones a su reconstrucción refleja el cambio que tendrá lugar en el fin de los tiempos, y por lo tanto aparece en nuestra haftará. En un mundo donde la luz no es la luz del sol, sino la gloria de Dios, y el orden natural es completamente diferente al que conocemos, el mundo histórico también cambiará de la misma manera. Será completamente diferente al que conocemos en nuestro mundo. Podemos ver la correspondencia entre el cambio en el orden natural y el cambio en la situación histórica en los siguientes versículos:
Nunca más se oirá en tu tierra violencia, destrucción ni quebrantamiento en tu territorio; sino que llamarás a tus muros Salvación, y a tus puertas Alabanza.
El sol no te servirá más de luz para el día, ni el resplandor de la luna te alumbrará; sino que Jehová te será por luz eterna, y el Dios tuyo por tu gloria.
No se pondrá más tu sol, ni menguará tu luna; porque Jehová te será por luz eterna, y los días de tu luto llegarán a su fin.
Como podemos ver, el profeta crea una correspondencia entre estos tres versículos, cada uno comenzando con una frase similar: «…nunca más se oirá…», «…nunca más será vuestra luz…», «…nunca más se apagará». Esta sucesión de versículos describe el cambio que ocurrirá y la intervención de Dios en el mundo de Israel tras dicho cambio. Esta serie de versículos incluye un versículo que aborda el cambio histórico que ocurrirá y la realidad histórica que le seguirá, así como un versículo que se relaciona con el cambio en el orden natural y la nueva situación que se creará. Esto nos enseña que ambos cambios son de naturaleza similar; así como uno depende de una transición del gobierno natural y la providencia ordinaria en el mundo físico a una realidad espiritual mesiánica, el otro depende de una transición del gobierno histórico y la providencia ordinaria en el plano político a la realidad histórica del fin de los tiempos.
La futura redención en nuestra haftará según el Midrash
De hecho, el Midrash ( Yalkut Shim'oni 499-501) también asigna los versículos de nuestro capítulo que tratan de las naciones a la aparición de Dios al final de los días y a los cambios históricos que tendrán lugar en el futuro durante el período mesiánico:
"Y las naciones caminarán a tu luz." Rabba bar bar Chana dijo en nombre de Rabí Yochanan: En el futuro, el Santo, bendito sea, construirá una cabaña para los justos con la piel del leviatán… y el resto será esparcido por el Santo, bendito sea, sobre los muros de Jerusalén, y su luz brillará de un extremo a otro del mundo. Como está escrito: "Y las naciones caminarán a tu luz." Jerusalén es la luz del mundo, como está escrito: "Y las naciones caminarán a tu luz." ¿Y quién es la luz de Jerusalén? El Santo, bendito sea, como está escrito: "Porque el Señor será tu luz eterna."
Del mismo modo, el Midrash añade lo siguiente:
Rav Hosha'aya dijo: En el futuro, Jerusalén servirá como antorcha para las naciones del mundo, y caminarán a su luz. ¿Cuál es la razón? «Y las naciones caminarán a tu luz». Y así también dice el versículo: «El monte de la casa del Señor será establecido» ( Yeshayahu 2:2). Esto es lo que dice el versículo: «Porque contigo está la fuente de la vida; en tu luz vemos la luz» ( Tehilim 36:10).
El pueblo de Israel dijo ante el Santo, bendito sea: Señor del universo, gracias a la Torá que me diste, llamada "fuente de vida", en el futuro me deleitaré en tu luz. ¿Qué significa "en tu luz vemos la luz"? Se refiere a la luz del Mesías, como se afirma: "Y el Señor vio que la luz era buena". Esto enseña que antes de la creación del mundo, el Santo, bendito sea, previó la generación del Mesías y sus obras, y la ocultó para el Mesías y su generación bajo su Trono de Gloria. Satanás dijo al Santo, bendito sea: ¿De quién es la luz que se esconde bajo tu Trono de Gloria? Le respondió: Pertenece a quien en el futuro te hará retroceder en la vergüenza. Le dijo al Santo, bendito sea: Muéstramelo. Le dijo: Ven a verlo. Cuando lo vio, tembló y cayó sobre su rostro, diciendo: Ciertamente él es el Cristo que en el futuro me arrojará al Gehinom junto con todos los oficiales de los idólatras.
En ese momento, el Santo, bendito sea, iluminará la luz del rey mesiánico y de Israel, y todos caminarán a la luz del rey mesiánico y de Israel. Como está escrito: «Y las naciones caminarán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu amanecer». Vendrán y lamerán el polvo bajo los pies del rey mesiánico, como está escrito: «Y lamerán el polvo de tus pies» ( Yeshayahu 49:23). Todos vendrán y se postrarán ante el mesías y ante Israel, diciendo: «Seremos siervos tuyos y de Israel». Y cada miembro de Israel tendrá dos mil ochocientos siervos.
En conclusión, cabe señalar que, a la luz de la atribución de Chazal de la haftará al período mesiánico, la abundancia económica descrita en ella también debe entenderse de manera similar. De hecho, un mundo en el que «por el bronce traeré oro, por el hierro traeré plata, por la madera bronce y por las piedras hierro», así como la concentración de riqueza y recursos descrita en el capítulo, son muy apropiados para el período en el que las exquisiteces serán tan comunes como el polvo, y todos los pensamientos del hombre se centrarán en reconocer a Dios como la luz del mundo.
No hay mejor manera de concluir que con las palabras finales de la haftará : «El más pequeño se convertirá en mil, y el más pequeño en una nación poderosa: yo, el Señor, lo apresuraré a su tiempo» (60:23). Que este versículo se cumpla pronto en nosotros.
(Traducido por David Strauss)
[1] Huelga decir que, en este contexto, no abordaré las cuestiones metafísicas relacionadas con la relación entre la materia y el espíritu, ni la alteración del orden natural en el momento de la creación o en el futuro mesiánico. Nuestro uso de estos términos surge a raíz de lahaftará, que habla del resplandor de la gloria de Dios, ya sea como parábola y metáfora o en sentido literal.
[2] El Rambán describe a individuos singulares a lo largo de las generaciones, cuyas almas se unen a Dios con particular intensidad, como sujetos a una providencia única que los separa del orden humano ordinario. Este punto lo enfatiza en su análisis de Abraham, donde señala que el Rambam también comparte esta visión (aunque en el marco de diferentes supuestos metafísicos sobre la naturaleza de la providencia):
Me parece que la interpretación correcta es que la palabra yedativ significa literalmente 'conocer'. De esta manera, alude a que el conocimiento de Dios, sinónimo de su providencia en el mundo inferior, protege a la especie, e incluso los hijos de los hombres están sujetos a pesar de ello a los sucesos adversos circunstanciales hasta que llega el momento de su castigo. Pero, en cuanto a sus piadosos, Él dirige su providencia para conocer a cada uno individualmente, de modo que su vigilancia se centre constantemente en él, su conocimiento y recuerdo de él nunca se apartan, como dice: 'No aparta sus ojos de los justos' ( Iyyov 27:7). Hay muchos versículos sobre este tema, como está escrito: 'He aquí, el ojo del Señor está sobre los que le temen' ( Tehilim 33:18), y otros versículos.
El Ramban amplía esta idea en su comentario a Iyyov 36:7:
Por esta razón, Él vela por los justos, pues así como sus corazones y ojos están puestos en Él en todo momento, también los ojos de Dios están sobre ellos desde el principio hasta el fin del año. De tal manera que el hombre absolutamente piadoso, que se aferra constantemente a Dios, manteniendo esa unión incluso al pensar en asuntos mundanos, estará protegido en todo momento de todos los accidentes del tiempo, incluso de la naturaleza, y lo estará de ellos mediante un milagro que se realizará continuamente para él.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario