YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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RESÚMENES ESTUDIANTILES DE SICHOT DE LA YESHIVA ROSHEI
Parashá Pinjás
SICHA DE HARAV BARUCH GIGI
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En memoria de mis amados padres,
Adia Bat Avraham, Alice Stone z"l , cuyo yahrzeit era 2 Tamuz,
y Yaakov ben Yitzchak, Fred Stone z”l , cuyo yahrzeit es el 25 de Tamuz.
Ellen y Stanley Stone, sus hijos y nietos:
Jacob y Chaya, Micah, Addie, Ruby;
Zack y Yael, Allie, Isaac, Nate;
Ezra y Talia, Shai, Ami, Lielle, Keren;
Yoni y Cayley, Azi, Kovie, Shuha;
Eliana & Marc, Adina, Emmy, Shira, Yisrael Meir, Simcha Zelig;
Gabi y Talia, Adriana, Morrie, Jack
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Dedicado por las familias Wise y Etshalom
En memoria del rabino Aaron M. Wise,
Cuyo yahrzeit es 21 Tamuz. Yehi zikhro barukh.
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El significado de la ofrenda diaria
Resumido por Eitan Sivan
Traducido por David Strauss
Introducción
A lo largo del libro de Bamidbar , bloques de leyes y ordenanzas se intercalan con narraciones sobre los viajes de los israelitas. Generalmente, se entiende que existe una conexión entre las narraciones y las leyes que vienen después de lo sucedido. A veces, la conexión entre los mandamientos y las historias que los preceden es fácil de entender e incluso evidente: por ejemplo, la historia de Koraj y su compañía, quienes desafiaron el sacerdocio y el rol de los levitas, es seguida por varios mandamientos sobre los dones sacerdotales y levíticos. También hay casos donde la conexión es secundaria, como las leyes de nazir y sota en Parashá Nasó. En la parashá de esta semana , Parashá Pinjás , la conexión entre la historia y los mandamientos que siguen no está del todo clara.
Nuestra parashá describe un censo realizado a todos los varones adultos de la nación de Israel. Tras este censo, encontramos diversos mandamientos relativos a las ofrendas diarias ( korban tamid ) y las ofrendas adicionales ( korban musaf ) que se ofrecían en Shabat y festividades. A primera vista, no parece existir ninguna conexión entre el censo y las ofrendas diarias y adicionales. La pregunta de por qué se abordan aquí las ofrendas se complica por el hecho de que no es la primera vez que se habla de ellas: la ofrenda diaria se menciona en la parashá Tetzavé , y las diversas libaciones en la parashá Shelaj .
El Ramban explica la ubicación de las ofrendas adicionales en nuestra parashá :
La razón por la que se incluye aquí la frase "Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda, mi pan para mis ofrendas encendidas" ( Bamidbar 28:2) es que, después de decir: "A estos se les repartirá la Tierra" (26:53), completó los mandamientos relativos a las leyes de las ofrendas que debían observar en la Tierra, ya que no trajeron ninguna de las ofrendas adicionales [de Shabat y las festividades] en el desierto, como mencioné en el Séder Emor el Ha-kohanim . Asimismo, no estaban obligados a hacer libaciones en el desierto, como expliqué en el Séder Shelaj Lekha . Pero ahora les encargó a quienes debían entrar en la Tierra el deber de traer todas [estas ofrendas]: las ofrendas diarias, las ofrendas adicionales, sus ofrendas de comida y sus libaciones. (Ramban, Bamidbar 28:2) [1]
El Rambán vincula la sección de las ofrendas adicionales con la obligación de entrar en la Tierra. Sus palabras requieren una aclaración, pero antes de hacerlo, debemos comprender el significado de la ofrenda diaria.
Las ofrendas diarias delimitan el servicio diario en el Templo: el korbán tamid de la mañana es el primer sacrificio que se ofrece cada día, mientras que el tamid de la tarde es el último. Sin embargo, esto puede interpretarse de dos maneras diferentes en los dos pasajes que mencionan la ofrenda diaria.
La esencia de la ofrenda diaria: dos interpretaciones
La ofrenda diaria se menciona en la Parashá Tetzavé como parte de una serie de pasajes que tratan sobre la construcción del Mishkán . En el libro de Shemot es evidente que la esencia del Mishkán reside en su función como casa de Dios; el pueblo acude allí para comulgar con Él, para encontrarse con Él: «Y me harán un santuario, y yo habitaré entre ellos». Por consiguiente, la ofrenda diaria se presenta allí como una piedra angular en la creación de una casa para Dios, por así decirlo:
Esto es lo que haréis sobre el altar: corderos de un año, dos cada día, continuamente.El primer cordero lo ofrecerás por la mañana, y el segundo cordero lo ofrecerás al atardecer. Y con cada cordero, una décima parte de un efa de flor de harina amasada con la cuarta parte de un hin de aceite molido; y una libación, la cuarta parte de un hin de vino. Y el segundo cordero ofrecerás al atardecer, y harás con él según la ofrenda de la mañana, y según su libación, en olor grato, ofrenda encendida a Jehová.Será un holocausto continuo por vuestras generaciones, a la puerta del Tabernáculo de Reunión, delante de Jehová, donde yo me reuniré con vosotros (pl.) para hablaros (sing.).Allí me encontraré con los hijos de Israel, y la tienda será santificada con mi gloria. ( Shemot 29:38-43)
El énfasis al final del pasaje en el lugar del santuario, "allí", indica que la ofrenda diaria es parte central de su existencia. Además, en esos mismos pasajes encontramos otras mitzvot "continuas" : el encendido de la menorá , el incienso en el altar interior y el pan de la proposición en la sinagoga . El mandamiento de la ofrenda diaria en el altar de los holocaustos se inscribe en el mismo sistema, diseñado para expresar la presencia constante de la Shejiná en el santuario, como se enfatiza en los versículos allí.
En cambio, a partir del libro de Vayikra , el enfoque principal del santuario cambia: se convierte en un lugar para sacrificios y culto religioso. A lo largo del libro de Vayikra , se hace hincapié en los sacrificios individuales: las ofrendas obligatorias y voluntarias, y las ofrendas de una mujer después del parto, un zav , una zavá y un leproso. Esta tendencia continúa hasta el comienzo del libro de Bamidbar , donde encontramos las ofrendas de un nazir y de una sota , y en nuestra parashá , que trata sobre las ofrendas diarias y adicionales, y de allí continúa hasta la parashá Reeh , donde la Torá enfatiza que el servicio sacrificial debe realizarse en un solo lugar designado:
Ciertamente destruiréis todos los lugares donde las naciones que vosotros heredaréis sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos, y sobre los collados, y debajo de todo árbol frondoso. Y derribaréis sus altares… No harás así al Señor tu Dios. Más bien, el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere de entre todas vuestras tribus, para poner allí su nombre, ése buscaréis para su habitación, y allí iréis;Allí llevaréis vuestros holocaustos, vuestros sacrificios, vuestros diezmos, vuestras ofrendas, vuestros votos, vuestras ofrendas voluntarias y las primicias de vuestras vacas y de vuestras ovejas. ( Deuteronomio 12:2-6)
Aunque el énfasis en el “lugar” puede parecer a primera vista un eco del Sefer Shemot , el propósito de “el lugar que el Señor tu Dios elija” no es servir como lugar para la morada de la Shejiná ; más bien, es permitir la ofrenda adecuada de sacrificios.
A la luz de todo esto, el pasaje de la Parashá Pinjás que trata sobre la ofrenda diaria debe leerse desde una perspectiva diferente:
Manda a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda , mi pan para mis ofrendas encendidas, de olor grato para mí , deberás cuidar de ofrecerme a su debido tiempo. Y les dirás: Esta es la ofrenda hecha por fuego que traerán al Señor : corderos de un año sin defecto, dos cada día, como holocausto continuo. Un cordero ofrecerás por la mañana y el otro cordero ofrecerás al atardecer; y la décima parte de un efa de harina fina como ofrenda vegetal, mezclada con la cuarta parte de un hin de aceite batido. Es un holocausto continuo, que fue ofrecido en el monte Sinaí, como olor grato, una ofrenda hecha por fuego al Señor. Y su libación será la cuarta parte de un hin por cada cordero; en el santuario derramarás una libación de bebida fuerte al Señor. El otro cordero lo ofrecerás al atardecer, como la ofrenda de la mañana, y como su libación lo ofrecerás como ofrenda encendida de olor grato al Señor . ( Bamidbar 28:2-8)
Este pasaje enfatiza el componente de la ofrenda diaria como parte del mundo de los sacrificios en la Parashá Pinjás . Desde esta perspectiva, la ofrenda diaria delimita el mundo de los sacrificios, ya que define un “día” en el santuario. El día cuyas horas se establecen en el Templo también define el día del pueblo de Israel en la Tierra de Israel. La rutina diaria en el Templo se proyecta en la rutina diaria de toda la tierra. En la medida en que se mantiene la rutina en el santuario, se asegura la regularidad y la continuidad de la rutina nacional. Lo profano se nutre de lo sagrado.
Esta dualidad respecto a la naturaleza esencial del Templo puede parecer familiar como una disputa entre el Rambán y el Rambam, [2] pero la disputa no está tan polarizada como parece. Todos coinciden en que ambos aspectos están presentes en el Templo: es el centro del reposo de la Shejiná y también el lugar central de adoración y sacrificio.
De ello se desprende, entonces, que la repetición de pasajes que tratan sobre la ofrenda diaria no resulta en absoluto desconcertante. Como suele ocurrir, la ofrenda diaria tiene dos aspectos esenciales: es fundamental para el reposo de la Shejiná y el encuentro del pueblo con Dios, y también es un componente vital del servicio sacrificial y de la vida del pueblo de Israel. Nuestra parashá representa la ofrenda diaria como un componente significativo de la rutina diaria del pueblo de Israel en la Tierra de Israel, por lo que es comprensible que se ubique después del pasaje que trata sobre los preparativos del pueblo para entrar en la tierra.
Los peligros
Estos dos elementos, el Templo como lugar de culto y como lugar especial de encuentro con Dios, corren el peligro de volverse plásticos y sin sentido si se desconectan del resto de la vida humana.
Desconectarse del mundo espiritual interior —adherirse a las formalidades del ritual sin internalizar la importancia de estas acciones para la conducta cotidiana del individuo y de la sociedad en general— es un peligro fundamental, y varios profetas lo abordaron. Citaré las palabras de Yeshayah, que reflejan estos sentimientos con mayor claridad:
Oíd la palabra del Señor, oh gobernantes de Sedom; escuchad la ley de nuestro Dios, pueblo de Amora. ¿Para qué me sirven la multitud de sus sacrificios? —dice el Señor—. Estoy harto de holocaustos de carneros y de grasa de animales cebados; y no deseo sangre de toros, ni de corderos, ni de machos cabríos. Cuando venís a presentaros delante de Mí, ¿quién os ha pedido esto de vuestra mano, para pisotear mis atrios? No sigan trayendo ofrendas vanas; es una ofrenda abominable para Mí. Luna nueva y Shabat, la celebración de convocaciones… No puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea solemne. Vuestras lunas nuevas y vuestros tiempos señalados los tiene aborrecidos mi alma; me son una carga, cansado estoy de soportarlas. Y cuando extendáis vuestras manos, yo esconderé de vosotros mis ojos; cuando multipliquéis la oración, no oiré; llenas están de sangre vuestras manos.Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos, dejad de hacer el mal.Aprended a hacer el bien; buscad la justicia, socorred al oprimido, haced justicia al huérfano, abogad por la viuda. ( Yeshayahu 1:10-17)
Yeshayahú llama la atención sobre el peligro de ofrecer sacrificios mientras en otras zonas la conducta de la gente es distorsionada y corrupta. Dios no quiere un sacrificio si quien lo ofrece sigue pecando después de la ofrenda.
Yirmeyahu ataca el otro enfoque presentado anteriormente, que considera la casa de Dios como un lugar donde el pueblo se encuentra con su Creador. La idea de que el Templo tiene un significado independiente, en vista del cual toda decencia humana puede abandonarse fuera de sus muros, es errónea y peligrosa. Yirmeyahu critica a quienes creen que la existencia del Templo resuelve todos los problemas:
Así dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: «Enmienden sus caminos y sus obras, y yo los haré morar en este lugar. No confíen en palabras mentirosas, diciendo: «El templo del Señor, el templo del Señor, el templo del Señor, son estos. Porque si enmiendan completamente sus caminos y sus obras; si practican la justicia con diligencia entre el hombre y su prójimo; si no oprimen al extranjero, al huérfano ni a la viuda, ni derraman sangre inocente en este lugar, ni siguen a otros dioses para su propio perjuicio», Entonces os haré habitar en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres, para siempre jamás. He aquí, confiáis en palabras mentirosas que no os sirven de nada. ¿Hurtearéis, mataréis, cometeréis adulterio, juraréis en falso, sacrificaréis a Baal y andaréis en pos de dioses ajenos que no habéis conocido?¿Y ven y ponte delante de mí en esta casa sobre la cual se invoca mi nombre, y di: «¡Somos libres! ¿Por cometer todas estas abominaciones? ¿Acaso esta casa sobre la cual se invoca mi nombre se ha convertido en una cueva de ladrones ante tus ojos? He aquí, yo mismo lo he visto», dice el Señor. ( Yermeyahu 7:3-11)
La descripción de Yirmeyahu es extrema, comparando la casa de Dios con una cueva de ladrones. La existencia de la casa de Dios representa un paso más allá del comportamiento moral básico, y no debemos pensar que su existencia "salva" a quien comete abominaciones.
La cesación de la ofrenda diaria
La Mishná en Taanit enumera los problemas que tuvieron lugar el día diecisiete de Tamuz, uno de los cuales es el cese de la ofrenda diaria:
Cinco desgracias azotaron a nuestros padres el diecisiete de Tamuz y cinco el nueve de Av. El diecisiete de Tamuz, las tablas [de la ley] se rompieron y se interrumpió la ofrenda diaria… ( Taanit 4:6)
Según el análisis anterior, la cancelación de la ofrenda diaria supuso un doble golpe para el pueblo judío: un golpe al encuentro entre el pueblo judío y Dios a través del Templo, y también la cancelación de la rutina diaria fija que el pueblo judío tenía en el Templo. Ante este golpe, debemos intentar lograr lo que la ofrenda diaria logró de otras maneras.
Podemos ver en el tratado Berajot cómo los Sabios lograron crear una nueva rutina para el pueblo judío; el Shemá , la oración y las bendiciones que un individuo recita regularmente enmarcan su día y dan orden a su día y conducta.
El espacio interpersonal y social de la comunidad en su conjunto también debe construirse sobre un conjunto sistemático de normas y prácticas, tan necesarias para el mantenimiento de una sociedad sana y bien organizada. Estos dos sistemas se retroalimentan y se influyen mutuamente.
Normalmente, nuestra esperanza y oración es que el sistema espiritual del individuo y la comunidad ilumine e influya en el sistema terrenal de la sociedad. Nuestros antepasados, sabiamente, complementaron los fundamentos espirituales al ordenar servicios de oración diarios ( tamid ) y adicionales ( musaf ), según el lema «nuestros labios pagarán [palabras, en lugar de] toros» ( Oseas 14:3), para preservar esos patrones de práctica espiritual incluso en ausencia del Templo y sus sacrificios.
Por otro lado, el encuentro entre Dios y el pueblo de Israel —la razón de ser del Templo— debe restaurarse mediante el establecimiento de una sociedad justa y moral, sobre la que pueda descansar la Shejiná . Debemos establecer una sociedad que lleve la palabra de Dios al mundo y se aferre a Dios siguiendo sus caminos.
Nos encontramos en tiempos de grave crisis [3] y de un debilitamiento fundamental de los sistemas terrenales responsables de forjar las relaciones adecuadas entre el ser humano y sus semejantes, así como entre el ser humano y la sociedad que lo rodea. Hay voces de ambos bandos que buscan desmantelar el tejido social común de Israel, con la idea de que «ni tú ni yo lo conseguiremos» (1 Melajim 3:26); si el sistema no funciona según mi voluntad, lo quemaré. Tales divisiones y cismas pueden conducir al distanciamiento del sistema espiritual fundamental que una vez fue aceptado por la sociedad en su conjunto.
Todos estamos llamados a despertar. Primero, los estudiantes de la yeshivá, intensificando y fortaleciendo sus ofrendas diarias, personales y comunitarias, y también la sociedad en general, preservando el tejido unificador y cohesivo con respeto y escucha, y con la voluntad de mantener una sociedad de justicia y rectitud, de bondad y fe. «Sión será redimida con justicia, y quienes regresen a ella, con rectitud» ( Yeshayahu 1:27).
[Esta sijá fue entregada por Harav Baruj Gigi en Shabat Parashat Pinjás 5783.]
(Editado por Sarah Rudolph)
[1] Ver también las observaciones del Ramban enParashat Shelach(Bamidbar15:2) con respecto a la relación entre el pasaje deTetzavehy el pasaje que trata de las libaciones.
[2] VerHilkhot Beit ha-Bejira1:1 y el diferente énfasis que surge de las palabras del Ramban al comienzo deParashat Teruma.
[3] Estasichafue pronunciada durante el período de gran controversia comunitaria sobre la reforma judicial.
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