Haftará Balak
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Temas e ideas en la haftará
Para imprimir fácilmente vaya a:
http://vbm-torah.org/archive/haftara/41balak.htm
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Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
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Reflexiones de RAV SOLOVEITCHIK sobre Tishá BeAv Kinot
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PARASHAT BALAK
¿Qué requiere el Señor de ti?
Rav Mosheh Lichtenstein
UNO DE CADA TRES
La haftará de Parashat Balak ( Mikha 5:6-6:8) nos presenta a un nuevo profeta que no habíamos conocido antes, y es el último profeta en sumarse a la lista de profetas de cuyas profecías se toman las haftarot . [1]
Los profetas mencionan a Balac y su lucha con Israel en tres lugares diferentes, [2]Y es natural que una de ellas sea elegida como haftará para la parashá dedicada íntegramente a ese tema. En el shiur de esta semana , intentaremos analizar nuestra haftará y, a través de nuestro análisis, explicaremos por qué se seleccionó la profecía de Mikha como haftará , y no una de las otras dos.
DOS QUE SON TRES
Cuando examinamos nuestra haftará , es inmediatamente evidente que en cuanto al contenido está dividida en dos secciones principales:
1) La profecía de consolación del capítulo 5 (la primera mitad de la haftará ) .
2) La profecía de reprensión del capítulo 6 (la segunda mitad de la haftará).
Vemos también que según la tradición masorética la haftará se compone de tres secciones cerradas – parashiot segurot – y esto se debe a que la profecía de consolación que constituye el comienzo de la haftará trata de dos cuestiones diferentes.
UNA LUCHA ESPIRITUAL, MÁS QUE POLÍTICA
Si se nos pidiera explicar la conexión entre estas profecías y el denominador común que une las diversas partes de la haftará , responderíamos que el tema central que se encuentra en el corazón de la haftará es la relación entre el poder humano y las consideraciones geopolíticas, por un lado, y la providencia divina y los elementos espirituales, por el otro. La intuición básica de Balak de que debe conducir su campaña militar en un plano espiritual-religioso y, por lo tanto, debe movilizar una personalidad espiritual para luchar contra Israel, en lugar de buscar estrategias de guerra y soluciones militares, subyace a nuestra haftará. La elección por parte de Balak de Bilam, hijo de Beor, para liderar la campaña contra Israel, y su renuncia a su propio liderazgo del pueblo y a su gestión del esfuerzo bélico, marcaron el tono de la lucha, y esta suposición fundamental es aceptable para nosotros.
Ya podemos señalar una diferencia entre el tratamiento que Balak da al tema de Balak y la forma en que Yiftaj hace uso de la historia. [3]Yiftaj no se refiere ni a la maldición ni a la lucha espiritual; simplemente señala que Balac se retiró de una confrontación geopolítica con Israel. Su interés reside en el argumento político, por lo que se explaya en la relación de Israel con Edom y Moab y su guerra contra Sijón, ya que estos fueron los eventos geopolíticos importantes que Israel afrontó en su época. En este contexto, también se mencionan las políticas de Balac, pero solo su decisión de retirarse del ámbito militar, y no la lucha espiritual que libró. Por lo tanto, se menciona a Balac, y no a Bilam, pues Balac es el rey que toma las decisiones políticas, mientras que Bilam es irrelevante en el plano político. Bilam solo se relaciona con la lucha espiritual, pero esto no le importó a Yiftaj cuando recurrió al rey de Amón. Por lo tanto, el capítulo que trata sobre Yiftaj y su liderazgo político es una haftará adecuada para la parashá Jukat , pero inapropiada para la parashá Balac, que se centra completamente en la lucha espiritual, y no en la política.
En cambio, nuestra haftará fue elegida porque no menciona las políticas militares de Balak, sino solo sus consejos contra la santidad de Israel, y por lo tanto también se refiere a la participación de Bilam. De hecho, al examinar la haftará en su totalidad, vemos que gira en torno a este principio, por lo que resulta muy adecuada para nuestra parashá. [4]
LIBERACIÓN DE LA DEPENDENCIA
El versículo inicial de la haftará promete consuelo al remanente de Israel. Sin embargo, este consuelo no se relaciona con el lugar al que Israel regresará, ni con Jerusalén durante el período de redención (como encontramos extensamente en las profecías de consuelo de Yeshayahu, que pronto encontraremos en el marco de las siete haftarot de consuelo), ni con la eliminación del yugo de subyugación a las naciones en sí. Más bien, el consuelo reside en el hecho de que Israel ya no dependerá de hombres de carne y hueso. Aunque permanezcan dispersos por el mundo, se liberarán de la dependencia de las naciones, en el sentido de «que no espera al hombre ni a los hijos de los hombres» ( Miq 5:6).
Cabe destacar que cuando el profeta proclama que Israel será como el rocío entre las naciones (5:6), no se refiere a su influencia sobre ellas ni a la bendición que Israel les traerá. Más bien, dice que Israel ya no dependerá de ellas. [5]El siguiente versículo (v. 7), conectado con el anterior tanto estilística como lingüísticamente, continúa esta idea. Cuando el profeta afirma que Israel estará entre las naciones como un león, no solo se refiere a que Israel se vengará de sus enemigos, sino que enfatiza la ausencia de dependencia, pues un león no está sujeto a las limitaciones que se aplican a otros animales. Esta es la conexión entre los dos versículos, cuyos estilos son muy similares, pero cuyo contenido parece ser diferente, pues uno describe a Israel viviendo entre las naciones, siendo la cultura anfitriona la más fuerte y dominante, mientras que el segundo profetiza sobre la situación opuesta. Sin embargo, el elemento común es que ambos separan a Israel de las consideraciones políticas y describen a Israel depositando su confianza en el cielo.
DEPENDENCIA DE DIOS
La haftará continúa con esta línea de pensamiento. Ofrece una promesa de consuelo sumamente paradójica: la destrucción de los recursos militares de Israel. ¡No más caballos ni carros, ni más ciudades fortificadas! «Destruiré las ciudades de tu tierra y derribaré todas tus fortalezas» (v. 10): esta es la bendición prometida a Israel. Por supuesto, la idea principal no es la destrucción de los recursos de Israel, sino la creación de una situación de dependencia de Dios y el reconocimiento de que su liberación vendrá de su confianza en Dios y de su dependencia de Él, y no de sus fuerzas armadas. Véase el Radak, quien enfatiza que las fortificaciones serán destruidas porque ya no serán necesarias —«ya no necesitarán un muro, porque vivirán en paz y no habrá disputas entre ellos»— y que Israel obtendrá beneficios terrenales de la nueva situación —«porque vivir en una ciudad sin murallas es más saludable que vivir en una ciudad amurallada»—. Claro que cabe esperar que Israel obtenga este beneficio, pero parece que el interés del profeta en la destrucción de las fortificaciones y la eliminación de las murallas de la ciudad no reside en los beneficios materiales que se derivan de ello, sino en la creación de un clima espiritual de dependencia de Dios. De hecho, los versículos que siguen no enfatizan la redención en sí, sino el proceso de eliminar los obstáculos espirituales que Israel encuentra.
LA DEPENDENCIA ES EL FACTOR DECISIVO
Hemos llegado a la transición entre la primera y la segunda mitad de la haftará . Por un lado, hay una transición del consuelo a la reprensión y de la redención del remanente de Yaakov a la disputa entre Dios e Israel; por lo tanto, existe una diferencia significativa entre ambas partes de la haftará . [6]Por otro lado, el énfasis en la dependencia de Dios y en la situación espiritual del hombre como factor decisivo es común a ambas mitades. El profeta se refiere a la guía de Israel en el desierto por Moisés, Aarón y Miriam, figuras cuyo liderazgo político emanaba de su estatus espiritual, y también al consejo de Bilam, para enfatizar estas ideas.
Como se mencionó anteriormente, Balak comprendió correctamente la importancia del factor espiritual y que, para confrontar el liderazgo de Moisés, debía hacerlo a nivel profético y no militar. Para ello, moviliza a Bilam, quien era capaz de tal confrontación (y por lo tanto, según Sabios , Bilam alcanzó el nivel de Moisés), y le encomienda la misión de la lucha metafísica contra Israel. El fracaso de Balak y la conversión de la maldición de Bilam en bendición fue el factor espiritual que inclinó la balanza a favor de Israel. Dios, por lo tanto, exige el reconocimiento de su bondad, que debe expresarse en el reconocimiento espiritual y la aceptación del principio de que el poder depende del espíritu, y que el éxito político del pueblo depende de su conexión con Dios.
ACCIÓN EXTERNA Y SERVICIO DEL CORAZÓN
Inmediatamente después de sus palabras sobre Balak y Bilam, Mikha aborda el tema de los sacrificios y la forma apropiada de ofrecerlos. El contenido de la profecía de Mikha sobre la relación entre las acciones externas y el verdadero servicio del corazón, la relación apropiada entre el hombre y Dios, y la insignificancia de los sacrificios grandiosos carentes de intención interna, nos resulta familiar por otros profetas. Las palabras de Mikha sobre estos temas encajan con la perspectiva profética general sobre este tema, y no es nuestra intención extendernos en ellas aquí. Sin embargo, es oportuno examinar la yuxtaposición de la sección que trata sobre los sacrificios con lo que la precede en la haftará.
La respuesta respecto a Bilam es simple y se relaciona con los sacrificios que ofreció. Como se mencionó anteriormente, tanto Balak como Bilam comprendieron correctamente el verdadero campo de batalla entre ellos e Israel, y por lo tanto ofrecieron sacrificios con verdadera intención. Los intentos de Bilam de conectar con las fuerzas de la impureza mediante sus sacrificios fueron genuinos, y así demostró la manera apropiada de ofrecer sacrificios, para desacreditar a generaciones posteriores de judíos que ofrecían sacrificios sin ninguna correspondencia entre el corazón y las obras.
LA DIFERENCIA ENTRE LA MAGIA Y LA ADORACIÓN A DIOS
Sin embargo, existe una diferencia importante entre los sacrificios ofrecidos por Balak y Bilam y la perspectiva de los profetas, que convierte los sacrificios de Bilam en la antítesis del mensaje de Mikha. Bilam era un mago y las acciones que realizó en nombre de Balak se basaban en la magia y la hechicería. [7] En el marco de esta perspectiva, un sacrificio no expresa una experiencia religiosa interna, sino más bien el intento de apaciguar mágicamente a Dios mediante acciones y hechos que lo conquisten. Así como al principio Bilam no examina la verdadera voluntad de Dios, sino que intenta apaciguarlo para que no se enoje con él, lo mismo ocurre con su actitud hacia los sacrificios. Lo que subyace a sus acciones no es una sumisión de su voluntad interna a la voluntad de Dios, sino más bien la realización de acciones externas. Todo esto contrasta marcadamente con la postura presentada por Mikha de que los sacrificios carecen de sentido si no van acompañados de una profunda experiencia religiosa interna. Bilam sitúa al hombre en el centro, y por ello, este se gloría constantemente de sus grandes poderes y logros espirituales, mientras que Mikha ve al hombre como sujeto a Dios y obligado hacia los demás. Su mensaje es practicar la justicia y la bondad hacia los demás y caminar humildemente con Dios.
Por lo tanto, a pesar de la suposición común de Balak y Mikha de que la situación de Israel frente a las naciones del mundo depende de su estado espiritual y no de consideraciones políticas, un profundo abismo los separa. El mensaje de Mikha sobre los sacrificios se centra en el mundo interior que debe acompañarlos, y así conecta con lo que dijo en la primera mitad de la haftará. La verdad interior, la dependencia y la confianza en Dios, la justicia y la bondad, el reconocimiento de la bondad de Dios y el caminar humildemente con Él son los mensajes de la haftará y estas son las lecciones que el profeta quiere que extraigamos de la historia de Bilam.
(Traducido por David Strauss)
[1]Hay haftarot de todos los libros proféticos, con exclusión de tres libros cortos en Trei Asar ( Nachum , Tzefanya y Chaggai ; la haftará para el segundo día de Shavuot fuera de Eretz Israel está tomada de Chabakuk ).
[2] Yehoshua 24, Shofetim 11 y Mikha 6 (el asunto se menciona una vez más en Nechemya 13, pero allí el enfoque está en la prohibición de entrar en matrimonio con un amonita o moavita, y no en la historia en sí).
[3]En Shofetim 11:25, Yiftaj envía al rey de Amón un largo discurso con la esperanza de disuadirlo de emprender una guerra contra Israel, convencido de la justicia histórica a favor de Israel. En el contexto de dicho discurso, Yiftaj declara: "¿Y ahora eres tú en algo mejor que Balac, hijo de Tzipor, rey de Moab? ¿Acaso luchó alguna vez contra Israel o luchó contra él?"
[4]Con respecto a este punto, el trato de Yehoshua con Bilam es similar al de Mikha, por lo que también podría haber servido como haftará . Parece que se prefirió la profecía de Mikha porque integra la historia de Bilam en el marco de una profecía de reproche dirigida a un pueblo que pecó y lo llama al arrepentimiento, mientras que las palabras de Yehoshua se dirigen a una nación que es totalmente justa y su objetivo es alentarlos a continuar. Reconociendo la naturaleza humana y la historia judía, Chazal aparentemente prefirió el contexto de Mikha y vio sus palabras como más apropiadas para las necesidades de las generaciones futuras, que las circunstancias al final del libro de Yehoshua , que eran más únicas. En shiurim anteriores señalamos que el objetivo principal de la haftará es conectarse con la condición espiritual del asistente común a la sinagoga y, por lo tanto, es importante elegir un capítulo que le hable y lo impulse a la mejora espiritual.
[5]Véase Rashi y Radak, quienes enfatizan este punto, en contraste con Malbim, quien escribe que «obsequiarán bondad y misericordia a las naciones en medio de las cuales viven, y no recibirán nada de ellas». Ibn Ezra aporta ambas explicaciones.
[6]Según la división del libro de Daat Mikra en seis secciones, las dos partes de la haftará se encuentran en unidades diferentes del libro debido a sus diferentes preocupaciones.
[7] Ver: 1)Yehoshua13:22, donde se le llama, "Bilam el hijo de Be'or el mago", 2) el comienzo de laparashádonde los ancianos de Moab y Midián van a él con las recompensas de la adivinación en sus manos, 3) lo que dicen las Escrituras acerca de Bilam yendo a buscar encantamientos, 4) y las palabras deChazalcon respecto a los intentos de Bilam de calcular el momento de la ira de Dios.
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YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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LA HAFTORA SEMANAL
Por Rav Yehuda Shaviv
Haftora para Parashat Balak
(Miqueas 5:6-6:8)
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Este shiur está dedicado a la memoria del rabino Aaron M. Wise, z"l, cuyo primer Yahrzeit es el 21 de Tamuz.
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a. Recuerda, mi nación
Además de su conexión con la parashá de esta semana, la haftorá parece estar relacionada también con las dos haftarot anteriores. Si bien la semana pasada escuchamos el discurso de Yiftaj al rey de Amón, reflejo de una amplia memoria histórica, en la profecía de nuestra haftorá, Mijá pide en nombre de Hashem: «Nación mía , recuerda lo que Balac, rey de Moab, ideó...» (6:5), y también anteriormente : «Porque yo te saqué de la tierra de Egipto...» (6:4). Y así como en la haftorá de la parashá Kóraj se repetían ecos de la discusión entre Hashem y Am Israel sobre el liderazgo de Hashem, también en nuestra haftorá leemos: «Hashem tiene una discusión con su pueblo, y contenderá con Israel» (6:2).
b. Parashá vs. haftorá
La elección de esta haftorá para la parashá de esta semana se basó sin duda en la mención de Balac y Bilam en la profecía, pero también existen otras conexiones. La imagen de Israel como un león — «Y el remanente de Yaakov será entre las naciones... como un león entre las fieras del bosque... que, si pasa, pisotea y desgarra, y no hay quien los salve» (5:7) — tiene su origen en la descripción de Bilam: «He aquí, la nación se levantará como un león, se enderezará como un cachorro de león; no se echará hasta que haya devorado la presa» (Bemidbar 23:24). De igual manera, la promesa de la profecía : «Y tomaré venganza de las naciones con ira y furia» (5:14), tiene sus raíces en la visión de Bilam: «¿Quién vivirá cuando Dios haga estas cosas? Porque vendrán naves de Kittim y afligirán a Asur y afligirán a Ever...» (Bemidbar 24:23-24).
En correspondencia con la filosofía profética, "¿Con qué me presentaré ante Hashem...? ¿Me presentaré ante Él con holocaustos...? ¿Desea Hashem miles de carneros...?" (6:6-7), somos testigos de los esfuerzos de Bilam y Balac por apaciguar a Hashem con ofrendas de animales que no logran nada.
En la parashá, Bilam ve que «no hay encantamiento en Yaakov, ni adivinación en Israel» (23:23), y la haftará predice correspondientemente que en ese día «cortaré la brujería de sus manos, y no tendrán más adivinos» (5:11).
c. Hombre mecánico vs. hombre moral
El fenómeno del profeta Bilam plantea importantes interrogantes. Estamos acostumbrados a percibir la profecía como una de las mayores alturas que un ser humano puede alcanzar, y solo después de un profundo trabajo en sí mismo, tanto en el ámbito intelectual como , más importante aún , en el moral. El Rambam explica así los requisitos para un profeta : sabio, poderoso y rico (Shabat 92a): «Sepan que ningún profeta comenzó a profetizar hasta que poseyó todas las facultades intelectuales y la mayoría de los rasgos de carácter deseables... Jazal enseñó que «La profecía solo reside en (quien es) sabio, poderoso y rico». "Sabio" sin duda incluye todas las cualidades intelectuales, mientras que "rico" se refiere a los rasgos de carácter, es decir, a estar contento con poco... pues se nos enseña acerca del rico: "¿Quién es rico? Aquel que está satisfecho con su suerte...". "Poderoso" también se refiere a los rasgos de carácter... que dirige sus energías de acuerdo con su conocimiento y su buen juicio..." (Introducción a Massekhet Avot, capítulo 7).
Aquí, en nuestra parashá, nos encontramos con una persona que sin duda representa los niveles más bajos de moralidad y carácter. Aunque la Torá solo lo insinúa, Chazal explica con más claridad qué rasgos caracterizan a quienes siguen a Bilam: «Los discípulos de Bilam poseen mal de ojo, deseo insaciable y un espíritu altivo» (Avot 5:19).
Y, sin embargo, ¿es este miserable ser humano quien, incluso para los cuestionables estándares de los paganos, destaca por sus malas acciones, merece profecía? Y no una profecía de bajo nivel, sino tan alta que los Sabios la comparan con la de Moshe Rabbeinu, explicando que el versículo «Ningún otro profeta surgió en Israel como Moshe» significa que «en Israel no surgió ningún profeta (como él), pero entre las naciones hubo uno. ¿Quién era? Bilam» (Sifri, Devarim 34:10).
Una explicación para este fenómeno surge de una imagen diferente que se presenta en la parashá : las palabras pronunciadas por el burro. ¿Qué nos enseña este incidente? Quizás demuestra que, aunque el burro habla, sigue siendo un burro y no se convierte en una persona. Si bien solemos definir como persona a quien puede hablar, Bilam puede pronunciar palabras proféticas, pero sigue siendo un individuo inferior que no puede ser considerado un verdadero profeta. Aunque funciona mecánicamente como una persona, esto representa una actividad puramente técnica, mientras que el contenido interno de un ser humano está más allá de su control.
En contraste, al final de la haftará se nos presentan las características propias de una persona: “Él te ha dicho, hombre, lo que es bueno y lo que Hashem exige de ti: sino practicar la justicia, amar la bondad y humillarte ante tu Dios”.
Si volvemos a la parashá, descubrimos que, efectivamente, la profecía mecánica sin conciencia ni fundamento moral no tendrá éxito. Incluso si parece que algunas personas sin conciencia poseen los poderes necesarios y lo logran, el Santo vigila y detiene a este robot mecánico para que no cause destrucción. Esto también está prometido en la profecía: «Y extirparé la brujería de vuestras manos, y no tendréis más adivinos» (5:11). (Véase también: «Extirparé vuestros caballos de en medio de vosotros, y quitaré vuestros carros» (5:9) ; en otras palabras, ya no habrá necesidad de todos los adornos de la fuerza militar. Cuando las personas adquieran inmunidad en virtud de su moralidad —las características enumeradas al final de la haftorá— , ya no habrá necesidad de tal ayuda).
d. Ecología espiritual cósmica
Aprendemos en Masekhet Berajot 7a: «Y Dios está enojado todos los días» . ¿Cuánta ira tiene? Un instante... y nadie puede actuar con sentido en ese instante, excepto Bilam, el malvado, como está escrito de él: «y él comprende al Altísimo». ¿Cómo podría alguien que no comprendía a su propio animal (el burro), comprender al Altísimo? Más bien, esto significa enseñarnos que él sabía cómo aprovechar ese momento cuando Hashem está enojado. A esto se refiere el profeta cuando le dice a Israel: «Nación mía, recuerda lo que Balac, rey de Moab, ideó...» —¿qué significa (al final del versículo) «para que se conozcan los caminos rectos de Hashem»? Rabí Elazar enseñó: «Hashem le dijo a Israel: Sepan cuántas obras rectas he realizado por ustedes, que no me enojé en los días de Bilam, el malvado, pues si me hubiera enojado, los enemigos de Israel no habrían dejado remanente ni sobreviviente. Y Así pues, encontramos que Bilam le dice a Balac: "¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido, y cómo puedo denunciar a quien Hashem no ha denunciado?"
Según la interpretación de la Guemará, esta profecía insinúa una forma especial en que Hashem controló el mundo durante la época en que Bilam quiso aprovechar sus momentos de ira para destruir a Israel. No en vano, Hashem usa cierta dosis de ira y justicia estricta en su control del mundo, pues estas , en la medida justa , permiten que el mundo siga existiendo. Durante ese tiempo, cuando Hashem se vio "obligado", por así decirlo, a contener la ira, se alteró el equilibrio necesario para un control adecuado, y el resultado fue la rápida tentación de los Hijos de Israel por parte de las mujeres de Moab, como se describe al final de la parashá. Pues esa pequeña dosis de ira divina es la fuente de la moderación y el temor al pecado. Cuando esa ira fue reprimida, no hubo restricciones. Se reitera el requisito de que el hombre sea guiado y moldeado por la moralidad, de modo que se mantenga firme ante los vientos del cambio y las modas pasajeras.
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YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Entendiendo el haftarot
Por Harav Yaakov Medan
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Dedicado en memoria de Yitele bat Nathan Hacohen z”l
cuyo yahrzeit es 11 Tammuz
Por la familia Rueff
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La Haftará para Parashat Balak
De la maldición a la bendición
El remanente de Yaakov se hallará entre innumerables pueblos, como el rocío que desciende del Señor, como la lluvia abundante sobre la hierba; no se fijarán en ningún hombre ni pondrán sus esperanzas en la humanidad. El remanente de Yaakov estará entre las naciones, entre innumerables pueblos, como un león entre las fieras del bosque, como un cachorro de león entre rebaños de ovejas que, al pasar, pisotea y desgarra; no hay nadie que los salve. Tu mano se alzará sobre tus adversarios; tus enemigos serán aniquilados. En ese día, así dice el Señor: «Extirparé los caballos de entre ustedes, destruiré sus carros de guerra, derribaré las ciudades fortificadas de su tierra y demoleré todas sus fortalezas. Eliminaré toda práctica de brujería y no habrá más adivinos entre ustedes. Derribaré sus ídolos, los pilares de adoración de en medio de ustedes; ya no se inclinarán ante la artesanía de sus manos». Arrancaré a Asera de en medio de ti y destruiré tus ciudades. Desataré mi ira y mi furia en venganza contra las naciones que no obedecieron mis palabras.
Escucha ahora lo que dice el Señor: Levántate; defiende tu caso ante las montañas; que las colinas escuchen tu súplica. Escucha, oh montañas, la disputa del Señor, ustedes, los cimientos eternos de la tierra. Porque el Señor tiene una disputa con su pueblo; Él contenderá con Israel: ¡Pueblo mío! ¿En qué te he agraviado? ¿Cómo te he desgastado? Testifica contra mí, porque yo te saqué de la tierra de Egipto; te redimí de la casa de esclavitud; envié a Moisés, Aarón y Miriam para que te guiaran. Pueblo mío, recuerda ahora cómo Balac, rey de Moab, tramó, y cómo respondió Bilam hijo de Beor; recuerda desde Sitim hasta Gilgal para que puedas llegar a comprender los caminos justos del Señor. ¿Qué entonces puedo ofrecer al Señor cuando me inclino ante el Dios Altísimo? ¿Debo presentarme ante él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Querría el Señor mil carneros, incontables riachuelos de aceite? ¿Acaso debo ofrecer a mi primogénito como expiación por mis crímenes, al fruto de mi vientre por mis pecados? Hombre, Dios te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor espera de ti: solo practicar la justicia, amar la bondad y andar con modestia con tu Dios. ( Miq 5:6-6:8)
I. La conexión entre la Haftará y la Parashá
En cierto sentido, la conexión habla por sí sola: nuestra haftará menciona la justicia de Dios, quien se negó a escuchar a Bilam y Balak cuando intentaron maldecir a Israel en la parashá Balak . A continuación, analizaremos una conexión más esencial y profunda entre la haftará y la parashá .
También podemos ver paralelismos entre la parashá y la haftará en los siguientes versículos. La haftará comienza así:
Y el remanente de Jacob será hallado entre innumerables pueblos, como el rocío que desciende del Señor, como la lluvia abundante sobre la hierba; no mirarán a ningún hombre, ni pondrán su esperanza en la humanidad. [1]
El remanente de Jacob será entre las naciones, entre innumerables pueblos, como león entre las fieras del bosque, como cachorro de león entre los rebaños de ovejas, a las cuales pisotea y despedaza; no hay quien las salve.
Nótese las similitudes entre ese pasaje y las siguientes líneas que dice Bilam en nuestra parashá :
Un pueblo que habita solo, que no se cuenta entre las naciones. ( Bamidbar 23:9)
Un pueblo —miren— se levanta como una leona, se yergue como un león. No se echará hasta que coma su carne y beba la sangre de los caídos. (Ibíd. 23:24)
Dios, que lo liberó de Egipto, es para él el cuerno orgulloso del órix. Devorará naciones enemigas, les quebrará los huesos, las traspasará con flechas. Como león se agazapa, se echa, como leona; ¿quién se atreverá a despertarlo? (Ibíd. 24:8-9)
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II. Antecedentes
El libro de Mikha [2] es uno de los Doce Profetas. Se ubica entre Yona y Najum , cuyas profecías describen calamidades para la ciudad de Nínive, capital de Asiria, y, por ende, para toda Asiria. Ambos también tratan sobre los atributos de Dios. El libro de Yona es bien conocido, pero citaré un fragmento del profeta Najum:
El oráculo de Nínive, un libro visionario de Najum el Elcosita. El Señor es envidioso, un Dios vengador; vengativo es el Señor, lleno de furia ardiente; el Señor se venga de sus adversarios; reprime su ira abrasadora y espera a sus enemigos. El Señor es lento para la ira, inmenso en poder. Nunca dejará impune al culpable. ( Najúm 1:1-3)
La gran diferencia entre ellos es que en el libro de Yona , Dios aceptó la oración y el arrepentimiento del pueblo de Nínive y aplazó su castigo, para angustia del profeta Yona, mientras que más de cien años después, después de que habían reanudado sus pecados, el profeta Nachum reanudó la profecía de su castigo. Su profecía se cumplió poco después, con la invasión meda de Nínive y la toma de posesión babilónica de la mayor parte del reino asirio. Los pecados de los asirios fueron muchos, pero parece que su pecado principal entre los días de Yona y los días de Nachum fue la destrucción de Shomron y las ciudades de su reino, el exilio de las diez tribus y la destrucción de docenas de ciudades en el reino de Yehuda, extendiéndose hasta el gran asedio de Jerusalén, al final del cual el ángel de Dios golpeó el campamento asirio y mató a ciento ochenta y cinco mil personas.
Como se mencionó, Mikha, el profeta de nuestra haftará , profetizó en el intervalo entre Yona y Najum, durante los días del fortalecimiento de Asiria tras la profecía de Yona, y especialmente tras el exilio de Shomron y la destrucción de las ciudades de Yehuda, y durante el duro asedio de Jerusalén. A partir del capítulo 4, describe la visión del auge de Jerusalén y su reino tras la destrucción asiria, y el contraataque que los reyes de Yehuda asestarán a Asiria en preparación para lo que Najum interpretará como la destrucción de Asiria:
Y él se levantará y guiará a su rebaño con la fuerza del Señor, con la majestad del nombre del Señor su Dios, y vivirán seguros, porque su grandeza será conocida hasta los confines de la tierra. Esto, entonces, será paz cuando Asiria venga a invadir nuestra tierra, a pisotear nuestras fortalezas; pondremos contra él siete pastores y ocho comandantes. Devastarán la tierra de Asiria a espada y la tierra de Nimrod a espada desenvainada, y él nos librará de Asiria cuando invadan nuestra tierra y pisoteen nuestras fronteras. ( Miq. 5:3-5)
Nuestra haftará comienza inmediatamente después de estos versículos.
III. El remanente de Yaakov
El profeta entrega dos nuevas de redención al "remanente de Yaakov":
1. «No se fijarán en ningún hombre, ni pondrán su esperanza en la humanidad » (5:6). [3] El trasfondo de esta nueva de redención es el grave pecado de Jizkiyahu, rey de Yehuda, cuyo reinado presenció la gran destrucción de las ciudades de Yehuda: el pecado de confiar en el Faraón, rey de Egipto.
¡Ay de los que bajan a Egipto en busca de ayuda, confiando en caballos, poniendo su confianza en carros —tantos— y jinetes —¡qué poderosos son!—, y no se vuelven al Santo de Israel, ni buscan al Señor… Egipto es humano, no Dios, y sus caballos son carne, no espíritu. El Señor extenderá su mano: el que ayuda tropezará, y el que es ayudado caerá; ambos a una serán destruidos. ( Yeshayahu 31:1-3)
Y el Rav-Shakeh les dijo: «Ahora, díganle a Jizkiyahu… ¿Han depositado su confianza en esa caña quebrada de Egipto, que traspasa y horada la palma de cualquiera que se apoya en ella? Porque ese es el Faraón, rey de Egipto, para todos los que confían en él». ( Yeshayahu 36:4-6)
El profeta Mijá predice un día cuando el remanente de Yaakov sabrá que su salvación viene de Dios y no buscará la salvación humana.
2. “El remanente de Yaakov será… como un león entre las fieras del bosque, como un cachorro de león entre rebaños de ovejas” (5:7) – gobernantes fuertes que destruirán a sus enemigos.
IV. En ese día
En ese día, así dice el Señor: «Exterminaré a los caballos de entre ustedes, destruiré sus carros de guerra, derribaré las ciudades fortificadas de su tierra y demoleré todas sus fortalezas. Eliminaré toda práctica de brujería, y no habrá más adivinos entre ustedes. Derribaré sus ídolos, los pilares de adoración de en medio de ustedes; ya no se inclinarán ante la obra de sus manos. Arrancaré la Asera de en medio de ustedes y destruiré sus ciudades. En venganza, descargaré mi ira y mi furor contra las naciones que no escucharon mis palabras.» (5:9-14)
Me parece que la mayoría de los comentaristas dan una interpretación forzada de la ubicación de estos versículos de calamidad en el corazón de una profecía de consuelo y salvación. En mi humilde opinión, estos versículos se dirigen a Asiria, el enemigo de Israel. El profeta habla de la calamidad que les sobrevendrá y proclama que Él hará esto a todas las naciones «que no escucharon mis palabras». Mikha luego continúa con sus palabras de consuelo.
V. Argumenta tu caso ante las montañas
Escuchen ahora lo que dice el Señor: Levántate; defiende tu causa ante los montes; que los collados escuchen tu pleito. Oigan, montes, la disputa del Señor, ustedes, los cimientos eternos de la tierra. Porque el Señor tiene una disputa con su pueblo; contenderá con Israel. (6:1-2)
¿Sobre qué discuten Dios e Israel, y quiénes son los montes que han de “juzgar” esta disputa?
Presumiblemente, la disputa se relaciona con las terribles consecuencias de la invasión asiria de Yehuda y la destrucción de docenas de sus ciudades, en particular Lakhish, por parte del rey asirio Sancheriv. Esta invasión tuvo lugar en la época de Jizkiyahu, de quien se dice:
Hizo lo recto ante los ojos del Señor, al igual que su antepasado David. Destruyó los santuarios, derribó las columnas de adoración y cortó el árbol sagrado. Aplastó la serpiente de bronce que Moisés había hecho, pues hasta entonces los israelitas le ofrecían sacrificios y la llamaban Nechushtán. En el Señor, Dios de Israel, depositó su confianza; no hubo nadie como él entre todos los reyes de Judá que lo sucedieron ni entre los que lo precedieron. Se aferró al Señor y nunca se apartó de Él, y guardó los mandamientos que el Señor le había ordenado a Moisés. (2 Melajim 18:3-6)
Los profetas Yeshayah y Mikha tienen una larga explicación para la gran calamidad en los días de Jizkiyahu, pero es posible que haya sido difícil para el pueblo aceptarlo y que se quejaran a Dios por la “injusticia” que se les había hecho.
Parece que las montañas que deben "juzgar" este argumento son las montañas sobre las que caminaron Balak y Bilam, que se mencionarán más adelante, cuando intentaron maldecir a Israel desde las cimas de las montañas: Bamot (Baal), la cima del Pisga en el campo de Tzofim, y la cima del Peor en el desierto:
Por la mañana, Balac llevó a Bilam a Bamot Baal, donde pudo ver a parte del pueblo. ( Bamidbar 22:41)
Lo llevó al campo de Tzofim, a la cima del Pisga. Construyó siete altares y en cada altar ofreció un toro y un carnero. ( Bamidbar 23:14)
Entonces Balac llevó a Bilam a la cumbre de Peor, con vista al desierto. ( Bamidbar 23:28)
VI. Moshe, Aharon y Miriam
¡Pueblo mío! ¿En qué te he ofendido? ¿En qué te he humillado? Testifica contra mí, pues yo te saqué de la tierra de Egipto; te redimí de la casa de esclavitud; envié a Moisés, Aarón y Miriam para guiarte. (6:3-4)
Conocemos a Moisés y Aarón como líderes del pueblo de Israel desde que se presentaron juntos ante los ancianos de Israel al comienzo de su viaje, desde que se presentaron juntos ante el Faraón, desde las plagas con las que ambos azotaron a los egipcios, y desde muchos lugares del desierto. Moisés era el líder y Aarón el sumo sacerdote. ¿Dónde se expresa el liderazgo de Miriam? Miriam era una mujer distinguida, cuya muerte y entierro se mencionan en la Torá, y el pueblo retrasó su viaje en el desierto hasta que se recuperó de su lepra. Sabemos que guió a las mujeres en la Canción del Mar con panderos y danzas, y sabemos cómo, brillantemente, devolvió a Moisés a su madre después de que la hija del Faraón lo encontrara en el Nilo. Pero no sabemos nada de ella liderando al pueblo de Israel, aunque el Rambam lo entendió en su sentido más claro, al menos en cuanto a la grandeza de su profecía en comparación con otros profetas:
Por esta razón, los Sabios han indicado, con referencia a las muertes de Moisés, Aarón y Miriam, que los tres murieron por un beso. Dijeron: «Y Moisés, siervo del Señor, murió allí, en la tierra de Moab, por la boca del Señor». Esto indica que murió por un beso. Y de manera similar se dice de Aarón: «Por la boca del Señor, y murió allí». Y dijeron de Miriam de la misma manera: «También murió por un beso…». Mencionan la ocurrencia de este tipo de muerte, que en realidad es la salvación, solo con respecto a Moisés, Aarón y Miriam. Los demás profetas y hombres ilustres están por debajo de esto. ( Guía para los Perplejos III, 51)
La distinción entre estos tres hermanos en sí misma indica el amor especial y merecido que Dios sentía por Amram y Yocheved, quienes influyeron en la grandeza de sus hijos. Sabemos poco sobre Amram y Yocheved a partir del texto bíblico, aunque los Sabios ofrecen detalles como que Amram nunca pecó y que fue el más grande de su generación en Egipto. [4] Más conocidas son las declaraciones de los Sabios sobre Yocheved y su contribución a la redención: que fue una de las parteras que valientemente salvaron a los hijos de Israel del decreto del Faraón de matarlos. [5]
También es posible que la grandeza de Miriam al frente del pueblo de Israel se manifestara en su hijo, Jur, [6] así como su propia grandeza se debía a su madre, Yocheved. Jur subió con Moisés y Aarón a la cima de la colina en la guerra contra Amalec, y cuando Moisés subió al Monte Sinaí, confió el liderazgo del pueblo a Aarón y Jur:
Él les dijo a los ancianos: «Espérennos aquí hasta que regresemos con ustedes. Aharon y Jur se quedarán aquí con ustedes; quien tenga una disputa, irá a ellos» ( Shemot 24:14). [7]
La fortaleza de Jur como líder se debía a su madre Miriam, la profetisa hermana de Moisés y Aarón.
VII. El plan de Balac y la respuesta de Bilam
Pueblo mío, recuerda ahora cómo tramó Balac, rey de Moab, y cómo respondió Bilam hijo de Beor; acuérdate desde Sitim hasta Gilgal, para que conozcas los justos caminos del Señor. (6:5)
El profeta Mikha viene a abogar por Dios en su disputa con Israel, y de todos los grandes actos de bondad que Dios realizó por Israel, menciona específicamente el hecho de que los salvó de la maldición de Bilam. ¿Por qué?
De hecho, la propia Torá ve este rescate como una expresión especial del amor de Dios por Israel:
Pero el Señor tu Dios decidió no escuchar a Bilam; el Señor tu Dios cambió la maldición en bendición para ti, porque el Señor tu Dios te ama. ( Deuteronomio 23:6)
Sin embargo, la pregunta aún no ha recibido una respuesta satisfactoria, y parece que aquí reside la profunda y esencial conexión entre nuestra parashá y su haftará. La Torá amplió el incidente de Bilam y Balak con todos sus detalles, mucho más allá de sus descripciones de salvaciones que parecen ser aún más importantes. Parece que la Torá nos enseña algo más: el lector podría preguntarse sobre Bilam, quien sabía muy bien que Dios no quería maldecir a Israel. Sabía que Dios pondría palabras en su boca y que no podría decir lo que quería. Entonces, ¿qué lo impulsó a seguir la estratagema de Balak y a permitirse ser tan humillado públicamente?
Balac se enfureció con Bilam. Golpeó las manos. Balac le dijo a Bilam: «Te convoqué para que maldijeras a mis enemigos. En cambio, los has bendecido tres veces. Ahora vete de aquí y regresa a casa. Dije que te honraría, pero el Señor te ha negado todo honor». ( Bamidbar 24:10-11)
De este relato se desprende claramente que Bilam creía que, aunque Dios no quería que Israel fuera maldecido, lograría convencerlo de aceptarlo, al menos en retrospectiva, ofreciéndole numerosos sacrificios a cambio. La Torá enfatiza una y otra vez la petición de Bilam de sacrificar un toro y un carnero en cada uno de los siete altares construidos en cada uno de los diferentes lugares, para un total de cuarenta y dos sacrificios.
La parashá amplía este tema para aclararnos que los sacrificios, por preciosos y numerosos que sean, no obtendrán el consentimiento de Dios ante una injusticia como maldecir a Israel. Mikha menciona específicamente a Bilam como introducción a lo que sigue:
¿Qué puedo ofrecerle al Señor cuando me inclino ante el Dios Altísimo? ¿Acaso debo presentarme ante él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Querría el Señor mil carneros, incontables arroyos de aceite? ¿Debo ofrecer a mi primogénito como expiación por mis crímenes, el fruto de mi vientre por mis pecados? Hombre, Dios te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor espera de ti: solo que practiques la justicia, ames la bondad y andes con modestia con tu Dios. (6:6-8)
Ningún sacrificio, por precioso que sea, puede sustituir la justicia, el amor al bien y la modestia. Es en estos valores en los que debemos concentrarnos antes de intentar apaciguar a Dios con sacrificios.
(Traducido por David Strauss)
[1] Cuando el Rosh Hayeshivá, Harav Yehuda Amitalz”l, llegó de los campos de Europa a Israel, cambió su apellido de Klein a Amital debido a lo que se afirma en este versículo (“entre innumerables pueblos [amim] como rocío[tal]”).
[2] Mikha es una forma abreviada del nombre Mikhaya, o Mikhayahu, que tiene un significado similar al nombre Mikhael, una pregunta retórica («¿Quién como Dios?») que resalta que no hay nadie como Dios. Nuestro profeta también es mencionado enYirmeyahu(26:18), escrito como Mikhaya.
[3] A menos que se especifique lo contrario, todas las referencias se refieren al libro deMikha.
[4] VéaseShabat55a ySota12a.
[5] VéaseSota11b.
[6] El Midrash afirma que Chur era hijo de Miriam (verShemot Rabba1, 17).
[7] Más adelante, no sabemos nada más sobre Jur, ynuestros Sabiosrelatan que fue asesinado por quienes adoraban al becerro de oro cuando se opuso a lo que hacían. VéaseShemot Rabba Vayakhel48, 3.
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