Cuando los bajos instintos gobiernan la razón
La crisis que se desata en esta parashà es, de hecho, una crisis de autoridad. En la parashá anterior, la desesperación y la falta de fe significaron que la generación del desierto no entraría en la tierra de Israel y vagaría durante cuarenta años por el desierto.
Moshé manejó personalmente el liderazgo sobre todo el pueblo desde antes de salir de Egipto. El pueblo no había tomado ninguna decisión por su cuenta: había sido forzado a la liberación, se le había impuesto un papel y una forma de vida y, independientemente de su voluntad, se le había determinado un destino.
Probablemente, de haberlo consultado con anterioridad, el pueblo de Israel no habría organizado la salida de Egipto, ni habría elegido a Moshé como su líder. Pero más aún: no habría actuado y no habría elegido.
Moshé no era como ellos: no había sido esclavo, había sido criado como príncipe en el palacio del Faraón. Su educación fue correcta y respetuosa, pero autoritaria. Moshé siempre había sido una persona solitaria. A diferencia de otros líderes posteriores como Yeoshua o el Rey David, que eran amados por su pueblo, Moshé era tímido, respetado y generalmente obedecido, pero en la soledad y la distancia, sin el amor de su pueblo. Había sido elegido por Dios para desempeñar su papel de líder y profeta, no sólo en contra de la voluntad de su pueblo sino también en contra de su propia voluntad.
En esta parashà la autoridad de Moshé es cuestionada por otro miembro de su propia tribu: Koraj ben Itzhar, un levita que se rebela y afirma que toda la congregación, todo el pueblo de Israel está formado por santos y que en ellos mora Dios y pide : “¿Por qué os habéis puesto como cabezas sobre la congregación de Dios?”, cuestionando así la autoridad de Moshé y Aarón. Koraj cuestiona el concepto mismo de liderazgo, liderazgo al que, a su vez, afirma tener acceso. Despreciando la imagen de Moshé frente al pueblo, trata de desacreditar los valores de la Torá.
Por otro lado, cuando Kóraj dice que todo el pueblo está formado por santos, comienza a tergiversar el concepto mismo de santidad. Esta uniformidad es imposible: el pueblo de Israel estaba compuesto obviamente por personas con diferentes niveles espirituales, intelectuales y morales.
Los argumentos de Kóraj mostraban de manera obscena una raíz de envidia y ambición de alcance fuera de lo común.
La Torá apoya la discusión y la confrontación cuando se hace con franqueza y autenticidad. Hay casos célebres en el Talmud, como el de Hillel y Shamai, que demuestran cómo una discusión puede durar muchos años, muchas generaciones, siempre que se base siempre en el respeto a la opinión de los demás y se sustente con sinceridad. argumentos En el caso de Kóraj podemos ver exactamente lo contrario: los argumentos caprichosos se ponen al servicio de la voluntad a priori de tener razón.
Una discusión se convierte en conflicto cuando una de las partes presume tener poder y autoridad sobre la opinión del prójimo, cuando no está dispuesta a escuchar y dialogar, cuando la ideología se atrinchera en sus propias posiciones y se vuelve impermeable al intercambio y la razón. Una discusión sincera permite, por el contrario, realizar un proceso de tesis, antítesis y síntesis, que es lo mejor que podemos esperar. Cuando una o ambas partes insisten en sus tesis por razones de prestigio egoísta, se excluye cualquier posibilidad de síntesis y la discusión se empobrece y se condena al fracaso.
En el judaísmo siempre se estimula la discusión, se prescribe la atención hacia los demás y se condena la reacción violenta. El judaísmo rechaza toda forma de violencia y establece que ésta proviene siempre del hombre y no de las situaciones que le son impuestas.
Dios dice al pueblo de Israel: "Queridos hijos, una sola cosa os pido: que os améis unos a otros y que cada uno respete a su prójimo". Este concepto no está en contra de una sana discusión, sino que exige respeto mutuo entre quienes participan en ella.
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