HAFTARA PARA SHABAT NAJAMU

"Consuelen a mi pueblo, consuelen"

Por el Harav Mosheh Lichtenstein Traducido por David Strauss

La costumbre de leer las haftarot de consolación después de Tisha Be-Av está ampliamente documentada por los Rishonim y continúa hasta el día de hoy. Como ya señalaron los Tosafot (Meguilá 31b, s.v. Rosh Jodesh), nos encontramos aquí ante una costumbre muy antigua, arraigada en el rito ancestral observado en Eretz Israel y que nos resulta familiar a través del Pesiktá:

Porque estamos acostumbrados, basándonos en el Pesiktá, a leer tres haftarot de calamidad antes de Tisha Be-Av, es decir, Divrei Yirmiyahu, Shimu devar Hashem y Chazon Yeshayahu, y después de Tisha Be-Av siete haftarot de consolación y dos haftarot de arrepentimiento, es decir, Najamu najamu, Vatomer Tziyon, Aniyá so'ará levadá, Anoji anoji, Roni akará, Kumi ori, Sos asis, Dirshu y Shuvá.

En un shiur anterior, reflexionamos sobre la idea de que existen dos respuestas ante la destrucción: 1) el duelo y 2) el arrepentimiento. La catástrofe genera sentimientos y expresiones de duelo por la pérdida de un mundo que una vez existió y ya no es. La esencia de dicho duelo radica en la lucha contra el dolor y la conmoción por la pérdida y destrucción de algo cuya estabilidad y existencia se daban por sentadas. La crisis surge cuando una persona se topa con un mundo en el que elementos centrales de su vida han muerto o han sido destruidos —elementos tan fijos y estables que no puede concebir su vida sin ellos, y que jamás creyó que desaparecerían, a pesar de que racionalmente sabía que la pérdida era posible e incluso previsible—. Tisha Be-Av es un día de luto por la destrucción del Templo, tal como se explica en varios lugares de la Guemará,[1] y por lo tanto, cabría esperar una respuesta de consolación tras este.

Asimismo, Tisha Be-Av también incluye un elemento de arrepentimiento, ya que a partir de las lecciones del pasado podemos aprender el precio del pecado y la necesidad de enmendarnos para evitar su repetición. Esta idea surge de la Guemará en Pesajim (54b), que define a Tisha Be-Av como un día de ayuno público perteneciente al grupo de ayunos públicos que son jornadas de reprensión y arrepentimiento, y fue enfatizada por el Rambam en su introducción a los ayunos históricos observados cada año:

Hay días en los que todo el pueblo de Israel ayuna debido a las tribulaciones acaecidas en ellos, con el fin de conmover los corazones y allanar el camino hacia el arrepentimiento. Esto sirve como recordatorio de nuestros malos caminos y de la conducta de nuestros antepasados, la cual fue semejante a la nuestra actual, provocando así que estas tribulaciones recayeran sobre ellos y sobre nosotros. Recordar estos asuntos nos impulsa a regresar por el buen camino y a mejorar nuestras acciones. (Hiljot Ta'aniyot 5:1)

A la luz de la doble naturaleza de Tisha Be-Av, se espera una doble respuesta: tanto palabras de consolación para una nación doliente como un llamado al arrepentimiento a partir de las lecciones de la destrucción. En consecuencia, tras Tisha Be-Av, las haftarot siguen un curso doble. Al principio, las haftarot se centran en el mensaje de consuelo destinado a fortalecer a una nación en duelo, por lo que inmediatamente después de Tisha Be-Av comenzamos a leer el ciclo de las siete haftarot de consolación. Posteriormente, pasamos a leer los capítulos de arrepentimiento. Estas haftarot se vinculan con los días de arrepentimiento de Elul y Tishrei, pero también encajan con las haftarot de consolación leídas durante el verano como parte de nuestra respuesta a Tisha Be-Av.

[Debe añadirse que el hecho de que comencemos con la consolación y nos centremos en ella con mayor intensidad indica que el elemento central de Tisha Be-Av es el luto, y no el arrepentimiento. En mi opinión, esto es correcto también por otras razones, pero este no es el foro para explayarse en una discusión más amplia sobre el tema.]

Pasemos ahora al contenido de la haftará de "Najamu".

Iniciaremos nuestra charla con otro comentario hallado en los Tosafot a Meguilá. Al abordar el orden de las haftarot, los Tosafot señalan que las haftarot de consolación están dispuestas en orden ascendente, pues "es propio de las consolaciones ser cada vez más consoladoras". En otras palabras, la haftará de "Najamu najamu" ofrece el consuelo más leve, mientras que "Sos asis" brinda el mayor, dándose un incremento constante de consuelo de haftará a haftará y de Shabat a Shabat, durante el período comprendido entre Parashat Vaetjanán y Parashiyot Nitzavim-Vayelej, cuando leemos las siete haftarot de consolación.

En efecto, nuestra haftará (Isaías 40:1-26) se abre con un consuelo sumamente menor; no comienza con buenas nuevas de redención y retorno a Sión, sino que simplemente afirma que los problemas de Israel cesarán porque el período de castigo ha llegado a su fin. No hay redención ni arrepentimiento; solo el cese de las tribulaciones de Israel y el retorno a la rutina. Ya el Ibn Ezra señala un versículo en Elijá (Lamentaciones 4:22) que expresa la misma idea: "Se ha cumplido tu castigo, oh hija de Sión; Él no te volverá a llevar al destierro". Este también se formula en términos negativos y omite anunciar un cambio positivo. Ello explica la duplicación presente en el versículo inicial de la haftará, "Consuelen a mi pueblo, consuelen", formulación destinada a difundir reposo y tranquilidad tras un período de severo exilio. Estas palabras no reflejan un llamado a movilizar la fuerza interior del pueblo ante la inminencia de la redención ni a cambiar su mentalidad de la pasividad a la disposición de olvidar el exilio y dejarlo atrás, sino más bien un deseo de calma y sosiego. Lo que subyace a esta promesa es el cansancio y el agotamiento, y la promesa surge únicamente para decretar la terminación de estos. De ahí que el profeta emplee una expresión suave y duplicada, con la intención de acariciar verbalmente a su pueblo fatigado.

La relación entre Israel y Dios se describe como un vínculo entre un pueblo y Elokim, lo cual resulta apropiado en el contexto de una declaración sobre la conclusión del período de castigo de Israel. Israel se define como el pueblo de Dios, y por ello fue sancionado con el castigo del exilio; Dios es descrito como Elokim, el nombre que denota que Dios ejerce como rey y juez del mundo. Como juez de Su mundo y de Su pueblo, Dios decide que Jerusalén ha sido castigada lo suficiente. Fundamentalmente, la proclamación sobre el perdón de la iniquidad de Israel se presenta como un anuncio legal que exime a Israel de ulteriores castigos, por lo que el profeta elige el nombre divino que refleja la función judicial de Dios.

Esta postura difiere marcadamente de la que hallamos en las haftarot que se leerán en las próximas semanas, las cuales hablan de relaciones familiares, por ejemplo, el vínculo entre padres e hijos o entre marido y mujer. Parece que la transición desde la descripción de la relación entre Israel y Dios como un vínculo entre un pueblo y Elokim hacia una relación entre una novia y un novio que se regocijan mutuamente, es lo que subyace al supuesto de que las haftarot expresan un consuelo cada vez mayor, siendo esta la clave para entender lo que los Tosafot afirman acerca del progresivo mejoramiento de los consuelos (tema de gran debate a lo largo de las generaciones). Aquí, al comienzo, se nos presenta una relación entre un pueblo y Elokim, que es la relación más básica entre Israel y Dios, pero también aquella que acentúa la distancia entre ambos.

La profecía continúa con la descripción de un estado de redención (y no solo del cese del castigo), pero se trata de una redención efectuada para la gloria del cielo y no por el hombre. El objetivo de esta redención es que "la gloria del Señor será revelada, y toda carne a una la verá; porque la boca de Dios ha hablado" (v. 5). De aquí se derivan las dos características señaladas por el profeta: 1) la devastación de la naturaleza y 2) la pequeñez del hombre. Lo primero es descrito por Isaías en los famosos versículos que profetizan acerca de una transformación de la topografía mundial y una "reparación" de la naturaleza a través del allanamiento y la "redención" de sus imperfecciones:

Todo valle será alzado, y bajado todo monte y collado; y lo torcido se enderezará, y lo áspero se hará llano. (v. 4)

Esta descripción de la naturaleza experimentando un cambio radical en el futuro concuerda con la representación de la redención como algo que viene a ensalzar la gloria del cielo y a evidenciar la capacidad de Dios para transformar el mundo natural, así como la insignificancia del universo en relación con Su grandeza.

La haftará prosigue con la otra cara de la moneda, a saber, la pequeñez del hombre en comparación con Dios:

Toda carne es hierba, y toda su gloria como flor del campo: la hierba se seca, la flor se marchita, cuando el soplo del Señor sopla sobre ella; ciertamente el pueblo es hierba. La hierba se seca, la flor se marchita; mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre. (v. 6-8)

El profeta avanza entonces hacia las nuevas de redención:

Sube sobre un monte alto, anunciadora de Sión; levanta fuertemente tu voz, anunciadora de Jerusalén; levántala, no temas; di a las ciudades de Judá: ¡Aquí está vuestro Dios! He aquí que el Señor Dios vendrá con poder, y su brazo señoreará; he aquí que su galardón está con él, y su paga delante de su rostro. Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; guarecerá suavemente a las recién paridas. (v. 9-11)

La brecha entre estos versículos y los iniciales de la haftará es notable. Aquí tratamos con proclamaciones edificantes que deben difundirse en todas direcciones como augurio de un nuevo futuro ("Sube sobre un monte alto, anunciadora de Sión... levanta fuertemente tu voz"), y con la redención que Dios traerá a Su pueblo, y no meramente el cese de las aflicciones ("He aquí que el Señor Dios vendrá con poder..."). Asimismo, el vínculo entre Dios y Su pueblo se presenta bajo una luz totalmente distinta: Dios no es presentado como Elokim, quien juzga a Su pueblo y pone fin a sus tribulaciones porque ya han sido castigados con creces y no hay justificación para más castigos, sino más bien como un pastor que se desvive por su rebaño. Del mismo modo que un juez es más fuerte que el juzgado, un pastor es más fuerte que sus ovejas, pero emplea su fuerza para velar por ellas y por sus necesidades movido por la misericordia y la compasión.

Más aún, el profeta no se limita a emplear la imagen del pastor fiel para presentarnos una figura fuerte y responsable, sino que recalca la preocupación del pastor por los débiles y vulnerables, así como la profundidad de dicho desvelo. "He aquí que el Señor Dios vendrá con poder, y su brazo señoreará", mas Su fuerza no empequeñece al hombre ni le inflige daño mediante un dominio férreo e irresponsable (como Job argumentó en sus momentos más difíciles), sino que vela por Israel. La fuerza de Dios se activa en beneficio de los débiles y desvalidos para redimirlos ("en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará...").

En resumen, la primera mitad de la haftará se compone de tres unidades: 1) el consuelo de que los apuros de Israel han tocado a su fin; 2) la redención en virtud de la gloria de Dios; y 3) la redención de Israel como pueblo de Dios. Aquí se evidencia un cierto desarrollo. Al principio, Dios es descrito como poderoso, pero no hay redención, solo consuelo. A esto le sigue la redención, pero en aras de la gloria de Dios y sin conexión con Israel, que ni siquiera es mencionado. En la tercera sección también se describe a Dios como más fuerte que el hombre, asemejando la distancia entre ambos a la que hay entre un pastor y su rebaño, pero Israel es redimido debido al interés que Dios tiene por ellos como Su pueblo. Vemos, por consiguiente, que el hilo conductor de la profecía es la grandeza y la exaltación de Dios, mas existe una evolución con respecto al curso de la redención y la forma en que esta avanza.

Aquí concluye la primera mitad de la haftará. En la segunda mitad, el profeta continúa desarrollando con gran intensidad y enfoque la idea de la grandeza y la trascendencia de Dios.

En esta sección, el profeta subraya la grandeza y la exaltación de Dios con respecto al mundo creado y la nulidad del hombre ante Él, y no solo la capacidad de Dios para redimir a Israel. De este modo, la haftará da un giro metafísico especialmente adecuado para aquellas partes de Parashat Vaetjanán que abordan la entrega de la Torá y la lucha contra la idolatría, la cual es enfatizada por la Torá en relación con su descripción de la experiencia en el Monte Sinaí. Así, la haftará encaja armoniosamente con la parashá, si bien esta sección no constituye una continuación del consuelo, ya que la idea de redención y consolación hallada al principio de la haftará no se repite en la segunda mitad, culminando el texto con la excelsa santidad de Dios. No obstante, el propio Isaías proseguirá con los temas de redención y consuelo en el capítulo siguiente, el cual se lee como la haftará de Parashat Lej Lejá.

El profeta recalca la idea de la nulidad del hombre en relación con Dios en múltiples planos, mostrando un claro desarrollo.

En primer lugar, en el plano del tiempo: El hombre está sometido tiránicamente al tiempo y al proceso de destrucción, mientras que Dios está por encima de todo ello ("La hermosura y la eternidad te pertenecen a Ti, que vives por los siglos de los siglos"):

Toda carne es hierba, y toda su gloria como flor del campo: la hierba se seca, la flor se marchita, cuando el soplo del Señor sopla sobre ella; ciertamente el pueblo es hierba. La hierba se seca, la flor se marchita; mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre. (v. 6-8)

En segundo lugar, desde la perspectiva de la sabiduría divina en contraste con el conocimiento humano ("El saber y la palabra te pertenecen a Ti, que vives por los siglos de los siglos"):

¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra, y pesó los montes con balanza y los collados con pesas? ¿Quién enseñó al Espíritu del Señor, o le aconsejó enseñándole? ¿A quién pidió consejo para ser avisado? ¿Quién le enseñó el camino del juicio, o le enseñó ciencia, o le mostró la senda de la prudencia? (v. 12-14)

En tercer lugar, desde la perspectiva del poder y el dominio ("El dominio y la potestad te pertenecen a Ti, que vives por los siglos de los siglos"):

Él convierte en nada a los poderosos, y a los jueces de la tierra hace como cosa vanas. Como si nunca hubieran sido plantados, como si nunca hubieran sido sembrados, como si su cepa nunca hubiera tenido raíz en la tierra; tan pronto sopla sobre ellos se secan, y el torbellino los lleva como hojarasca. (v. 23-24)

Y en cuarto lugar, incluso desde la perspectiva de la inmensidad del Creador frente a la pequeñez del hombre ("La alteza y la magnificencia te pertenecen a Ti, que vives por los siglos de los siglos"):

He aquí que las naciones son como la gota de agua que cae del balde, y son estimadas como polvillo en balanza; he aquí que hace desaparecer las islas como polvo. Ni el Líbano bastará para el fuego, ni todos sus animales para el holocausto... Él está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas; él extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar. (v. 15-16, 22)

La conclusión que se desprende de todo esto es manifestada explícitamente por el profeta ("El esplendor y la eminencia te pertenecen a Ti, que vives por los siglos de los siglos"):

Como nada son todas las naciones delante de él; y en su estimación serán consideradas como menos que nada, y lo que no es, como vanidad. ¿A qué, pues, haréis semejante a Dios, o qué imagen le compondréis?... ¿A qué pues me haréis semejante o me compararéis? dice el Santo. (v. 17-18, 25)

[1] Véase Ta'anit 30a y Yevamot 43a.