YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
Temas e ideas en la haftará
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http://vbm-torah.org/archive/haftara/47reeh.htm
Esta serie de haftarot está dedicada en memoria
de nuestra querida Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
Este shiur está dedicado en memoria de
Dr. William Major z"l.
REÉ
"Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada"
Rav Mosheh Lichtenstein
Introducción
La haftará para Parashat Reé (Yeshayahu 54:11-55:5) es la tercera en la serie de siete haftarot de consolación. Continúa la confrontación con el exilio, profundizando en su tratamiento del tema y abordando sus causas de una manera más fundamental. La haftará de Najamu, la primera en la serie de haftarot de consolación, se dirige al pueblo de Israel con palabras de aliento, bajo el supuesto de que eso es lo que necesitan, pero no se relaciona con el estado de ánimo real del pueblo. En la haftará para Parashat Ekev que leímos la semana pasada, el profeta se relaciona con los sentimientos del pueblo y aborda su reclamo de que Dios los había abandonado; sus palabras de aliento están destinadas a tranquilizarlos y satisfacerlos. Nuestra haftará comienza con la afirmación de que el pueblo no ha sido consolado - "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada" - y por lo tanto es necesario ofrecer palabras adicionales de consuelo, además de todo lo que se dijo en capítulos anteriores.
Exilio objetivo y subjetivo
Debe enfatizarse, sin embargo, que la falta de consuelo no proviene de un fracaso de las palabras proféticas que se leyeron la semana pasada para penetrar en los corazones del pueblo. Más bien, se debe al hecho de que diversos problemas diferentes acosan a la nación exiliada. Por un lado, el hecho del exilio en sí mismo es limitante y doloroso; por otro lado, también perjudica el sentimiento de cercanía y asociación entre Dios y Su pueblo. Tomando prestada una metáfora que es comúnmente empleada por Jazal, podemos decir que un hijo que fue enviado lejos de la mesa de su padre sufre dos dificultades: En primer lugar, falta de alimento y medios de sustento. Y segundo, el destierro atestigua la ira y el distanciamiento que existe entre él y su padre. De manera similar, una mujer cuyo esposo la despide se ve obligada a lidiar con los problemas de sustento y seguridad personal, y también queda sola y abandonada. Lo mismo es cierto sobre Israel en el exilio. Están las tribulaciones del exilio y el yugo de la subyugación que los angustia y pesa fuertemente sobre ellos, y también está el problema de la conexión entre ellos y su Creador que surge a raíz de su exilio. El primer problema está conectado a la realidad histórico-material, y es "objetivo" con respecto al sufrimiento y la aflicción. En contraste, el segundo problema es espiritual-existencial y de carácter "subjetivo". Dado que estamos tratando con dos problemas separados que son diferentes en su misma naturaleza, ciertamente es posible que uno se resuelva, mientras que el segundo se agrave, o al revés. Así, por ejemplo, el exilio en países prósperos, donde los judíos viven libres de persecución y se les otorgan derechos económicos y legales, no hace que el individuo sufra (aunque por supuesto, constituye un problema a nivel nacional), pero podría atestiguar la distancia entre Dios e Israel. Por otro lado, el retorno del exilio o hablar de redención testifica una rehabilitación de la relación del pueblo con Dios, incluso si tomará tiempo para que el sufrimiento pase.[1]
Para nuestros propósitos, la haftará para Parashat Ekev trató del sentimiento subjetivo de "Pero Sion dijo: El Señor me ha abandonado, y mi Señor se ha olvidado de mí" (49:14), y su preocupación principal fue probar a Israel que esto no es verdad. Nuestra haftará, por otro lado, y también la haftará que se leerá el próximo Shabat, "Anoji, Anoji hu menajemjem", trata el otro problema, es decir, la pobreza y la aflicción sufrida por Israel en el exilio. Por lo tanto, no hay contradicción entre los argumentos de Yeshayahu en la haftará de Ekev de que Dios no abandonó a Israel y la declaración en la haftará de esta semana, "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada". Esta afirmación no se deriva del fracaso de Yeshayahu o de la impaciencia del pueblo, sino del hecho de que la segunda haftará trata de un problema completamente diferente al de la primera.
De harapos a riquezas
Se deduce que si el sufrimiento del exilio es lo que está causando el dolor, e Israel es definido como pobre y afligido, entonces la resolución está en que sean sacados de la pobreza. Así, la promesa profética se relaciona con la opulencia y la prosperidad:
He aquí, Yo pondré tus piedras con colores hermosos, y pondré tus cimientos con zafiros. Y haré tus ventanas de rubíes, y tus puertas de berilo, y todos tus bordes de las piedras más selectas. (54:11-12)
Esta es la primera vez en las profecías de consolación de Yeshayahu que él se enfoca en la promesa de riqueza material como un objetivo en sí mismo. Hasta ahora, sus profecías de consolación se enfocaron en la gloria del cielo, en la redención de Israel como Su pueblo, y en el significado del exilio y la redención con respecto a la relación entre Dios e Israel y/o la relación entre Dios y las naciones. Nuestra haftará, sin embargo, responde a la pobreza misma de Israel, y su contenido corresponde en consecuencia.
Si preguntamos cuál es el significado de la ostentación en la visión profética, que habla de ventanas y calles chapadas con piedras preciosas, parece que su papel no es establecer un ideal estético o el límite entre la modestia y la magnificencia, sino servir como modelo de vuelcos del destino de la oscuridad a la luz. Uno de los aspectos más difíciles de la pobreza, además del sufrimiento real que causa, es la desesperación y la falta de esperanza a la que da lugar. Una persona pobre lleva la pesada carga de deudas que hipotecan incluso su futuro. Es incapaz de hacer inversiones a largo plazo que mejorarían su situación, porque los mismos factores que lo llevaron a su estado actual continuarán presionándolo y haciéndolo caer. Incluso si ve la luz al final del túnel, es la esperanza de salir de la pobreza y la necesidad y llegar a un estado de subsistencia media. La transición de la pobreza a un palacio real no es una opción realista sino meramente una fantasía y una quimera. El profeta usa esta imagen para despertar la esperanza de que un cambio radical es posible, y que si Dios lo quiere, no es un cuento de hadas. Por lo tanto, aunque el exilio parece una realidad inmutable, y la transición del exilio a la redención se asemeja a ir de harapos a riquezas, el mensaje de estos versículos es que la redención de hecho llegará. No solo es brillante y resplandeciente, sino que también es posible, a pesar de que parece distante e inalcanzable.[2][3]
Redención a través del arrepentimiento
De aquí pasamos a una segunda característica de esta profecía, es decir, el énfasis puesto en el arrepentimiento en el marco de la redención. En "Aniya soara" la redención no es un regalo gratuito al pueblo, sino que exige acción de su parte - "Con justicia serás establecida: aléjate de la opresión, entonces no temerás" (v. 14) - y el bien prometido está condicionado al cumplimiento de la voluntad de Dios:
Escuchad atentamente a Mí, y comed lo que es bueno, y que vuestra alma se deleite en grosura. Inclinad vuestro oído, y venid a Mí: oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes de David. (55:2-3)
En las profecías que hemos encontrado hasta ahora, se enfatizó que la redención se basa en la conexión entre Dios e Israel, y también en la gloria de Dios. La redención, sin embargo, nunca estuvo condicionada a las acciones de Israel, sino que fue presentada como el producto de la realidad histórica y existencial que surgió a raíz del exilio. Completar el castigo del exilio, la gloria del cielo, y el hecho de que Israel son hijos de Dios son los argumentos que constituyen la base para la redención en las haftarot y otras profecías que preceden a este capítulo en el libro de Yeshayahu. Nuestra haftará introduce un nuevo principio: redención a través del arrepentimiento; cuando el hombre enmienda sus caminos será redimido.
Para aclarar la diferencia, recordemos las palabras de Yeshayahu que leímos en la haftará para Parashat Vayikra, varios capítulos antes:
Acuérdate, Yaakov e Israel; tú eres Mi siervo: Yo te he formado; tú eres Mi siervo: Oh Israel no serás olvidado por Mí. He borrado, como una nube espesa, tus transgresiones, y como una nube, tus pecados: retorna a Mí, porque Yo te he redimido. (44:21-22)
Como se puede ver, el versículo quiere decir que el perdón de los pecados de Israel precederá a su arrepentimiento, pues el llamado al arrepentimiento se basa en el hecho de que la redención ya había tenido lugar, y que no vino a raíz del arrepentimiento. El hecho mismo de que el pueblo de Israel sea siervo de Dios y que preserve esta identidad basta para redimirlos. En nuestra haftará, sin embargo, estamos tratando con un proceso en el que la redención viene a través del arrepentimiento, y las acciones de Israel establecen a Sion y traen el bien. Cuando llega la redención se describe como viniendo en virtud de las acciones de Israel y como su herencia, y no en virtud de una decisión celestial respecto a la cual el hombre es espiritualmente pasivo - "Esta es la herencia de los siervos del Señor y la recompensa de su justicia designada por Mí, dice el Señor" (v. 17). A una persona se le otorga su herencia por derecho y no como un regalo, y la herencia de un siervo se le da a cuenta de sus acciones e inversión. La redención en "Aniya soara" es la herencia de Israel y su recompensa por su justicia.
A la luz de esto, la confrontación con las naciones tiene lugar contra el trasfondo de la confianza de Israel en su propia justicia, y no solo por la protección que Dios otorga a Sus siervos o hijos, y por lo tanto lo que se demuestra aquí es la justicia de Israel. No solo es verdad que "ninguna arma forjada contra ti prosperará" (54:17), lo que se refiere a guerra abierta librada con armas, sino incluso "toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás" (ibid.), lo que se refiere a una guerra religioso-cultural que se decide en la balanza de la justicia y la maldad, y no por la fuerza. En una profecía en la que Israel son "enseñados por el Señor", se dedican a una actividad justa, y se distancian de la opresión, se puede decir con confianza que ninguna lengua o cultura logrará condenarlos, a diferencia de las profecías anteriores en las que la redención no llegó a raíz de su justicia.
Resumen
Para resumir lo que hemos dicho hasta ahora, podemos decir que el profeta trata dos temas: resolver el problema de la pobreza y la privación y establecer el arrepentimiento como base para la redención. Estas dos cosas no están necesariamente conectadas, pues podemos hablar de redención siguiendo la compasión de Dios por Su pueblo pobre, incluso sin arrepentimiento, y es posible basar la redención en la demanda de dedicarse a la caridad y al estudio, incluso no por pobreza. En nuestra profecía, sin embargo, operan juntas, y por lo tanto Jazal interpretó la pobreza y la abundancia en nuestra haftará como refiriéndose a pobreza y riqueza espiritual. Respecto a la pobreza, esto se afirma explícitamente en Yalkut Shimoni (ad loc., 478):
Ya fui informado por el profeta Yeshayahu, quien dijo: "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada" - pobre en hombres justos, pobre en Torá, y pobre en mitzvot y buenas obras.
En cuanto a la abundancia prometida, estamos familiarizados con la conocida Guemará en Taanit (7a):
Rabí Janina bar Idi dijo: ¿Por qué las palabras de Torá se asemejan al agua, como está dicho: "Oh, todo sediento, id a las aguas" (Yeshaya 55:1)? Para decirte: Así como el agua deja un lugar alto y va a un lugar bajo, así también las palabras de la Torá no se retienen sino en alguien cuya mente es humilde.
Y Rabí Oshaya dijo: ¿Por qué las palabras de la Torá se asemejan a los siguientes tres líquidos, al agua, y al vino, y a la leche, como está escrito: "Oh, todo sediento, id a las aguas", y está escrito: "Id, comprad y comed; e id, comprad vino y leche sin dinero y sin precio" (ibid.)? Para decirte: Así como estos tres líquidos no se conservan sino en el más simple de los recipientes, así también las palabras de la Torá no se conservan sino en alguien cuya mente es humilde.
A la luz de lo que hemos visto, esto no es meramente una interpretación homilética, sino que se basa en la combinación del profeta de pobreza y progreso espiritual, y en las transiciones en los versículos que entretejen estas dos ideas juntas. El versículo que precede, "toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás; esta es la herencia de los siervos del Señor y la recompensa de su justicia designada por Mí, dice el Señor". Y el versículo que sigue poco después es: "Inclinad vuestro oído, y venid a Mí: oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes de David". No es de extrañar entonces que los versículos que se encuentran en el medio que hablan de "Oh, todo sediento, id a las aguas", y "Escuchad atentamente a Mí, y comed lo que es bueno, y que vuestra alma se deleite en grosura" sean interpretados como refiriéndose a alimento espiritual. En resumen, al consuelo material que se encuentra en el sentido literal de la haftará, el Midrash añade consuelo espiritual y los combina con el arrepentimiento de Israel y el pacto eterno entre Israel y Dios.
(Traducido por David Strauss)
Ver, por ejemplo, Yirmiyahu 31:8: "Vendrá con llanto, y con súplicas los guiaré: los haré andar junto a arroyos de aguas por camino derecho, en el cual no tropezarán: porque soy un padre para Israel, y Efraim es Mi primogénito."[1]
Esta es la razón por la que la Torá enfatiza tanto ayudar a una persona pobre a tener un nuevo comienzo, en lugar de continuar apoyándolo a través de tzedaká, como se puede ver en la mitzvá de prestar dinero (que es uno de los principios más fundamentales de la mitzvá de tzedaká), la liberación de deudas durante el año sabático, la prohibición de interés, y similares.[2]
Ver Radak, quien trae un desacuerdo sobre si estas imágenes deben tomarse literalmente o metafóricamente: "Estas cosas quizás se realicen literalmente, o quizás sean una metáfora para la enormidad de la grandeza de Israel y la abundancia de su bien, hasta el punto de que si desean pueden erigir edificios de piedras preciosas y joyas."[3]
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