Pesaj y la redención.

La primera y última redención

Mientras que la primera noche de Pesaj conmemora la redención del exilio en Egipto, el último día celebra la Redención futura, que Di-s llevará a cabo a través del Mashíaj .

La conexión entre la primera y la última redención también se extrae del versículo: "Como en los días en que salisteis de Egipto, os mostraré prodigios [durante la Redención final]".

Nuestros rabinos preguntan: ¿Por qué el versículo dice "Como en los días en que salisteis de Egipto", cuando el Éxodo tuvo lugar en un día, como dice el versículo: "Recordad este día en que salisteis de Egipto".

El día que los esclavos judíos salieron de Egipto alcanzaron el estatus de personas libres. Esta transición, sin embargo, es una experiencia continua que requiere una meditación constante sobre los conceptos de esclavitud y libertad. Las cavilaciones de una persona deben tener un efecto saludable en su conducta diaria.

Esta es la razón por la que la redención espiritual de todos los estrechos y limitaciones que constituyen el exilio espiritual egipcio es un proceso continuo, a pesar del hecho de que el éxodo físico de los judíos tomó solo un día.

Esto lo expresan nuestros Sabios cuando afirman: "En todas y cada una de las generaciones y en todos y cada uno de los días, cada hombre está obligado a verse a sí mismo como si hubiera salido de Egipto en ese mismo día".

El hecho de que el hombre vea el Éxodo de Egipto como un proceso continuo también conducirá a una mejora diaria en la conducta, como corresponde a un hombre libre.

Tanto la primera como la última redención implican la liberación de todo el pueblo judío. Así como el Éxodo abarcó a toda la nación y resultó del servicio colectivo de los judíos, la futura Redención liberará a todos los judíos del exilio, y también será el resultado de nuestros esfuerzos colectivos.

Esta liberación y esfuerzo colectivo se produjo durante el Éxodo como resultado del esfuerzo de cada judío, que primero se liberó a sí mismo de su propio exilio espiritual.

Y así con la liberación final: los esfuerzos de todos y cada uno de los judíos para redimirse del exilio espiritual resultarán en la redención colectiva de todos los judíos del exilio final.

En términos prácticos, la lección de lo anterior es que Di-s le confía a todos y cada uno de los judíos una misión única que él, y solo él, es capaz de cumplir.

No puede confiar en que alguien más cumpla esa misión por él, ya que al otro individuo se le confía su propia misión.

Por otro lado, cada persona también debe darse cuenta de que es parte de un colectivo: la nación judía. Su misión es, pues, de vital importancia no sólo para él sino para todo el pueblo judío.

Cumplir su misión como individuo ayuda al pueblo judío a cumplir su misión como un todo colectivo. En última instancia, la redención personal de cada judío del exilio espiritual conduce a la redención colectiva de todos los judíos del exilio final.

Adaptado de las obras del Lubavitcher Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson, de buena memoria. (Likkutei Sichos Vol. XXII págs. 258-263.)

Al comienzo de la porción de la Torá de Va'eira , se utilizan cuatro expresiones con respecto a la redención de los judíos de Egipto:1“Te liberaré... Te salvaré... Te liberaré... Te llevaré hacia Mí mismo”. Nota de nuestros sabios2que las cuatro copas de vino que bebemos durante el Seder de Pesaj corresponden a estas cuatro expresiones.

El Alter Rebe escribe en su Shulján Aruj3que “los Sabios establecieron las cuatro copas de vino en consonancia con las cuatro expresiones: 'Te liberaré... te liberaré... te tomaré... te salvaré'”.

Como se puede observar fácilmente, al citar los pasajes relevantes, el Alter Rebe cambia su orden. ¿Por qué el Alter Rebe lo hace?

Hay cuatro niveles generales de arrepentimiento,4como se alude en el pasaje:5“Apártate del mal, haz el bien, busca la paz, síguela”.

El primer nivel, el de “apartarse del mal”, requiere que un individuo no transgreda ni en pensamiento, ni en palabra ni en acción. Si ha transgredido, debe arrepentirse de sus fechorías pasadas y desarraigar sus malos deseos. Como su deseo natural es experimentar la Divinidad, una persona no quiere abandonar su unidad con Di-s , deseando que el nivel de revelación de Di- s “llene todos los mundos”.

El segundo nivel de arrepentimiento, es decir, "hacer el bien", implica hacer teshuvá por sus defectos en el cumplimiento de las mitzvot y las buenas obras. Para poder bajar el nivel de santidad que falta debido a la laxitud en el cumplimiento de los mandatos positivos, el arrepentimiento debe ser de un orden extremadamente alto, para que uno pueda unirse con el nivel de Divinidad que trasciende y abarca el mundo.

El tercer nivel, el de "buscar la paz", es una forma de arrepentimiento aún más elevada, en la que un individuo decide sobresalir en el estudio de la Torá , lo que "trae paz tanto arriba como abajo".6Este nivel de arrepentimiento le permite al individuo acercarse a Di-s mismo, mucho más allá del nivel de Divinidad inmanente o trascendente.

Este nivel de arrepentimiento, el nivel de estudio de la Torá, se compone de dos niveles: buscar la paz y perseguirla, que corresponden a lo revelado y lo oculto.7niveles de la Torá.

Las cuatro copas de vino del Seder también corresponden a estos cuatro niveles de arrepentimiento.8En consecuencia, las cuatro expresiones de la redención se ajustan a estos cuatro niveles.

Así, “Os libraré de la servidumbre [la impureza espiritual] de Egipto”, corresponde a la acción de “apartaros del mal”.

“Te salvaré — v'hitzalti ” (relacionado con la palabra hebrea tzeil o “sombra”), se refiere al nivel global de Divinidad que se atrae a través del cumplimiento de las mitzvot .

“Te liberaré” corresponde al nivel de la Torá, pues como afirman nuestros Sabios: “Sólo la persona que estudia Torá es verdaderamente libre”.9Más específicamente, esto se refiere a la porción revelada de la Torá, tal como se entiende a partir de la simple lectura del texto.

Finalmente, “Os tomaré a Mí como una nación” (la verdadera unidad con Di-s) se refiere a la dimensión esotérica de la Torá, el nivel más alto de arrepentimiento.

A medida que estos cuatro grados de arrepentimiento progresan del más bajo al más alto, las expresiones de la Torá con respecto al Éxodo también se mueven del más pequeño al más grande.

Ahora bien, existe un conocido debate sobre qué es más importante: el estudio de la Torá o el cumplimiento de las mitzvot . Si el estudio es lo primero, entonces "Te liberaré" y "Te llevaré" serían los últimos en el orden de progresión de menor a mayor. Pero, si el cumplimiento de las mitzvot es más importante que el estudio, “Yo te salvaré” debe mencionarse en último lugar.

La razón de la diferencia en el orden de las expresiones que se encuentran en la Torá y en el Shulján Aruj del Alter Rebe ahora está clara: el orden en la Torá (la Torá que desea enfatizar el estudio de la Torá, ya que desde su perspectiva, el estudio de la Torá es primario) concluye con “Te llevaré”, subrayando la supremacía del estudio de la Torá.

La orden en el Shulján Aruj (que trata de las leyes de la ejecución) concluye con “Te salvaré”, enfatizando así la primacía de la ejecución.

Basado en Likkutei Sichos , vol. XI, págs. 14-22.