HAFTARÁ BESHALAJ

HAFTARÁ BESHALAJ

 PARASHAT BESHALACH

LOS BENDITOS VOLUNTARIOS

Rav Mosheh Lichtenstein

LA DIFERENCIA ENTRE LA CANCIÓN DEL MAR Y LA CANCIÓN DE DEVORA

             El  haftara  de  Parashat Beshalaj  ( Shoftim  4: 4-5 -31) se compone de dos unidades:

 1) el relato de la guerra contra Yavin, rey de Cana'an

2) la canción que vino después

 A decir verdad, las costumbres difieren. Según el rito Ashkenazi, la  haftara  se compone de dos capítulos, lo que la convierte en la  haftara  más larga del ciclo anual de  haftarot.[1] Mientras que de acuerdo con el rito sefardí, el  haftara  se limita a la canción de Devora misma, y ​​se omite el relato de la guerra librada contra Yavin, rey de Cana'an. El significado de la costumbre sefardí radica en que centra nuestra atención en el canto, es decir, enfatiza la obligación que recae sobre el individuo y sobre la nación en su conjunto de agradecer a Dios por haberlos salvado de sus enemigos. La Canción del Mar constituye un claro ejemplo del cumplimiento de este deber, y la Canción de Devora es otro ejemplo notable, por lo que esta última se lee como la  haftara  en  Shabat Shira.  De manera similar, en el último día de la fiesta de  Pesaj, cuando una vez más leemos la Canción del Mar como la porción de la Torá del día, la Canción de David se lee como la  haftara. El principio rector para elegir el Cantar de David como  haftara  es la obligación de cantar alabanzas a Dios, como explica la Guemará en  Pesajim  117a :

 Los profetas entre Israel instituyeron que debían recitarlo [=  Hallel ] en cada época importante y en cada problema que pudiera sobrevenirles, cuando son entregados, lo recitan sobre su liberación.

             La conexión entre el cántico del mar y el cántico de David no radica en el evento en sí, sino en la respuesta al mismo. Por lo tanto, no es necesario buscar denominadores comunes entre los dos actos de liberación, sino más bien examinar las formas de respuesta. De hecho, es difícil encontrar un denominador común entre los problemas de David y la división del mar, pero, sin embargo, el canto de uno sirve como  haftara  del otro. También en nuestro caso, leer la canción sola, según el rito Sefardi, viene a enfatizar que es  Shabat Shira , y a enfocarse en esa idea como la esencia de la lectura de la Torá y de todo el día.

 LA DIFERENCIA ENTRE LA GUERRA CONTRA CANA'AN Y LA REDENCIÓN DE EGIPTO

             El rito Ashkenazi amplió el lienzo e incluyó también la guerra librada por Devora y Barak en el marco de la  haftara.  Esto puede, quizás, ser visto como un mero trasfondo e introducción a la canción en sí (siguiendo la manera del  haftarot  Ashkenazi para ser más largo), pero también debemos considerar la posibilidad de que exista una conexión sustancial entre la guerra de Israel contra Cana'an y su liberación de Egipto, y que esta es la razón por la que la  haftara  trata también de la guerra y no sólo de la canción.

             Si resumiéramos lo que sucede en la  haftara  en una frase, podríamos decir que pinta un cuadro de severa indiferencia y falta de iniciativa, y que la historia de la guerra es el intento de redimir a un pueblo que se niega a luchar por sí mismo.

             La  haftara  comienza con Devora, juez y líder de Israel. La gente se enfrenta a una situación sumamente difícil. Los versículos que preceden inmediatamente a la haftara dicen acerca de Yavin: "Y oprimió fuertemente a los hijos de Israel" ( Shoftim  4: 3 ), una expresión que no se usó anteriormente en el libro. Pero aparte de clamar a Dios, nadie levanta un dedo para levantarse contra la opresión. Devora se sienta y juzga, pero no hay una autoridad política preparada para liderar activamente a la gente. La propia Devora es descrita como "la esposa de Lapidot", es decir, no disfruta de un estatus político independiente, sino que es la esposa de Lapidot. 

            En este sentido, la situación se asemeja a la situación de Israel en Egipto. Allí también Israel se encuentra en las cadenas de la servidumbre, pero el pueblo no hace nada para lograr su emancipación. Incluso Moshe Rabbenu se fue a Midyan por un período sustancial de tiempo y regresó a Egipto solo después de que Dios mismo lo persuadió de hacerlo. A pesar de los esfuerzos posteriores de Moshé para movilizar al pueblo para que actúe contra el faraón, no logra derribar el muro de desesperación y cansancio de Israel, y se ve obligado a actuar como agente de Dios, sin que el pueblo participe en el esfuerzo. La redención es la redención de arriba (" it'oreruta dile'eila ), con Moshe sirviendo como profeta de Dios, y no como la cabeza de una nación que dirige a su pueblo.[2]

 CREANDO LIDERAZGO Y MOVILIZANDO A LAS PERSONAS

Devora, como Moshe en su día, intenta movilizar a la nación y, para lograr ese fin, envía a buscar a Barak. El primer paso no implica la movilización de la gente, sino la creación de un liderazgo. Su esperanza es iniciar un proceso que emocione a la gente y haga que abandonen su pasividad en relación a su persecución y opresión. Barak, sin embargo, se niega a liderar ese proceso por sí mismo e insiste en que Devora esté al mando. En otras palabras, Barak tiene las calificaciones militares y la capacidad operativa para luchar, pero carece de las habilidades de liderazgo para iniciar y liderar. Devora debe llamarlo para que supere su vacilación, y solo después estará listo para actuar. Este es el primer paso en la  haftara el drama, que coloca al hombre ante el dilema de tener que elegir entre la indiferencia y la falta de iniciativa para cambiar la situación, y la disposición al sacrificio por preocupación y de forma activa. Barak logra un éxito parcial, cuando está listo para actuar, pero solo bajo la égida de Devora.

El siguiente paso es el llamado de Barak a la gente para que se movilice. Por lo tanto, el profeta se vuelve del liderazgo al público en general y examina la disposición de Israel para unirse a la batalla cuando su líder les pide que lo hagan. En la historia narrada en el capítulo 4, el versículo habla solo de los sacrificios de los hombres de Naftali y Zevulun y de su voluntariado para ayudar a su pueblo. Como se aclarará en la canción de Devora, no todo el mundo es un héroe. La nación se divide en dos grupos: los que se ofrecen voluntariamente entre el pueblo a quien Dios debería bendecir, y los que esquivan, evaden y eluden su deber y no llegan. Como se desprende de la canción, hay un gran enojo con los que no vinieron, y Devora pasa por cada tribu y hace un ajuste de cuentas con cada uno de ellos comparar y contrastar entre las tribus mismas y entre ellas y las otras naciones.

 FALTA DE DESEO E INDIFERENCIA

El fenómeno de las tribus que no vinieron atestigua un problema doble. En primer lugar, su falta de ganas de luchar se derivaba del deseo de vivir una vida cómoda y cómoda a expensas de la responsabilidad nacional y el esfuerzo histórico. Y en segundo lugar, la indiferencia por el destino de sus hermanos de fe de un tribalismo que no logra convertirse en el sentimiento de una sola nación unificada. Si examinamos el asunto, vemos que la mayoría de las tribus que se mencionan como no venir estaban ubicadas en la periferia geográfica, es decir, vivían en la orilla oriental del Jordán o en la costa mediterránea y por lo tanto no se sintió parte del esfuerzo. Sin embargo, parece que respecto a la tribu de Reuven, Devora pone mayor énfasis en el factor económico y en la comodidad, y así confirma Moshe 's preocupaciones sobre las tribus de Gad y Reuven. En cuanto a las tribus que viven a lo largo de la costa, Devora enfatiza la sensación de no estar conectado con el resto de la gente.

Es importante enfatizar que el furor de Devora resultó no solo del fracaso en compartir la carga nacional, sino también del hecho de que su fracaso en llegar puso en peligro el éxito del esfuerzo bélico y requirió un tipo diferente de guerra por parte de Dios. Diez mil no es un número insignificante de personas, pero tampoco es lo suficientemente significativo.[3] En un lenguaje sencillo, la movilización de la gente no fue particularmente impresionante. Cuando Sísara reúne "novecientos carros de hierro y toda la gente estaba con él", Barac no tiene la oportunidad de dominarlo por medios naturales.

REDENCIÓN SOBRENATURAL

La redención, por lo tanto, debe venir por medio de una fuerte intervención divina, como había sucedido en Egipto. Las palabras de Devora a Barac, "Y Devora le dijo a Barac: Levántate, porque este es el día en que el Señor entregó a Sísara en tu mano" (4:14), aclaran esto, y la Escritura crea intencionalmente paralelismos con la historia de el éxodo de Egipto: "Y Jehová avergonzó a Sísara, a todos sus carros ya todo su ejército a filo de espada delante de Barac" (ibid. v. 15). No es necesario ser un campeón del Concurso Bíblico para reconocer que estas palabras hacen eco de los versículos de  Parashat Beshalaj  que describen la guerra con Egipto. De hecho,  Chazal  en la Guemará en  Pesajim  (118b) profundizó estos paralelos al crear una conexión directa entre la separación del mar de Suf y la batalla contra Sísara, agregando elementos de una guerra sobrenatural:

Rava bar Mari expuso: ¿Cuál es el significado del versículo que dice: "Y se rebelaron contra ti en el mar, en el mar de Suf" ( Tehilim  106: 7)? Esto enseña que Israel se rebeló en ese momento, diciendo: Así como salimos de un lado, también los egipcios emergen del otro lado. El Santo, bendito sea, dijo al ángel del mar: Escúchalos [= a los egipcios] en tierra firme. Dijo ante Él: Maestro del Universo, ¿hay algún sirviente cuyo amo le dé un regalo y luego se lo quite? Él le dijo: Te daré una vez y media de ellos. Le dijo: Maestro del Universo, ¿hay un sirviente que demanda a su amo [= que garantiza que cumplirás Tu promesa]? Él le dijo: El arroyo de Cisón será mi garante. Inmediatamente los arrojó a tierra seca, e Israel vino y los vio. Como se dice: "E Israel vio a Egipto muerto a la orilla del mar" ( Shemot  14:30 ).

¿Qué es "una vez y media de ellos"? Respecto al faraón dice: "seiscientos carros escogidos" ( Shemot  14: 7 ), mientras que acerca de Sísara dice: "novecientos carros de hierro" ( Shoftim  4:13 ). Cuando llegó Sísara, se topó con [Israel] con puntas de hierro. El Santo, bendito sea, les quitó las estrellas de sus cursos. Como se dice: "Lucharon desde el cielo; las estrellas en sus cursos pelearon contra Sísara" ( Shoftim  5:20). Cuando aterrizaron sobre ellos, las puntas de hierro se calentaron mucho y bajaron para refrescarse en la corriente de Cisón. El Santo, bendito sea, dijo a la corriente de Cisón: Ve y recoge tu garantía. Inmediatamente, el arroyo de Cisón los arrastró y los arrojó al mar. Como se dice: "El arroyo de Cisón los arrastró, ese arroyo antiguo" (ibid. V. 21). ¿Qué es ese "arroyo antiguo"? El arroyo que se convirtió en garante en tiempos antiguos. 

Llevar las estrellas celestiales a la batalla contra Sísara completa el cuadro y proporciona a la  haftara  un elemento que se asemeja a las columnas de fuego y nube que confundieron a los egipcios, y la imagen de un arroyo que arrastra a los cananeos al mar.

EL INDIVIDUO QUE SE DA DE VOLUNTAD

La historia continúa desarrollándose, presentando un tercer modelo de contraste entre la indiferencia histórica y la actividad, a saber, las acciones del individuo. Después de tratar con el liderazgo y la comunidad, la historia de Yael viene a enfatizar la importancia del individuo que se entrega libremente.

Yael pertenece a la familia de Chever el Kenite. Esta familia representa la indiferencia hacia la historia en todo su esplendor. Toda la región está librando una feroz guerra de supervivencia. Israel es oprimido por los cananeos, mientras que los cananeos se sienten amenazados por una nación que apareció de la nada y amenaza con expulsarlos de la tierra. La situación de seguridad política involucra a toda la tierra y alcanza el punto de ebullición de la guerra, y los kenitas no toman partido. La capacidad de manejar con cualquiera de los lados, cuando cada uno siente que el otro está cometiendo una parodia histórica en su contra, testimonia el escapismo y el aislamiento del mundo real. Si consideramos a la Suiza neutral cuando toda Europa estaba en llamas, y reflexionamos sobre el significado de tal neutralidad desde la perspectiva de aceptar un régimen opresivo,podríamos comprender mejor el contexto en el que se desarrolló Yael.[4]

La historia de Yael es la historia de un individuo que se entrega libremente y escucha la voz interior que lo llama a salir de la indiferencia que lo rodea y la falta de iniciativa implantada en el hombre por su propia naturaleza, y tomar acción. . Sísara llega a su tienda con la clara suposición de que sería un refugio seguro, y esto también enseña hasta qué punto Yael se desvió de lo esperado en la dirección de la osadía personal. En esto sirve como ejemplo positivo de voluntarismo y sacrificio y se convierte en la heroína de la historia. Las palabras de Devora a Barak al comienzo de la  haftara, "Jehová entregará a Sísara en manos de una mujer" (ibid. v. 9), se cumplen, pero a través de Yael y no de ella. A diferencia de Barak, que dudó y se negó a actuar por su cuenta, Yael actuó en contra de su entorno con resolución y determinación, y por lo tanto, se le atribuye la muerte de Sísara.

 LA CANCIÓN DE DEVORA

Ahora, podemos pasar a la Canción de Devora y ver que ella también se centra en el tema del voluntariado. El verso de apertura de la canción enfatiza esta idea, designando el período como uno de contienda y voluntarismo: "En tiempos de contienda tumultuosa en Israel, cuando el pueblo se ofreció voluntariamente" (5: 2). La canción está estructurada de la misma manera que el capítulo anterior, abriendo con el liderazgo, con la sensación de que Devora también despertó de la indiferencia para despertar a la nación, y enfatizando el papel de los legisladores y dignatarios. Luego pasa a hablar de la gente y el funcionamiento de las distintas tribus. Y al final de la canción, una sección especial está dedicada a Yael.

Este orden corresponde al desarrollo de la historia, pero viene no solo a describir las etapas de la guerra, sino también a glorificar el voluntarismo personal en tiempos difíciles. Las alabanzas de Yael se cantan al final de la canción, no solo porque refleja la cronología de la guerra, sino también por su importancia única en toda la historia. Se podría agregar que la noble introducción que describe la entrega de la Torá y los tiempos antiguos durante los cuales la  Shekhina movido por la tierra llega no solo como una introducción festiva destinada a encajar el incidente aislado en un marco cósmico, sino también a contrastar los dos períodos. En el mundo descrito por Devora cuando Dios salió de Seir y marchó del campo de Edom, el mundo entero de la naturaleza y la historia se desvaneció ante Él, y no hubo necesidad de iniciativa humana ni de voluntarismo. Sin embargo, con la transición al gobierno natural y la diferencia que entró en vigor con la entrada de Israel a la Tierra Prometida y sus pecados durante el período de los Jueces, ya no era posible confiar en los milagros divinos y se requería la iniciativa humana. La canción gira en torno a las diversas respuestas de los grandes protagonistas, Devora exaltando a los bendecidos voluntarios y condenando a los que evitaron asumir responsabilidades.

            En este punto, el Canto de Devora constituye un paso adelante en comparación con el Canto del mar, pues el Canto del mar se produjo en respuesta a un evento en el que el individuo y la nación no participaron en absoluto, pues fue Dios quien luchó para ellos en Egipto,[5] mientras que Devora presenta un mundo en el que partes de la nación se ofrecen voluntariamente y ayudan en la victoria sobre Yavin, rey de Canaán y sus aliados.

[1] La  haftara  para el séptimo día de  Pesaj  es un versículo más corto.

[2] Amplié estas ideas en mi libro  Tzir ve-Tzon  (Alon Shevut, 2002).

[3] El número 10,000 nos es familiar por otra historia en el libro de Jueces, cercana a nuestros capítulos, a saber, la historia de Gid'on. Como se recordará, Gid'on moviliza a treinta y dos mil hombres para su guerra contra Midyan, y cuando le dicen que son demasiados, envía a veintidós mil de ellos a casa y se queda con diez mil. Dios, sin embargo, le dice una vez más que tiene demasiados soldados, y después de otra selección de filas, se queda con solo trescientos hombres. A partir de aquí, parecería que 10,000 hombres se consideran una gran cantidad de tropas y, por lo tanto, Dios también los envía a casa. Sin embargo, en un examen más detenido, parece que Gid'on pensó que eran un número pequeño y, por lo tanto, cuando le dijeron que el grupo original era demasiado grande, lo redujo a 10,000 hombres, y no a 300. De hecho,para una guerra natural son un número reducido, como pensaba Gid'on. Dios no estaba contento con esa reducción porque quería llevar a cabo una guerra sobrenatural, ya que Gid'on se había quejado de que la providencia se había ido y abandonado a Israel. Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.

[4] En este sentido, los quenitas están siguiendo los pasos de su patriarca / fundador, Yitró. Él también era indiferente a la realidad histórica que lo rodeaba, como se desprende de las historias sobre él en los libros de  Shemot  y  Bamidbar. Vea mi libro,  Tzir ve-Tzon , donde también amplié esta idea. Esto proporciona otro paralelo interesante entre la  haftara  y el libro de  Shemot , pero este no es el foro para discutir el asunto con mayor profundidad.

[5] Se debe prestar atención a la transición desde el comienzo de  Parashat Beshalaj , donde no hay ningún componente humano, hasta el final de la  parashá , donde Moshe y Yehoshua juegan papeles activos en la guerra contra Amalek como profeta y general. Moshe reza y agita sus manos y de esta manera dirige la guerra al nivel de la providencia divina, y no en el marco de tácticas militares naturales, mientras que Yehoshua actúa bajo el mandato de Moshe con iniciativa humana y lucha contra Amalek de manera natural.

 

 

 

 

 

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LOS BENDITOS VOLUNTARIOS

Rav Mosheh Lichtenstein

LA DIFERENCIA ENTRE LA CANCIÓN DEL MAR Y LA CANCIÓN DE DEVORA

             El  haftara  de  Parashat Beshalaj  ( Shoftim  4: 4-5 -31) se compone de dos unidades:

 1) el relato de la guerra contra Yavin, rey de Cana'an

2) la canción que vino después

 A decir verdad, las costumbres difieren. Según el rito Ashkenazi, la  haftara  se compone de dos capítulos, lo que la convierte en la  haftara  más larga del ciclo anual de  haftarot.[1] Mientras que de acuerdo con el rito sefardí, el  haftara  se limita a la canción de Devora misma, y ​​se omite el relato de la guerra librada contra Yavin, rey de Cana'an. El significado de la costumbre sefardí radica en que centra nuestra atención en el canto, es decir, enfatiza la obligación que recae sobre el individuo y sobre la nación en su conjunto de agradecer a Dios por haberlos salvado de sus enemigos. La Canción del Mar constituye un claro ejemplo del cumplimiento de este deber, y la Canción de Devora es otro ejemplo notable, por lo que esta última se lee como la  haftara  en  Shabat Shira.  De manera similar, en el último día de la fiesta de  Pesaj, cuando una vez más leemos la Canción del Mar como la porción de la Torá del día, la Canción de David se lee como la  haftara. El principio rector para elegir el Cantar de David como  haftara  es la obligación de cantar alabanzas a Dios, como explica la Guemará en  Pesajim  117a :

 Los profetas entre Israel instituyeron que debían recitarlo [=  Hallel ] en cada época importante y en cada problema que pudiera sobrevenirles, cuando son entregados, lo recitan sobre su liberación.

             La conexión entre el cántico del mar y el cántico de David no radica en el evento en sí, sino en la respuesta al mismo. Por lo tanto, no es necesario buscar denominadores comunes entre los dos actos de liberación, sino más bien examinar las formas de respuesta. De hecho, es difícil encontrar un denominador común entre los problemas de David y la división del mar, pero, sin embargo, el canto de uno sirve como  haftara  del otro. También en nuestro caso, leer la canción sola, según el rito Sefardi, viene a enfatizar que es  Shabat Shira , y a enfocarse en esa idea como la esencia de la lectura de la Torá y de todo el día.

 LA DIFERENCIA ENTRE LA GUERRA CONTRA CANA'AN Y LA REDENCIÓN DE EGIPTO

             El rito Ashkenazi amplió el lienzo e incluyó también la guerra librada por Devora y Barak en el marco de la  haftara.  Esto puede, quizás, ser visto como un mero trasfondo e introducción a la canción en sí (siguiendo la manera del  haftarot  Ashkenazi para ser más largo), pero también debemos considerar la posibilidad de que exista una conexión sustancial entre la guerra de Israel contra Cana'an y su liberación de Egipto, y que esta es la razón por la que la  haftara  trata también de la guerra y no sólo de la canción.

             Si resumiéramos lo que sucede en la  haftara  en una frase, podríamos decir que pinta un cuadro de severa indiferencia y falta de iniciativa, y que la historia de la guerra es el intento de redimir a un pueblo que se niega a luchar por sí mismo.

             La  haftara  comienza con Devora, juez y líder de Israel. La gente se enfrenta a una situación sumamente difícil. Los versículos que preceden inmediatamente a la haftara dicen acerca de Yavin: "Y oprimió fuertemente a los hijos de Israel" ( Shoftim  4: 3 ), una expresión que no se usó anteriormente en el libro. Pero aparte de clamar a Dios, nadie levanta un dedo para levantarse contra la opresión. Devora se sienta y juzga, pero no hay una autoridad política preparada para liderar activamente a la gente. La propia Devora es descrita como "la esposa de Lapidot", es decir, no disfruta de un estatus político independiente, sino que es la esposa de Lapidot. 

            En este sentido, la situación se asemeja a la situación de Israel en Egipto. Allí también Israel se encuentra en las cadenas de la servidumbre, pero el pueblo no hace nada para lograr su emancipación. Incluso Moshe Rabbenu se fue a Midyan por un período sustancial de tiempo y regresó a Egipto solo después de que Dios mismo lo persuadió de hacerlo. A pesar de los esfuerzos posteriores de Moshé para movilizar al pueblo para que actúe contra el faraón, no logra derribar el muro de desesperación y cansancio de Israel, y se ve obligado a actuar como agente de Dios, sin que el pueblo participe en el esfuerzo. La redención es la redención de arriba (" it'oreruta dile'eila ), con Moshe sirviendo como profeta de Dios, y no como la cabeza de una nación que dirige a su pueblo.[2]

 CREANDO LIDERAZGO Y MOVILIZANDO A LAS PERSONAS

             Devora, como Moshe en su día, intenta movilizar a la nación y, para lograr ese fin, envía a buscar a Barak. El primer paso no implica la movilización de la gente, sino la creación de un liderazgo. Su esperanza es iniciar un proceso que emocione a la gente y haga que abandonen su pasividad en relación a su persecución y opresión. Barak, sin embargo, se niega a liderar ese proceso por sí mismo e insiste en que Devora esté al mando. En otras palabras, Barak tiene las calificaciones militares y la capacidad operativa para luchar, pero carece de las habilidades de liderazgo para iniciar y liderar. Devora debe llamarlo para que supere su vacilación, y solo después estará listo para actuar. Este es el primer paso en la  haftara el drama, que coloca al hombre ante el dilema de tener que elegir entre la indiferencia y la falta de iniciativa para cambiar la situación, y la disposición al sacrificio por preocupación y de forma activa. Barak logra un éxito parcial, cuando está listo para actuar, pero solo bajo la égida de Devora.

             El siguiente paso es el llamado de Barak a la gente para que se movilice. Por lo tanto, el profeta se vuelve del liderazgo al público en general y examina la disposición de Israel para unirse a la batalla cuando su líder les pide que lo hagan. En la historia narrada en el capítulo 4, el versículo habla solo de los sacrificios de los hombres de Naftali y Zevulun y de su voluntariado para ayudar a su pueblo. Como se aclarará en la canción de Devora, no todo el mundo es un héroe. La nación se divide en dos grupos: los que se ofrecen voluntariamente entre el pueblo a quien Dios debería bendecir, y los que esquivan, evaden y eluden su deber y no llegan. Como se desprende de la canción, hay un gran enojo con los que no vinieron, y Devora pasa por cada tribu y hace un ajuste de cuentas con cada uno de ellos.comparar y contrastar entre las tribus mismas y entre ellas y las otras naciones.

 FALTA DE DESEO E INDIFERENCIA

 

            El fenómeno de las tribus que no vinieron atestigua un problema doble. En primer lugar, su falta de ganas de luchar se derivaba del deseo de vivir una vida cómoda y cómoda a expensas de la responsabilidad nacional y el esfuerzo histórico. Y en segundo lugar, la indiferencia por el destino de sus hermanos da fe de un tribalismo que no logra convertirse en el sentimiento de una sola nación unificada. Si examinamos el asunto, vemos que la mayoría de las tribus que se mencionan como no venir estaban ubicadas en la periferia geográfica, es decir, vivían en la orilla oriental del Jordán o en la costa mediterránea y por lo tanto no se sintió parte del esfuerzo. Sin embargo, parece que respecto a la tribu de Reuven, Devora pone mayor énfasis en el factor económico y en la comodidad, y así confirma Moshe 's preocupaciones sobre las tribus de Gad y Reuven. En cuanto a las tribus que viven a lo largo de la costa, Devora enfatiza la sensación de no estar conectado con el resto de la gente.

            Es importante enfatizar que el furor de Devora resultó no solo del fracaso en compartir la carga nacional, sino también del hecho de que su fracaso en llegar puso en peligro el éxito del esfuerzo bélico y requirió un tipo diferente de guerra por parte de Dios. Diez mil no es un número insignificante de personas, pero tampoco es lo suficientemente significativo.[3] En un lenguaje sencillo, la movilización de la gente no fue particularmente impresionante. Cuando Sísara reúne "novecientos carros de hierro y toda la gente estaba con él", Barac no tiene la oportunidad de dominarlo por medios naturales.

REDENCIÓN SOBRENATURAL

            La redención, por lo tanto, debe venir por medio de una fuerte intervención divina, como había sucedido en Egipto. Las palabras de Devora a Barac, "Y Devora le dijo a Barac: Levántate, porque este es el día en que el Señor entregó a Sísara en tu mano" (4:14), aclaran esto, y la Escritura crea intencionalmente paralelismos con la historia de el éxodo de Egipto: "Y Jehová avergonzó a Sísara, a todos sus carros ya todo su ejército a filo de espada delante de Barac" (ibid. v. 15). No es necesario ser un campeón del Concurso Bíblico para reconocer que estas palabras hacen eco de los versículos de  Parashat Beshalaj  que describen la guerra con Egipto. De hecho,  Chazal  en la Guemará en  Pesajim  (118b) profundizó estos paralelos al crear una conexión directa entre la separación del mar de Suf y la batalla contra Sísara, agregando elementos de una guerra sobrenatural:

Rava bar Mari expuso: ¿Cuál es el significado del versículo que dice: "Y se rebelaron contra ti en el mar, en el mar de Suf" ( Tehilim  106: 7)? Esto enseña que Israel se rebeló en ese momento, diciendo: Así como salimos de un lado, también los egipcios emergen del otro lado. El Santo, bendito sea, dijo al ángel del mar: Escúchalos [= a los egipcios] en tierra firme. Dijo ante Él: Maestro del Universo, ¿hay algún sirviente cuyo amo le dé un regalo y luego se lo quite? Él le dijo: Te daré una vez y media de ellos. Le dijo: Maestro del Universo, ¿hay un sirviente que demanda a su amo [= que garantiza que cumplirás Tu promesa]? Él le dijo: El arroyo de Cisón será mi garante. Inmediatamente los arrojó a tierra seca, e Israel vino y los vio. Como se dice: "E Israel vio a Egipto muerto a la orilla del mar" ( Shemot  14:30 ).

¿Qué es "una vez y media de ellos"? Respecto al faraón dice: "seiscientos carros escogidos" ( Shemot  14: 7 ), mientras que acerca de Sísara dice: "novecientos carros de hierro" ( Shoftim  4:13 ). Cuando llegó Sísara, se topó con [Israel] con puntas de hierro. El Santo, bendito sea, les quitó las estrellas de sus cursos. Como se dice: "Lucharon desde el cielo; las estrellas en sus cursos pelearon contra Sísara" ( Shoftim  5:20). Cuando aterrizaron sobre ellos, las puntas de hierro se calentaron mucho y bajaron para refrescarse en la corriente de Cisón. El Santo, bendito sea, dijo a la corriente de Cisón: Ve y recoge tu garantía. Inmediatamente, el arroyo de Cisón los arrastró y los arrojó al mar. Como se dice: "El arroyo de Cisón los arrastró, ese arroyo antiguo" (ibid. V. 21). ¿Qué es ese "arroyo antiguo"? El arroyo que se convirtió en garante en tiempos antiguos. 

            Llevar las estrellas celestiales a la batalla contra Sísara completa el cuadro y proporciona a la  haftara  un elemento que se asemeja a las columnas de fuego y nube que confundieron a los egipcios, y la imagen de un arroyo que arrastra a los cananeos al mar.

EL INDIVIDUO QUE SE DA DE VOLUNTAD

            La historia continúa desarrollándose, presentando un tercer modelo de contraste entre la indiferencia histórica y la actividad, a saber, las acciones del individuo. Después de tratar con el liderazgo y la comunidad, la historia de Yael viene a enfatizar la importancia del individuo que se entrega libremente.

            Yael pertenece a la familia de Chever el Kenite. Esta familia representa la indiferencia hacia la historia en todo su esplendor. Toda la región está librando una feroz guerra de supervivencia. Israel es oprimido por los cananeos, mientras que los cananeos se sienten amenazados por una nación que apareció de la nada y amenaza con expulsarlos de la tierra. La situación de seguridad política involucra a toda la tierra y alcanza el punto de ebullición de la guerra, y los kenitas no toman partido. La capacidad de manejar con cualquiera de los lados, cuando cada uno siente que el otro está cometiendo una parodia histórica en su contra, testimonia el escapismo y el aislamiento del mundo real. Si consideramos a la Suiza neutral cuando toda Europa estaba en llamas, y reflexionamos sobre el significado de tal neutralidad desde la perspectiva de aceptar un régimen opresivo,podríamos comprender mejor el contexto en el que se desarrolló Yael.[4]

            La historia de Yael es la historia de un individuo que se entrega libremente y escucha la voz interior que lo llama a salir de la indiferencia que lo rodea y la falta de iniciativa implantada en el hombre por su propia naturaleza, y tomar acción. . Sísara llega a su tienda con la clara suposición de que sería un refugio seguro, y esto también enseña hasta qué punto Yael se desvió de lo esperado en la dirección de la osadía personal. En esto sirve como ejemplo positivo de voluntarismo y sacrificio y se convierte en la heroína de la historia. Las palabras de Devora a Barak al comienzo de la  haftara, "Jehová entregará a Sísara en manos de una mujer" (ibid. v. 9), se cumplen, pero a través de Yael y no de ella. A diferencia de Barak, que dudó y se negó a actuar por su cuenta, Yael actuó en contra de su entorno con resolución y determinación, y por lo tanto, se le atribuye la muerte de Sísara.

 LA CANCIÓN DE DEVORA

            Ahora, podemos pasar a la Canción de Devora y ver que ella también se centra en el tema del voluntariado. El verso de apertura de la canción enfatiza esta idea, designando el período como uno de contienda y voluntarismo: "En tiempos de contienda tumultuosa en Israel, cuando el pueblo se ofreció voluntariamente" (5: 2). La canción está estructurada de la misma manera que el capítulo anterior, abriendo con el liderazgo, con la sensación de que Devora también despertó de la indiferencia para despertar a la nación, y enfatizando el papel de los legisladores y dignatarios. Luego pasa a hablar de la gente y el funcionamiento de las distintas tribus. Y al final de la canción, una sección especial está dedicada a Yael.

            Este orden corresponde al desarrollo de la historia, pero viene no solo a describir las etapas de la guerra, sino también a glorificar el voluntarismo personal en tiempos difíciles. Las alabanzas de Yael se cantan al final de la canción, no solo porque refleja la cronología de la guerra, sino también por su importancia única en toda la historia. Se podría agregar que la noble introducción que describe la entrega de la Torá y los tiempos antiguos durante los cuales la  Shekhina movido por la tierra llega no solo como una introducción festiva destinada a encajar el incidente aislado en un marco cósmico, sino también a contrastar los dos períodos. En el mundo descrito por Devora cuando Dios salió de Seir y marchó del campo de Edom, el mundo entero de la naturaleza y la historia se desvaneció ante Él, y no hubo necesidad de iniciativa humana ni de voluntarismo. Sin embargo, con la transición al gobierno natural y la diferencia que entró en vigor con la entrada de Israel a la Tierra Prometida y sus pecados durante el período de los Jueces, ya no era posible confiar en los milagros divinos y se requería la iniciativa humana. La canción gira en torno a las diversas respuestas de los grandes protagonistas, Devora exaltando a los bendecidos voluntarios y condenando a los que evitaron asumir responsabilidades.

            En este punto, el Canto de Devora constituye un paso adelante en comparación con el Canto del mar, pues el Canto del mar se produjo en respuesta a un evento en el que el individuo y la nación no participaron en absoluto, pues fue Dios quien luchó para ellos en Egipto,[5] mientras que Devora presenta un mundo en el que partes de la nación se ofrecen voluntariamente y ayudan en la victoria sobre Yavin, rey de Canaán y sus aliados.

[1] La  haftara  para el séptimo día de  Pesaj  es un versículo más corto.

[2] Amplié estas ideas en mi libro  Tzir ve-Tzon  (Alon Shevut, 2002).

[3] El número 10,000 nos es familiar por otra historia en el libro de Jueces, cercana a nuestros capítulos, a saber, la historia de Gid'on. Como se recordará, Gid'on moviliza a treinta y dos mil hombres para su guerra contra Midyan, y cuando le dicen que son demasiados, envía a veintidós mil de ellos a casa y se queda con diez mil. Dios, sin embargo, le dice una vez más que tiene demasiados soldados, y después de otra selección de filas, se queda con solo trescientos hombres. A partir de aquí, parecería que 10,000 hombres se consideran una gran cantidad de tropas y, por lo tanto, Dios también los envía a casa. Sin embargo, en un examen más detenido, parece que Gid'on pensó que eran un número pequeño y, por lo tanto, cuando le dijeron que el grupo original era demasiado grande, lo redujo a 10,000 hombres, y no a 300. De hecho,para una guerra natural son un número reducido, como pensaba Gid'on. Dios no estaba contento con esa reducción porque quería llevar a cabo una guerra sobrenatural, ya que Gid'on se había quejado de que la providencia se había ido y abandonado a Israel. Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.Hubo muchos que se ofrecieron libremente, pero su reconocimiento de Dios era débil. Por lo tanto, era importante que la victoria no se considerara una victoria humana. En nuestro capítulo, en cambio, el problema actual no era la providencia, sino el espíritu de voluntarismo de la gente, y en este contexto los 10.000 voluntarios deben verse como una pequeña fuerza a la hora de librar una guerra natural.

[4] En este sentido, los quenitas están siguiendo los pasos de su patriarca / fundador, Yitró. Él también era indiferente a la realidad histórica que lo rodeaba, como se desprende de las historias sobre él en los libros de  Shemot  y  Bamidbar. Vea mi libro,  Tzir ve-Tzon , donde también amplié esta idea. Esto proporciona otro paralelo interesante entre la  haftara  y el libro de  Shemot , pero este no es el foro para discutir el asunto con mayor profundidad.

[5] Se debe prestar atención a la transición desde el comienzo de  Parashat Beshalaj , donde no hay ningún componente humano, hasta el final de la  parashá , donde Moshe y Yehoshua juegan papeles activos en la guerra contra Amalek como profeta y general. Moshe reza y agita sus manos y de esta manera dirige la guerra al nivel de la providencia divina, y no en el marco de tácticas militares naturales, mientras que Yehoshua actúa bajo el mandato de Moshe con iniciativa humana y lucha contra Amalek de manera natural.

 

 

 

YESHIVAT HAR Etzion

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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LA HAFTORA SEMANAL

Por Rav Yehuda Shaviv

 

Haftora para Parashat Beshalach

Guerra y alabanza (Ashkenazim - Shoftim 4-5; Sefaradim - 5 solamente)

 

 

a.  Shabat Shira

 

El Shabat en el que leemos la parashá Beshalaj se llama Shabat Shira, en honor a la canción de alabanza que canta Bnei Yisrael al cruzar el Mar Rojo. Esta canción representa el clímax de la parashá y su espíritu está destinado a iluminar todo el Shabat. Sin embargo, el nombre "Shabat Shira" también alude a la haftora, porque aquí nuevamente encontramos una canción de alabanza. De acuerdo con la costumbre Sefaradi, toda la haftora consiste solo en la canción, y aunque para Ashkenazim la canción es solo la segunda mitad de la haftora, parece que la canción es la parte más importante. Y así, existe un fuerte paralelismo entre la parashá y la haftora.

 

En ambos casos, el canto de alabanza en su conjunto consta de muchos detalles: el contenido del canto; la victoria milagrosa sobre el enemigo que buscaba destruir; el papel jugado por el agua en la derrota del enemigo (en la parashá - el Mar Rojo, en la haftora - las aguas del río Cisón); el carro del enemigo, del que está tan orgulloso, tiene que luchar con el agua; el estilo elevado de la canción, con un ritmo, que recuerda a las olas; el estilo especial en el que está escrita la canción: imprima sobre el espacio en blanco y espacio en blanco sobre la letra impresa; el alcance y amplitud de visión de la canción, uniendo pasado, presente y futuro. Todas estas características son comunes a las canciones tanto de la parashá como de la haftora.

 

b.  Tras la canción en la tierra, la esperanza de la canción en lo alto

 

Si dirigimos nuestra atención a la costumbre Ashkenazi, la comparación va aún más lejos. El paralelo involucra no solo las canciones en sí, sino también el trasfondo previo a las canciones: la guerra y todo lo que conlleva. Incluso hay rasgos lingüísticos comunes, como "... y Dios miró hacia el campamento de Egipto ... y golpeó el campamento de Egipto con confusión" (14:24), que corresponde a "Y Dios golpeó a Sisra y a todos los campamento con confusión "(4:15); "No quedó ni uno de ellos" (14:28) correspondiente a "No quedó ni uno" (4:16); y "El enemigo dijo ... Yo repartiré los despojos" (16: 9), correspondiente a "¿No hallaron y repartieron los despojos?" (5:30).

 

Parece que una visión de la división del Mar Rojo y el texto que narra lo que sucedió allí estaba en la mente del autor de Sefer Shoftim, y aparentemente también en la mente de Devorah y Barak. Por lo tanto, es muy sorprendente que al comienzo de su canción, donde buscan algún precedente histórico para sus elogios, no mencionen los eventos del Mar Rojo sino los del Sinaí:

 

"Dios, cuando saliste de Seir, cuando marchaste desde el campo de Edom, la tierra tembló y los cielos gotearon; las nubes también dieron agua. Los montes se derritieron delante de Dios, así también el Sinaí, delante del Señor Dios de Israel ". (5: 4-5)

 

Las aguas a las que se hace referencia aquí no son las aguas físicas del Mar Rojo, sino más bien las aguas que brotan de la Torá. Quizás esta canción también refleja una gran esperanza, que una revelación espiritual seguiría a la victoria de Devorah y Barak. A raíz de la milagrosa división del Mar Rojo, la nación alcanzó la noble ocasión de la revelación de Dios en el Sinaí. Devorah y Barak y el resto de la nación esperaban que a raíz de la revelación en forma de la derrota de sus enemigos mortales, se produjera una revelación mayor, espiritual, y que su canción fuera el preludio de un gran coro. eso sonaría desde Arriba.

 

Una expresión de esta esperanza se encuentra justo al comienzo del cántico de Devorah y Barac: "Yo, a Dios, cantaré ..." (5: 3). Esto recuerda el comienzo de la canción cantada en el mar: "Cantaré a Dios ..." (15: 1). Pero el uso repetido de la palabra "yo" ("anokhi") en el verso sugiere que la canción está inspirada en una visión del Sinaí y que la memoria del Sinaí busca ser incluida en la canción, justo cuando comenzó la revelación en el Sinaí. con la palabra "yo", también lo hace la canción de Devorah. Por lo tanto, esta canción se inspira tanto en la canción del mar como en la revelación en el Sinaí.

 

c.  La primera guerra contra las que siguieron

 

¿Por qué la canción de Devorah usa la revelación en el Sinaí como inspiración además de la canción del mar? La razón de esto puede estar en la gran diferencia entre los dos eventos involucrados. Lo que caracterizó al pueblo de Israel en su primera guerra como nación fue la forma en que observaron como espectadores: "Dios   peleará por ti y tú callarás" (14:14). A pesar de que "con armas subió Bnei Israel desde la tierra de Egipto" (13:18), sin embargo, ellos mismos no pelearon, y el único soldado que peleó la batalla contra Egipto fue Dios mismo: "Dios es un hombre de guerra "(15: 3).

 

La guerra en los días de Devorah y Barak, por otro lado, fue una guerra librada por Israel. Respondieron al mandato divino de presentarse para la batalla: "¿No ordenó el Señor Dios de Israel: Id y reunid hombres en el monte Tavor ... y yo llevaré a Sisra al río Cisón ... y sus carros?". y su multitud ... "(4: 6-7). Y aunque entre las tribus de Israel había una falta casi total de armas - "¿Se vio un escudo o una lanza entre cuarenta mil de Israel?" (5: 8) - los guerreros de Israel no se apartaron de la batalla. Sabían muy bien, como se expresa en la canción, que no era su fuerza física lo que les daría la victoria, sino más bien "ellos lucharon desde el cielo; las estrellas en los campos lucharon contra Sisra" (5:20). Sin embargo,este conocimiento no les impidió tomar parte activa en la guerra, en el espíritu del Sinaí, que se caracterizó por la cooperación conjunta de Dios e Israel: si la nación no hubiera estado de acuerdo en aceptar la Torá, declarando "lo haremos y lo haremos escuchará "(Shemot 24: 7), la Torá no habría sido dada. La entrega de la Torá por parte de Dios fue la respuesta a la disposición de la propia nación para aceptarla. Por lo tanto, el precedente histórico más profundo del canto profético de Devorah fue la entrega de la Torá en el Sinaí.La entrega de la Torá fue la respuesta a la disposición de la propia nación a aceptarla. Por lo tanto, el precedente histórico más profundo del canto profético de Devorah fue la entrega de la Torá en el Sinaí.La entrega de la Torá fue la respuesta a la disposición de la propia nación a aceptarla. Por lo tanto, el precedente histórico más profundo del canto profético de Devorah fue la entrega de la Torá en el Sinaí.

 

Y la selección de la haftora puede haberse hecho con la intención de enseñarnos que la guerra del Mar Rojo, librada enteramente por Dios, no podría servir de ejemplo y precedente para las guerras futuras de Israel. Esta fue una guerra única y única. En guerras futuras, se requeriría que el pueblo de Israel actuara primero por su cuenta, y solo entonces Dios intercedería por ellos y los ayudaría.

 

D.  ¿Cuándo estalla la canción?

 

De hecho, la parashá en sí describe otra guerra completamente diferente a la guerra que se libró en el mar. Al final de la parashá leemos sobre la guerra contra Amalek, y esta guerra es librada por los mismos Bnei Yisrael. "Y Moshe dijo a Yehoshua: Escógenos hombres y sal y pelea con Amalec" (17: 9). Obviamente, aquí también, si no tuvieran fe y no se sometieran a la voluntad de Dios, no tendrían éxito (Mishnah Rosh HaShanah 3: 8), pero no obstante, se requirió que las personas mismas tomaran medidas y lucharan.

 

Desde este punto de vista, la guerra de Devorah y Barak contra Sisra se puede comparar con la guerra de Yehoshua contra Amalek más que con la guerra contra Paro. De hecho, la guerra contra Amalek también se menciona en la canción de Devorah: "Vinieron de Efraim, radicados en Amalek" (5:14).

 

Curiosamente, sin embargo, la victoria sobre Amelek no dio lugar a una canción. Y la razón de esto no puede ser que los mismos Bnei Israel lucharon en la guerra y, por lo tanto, no hubo un milagro obvio, porque lo mismo puede decirse de la guerra de Devorah y Barak, y sin embargo, ellos cantaron una canción de alabanza.

 

Quizás se pronuncie un cántico de alabanza solo después de la destrucción final y completa del enemigo. Cuando no quedaba un solo soldado de los egipcios, Bnei Yisrael cantó su canción, pero en la guerra contra Amalek, la victoria no fue completa. Quizás sea sobre la base de esta realidad que tenemos la promesa, al final de la parashá Beshalaj, "porque con una mano en el trono de Dios, la guerra de Dios es contra Amalec de generación en generación" (17:16).

 

O quizás un canto de alabanza llega solo después de un largo período de subyugación y amargura, cuando el sufrimiento ha sido casi insoportable. Las profundas profundidades de la depresión se liberan de inmediato con la victoria, y los antes oprimidos comienzan a cantar. Tal fue el caso de la victoria del Mar Rojo, que marcó la conclusión de un período prolongado de dura esclavitud, y tal fue el caso de Devorah y Barak y la nación que había sufrido durante decenas de años a manos de sus opresivos vecinos. . El ataque de Amalek, por otro lado, aunque poderoso y extremadamente doloroso, duró solo unos días y fue reprimido por Yehoshua en poco tiempo. Dado que no hubo una angustia prolongada, no se pronunció ninguna canción en honor a la victoria.

 

Hay otra posible explicación. Solo unas pocas semanas después del milagro del Mar Rojo y la gran euforia que se apoderó de la nación, Amalek atacó. Este fue un gran golpe, porque la nación descubrió que aún no estaban a salvo del ataque enemigo y que la victoria en el mar no podía asegurarles paz y seguridad reales. Siendo este el caso, ¿qué causa había para la canción? Pero tal vez sea el caso contrario: la canción de Devorah nos enseña que incluso una pequeña salvación, una victoria temporal ("Y la tierra estuvo tranquila durante cuarenta años" (5:31)), una victoria donde ni siquiera todas las tribus de Israel habían participó, es motivo suficiente para el canto y el elogio.

 

Y.  Canción única y una canción para generaciones

 

El canto del mar se convirtió en patrimonio de todas las generaciones e incluso se incluyó en las oraciones diarias como parte de "pesukei de-zimra" (cantos de alabanza). La canción de Devorah, por otro lado, dejó su impresión solo por un corto tiempo, y si no hubiera sido seleccionada como haftora, no se escucharía con regularidad en la sinagoga; sería estudiado sólo en el beit midrash como cualquier otra sección de Tanakh.

 

De hecho, esta es la diferencia entre la redención de Egipto, que fue la raíz y fuente de todas las redenciones futuras, y una redención específica de una sola vez.

 

Esto puede encontrar expresión en las frases iniciales de las respectivas canciones. La canción del mar comienza, "Entonces cantó (yashir) Moshe ...", el verbo insinúa el tiempo futuro, mientras que la canción de Devorah comienza, "Y Devorah cantó (va-tashar), y Barak el hijo de Avinoam , en ese día ... "La canción fue pronunciada en ese día y siguió siendo la canción de ese día. Duró sólo cuarenta años, como aprendemos de su conclusión: "Y la tierra estuvo tranquila durante cuarenta años".

 

De hecho, la redención en el mar y el canto de alabanza pronunciado a su paso tenían el potencial de elevar a la nación a alturas de las que nunca descendería: "'Dios reinará por los siglos de los siglos' - dijo R. Yosi ha-Gelili , Si Israel hubiera dicho en el mar 'Dios reina (melekh) por los siglos de los siglos', ninguna nación podría haber tenido dominio sobre ellos, pero en su lugar dijeron, 'Dios reinará (yimlokh) por los siglos de los siglos', es decir, en el futuro "(Mekhilta).

 

F.  Comparando la canción de Devorah con la de David

 

En dos ocasiones al año se lee en público el canto del mar. Se lee como parte de la lectura de la parashá semanal regular, y en otro momento el séptimo día de Pésaj, el día en el que realmente ocurrió el evento.

 

En ambas ocasiones en las que la lectura de la Torá es un canto de alabanza, la haftora que la acompaña también es un canto de alabanza. El haftora de Beshalach es el cántico de Devorah, mientras que el haftora para el séptimo día de Pesaj es el cántico de David (Shmuel II 22). ¿Por qué se eligió el primero como la haftora para el cántico del mar cuando ocurre como una lectura semanal regular de la Torá, mientras que el segundo fue seleccionado para acompañar el cántico cuando lo leemos en Pesaj?

 

Quizás sea porque en el séptimo día de Pesaj el canto del mar representa el clímax de la porción leída. Toda la narración, desde el comienzo de la parashá Beshalaj, viene solo para dar el trasfondo de la canción y conducirnos a ella. De ahí que lo más apropiado sea que vaya acompañado del cántico de David, que fue pronunciado el día en que Dios lo salvó de todos sus enemigos (según Abarbanel, quien sostiene que David compuso este cántico en su vejez, cuando sintió que Dios ahora lo había salvado literalmente de todos sus enemigos) y de Shaul.

 

La conclusión de la lectura de la Torá contiene ecos de la redención completa: "Dios reinará por los siglos de los siglos", y la canción alude a la tierra y al Templo. Por eso también conviene leer el cántico de alabanza de David, que representa el puente hacia el mundo de la redención futura, ya que el Mashíaj que produce la redención final será uno de sus descendientes.

 

Por el contrario, cuando leemos la parashi Beshalaj en el orden regular de la parashiot semanal, la lectura no concluye con la canción. Continuamos con los viajes de Bnei Yisrael, con todos sus problemas y quejas, y con la próxima guerra que les esperaba. En términos de este viaje físico, la redención en el mar representó solo un respiro temporal. (Su impresión para todas las generaciones fue solo a muy largo plazo, mientras que el corto plazo se caracterizó por pequeñas preocupaciones). Por lo tanto, la canción de Devorah es más adecuada: una gran canción para una gran redención, pero ciertamente no una que represente el final. de cualquier cosa o una paz permanente - sólo una ruptura temporal: "Y la tierra estuvo en silencio durante cuarenta años".