Miketz - El corazón de un rey contra el corazón de un padre (Melakhim I 3:15 - 4: 1)
Este Haftora se lee muy raramente. Parashat Miketz generalmente se lee en el Shabat que cae durante Januka, con el Haftora tomado de Sefer Zekharia.
- una. El sueño de un rey
La conexión entre la parashá y la haftora se encuentra en las primeras palabras, "Y Shlomo se despertó y he aquí, era un sueño ...". Esta es una réplica exacta de las palabras utilizadas en la parashá: "Y Paroah se despertó y he aquí, era un sueño ... "(41: 7) Pero la similitud termina aquí. En contraste con la parashá, que expone extensamente las circunstancias y el contenido del sueño y su interpretación, este verso inicial de la haftora representa la conclusión del sueño profético descrito anteriormente que no se lee como parte de la haftora.
Pero ya en este versículo discernimos una gran diferencia entre las dos circunstancias. Paroah despierta de su sueño muy perturbado porque no comprende su significado. Convoca a los magos egipcios para tratar de encontrar una explicación a su doble sueño. Shlomo, por otro lado, se despierta en un estado de ánimo tranquilo y contento; el significado de su sueño es claro y es un buen augurio. Así, un soñador se despierta confundido e incómodo; el otro despierta como un sabio que lo sabe todo.
Paroah convoca a sus sirvientes, los magos y los sabios para que compartan su confusión e inquietud; Shlomo invita a sus súbditos a unirse a su celebración: "E hizo un banquete para todos sus sirvientes ..."
- B. El miedo de los padres
Pero el quid de la haftora, la historia del sabio veredicto de Shlomo sobre las dos mujeres, parece a primera vista muy alejado de cualquier conexión con la parashá. Lo siguiente puede ayudar a explicarlo: la extraordinaria sabiduría de Shlomo encuentra expresión aquí en su capacidad para discernir los sentimientos más íntimos de una madre. Él comprende que una madre que ama y se preocupa por su hijo solo quiere que él experimente el bien, incluso si no estará con ella. Prefiere que lo entreguen a otra mujer, siempre que no tenga que soportar ninguna tortura. La solución de Shlomo bien puede haberse basado en nuestra parashá. Yaakov muestra una profunda preocupación por la seguridad de Binyamin y se niega obstinadamente a enviarlo a Egipto junto con sus hermanos, "para que no le sobrevenga el desastre". Pero su negativa a enviar a Binyamin por segunda vez es inexplicable: si lo envía ahora, es posible que le ocurra algún desastre. Pero si no lo envía, el desastre es inevitable. Shimon ya está siendo rehén en Egipto, y el virrey ha amenazado con no ser liberado hasta que le presenten a Binyamin.
El corazón de este padre (y Yaakov sirve a Binyanim como padre y madre juntos) prefiere la situación de un hijo vivo, incluso si está lejos en Egipto; incluso si está en prisión, a la remota posibilidad de que algo le suceda a otro hijo en el camino.
- C. De la sabiduría a la realeza
Yosef y Shlomo fueron ampliamente reconocidos por su sabiduría única. Este no era un conocimiento meramente teórico y abstracto, sino más bien una sabiduría que descendía al nivel de la realidad práctica, proporcionando soluciones para situaciones de confusión y angustia, ya sea a nivel nacional (Yosef) o individual (Shlomo). De hecho, una revelación momentánea de rara sabiduría puede ser suficiente para demostrar la realeza; alguien que tiene sabiduría divina dentro de sí es digno de gobernar. Y así leemos en la parashá, "Y Paroah le dijo a Yosef: Ya que Dios te ha mostrado todo esto, no hay nadie más entendido y sabio que tú. Serás nombrado encargado de mi casa y por tu palabra todo mi pueblo será gobernado "(41: 39-40). Y en la haftora leemos: "Y todo Israel escuchó el juicio ... y temieron al rey porque vieron que la sabiduría divina estaba dentro de él para hacer justicia. De modo que el rey Shlomó era rey sobre todo Israel ".
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